3.3.似喻
已說似因，當說似喻。似同法喻有其五種，一、能立法不成。二、所立法不成。三、俱不成。四、無合。五、倒合。似異法喻亦有五種，一、所立不遣。二、能立不遣。三、俱不遣。四、不離。五、倒離。
dṛṣṭāntābhāso
dvividhaḥ| sādharmyeṇa vaidharmyeṇa ca|| tatra sādharmyeṇa
tāvad dṛṣṭāntābhāsaḥ pañcaprakāraḥ| tadyathā|
sādhanadharmāsiddhaḥ , sādhyadharmāsiddhaḥ ,
ubhayadharmāsiddhaḥ , ananvayaḥ , viparītānvayaśceti ||
[呂澂]1)上面講的是因過，下面講喻過。喻過共十種：同喻過五種，異喻過五種。法稱以後，同喻過加了四種(三種猶豫不成及缺合言），共成九過；異喻過也加了四種(三種猶豫不遣及缺離言)。亦成九過。
2)「因名能立，不法名所立。同喻之法必須具此二。因貫宗喻，喻必有能立，令宗義方成；喻必有所立，令因義方顯。今偏或雙，於喻非有，故有初三。」(大疏卷七)這是說，正確的同喻必須具有能立與所立，喻依如缺能立法謂之「能立法不成」，如缺所立法謂之「所立法不成」，如兩者俱缺謂之「俱不成」。
3)「喻以顯宗，令義見其邊極。不相連合，所立宗義不明，照智不生，故有第四。」(同上)這是說，喻體在於說明「因」與「宗中法」(能立與所立)的必然聯繫。說明了這種聯繫，才能令人了解宗義。可是，如果喻體不能說明這種聯繫，就不能說明宗義，不能令人生智。這種過失叫「無合」。
4)「初標能以所逐，有因宗必定隨逐。初宗以後因，乃有宗以因其逐，返覆能所，令心顛倒，共許不成，他智翻生，故有第五。」(同上)這是說，在喻體裏必須先說能立法，後說所立法，即「說因宗所隨」，倒過來就犯「倒合」的過失。
5)異喻法須無宗、因，就是說，異喻法必須與宗、因相離。離不開所立法謂之「所立不遣」；離不開能立法，謂之「能立不遣」。兩者都離不開，謂之「俱不遣」。看不出兩者相離的關係，謂之「不離」；要先離所立，後離能立，次序顛倒謂之「倒離」。上面舉了十種似喻的名字，下面是舉例說明。
3.3.1.似同法喻-能立法不成
能立法不成者，如說聲常，無質礙故，諸無質礙，見彼是常，猶如極微。然彼極微所成立法常性是有，能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。
tatra
sādhanadharmāsiddho yathā| nityaḥ śabdo 'mūrtatvāt
paramāṇuvat| yadamūrta tannityaṃ dṛṣṭaṃ yathā
paramāṇauḥ| paramāṇu hi sādhyaṃ nityatvam asti
sādhanadharmo 'mūrtatvaṃ nāsti mūrtatvāt paramāṇūnām
iti||
[呂澂]1)這裏的「諸無質礙」應為「若無質礙」。這是講的「能立法不成」，其論證式為：
宗：聲常
因：無質礙故
喻：若無質礙，見彼是常，猶如極微
2)這是聲論師對勝論立的比量。聲論師認為聲是常，而勝論則認為聲無常，故有爭論。聲論師論證聲常的理由是「無質礙」。這一點兩家都同意。但聲論舉極微為同喻，這就犯「能立法不成」的過失。「極微」：古代印度人所理解的物質最小單位。極微是常住的，永恒不滅，具有所立法（常）的性質，所以論文說：「彼極微所成立法常性是有。」但「聲、勝論計極微質礙，故無能立」(大疏卷七)，所以論文說：「能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。」
3.3.2.似同法喻-所立法不成
所立法不成者，謂說如覺。然一切覺能成立法無質礙有，所成立法常住性無，以一切覺皆無常故。
sādhyadharmāsiddho
yathā| nityaḥ śabdo 'mūrtatvād buddhivat| yadamurtaṃ
tannityaṃ dṛṣṭaṃ yathā buddhiḥ|| buddhau hi
sādhanadharmo 'mūrtatvam asti sādhyadharmo nityatvaṃ nāsti|
anityatvād buddher iti||
[呂澂]1)這是沿用前面聲論對勝論所立的量，但改換了同喻例。其論證式為：
宗：聲常
因：無質礙故
喻：若無質礙，見彼是常，猶如覺
2)「覺」：心、心所法之總名，亦即一切心理活動的總名。心理活動是沒有質礙的，具有能立法，所以論文說：「一切覺能成立法無質礙有。」但心理活動生滅無常，缺少所立法（常住性)。所以論文說：「所成立法常住性無。」
3.3.3.似同法喻-俱不成
俱不成者，復有二種，有及非有。若言如瓶，有俱不成。若說如空，對非有論，無俱不成。
ubhayāsiddho
dvividhaḥ| sannasaṃśceti| tatra ghaṭavaditi
vidyamānobhayāsiddhaḥ| anityatvān mūrtatvāc ca ghaṭasya|
ākāśavadityavidyamānobhayāsiddhaḥ| tadasattvavādinaṃ
prati||
[呂澂]這是講的「俱不成」，即能立法與所立法均不成。俱不成有二種。(一)有體俱不成，即論文中說的「有」、「有俱不成」。(二)無體俱不成，即論文中說的「非有」、「無俱不成」。
(一)有體俱不成的論證式：
宗：聲常
因：無質礙故
同喻：如瓶
瓶，既不是常，又不是無質礙，能立法、所立法俱缺，所以是「俱不成」。瓶是實有其物的，所以是有體俱不成。
(二)無體俱不成的論證式：
宗：聲常
因：無質礙故
同喻：如空
對無空論者立這個量，同喻就缺少能立法與所立法。因為無空論者根本不承認空的存在。空（同喻）本身尚且沒有，能立法（無質礙）與所立法（常）就更加談不上了。這也是「俱不成」。無空論不承認空為實有，所以是無體俱不成。
3.3.4.似同法喻-無合
無合者，謂於是處無有配合，但於瓶等雙現能立所立二法；如言於瓶見所作性及無常性。
ananvayo
yatra vinānvayena sādhyasādhanayoḥ sahabhāvaḥ pradarśyate|
yathā ghaṭe kṛtakatvamanityatvaṃ ca dṛṣṭamiti||
[呂澂]這是講「無合」的過失，其論證式為：
宗：聲無常
因：所作性故
同喻：如於瓶見所作及無常。
這是古因明師所用的論證式。新因明認為，這個論證式的宗因是可以的，但同喻則犯了「無合」的過失。因為這裏的同喻喻體並未表明能立法與所立法之間的關係，而只是把它們並列起來。正確的喻體應當是：「若是所作，見彼無常。」這就看得出所作與無常之間的必然聯係了。
3.3.5.似同法喻-倒合
倒合者，謂應說言諸所作者，皆是無常。而倒說言諸無常者，皆是所作。如是名似同法喻品。
viparītānvayo
yathā| yat kṛtakaṃ tadanityaṃ dṛṣṭam iti vaktavye
yadanityaṃ
tatkṛtakaṃ
dṛṣṭam iti vravīti||
[呂澂]1)首先談一下「諸所作者」的問題。這裏說：「諸所作者，皆是無常。」梵本、藏本都說：「若是所作，見彼無常。」此論在前面能立那一部分裏也是這樣說的。看來，這是玄奘給改動了。玄奘為什麼要做這樣的改動呢？這是因為玄奘在翻譯此論時，還不可能發現這兩個判斷是不同的，所以在翻譯時便隨意做了改動。
2)從形式邏輯觀點看。「諸所作者」是直言判斷，「若是所作」則是假言判斷。這兩個判斷在性質上還是不完全相同的。「諸所作者，皆是無常」主要表明某事物具有某種性質：「若是所作，見彼無常」主要表明事物的條件與結果之間的關係。
3)有人說，因明不會有什麼比形式邏輯特殊的地方。仔細看來，還是有不同的。形式邏輯的三段論式是演繹推理，而因明的三支則包含有歸納的意味。所以，因明的三支不僅在形式上與形式邏輯的三段論式不同，就是在內容上也不完全相同。形式邏輯的直言判斷（全稱肯定判斷)。結論預先就包括在前提裏。如說「諸所作者，皆是無常」這個大前提裏就包括聲在內，而因明三支的假言判斷說「若是所作，見彼無常」，口氣就活些。並且，因明的三支還要求舉出例子。「如瓶等」，這就兼有歸納推理的意味了。
4)現在講「倒合」。倒合就是在喻體裏顛倒了能立法與所立法的次序。它們的次序應是「說因宗所隨」，即能立法在前，所立法在後，如說：「若是所作，見彼無常。」如果次序顛倒，說「若是無常，見彼所作」，就是倒合。事實上，無常並非全是所作。如瓶等無常，是所作，而電等也是無常，但並非所作。
5)如是名似同法喻品。這是似同法喻的結語。下面講似異法喻。
3.3.6.似異法喻-所立不遣
似異法中所立不遣者，且如有言，諸無常者，見彼質礙，譬如極微。由於極微所成立法常性不遣，彼立極微是常性故，能成立法無質礙無。
vaidharmyeṇāpi
dṛṣṭāntābhāsaḥ pañcaprakāraḥ| tadyathā|
sādhyāvyāvṛttaḥ , sādhanāvyāvṛttaḥ , ubhayāvyāvṛttaḥ
, avyatirekaḥ , viparītavyatirekaśceti || tatra sādhyāvyāvṛtto
yathā| nityaḥ śabdo 'mūrtatvāt paramāṇuvat| yadanityaṃ
tanmurtaṃ dṛṣṭaṃ yathā paramāṇuḥ| paramāṇor hi
sādhānadharmo 'mūrtatvaṃ vyāvṛttaṃ mūrtatvāt paramāṇunām
iti| sādhyadharmo nityatvaṃ na vyāvṛttaṃ nityatvāt
paramāṇūnām iti||
[呂澂] 這是講的「所立不遣」，論證式是：
宗：聲常
因：無質礙故
異喻：諸無常者，見彼質礙，如極微
「不遣」即不離。「所立不遣」即異喻依離不開所立法。異喻依極微有質礙，與能立法（無質礙）遠離，可以成立，所以論文說：「於……能成立法無質礙無。」但極微是常，與所立法（常）不離，所以犯「所立不遣」的錯誤。
3.3.7.似異法喻-能立不遣
能立不遣者，謂說如業，但遣所立，不遣能立，彼說諸業，無質礙故。
sādhānāvyāvṛtto
yathā| karmavad iti| karmaṇaḥ sādhyaṃ nityatvaṃ vyāvṛttam|
anityatvāt karmaṇāḥ| sādhanadharmo 'mūrtatvaṃ na vyāvṛttam|
amūrtatvāt karmaṇaḥ||
[呂澂]這是講的「能立不遣」。「能立不遣」即異喻喻依不離能立法。如把前喻例改換成「業」則犯這種過失。「業」無常，與所立法（常)遠離，可以成立。但「業」無質礙，與能立法（無質礙）不離，犯「能立不遣」的過失。
3.3.8.似異法喻-俱不遣
俱不遣者，對彼有論說如虛空，由彼虛空不遣常性、無質礙性，以說虛空是常性故、無質礙故。
ubhayāvyāvṛttaḥ|
ākāśavad iti| tatsattvavādinaṃ prati| tato nityatva mamūrtatvaṃ
ca na vyāvṛttam| nityatvād amūrtatvāc cākāśasyeti||
[呂澂]這是講的「俱不遣」，是聲論對薩婆多部（佛教小乘有部)立的量。其論證式是：
宗：聲常
因：無質礙故
異喻：若是其常，見彼無質礙，如虛空
「對彼有論」即對有空論者。薩婆多部主張虛空實有，可稱「有論」。但此部所說的虛空是常、無質礙，如果對薩婆多部以虛空為異喻例，就與所立法（常）能立法（無質礙）都不離，因而犯「俱不遣」的過錯。
3.3.9.似異法喻-不離
不離者，謂說，如瓶，見無常性，有質礙性。
avyatir
eko yatra vinā sādhyasādhananivṛttyā taddhipakṣabhāvo
nidarśyate| yathā ghaṭe mūrtatvam anityatvaṃ ca dṛṣṭam
iti||
[呂澂]1)這裏的「不離」和後面的「倒離」都是講異喻體的過失。異喻體不能顯示與宗、因遠離，謂之「不離」。其論證式為：
宗：聲常
因：無質礙故
異喻：見無常性、有質礙性，如瓶
2)異喻是從反面論證宗義的。這裏的異喻體——無常性與有質礙性——各自獨立，不能顯示與宗因遠離，從而不能從反面論證無質礙與常的聯繫。正確的異喻應這樣說：
若是無常，見彼質礙，如瓶
3)這顯示出無常與有質礙的聯繫，從而從反面顯示出無質礙與常的聯繫。但應看到，這僅是為了指出「不離」的過失，才舉這樣的異喻。其實，這個異喻本身就不能成立，因為並不是一切無常皆有質礙，如電是無常，但並無質礙。
3.3.10.似異法喻-倒離
倒離者，謂如說言諸質礙者，皆是無常。如是等似宗因喻言，非正能立。
viparītavyatir
eko yathā| yadanityaṃ tanmūrtaṃ dṛṣṭam iti vaktavye
yanmūrtaṃ tadanityaṃ dṛṣṭam iti bravīti|| eṣāṃ
pakṣahetudṛṣṭāntābhāsānāṃ vacanāni sādhanābhāsam||
[呂澂]異喻體雖然表示出與宗(所立法)、因遠離，但關係顛倒了，這叫「倒離」。其論證式為：
宗：聲常
因：無質礙故
異喻：諸質礙者，皆是無常，如瓶
這就把無常與質礙的關係說顛倒了。並不是一切有質礙的東西皆無常，如極微有質礙，但不是無常。由於異喻體本身有「倒離」過，便不能從反面論證無質礙與常的聯繫。如是等似宗因喻言非正能立，這是似能立這部分的結語。不過這裏用了「非正能立」的名字。下面講現量等。
