九六九（七四九）明為前相；s.45.1
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.無明為前相
爾時、世尊告諸比丘：若無明為前相故，生諸惡不善法時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見。邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
3.明為前相
若起明為前相，生諸善法時，慚、愧隨生；慚愧生已，能生正見。正見生已，起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。正定起已，聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡；如是聖弟子得正解脫已，得正知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
4.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.參考
1.阿毘達磨大毘婆沙論，卷25，T27，126c：
問:
何故此中因明、無明而作論耶？
答：是作論者意欲爾故，乃至廣說。
1)復次，此二俱是根本法故，謂雜染品法無明爲根本，清淨品法明爲根本。
2)復次，此二俱是上首法故，如說：無明爲上首，無明爲前相，生無量種惡不善法，及起此類無慚、無愧。明爲上首，明爲前相，生無量種清淨善法，及起此類增上慚愧。
2.阿毘達磨大毘婆沙論，卷195，T27，973b：
問：何故此中依明無明而作論？
答：彼作論者意欲爾故，乃至廣說。
2.1.有說：此二是雜染、清淨根本法故。
1)謂一切雜染無明爲根本，如說：所有種種惡不善法，若生、若長，皆以無明爲根、爲集、爲種類、爲等起。
2)一切清淨明爲根本，如說：所有種種善法，若生、若長，無不以明爲根、爲集、爲種類、爲等起。
2.2.有說：此二俱是上首法故，謂世尊於契經中說此二種爲上首法。
如說：苾芻！無明爲上首，無明爲前相，種種惡不善法皆得生起。又由此成無慚愧者，明爲上首，明爲前相，種種善法皆得生起。
3.阿毘達磨大毘婆沙論，卷第四十七，T27，245a：
問：何故三界無明別立無明漏耶？
1)脅尊者曰：佛知諸法性、相、勢用無有錯謬。若法堪任獨立漏者，便獨立漏。若不堪任獨立漏者，便共立漏，故不應責。
2)復次，前已說漏是留住義。無餘煩惱留諸有情久住生死如無明者，故獨立漏。
3)尊者妙音作如是說：佛知無明留諸有情久住生死，勢力速疾尤重親近過餘煩惱，故獨立漏。
4)復次，因無明故於所知境有愛恚癡，故獨立漏。
5)復次，由無明故令諸有情不知前際、不知後際、不知前後際，不知內、不知外、不知內外，不知業、不知果、不知業果，不知善行、不知惡行，不知因、不知從因生法，不知佛法僧寶，不知苦集滅道，不知善不善法，不知有罪無罪，不知應修不應修。不知勝劣不知黑白，於總別緣起緣生諸法及六觸處，無實智見，有黑闇癡，是故獨立無明為漏。
6)復次，無明難離，有大過患，故獨立漏。貪雖難離而無大過患，瞋雖有大過患而非難離。慢等俱無故共立漏。
7)復次，經說無明為諸惡首，故獨立漏。如說無明為上首，為前相故，生無量種惡不善法，復於其中無慚無愧。
8)復次，無明自體尤重，作業尤重，故獨立漏。自體尤重者，謂與一切煩惱相應亦有不共。作業尤重者，謂共一切煩惱作業，亦獨作業，餘煩惱等則不如是。
9)復次，經說：無明為惡趣本，故獨立漏。
如說：諸此世他世，顛墜惡趣者，皆無明為本，亦貪欲為因。
10)復次，經說：無明名為浪耆，故獨立漏。
如契經說：苾芻當知真實浪耆，即無明是。謂有毒蟲名為浪耆，自身既盲，生子亦盲。彼若螫他，亦令他盲。無明亦爾，自既盲暗，令相應法亦成盲暗。若在有情相續中起亦令盲暗。
11)T27，245c復次，無明是諸煩惱上首，周普遍行，故獨立漏。
11.1)上首者，謂無明覆故，於四聖諦不樂、不忍，昏迷不了。如飢餓人先遇麤食，飽餐噉已，於後雖得種種餚饌而不甘樂。如是有情無明麤食久蘊心中，後時雖遇四諦美食而不甘樂。由不樂故，便生猶豫，謂此是苦？為非苦耶？乃至是道？為非道耶？如是無明引生猶豫，一切猶豫能引決定。若遇正說得正決定，便知有苦乃至有道。若遇邪說得邪決定，便謂無苦乃至無道，如是猶豫引生邪見。彼作是念：若無四諦決定有我及有我所，如是邪見引生身見。復作是念：此我我所為斷為常。若見所執相似相續，便謂為常，即是常見。若見所執變壞不續，便謂為斷，即是斷見。如是身見引生邊見，彼於三見隨計一種能得清淨、解脫、出離，即是戒取。如是邊見引生戒取。復作是念：如是三見既得清淨解脫出離便為最勝即是見取。如是戒取引生見取，彼愛自見，憎恚他見，於自他見稱量起慢。
如是無明於引隨眠最為上首，由隨眠故引起十纏，謂忿嫉纏是瞋等流，覆纏有說是貪等流。有餘師說：是癡等流。應作是說：是二等流或貪名利，覆藏自罪，或由無知覆藏罪故。惛沈睡眠及無愧纏是癡等流，掉舉與慳及無慚纏是貪等流，惡作纏是疑等流。隨眠亦引六煩惱垢，謂害恨垢是瞋等流，惱垢是見取等流，誑憍垢是貪等流，諂垢是五見等流，如是無明復為上首引生纏垢。
11.2)周普者，從無間獄乃至有頂皆可得故。
又異生位、見位、修位皆成就故。
又於諸法自相、共相皆迷起故。
11.3)遍行者，非以無明一剎那起，能緣五部，為五部因，五部隨增，說名遍行。但由無明遍一切處同類起故說名遍行，謂與遍行隨眠俱起，即名遍行。與不遍行隨眠俱起，名不遍行。自界、他界、自地、他地、有漏、無漏緣、有為、無為緣亦如是說。與諸煩惱俱起和合，如團中膩如麻中油故名遍行。由此無明具上三義故獨立漏。
12)如契經說：彼由非理作意起故，欲漏、有漏、無明漏未生者便生，已生者倍復增廣。
問：有爾所煩惱生，還爾所煩惱滅，一剎那後必不住故，云何而說三漏生已倍增廣耶？
答：依下中上漸增說故，謂下品生已為中品緣，中品生已為上品緣，故作是說。
復次，依等無間緣說：倍復增廣。謂下品煩惱生已，與中品為等無間緣。中品煩惱生已，與上品為等無間緣，故作是說。
復次，依同類遍行因說：倍復增廣。謂下品煩惱生已，與中品為二因。中品煩惱生已與上品為二因，故作是說。
復次，依取果、與果說：倍復增廣。謂下品煩惱生已，能取能與中品果。中品煩惱生已，能取能與上品果，故作是說。
尊者世友作如是說：非煩惱多說倍增廣，依彼生已，不復還墮未生位中故作是說。
復次，依彼生已，不復還墮未來世中，故作是說。
復次，依數數生，故作是說。謂一煩惱生已，復起非理作意，不依對治便生第二，復生第三乃至百千，故作是說。
復次，依漸猛利，故作是說。謂下煩惱生已，復起非理作意，不依對治便生中品，復生上品展轉增盛，故作是說。
復次，依隨境轉，故作是說。謂隨緣一色等境界煩惱生已，由彼復起非理作意，不依對治更緣聲等生諸煩惱，故作是說。
13)大德說曰：依一有中纏多行，故說倍增廣。謂具縛者，從無間獄乃至有頂煩惱，皆等自地煩惱無增減故，然有現行、不現行者。若起非理作意，不依對治便數現行。若起如理作意，依對治者便不現行，故作是說。
4.阿毘達磨大毘婆沙論卷，第一百九十，T27，951a：
復次，染污心中所有上首，闕於眼足，彼上首者則是無明。如說：無明為上首、為前因故，生無量種惡不善法，及彼種類無慚無愧。善心中所有上首、具有眼足，彼上首則是明。如說：明為上首、為前因故，生無量種善法及彼種類慚愧。
5.成實論，卷第九，無明品第一百二十七，T32，312c：
➀無明
➊我心生即是無明
論者言：隨逐假名，名為無明。如說凡夫隨我音聲，是中實無我、無我所，但諸法和合，假名為人。凡夫不能分別，故生我心，我心生即是無明。
➋不知名為無明
問曰：經中佛說不知過去世等名為無明，何故但說我心是耶？
答曰：是過去等中，多人錯謬，故說是中不知名為無明。
又經中解明名義，謂有所知故名為明。知何等法？謂色陰無常如實知無常，受想行識陰無常如實知無常。與明相違，名為無明。然則不明如實故名無明。
➌不明如實故名無明
1)問曰：若不明如實名無明者，木石等法應名無明，以不明如實故。
答曰：不然！木石無心不能分別過去世等。無明能分別，故不同木石。
➍邪分別性名無明
1)問曰：無明名無法，如人目不見色，無不見法。是故，但明無故名為無明，無別法也。
答曰：不然！若無無明，於五陰中妄計有人，及瓦石中生金想者，名為何等？故知邪分別性名無明，非明無故名無明也。又從無明因緣，有諸行等相續生，若無法者，云何能生？
2)問曰：若非明名無明者，今但除明一切諸法盡是無明，是故不以一法名為無明。
答曰：是無明自相中說，不說餘法，如言不善即說不善體，不說無記，無明亦爾。又雖稟人形，無人行故說名非人，如是此明雖有分別不能實知，故說無明，木石不爾。
3)問曰：若說無色、無對、無漏、無為，皆是餘說。無明何故不如是耶？
答曰：或有此理，不善等中則不如是。
4)問曰：有人言：但以明無故名無明，如室無光明則名為闇。
答曰：世間有二種語：或明無故，說名無明。或邪明故，說名無明。
a.明無故，說無明者，如世間言：盲不見色，聾不聞聲。
b.邪明故，說無明者，如夜見杌樹生人想，見人生杌樹想。
➎一切煩惱皆名無明
1)又若人不能實知是事，故名不知。
2)又邪心名煩惱。是諸行因緣阿羅漢斷故，無有無明因緣諸行。若非明名無明者，今阿羅漢無佛法中明，應名無明。若有無明，非阿羅漢，當知別有無明體性，邪心是也。是邪是無明分為一切煩惱。所以者何？一切煩惱皆邪行故。
3)又一切煩惱覆蔽人心，皆為盲冥。如說：貪欲不見法，貪欲不見福，能受此貪者，皆名為盲冥，恚癡亦如是。
4)又從一切煩惱生諸行，而經中說：從無明生行。故知一切煩惱皆名無明。
5)又不見空者，常有無明，但垢無明是諸行因緣。
6)又邪明故說無明，未見空者常是邪明，故知無明分為一切煩惱。
➁
問曰：無明云何生？
答曰：
1)若聞思邪因則無明生，如有陀羅驃、有有分者，有精神。諸法不念念滅，無有後身。音聲及神是常，草木等有心，故成如是等邪執，則無明生。
2)或從邪因故無明生，謂親近惡友、聽聞邪法、邪念、邪行。是四邪因故無明生。
3)又生餘煩惱因緣，皆是生無明因。
4)又從無明因故無明生，如從麥生麥，從稻生稻，如是隨計眾生則無明生。
5)又經中說：從邪念因緣，則無明生。邪念，即是無明別名，謂見有人心先生人念，後明了故，名為無明。是二先後相助相生，如從樹生果，從果生樹。
➂問曰：無明有何等過？
1)答曰：一切衰惱皆由無明，所以者何？從無明生貪等煩惱，從煩惱起不善業。從業受身，受身因緣得種種衰惱。如經中說：謂無明所覆，愛結所繫，受諸有身。
2)又師子吼經中說：諸取皆以無明為本。
3)又偈說：所有諸惡處，若今世後世，皆無明為本，故從貪欲起。一切煩惱過，皆由無明有，以從無明生，一切煩惱故。凡夫以無明故，受五陰不淨、無常、苦、空、無我。何有智者受此諸苦？
4)又正思惟故，能捨五陰。如經中說：若知我心是邪顛倒，則不復生。故知以無明因緣故縛，明因緣故解。
5)又世間眾生以無明力故，貪求少味，不見多過，如蛾投火，如魚吞鉤。眾生亦爾，現貪少味，不顧多過。
6)又外道經典所生邪見，說無罪福等皆是無明。
7)又諸惡道皆因不善，不善皆是無明。
8)又邪見起業，多墮地獄。邪見皆由無明故生。
9)又佛為世尊一切智人三界大師、真淨行者及聖弟子等，諸外道輩不能別知，如真寶珠盲者棄之，此皆無明過也。
10)又一切眾生所有衰惱敗壞等事，皆由無明。一切利益成就、增長，皆由於明。若增長無明，究竟必墮阿鼻地獄，如劫初人不知味是虛妄，而生貪著，故失色、力、壽命等事，當知皆由無明忘失諸利。
11)又此無明但真智斷，貪等不爾。
12)又貪心中無恚，恚心中無貪，無明在一切心中，及不修慧人無明常在心中。
13)又諸煩惱中，無明最強，如經中說：無明罪重亦難除解。
14)又無明是十二因緣根本，若無無明，則諸業不集、不成。何以知之？諸阿羅漢無眾生相，無無明故，諸業不能集、成。業不集故，識等諸分不能復生。故知無明是諸苦本。
15)又現見貪著此不淨身，亦於無常中生常想。猶若空捲以誑小兒，亦如幻師能現前誑人，令見土為金。又俗言：愚人現以罪加而可以言誑。世間亦爾，眼見不淨而為其所誑。
16)又諸心法念念盡滅，取相故生。色滅盡已，癡故取相。於聲等中亦復如是，是故難解。此皆無明之過。
➃問曰：多無明人有何等相？
答曰：是人於畏處不畏，[喜/心]處不[喜/心]。憎惡善人希，愛樂惡人，倒取人意。常[喜/心]反戾，堅執邪事。少於慚愧，不顧嫌疑。不能悅彼，亦自難悅。不能親附，亦難親近。愚騃無識，好弊垢衣。樂處黑闇及不淨處，自大自貴，[喜/心]輕蔑人。不以道理自顯功德，過不知過，利不識利。不好淨潔，亦無威儀。拙於語言，常[喜/心]恚恨。僻取他教，而深貪著。學誦難得，既得易失。設有所得，不能解義。設有所解，則復邪僻。如是等相皆由無明，故知無明有無量過，是故應斷。
➄問曰：當云何斷？
答曰：善修真智，則無明斷。
1)問曰：知陰、界等，亦名真智。經中何故說無明藥者，若因緣、若因緣觀。
答曰：諸外道輩多於因物中謬，因中謬故，說自在天等為世間。因物中謬故，說有陀羅驃、有有分等。觀因緣法，此二則斷。
2)問曰：因緣名無明藥，何故二種說耶？
答曰：欲攝餘智故。若觀陰、界、入等，亦破無明，但重無明名邪見。邪見以因緣斷，故二種說。貪、恚亦如是。
3)又世間多於瓶等名字中謬，如聞瓶名則心生疑：為色等是瓶？為離色更有瓶耶？如是為五陰是人？為離五陰更有人耶？若心決定則墮二邊，所謂斷、常：身即是神，異身異神亦如是。若人知瓶從眾緣生，因色香味觸成。如是色等諸陰為人，能如是知，則能捨離從名生癡，是名字能覆諸法實義。如天問經說：名勝一切法，更無能過者，是名字一法諸法皆隨。
4)又說：見世間集，則滅無見。見世間滅，則滅有見。
5)又說：諸行相續故說五陰生死。此皆無明過患，觀因緣則滅。
6)又經中說：若人見因緣，是人即見法。若見法，即見佛。如是若人能斷從名生癡，是人則實見佛，不隨他教，是故以正智故，則無明盡。正知因緣法，故能得正智。
7)又略說八萬四千法藏中，所有智慧皆除無明。以無明是一切煩惱根本，亦助一切煩惱故，如是因緣則無明斷。
6.阿毘達磨俱舍論，卷第十，T29，51c：
[真]
復次，無明者何義？非明是名無明。
[玄]
無明何義？謂體非明。(athāvidyeti
ko 'rthaḥ /yā na vidyā /)
[真]
若爾，有過量失，眼等亦應成無明，若爾，明無應是無明。
[玄]
若爾，無明應是眼等，既爾，此義應謂明無。(cakṣurādiṣv
api prasaṅgaḥ /vidyāyā abhāvas tarhi /)
[真]
若爾，應以無所有為無明，此二執不相應故。應以別法為無明。
[玄]
若爾，無明體應非有。為顯有體，義不濫餘。(evaṃ
sati na kiṃcit syāt /na caitat yuktam /)
[真]
別法者，偈曰：明翻別無明，如非親實等。
[玄]
頌曰：明所治無明，如非親實等。
(tasmāt
vidyāvipakṣo dharmo 'nyo 'vidyā 'mitrānṛtādivat/)
[真]
釋曰：翻親有別人，是親對治說名非親，非隨余所有及非親無。
[玄]
論曰：如諸親友所對怨敵，親友相違名非親友，非異親友，非親友無。(yathā
mitraviparyayeṇa tadvipakṣaḥ yaḥ kaścid amitro bhavati na tu
yaḥ kaścid anyo mitrān nāpi mitrābhāvaḥ /)
[真]
非實者，如言說及不虛有言語能對治，此說名非實。
[玄]
諦語名實，此所對治虛誑言論名為非實，非異於實，亦非實無。(ṛtaṃ
cocyate satyam /tadvipakṣabhūtaṃ vākyam anṛtaṃ bhavati /)
[真]
非法、非利、非事等，能對治法等余法，是名非法等，非余、非無。
[玄]
等言為顯非法、非義、非事等性，非異、非無。(adharmānarthākāryādayaś
ca dharmādipratidvandvibhūtāḥ/)
[真]
無明亦爾，有別法能對治明名無明。
[玄]
如是無明別有實體，是明所治，非異、非無。(evam
avidyā 'pi vidyāyāḥ pratidvandvibhūtadharmāntaram iti
draṣṭavyam /)
[真]
此義云何可知？由說為因緣故，復次，偈曰：由說為結等
[玄]
云何知然？說行緣故，復有誠證。頌曰：說為結等故(kuta
etat / pratyayabhāvenopadeśāt /api ca saṃyojanādivacanāt)
[真]
釋曰：有余經說：無明為結、縛、隨眠、流相應。
[玄]
論曰：經說：無明以為結、縛、隨眠及漏、軛、瀑流等。(saṃyojanaṃ
bandhanam anuśaya ogho yogaś cāvidyocyate sūtreṣu /)
[真]
若唯無所有，不應說如此等義，亦不可立為眼等，故實有別法名無明。
[玄]
非餘眼等及體全無，可得說為結、縛等事，故有別法說名無明。(na
cābhāvamātraṃ tathā bhavitum arhati / na cāpi cakṣurādayaḥ
/tasmād dharmāntaram evāvidyā /)
[真]
若爾，如世言：惡婦說無婦，惡子說無子。無明亦應爾惡，明名無明
[玄]
如惡妻子名無妻子，如是惡慧應名無明。(yathā
tarhi kubhāryā abhāryety ucyate kuputraś cāputraḥ /evam avidyā
'py astu /)
[真]
於偈曰：非惡明見故
[玄]
頌曰：非惡慧見故
(kuprajñā
cenna darśanāt /)
[真]
釋曰：若汝言非者，可訶，義可訶，說明說名無明是義。
[玄]
彼非無明有是見故。
[真]
不然，何以故？若智可訶必有染污，此即以見為性故，不應成無明。
[玄]
諸染污慧名為惡慧，於中有見，故非無明。(kutsitā
hi prajña kliṣṭā /sā ca dṛṣṭisvabhāvā iti nāvidyā
yujyate /)
[真]
若爾，此智應即是無明。不可立此智為無明，
[玄]
若爾，非見慧應許是無明。不爾。(yā
tarhi na dṛṣṭiḥ sā bhaviṣyati /sā 'pi bhavituṃ nārhati
/)
[真]
何以故？偈曰：見共相應故
[玄]
頌曰：無明見相應故，與見相應故
(kiṃ
kāraṇam / dṛṣṭes tatsaṃprayuktatvāt)
[真]
釋曰：若無明成惡慧性，諸見不應與無明相應，二智不得一時相應起故。
[玄]
無明若是慧，應見不相應，無二慧體共相應故。(avidyā
cet prajñā 'bhaviṣyan na dṛṣṭistayā yujyate
saṃprāyokṣyataḥ /dvayoḥ prajñādravyayor asaṃprayogāt /)
[真]
復次，偈曰：說能染智故
[玄]
頌曰：說能染慧故
(itaś
ca prajñopakleśadeśanāt //)
[真]
釋曰：經言由欲染污心不解脫，由無明染污慧不清淨。
[玄]
又說無明能染慧故，如契經言：貪欲染心令不解脫，無明染慧令不清淨。("rāgopakliṣṭaṃ
cittaṃ nāvam ucyate avidyopakliṣṭā prajñā na viśudhyato"ty
uktam sūtre /)
[真]
若此是慧不應成慧染污，如心有別染污與心性異，謂欲無明於慧亦爾。
[玄]
非慧還能染於慧體，如貪異類能染於心，無明亦應異慧能染。(na
ca saiva prajñā tasyāḥ prajñāyā upakleśo yukta iti /yathā
cittasyānyo bhinnajātīya upakleśo rāga evaṃ prajñāyā avidyā
/)
[真]
云何不許如此：由善慧與染污慧相雜，是故不清淨，故說此為彼染污。
[玄]
如何不許：諸污染慧間雜善慧，令不清淨說為能染。(kiṃ
punar evaṃ neṣyate /kliṣṭayā prajñayā kuśalā prajñā
vyavkīryamāṇā na viśudhyati /ato 'sau tasyā upakleśa iti /)
[真]
是心欲所染說不解脫，為決定欲所變異耶？由欲所害故不得解脫，若人治轉欲燻修即得解脫。
[玄]
如貪染心令不解脫，豈必現起與心相應方說能染？然由貪力損縛於心令不解脫，後縛滅彼貪熏習時心便解脫。(yadvāpi
rāgopakliṣṭaṃ cittaṃ na vimucyate / kiṃ tadavaśyaṃ
rāgaparyavasthitaṃ bhavati / uapahataṃ tu tattathā rāgeṇa
bhavati yan na vimucyate / tāṃ punar bhāvanāṃ vyāvartayato
vimucyate /)
[真]
如此無明所染污慧不清淨，我等分別由無明害故慧不清淨。
[玄]
如是無明染污於慧令不清淨，非慧相應，但由無明損濁於慧，如是分別何理相違？(evam
avidyopakliṣṭā prajñā na viśudhyatīty avidyopahatāṃ
pariklpayāmaḥ /)
[真]
若欲分別，何人相遮？諸師說：無明與智別類，如欲與心。
[玄]
誰復能遮自所分別？然異慧類別有無明，如貪異心，此說為善。(ko
hi parikalpayan vāryate /jātyantaram eva tv avidyāṃ varṇayanti
/)
[真]
若有人執一切惑名無明，應以前道理破此執。
[玄]
有執煩惱皆是無明，此亦應同前理遮遣。(yo
'pi manyate "sarvakleśā avidye"ti tasyāpy ata eva
vyudāsaḥ /)
[真]
何以故？若無明是一切惑性類，不應於結等義中立為別惑；若即是見，不應說與見相應。
[玄]
若諸煩惱皆是無明，於結等中不應別說；亦不應與見等相應。(sarvakleśasvabhāvā
'pi satī saṃyojanādiṣu pṛthagnocyeta dṛṣṭacyā ca na
saṃprayujyeta /)
[真]
與惑與見等互不相攝故，亦應說無明染污心，故不解脫。
[玄]
見等不應自相應故，或亦應說無明染心。(anyena
vā kleśena dṛṣṭacyādīnāṃ paraṃparāsaṃprayogāt
cittam api cāvidyopakleṣṭam evoktaṃ bhavet /)
[真]
若汝言為分別差別，故作此說。
[玄]
若謂此中就差別說，應於染慧不說總名。(atha
mataṃ viśeṣaṇārthaṃ tathoktam iti /)
[真]
於慧亦應分別無明差別，我許無明是別惑，此無明以何為性？
[玄]
既許無明別法為體，應說此體，其相云何？(prajñāyām
apy avidyāviśeṣaṇaṃ karttavyaṃ bhavet /bhavatv avidyā
dharmāntaraṃ kas tu tasyāḥ svabhāvaḥ /)
[真]
不能了別諦、實、業、果為性。
[玄]
謂不了知諦、實、業、果。(satyavannakarmaphalānām
asaṃprakhyānam /)
[真]
何法名不了別？為非了別？為了別無？若爾，二皆有失，如無明
[玄]
未測何相名不了知？為異了知？為此非有？二俱有過，如無明說。(etac
caiva na jñāyate kim idam asaṃprakhyānaṃ nāmeti /yadi yan na
saṃprakhyānaṃ saṃprakhyānābhāve 'pi tathaiva doṣo yathā
avidyāyām /)
[真]
若有別法，是了別對治名非了別。
[玄]
此謂了知所治別法。(atha
saṃprakhyānavipakṣabhūtaṃ dharmāntaram /)
[真]
如此亦不可解，是故此何物？
[玄]
此復難測，其相是何？(tad
idaṃ tathaiva na jñāyate kiṃ tad iti /)
[真]
分別法性如此等類不無，如經言：何物為眼根？謂清淨色是眼識依止。
[玄]
此類法爾應如是說：如餘處言：云何為眼？謂清淨色眼識所依。(evaṃ
jātīyako 'pi dharmāṇāṃ nirdeśo bhavati /tadyathā "cakṣuḥ
katamat /yo rūpaprasādaś cakṣurvijñānasyāśraya" iti/)
[真]
復有法不可分別，而不可說無，譬如於慈觀中無貪性，不淨觀中無瞋性等。
[玄]
無明亦然，唯可弁用。
[真]
大德達磨多羅說：我有如此計類名無明。
[玄]
大德法救說：此無明是諸有情恃我類性。(asmīti
sattvamayatā 'vidyete bhadantadharmatrātaḥ /)
[真]
離我慢有何別法名類？
[玄]
異於我慢類體是何？(kā
punar asmimānādanyā mayatā /)
[真]
是經中所說：經云：我今由知如此，由見如此，一切愛、一切見、一切類、一切我執我所執、我慢隨眠滅盡故，不更生故，無影般涅槃，有如此類。
[玄]
經言：我今如是知已，如是見已，諸所有愛、諸所有見、諸所有類性、諸我我所執、我慢執隨眠，斷遍知故，無影寂滅，故知類性異於我慢。(yā
'sau sūtra uktā "so 'ham evaṃ jñātvā evaṃ dṛṣṭvā
sarvāsāṃ tṛṣṇānāṃ sarvāsāṃ dṛṣṭīnāṃ
sarvāsāṃ mayatānāṃ sarveṣām
ahaṃkāramamakārāsmimānābhiniveśānuśayānāṃ prahāṇāt
parijñānān niśchāyo nivṛta" iti/ asty eṣā mayatā /)
[真]
云何決判此是無明？
[玄]
寧知類性即是無明？(sā
tv iyam avidyeti kuta etat /)
[真]
由不可說此類有別惑。
[玄]
不可說為餘煩惱故。(yata
eṣā nānyaḥ kleśaḥ śakyate vaktum /)
[真]
為不如此所余慢瞋等諸惑可非類耶？
[玄]
豈不可說為餘慢等？(nanu
cānyo māna eva syāt /)
[真]
此中，若更思量，有多言應說，是故須止此論。
[玄]
若更於此巨細研尋，言論繁雜，故應且止。(atra
punar vicāryamāṇe vahu vaktavyaṃ jāyate /tasmāt tiṣṭhatv
etat /)
7.成實論，卷第十二，T32，334b：
又一切妙善皆由正智，一切鄙惡皆由邪智。如經中說：無明為首，無慚愧隨從，起一切惡。以明為首，慚愧隨從，起一切善。而三昧是正智慧因，故知一切妙善皆因三昧，是故當勤精進修習。
