2012年8月13日 星期一

雜阿含-749


九六九(七四九)明為前相;s.45.1
1.
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

2.無明為前相
爾時、世尊告諸比丘:若無明為前相故,生諸惡不善法時,隨生無慚、無愧;無慚、無愧生已,隨生邪見。邪見生已,能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。

3.明為前相
若起明為前相,生諸善法時,慚、愧隨生;慚愧生已,能生正見。正見生已,起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,次第而起。正定起已,聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡;如是聖弟子得正解脫已,得正知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。

4.
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

I.參考
1.阿毘達磨大毘婆沙論,卷25T27126c
: 何故此中因明、無明而作論耶?
答:是作論者意欲爾故,乃至廣說。
1)復次,此二俱是根本法故,謂雜染品法無明爲根本,清淨品法明爲根本。
2)復次,此二俱是上首法故,如說:無明爲上首,無明爲前相,生無量種惡不善法,及起此類無慚、無愧。明爲上首,明爲前相,生無量種清淨善法,及起此類增上慚愧。
2.阿毘達磨大毘婆沙論,卷195T27973b
問:何故此中依明無明而作論?
答:彼作論者意欲爾故,乃至廣說。
2.1.有說:此二是雜染、清淨根本法故。
1)謂一切雜染無明爲根本,如說:所有種種惡不善法,若生、若長,皆以無明爲根、爲集、爲種類、爲等起。
2)一切清淨明爲根本,如說:所有種種善法,若生、若長,無不以明爲根、爲集、爲種類、爲等起。
2.2.有說:此二俱是上首法故,謂世尊於契經中說此二種爲上首法。
如說:苾芻!無明爲上首,無明爲前相,種種惡不善法皆得生起。又由此成無慚愧者,明爲上首,明爲前相,種種善法皆得生起。
3.阿毘達磨大毘婆沙論,卷第四十七,T27245a
問:何故三界無明別立無明漏耶?
1)脅尊者曰:佛知諸法性、相、勢用無有錯謬。若法堪任獨立漏者,便獨立漏。若不堪任獨立漏者,便共立漏,故不應責。
2)復次,前已說漏是留住義。無餘煩惱留諸有情久住生死如無明者,故獨立漏。
3)尊者妙音作如是說:佛知無明留諸有情久住生死,勢力速疾尤重親近過餘煩惱,故獨立漏。
4)復次,因無明故於所知境有愛恚癡,故獨立漏。
5)復次,由無明故令諸有情不知前際、不知後際、不知前後際,不知內、不知外、不知內外,不知業、不知果、不知業果,不知善行、不知惡行,不知因、不知從因生法,不知佛法僧寶,不知苦集滅道,不知善不善法,不知有罪無罪,不知應修不應修。不知勝劣不知黑白,於總別緣起緣生諸法及六觸處,無實智見,有黑闇癡,是故獨立無明為漏。
6)復次,無明難離,有大過患,故獨立漏。貪雖難離而無大過患,瞋雖有大過患而非難離。慢等俱無故共立漏。
7)復次,經說無明為諸惡首,故獨立漏。如說無明為上首,為前相故,生無量種惡不善法,復於其中無慚無愧。
8)復次,無明自體尤重,作業尤重,故獨立漏。自體尤重者,謂與一切煩惱相應亦有不共。作業尤重者,謂共一切煩惱作業,亦獨作業,餘煩惱等則不如是。
9)復次,經說:無明為惡趣本,故獨立漏。
如說:諸此世他世,顛墜惡趣者,皆無明為本,亦貪欲為因。
10)復次,經說:無明名為浪耆,故獨立漏。
如契經說:苾芻當知真實浪耆,即無明是。謂有毒蟲名為浪耆,自身既盲,生子亦盲。彼若螫他,亦令他盲。無明亦爾,自既盲暗,令相應法亦成盲暗。若在有情相續中起亦令盲暗。
11)T27245c復次,無明是諸煩惱上首,周普遍行,故獨立漏。
11.1)上首者,謂無明覆故,於四聖諦不樂、不忍,昏迷不了。如飢餓人先遇麤食,飽餐噉已,於後雖得種種餚饌而不甘樂。如是有情無明麤食久蘊心中,後時雖遇四諦美食而不甘樂。由不樂故,便生猶豫,謂此是苦?為非苦耶?乃至是道?為非道耶?如是無明引生猶豫,一切猶豫能引決定。若遇正說得正決定,便知有苦乃至有道。若遇邪說得邪決定,便謂無苦乃至無道,如是猶豫引生邪見。彼作是念:若無四諦決定有我及有我所,如是邪見引生身見。復作是念:此我我所為斷為常。若見所執相似相續,便謂為常,即是常見。若見所執變壞不續,便謂為斷,即是斷見。如是身見引生邊見,彼於三見隨計一種能得清淨、解脫、出離,即是戒取。如是邊見引生戒取。復作是念:如是三見既得清淨解脫出離便為最勝即是見取。如是戒取引生見取,彼愛自見,憎恚他見,於自他見稱量起慢。
如是無明於引隨眠最為上首,由隨眠故引起十纏,謂忿嫉纏是瞋等流,覆纏有說是貪等流。有餘師說:是癡等流。應作是說:是二等流或貪名利,覆藏自罪,或由無知覆藏罪故。惛沈睡眠及無愧纏是癡等流,掉舉與慳及無慚纏是貪等流,惡作纏是疑等流。隨眠亦引六煩惱垢,謂害恨垢是瞋等流,惱垢是見取等流,誑憍垢是貪等流,諂垢是五見等流,如是無明復為上首引生纏垢。
11.2)周普者,從無間獄乃至有頂皆可得故。
又異生位、見位、修位皆成就故。
又於諸法自相、共相皆迷起故。
11.3)遍行者,非以無明一剎那起,能緣五部,為五部因,五部隨增,說名遍行。但由無明遍一切處同類起故說名遍行,謂與遍行隨眠俱起,即名遍行。與不遍行隨眠俱起,名不遍行。自界、他界、自地、他地、有漏、無漏緣、有為、無為緣亦如是說。與諸煩惱俱起和合,如團中膩如麻中油故名遍行。由此無明具上三義故獨立漏。
12)如契經說:彼由非理作意起故,欲漏、有漏、無明漏未生者便生,已生者倍復增廣。
問:有爾所煩惱生,還爾所煩惱滅,一剎那後必不住故,云何而說三漏生已倍增廣耶?
答:依下中上漸增說故,謂下品生已為中品緣,中品生已為上品緣,故作是說。
復次,依等無間緣說:倍復增廣。謂下品煩惱生已,與中品為等無間緣。中品煩惱生已,與上品為等無間緣,故作是說。
復次,依同類遍行因說:倍復增廣。謂下品煩惱生已,與中品為二因。中品煩惱生已與上品為二因,故作是說。
復次,依取果、與果說:倍復增廣。謂下品煩惱生已,能取能與中品果。中品煩惱生已,能取能與上品果,故作是說。
尊者世友作如是說:非煩惱多說倍增廣,依彼生已,不復還墮未生位中故作是說。
復次,依彼生已,不復還墮未來世中,故作是說。
復次,依數數生,故作是說。謂一煩惱生已,復起非理作意,不依對治便生第二,復生第三乃至百千,故作是說。
復次,依漸猛利,故作是說。謂下煩惱生已,復起非理作意,不依對治便生中品,復生上品展轉增盛,故作是說。
復次,依隨境轉,故作是說。謂隨緣一色等境界煩惱生已,由彼復起非理作意,不依對治更緣聲等生諸煩惱,故作是說。
13)大德說曰:依一有中纏多行,故說倍增廣。謂具縛者,從無間獄乃至有頂煩惱,皆等自地煩惱無增減故,然有現行、不現行者。若起非理作意,不依對治便數現行。若起如理作意,依對治者便不現行,故作是說。
4.阿毘達磨大毘婆沙論卷,第一百九十,T27951a
復次,染污心中所有上首,闕於眼足,彼上首者則是無明。如說:無明為上首、為前因故,生無量種惡不善法,及彼種類無慚無愧。善心中所有上首、具有眼足,彼上首則是明。如說:明為上首、為前因故,生無量種善法及彼種類慚愧。
5.成實論,卷第九,無明品第一百二十七,T32312c
無明
我心生即是無明
論者言:隨逐假名,名為無明。如說凡夫隨我音聲,是中實無我、無我所,但諸法和合,假名為人。凡夫不能分別,故生我心,我心生即是無明。
不知名為無明
問曰:經中佛說不知過去世等名為無明,何故但說我心是耶?
答曰:是過去等中,多人錯謬,故說是中不知名為無明。
又經中解明名義,謂有所知故名為明。知何等法?謂色陰無常如實知無常,受想行識陰無常如實知無常。與明相違,名為無明。然則不明如實故名無明。
不明如實故名無明
1)問曰:若不明如實名無明者,木石等法應名無明,以不明如實故。
答曰:不然!木石無心不能分別過去世等。無明能分別,故不同木石。
邪分別性名無明
1)問曰:無明名無法,如人目不見色,無不見法。是故,但明無故名為無明,無別法也。
答曰:不然!若無無明,於五陰中妄計有人,及瓦石中生金想者,名為何等?故知邪分別性名無明,非明無故名無明也。又從無明因緣,有諸行等相續生,若無法者,云何能生?
2)問曰:若非明名無明者,今但除明一切諸法盡是無明,是故不以一法名為無明。
答曰:是無明自相中說,不說餘法,如言不善即說不善體,不說無記,無明亦爾。又雖稟人形,無人行故說名非人,如是此明雖有分別不能實知,故說無明,木石不爾。
3)問曰:若說無色、無對、無漏、無為,皆是餘說。無明何故不如是耶?
答曰:或有此理,不善等中則不如是。
4)問曰:有人言:但以明無故名無明,如室無光明則名為闇。
答曰:世間有二種語:或明無故,說名無明。或邪明故,說名無明。
a.明無故,說無明者,如世間言:盲不見色,聾不聞聲。
b.邪明故,說無明者,如夜見杌樹生人想,見人生杌樹想。
一切煩惱皆名無明
1)又若人不能實知是事,故名不知。
2)又邪心名煩惱。是諸行因緣阿羅漢斷故,無有無明因緣諸行。若非明名無明者,今阿羅漢無佛法中明,應名無明。若有無明,非阿羅漢,當知別有無明體性,邪心是也。是邪是無明分為一切煩惱。所以者何?一切煩惱皆邪行故。
3)又一切煩惱覆蔽人心,皆為盲冥。如說:貪欲不見法,貪欲不見福,能受此貪者,皆名為盲冥,恚癡亦如是。
4)又從一切煩惱生諸行,而經中說:從無明生行。故知一切煩惱皆名無明。
5)又不見空者,常有無明,但垢無明是諸行因緣。
6)又邪明故說無明,未見空者常是邪明,故知無明分為一切煩惱。
問曰:無明云何生?
答曰:
1)若聞思邪因則無明生,如有陀羅驃、有有分者,有精神。諸法不念念滅,無有後身。音聲及神是常,草木等有心,故成如是等邪執,則無明生。
2)或從邪因故無明生,謂親近惡友、聽聞邪法、邪念、邪行。是四邪因故無明生。
3)又生餘煩惱因緣,皆是生無明因。
4)又從無明因故無明生,如從麥生麥,從稻生稻,如是隨計眾生則無明生。
5)又經中說:從邪念因緣,則無明生。邪念,即是無明別名,謂見有人心先生人念,後明了故,名為無明。是二先後相助相生,如從樹生果,從果生樹。
問曰:無明有何等過?
1)答曰:一切衰惱皆由無明,所以者何?從無明生貪等煩惱,從煩惱起不善業。從業受身,受身因緣得種種衰惱。如經中說:謂無明所覆,愛結所繫,受諸有身。
2)又師子吼經中說:諸取皆以無明為本。
3)又偈說:所有諸惡處,若今世後世,皆無明為本,故從貪欲起。一切煩惱過,皆由無明有,以從無明生,一切煩惱故。凡夫以無明故,受五陰不淨、無常、苦、空、無我。何有智者受此諸苦?
4)又正思惟故,能捨五陰。如經中說:若知我心是邪顛倒,則不復生。故知以無明因緣故縛,明因緣故解。
5)又世間眾生以無明力故,貪求少味,不見多過,如蛾投火,如魚吞鉤。眾生亦爾,現貪少味,不顧多過。
6)又外道經典所生邪見,說無罪福等皆是無明。
7)又諸惡道皆因不善,不善皆是無明。
8)又邪見起業,多墮地獄。邪見皆由無明故生。
9)又佛為世尊一切智人三界大師、真淨行者及聖弟子等,諸外道輩不能別知,如真寶珠盲者棄之,此皆無明過也。
10)又一切眾生所有衰惱敗壞等事,皆由無明。一切利益成就、增長,皆由於明。若增長無明,究竟必墮阿鼻地獄,如劫初人不知味是虛妄,而生貪著,故失色、力、壽命等事,當知皆由無明忘失諸利。
11)又此無明但真智斷,貪等不爾。
12)又貪心中無恚,恚心中無貪,無明在一切心中,及不修慧人無明常在心中。
13)又諸煩惱中,無明最強,如經中說:無明罪重亦難除解。
14)又無明是十二因緣根本,若無無明,則諸業不集、不成。何以知之?諸阿羅漢無眾生相,無無明故,諸業不能集、成。業不集故,識等諸分不能復生。故知無明是諸苦本。
15)又現見貪著此不淨身,亦於無常中生常想。猶若空捲以誑小兒,亦如幻師能現前誑人,令見土為金。又俗言:愚人現以罪加而可以言誑。世間亦爾,眼見不淨而為其所誑。
16)又諸心法念念盡滅,取相故生。色滅盡已,癡故取相。於聲等中亦復如是,是故難解。此皆無明之過。
問曰:多無明人有何等相?
答曰:是人於畏處不畏,[/]處不[/]。憎惡善人希,愛樂惡人,倒取人意。常[/]反戾,堅執邪事。少於慚愧,不顧嫌疑。不能悅彼,亦自難悅。不能親附,亦難親近。愚騃無識,好弊垢衣。樂處黑闇及不淨處,自大自貴,[/]輕蔑人。不以道理自顯功德,過不知過,利不識利。不好淨潔,亦無威儀。拙於語言,常[/]恚恨。僻取他教,而深貪著。學誦難得,既得易失。設有所得,不能解義。設有所解,則復邪僻。如是等相皆由無明,故知無明有無量過,是故應斷。
問曰:當云何斷?
答曰:善修真智,則無明斷。
1)問曰:知陰、界等,亦名真智。經中何故說無明藥者,若因緣、若因緣觀。
答曰:諸外道輩多於因物中謬,因中謬故,說自在天等為世間。因物中謬故,說有陀羅驃、有有分等。觀因緣法,此二則斷。
2)問曰:因緣名無明藥,何故二種說耶?
答曰:欲攝餘智故。若觀陰、界、入等,亦破無明,但重無明名邪見。邪見以因緣斷,故二種說。貪、恚亦如是。
3)又世間多於瓶等名字中謬,如聞瓶名則心生疑:為色等是瓶?為離色更有瓶耶?如是為五陰是人?為離五陰更有人耶?若心決定則墮二邊,所謂斷、常:身即是神,異身異神亦如是。若人知瓶從眾緣生,因色香味觸成。如是色等諸陰為人,能如是知,則能捨離從名生癡,是名字能覆諸法實義。如天問經說:名勝一切法,更無能過者,是名字一法諸法皆隨。
4)又說:見世間集,則滅無見。見世間滅,則滅有見。
5)又說:諸行相續故說五陰生死。此皆無明過患,觀因緣則滅。
6)又經中說:若人見因緣,是人即見法。若見法,即見佛。如是若人能斷從名生癡,是人則實見佛,不隨他教,是故以正智故,則無明盡。正知因緣法,故能得正智。
7)又略說八萬四千法藏中,所有智慧皆除無明。以無明是一切煩惱根本,亦助一切煩惱故,如是因緣則無明斷。
6.阿毘達磨俱舍論,卷第十,T2951c
[] 復次,無明者何義?非明是名無明。
[] 無明何義?謂體非明。(athāvidyeti ko 'rthaḥ /yā na vidyā /)
[] 若爾,有過量失,眼等亦應成無明,若爾,明無應是無明。
[] 若爾,無明應是眼等,既爾,此義應謂明無。(cakṣurādiṣv api prasaṅgaḥ /vidyāyā abhāvas tarhi /)
[] 若爾,應以無所有為無明,此二執不相應故。應以別法為無明。
[] 若爾,無明體應非有。為顯有體,義不濫餘。(evaṃ sati na kiṃcit syāt /na caitat yuktam /)
[] 別法者,偈曰:明翻別無明,如非親實等。
[] 頌曰:明所治無明,如非親實等。 (tasmāt vidyāvipakṣo dharmo 'nyo 'vidyā 'mitrānṛtādivat/)
[] 釋曰:翻親有別人,是親對治說名非親,非隨余所有及非親無。
[] 論曰:如諸親友所對怨敵,親友相違名非親友,非異親友,非親友無。(yathā mitraviparyayeṇa tadvipakṣaḥ yaḥ kaścid amitro bhavati na tu yaḥ kaścid anyo mitrān nāpi mitrābhāvaḥ /)
[] 非實者,如言說及不虛有言語能對治,此說名非實。
[] 諦語名實,此所對治虛誑言論名為非實,非異於實,亦非實無。(ṛtaṃ cocyate satyam /tadvipakṣabhūtaṃ vākyam anṛtaṃ bhavati /)
[] 非法、非利、非事等,能對治法等余法,是名非法等,非余、非無。
[] 等言為顯非法、非義、非事等性,非異、非無。(adharmānarthākāryādayaś ca dharmādipratidvandvibhūtāḥ/)
[] 無明亦爾,有別法能對治明名無明。
[] 如是無明別有實體,是明所治,非異、非無。(evam avidyā 'pi vidyāyāḥ pratidvandvibhūtadharmāntaram iti draṣṭavyam /)
[] 此義云何可知?由說為因緣故,復次,偈曰:由說為結等
[] 云何知然?說行緣故,復有誠證。頌曰:說為結等故(kuta etat / pratyayabhāvenopadeśāt /api ca saṃyojanādivacanāt)
[] 釋曰:有余經說:無明為結、縛、隨眠、流相應。
[] 論曰:經說:無明以為結、縛、隨眠及漏、軛、瀑流等。(saṃyojanaṃ bandhanam anuśaya ogho yogaś cāvidyocyate sūtreṣu /)
[] 若唯無所有,不應說如此等義,亦不可立為眼等,故實有別法名無明。
[] 非餘眼等及體全無,可得說為結、縛等事,故有別法說名無明。(na cābhāvamātraṃ tathā bhavitum arhati / na cāpi cakṣurādayaḥ /tasmād dharmāntaram evāvidyā /)
[] 若爾,如世言:惡婦說無婦,惡子說無子。無明亦應爾惡,明名無明
[] 如惡妻子名無妻子,如是惡慧應名無明。(yathā tarhi kubhāryā abhāryety ucyate kuputraś cāputraḥ /evam avidyā 'py astu /)
[] 於偈曰:非惡明見故
[] 頌曰:非惡慧見故 (kuprajñā cenna darśanāt /)
[] 釋曰:若汝言非者,可訶,義可訶,說明說名無明是義。
[] 彼非無明有是見故。
[] 不然,何以故?若智可訶必有染污,此即以見為性故,不應成無明。
[] 諸染污慧名為惡慧,於中有見,故非無明。(kutsitā hi prajña kliṣṭā /sā ca dṛṣṭisvabhāvā iti nāvidyā yujyate /)
[] 若爾,此智應即是無明。不可立此智為無明,
[] 若爾,非見慧應許是無明。不爾。(yā tarhi na dṛṣṭiḥ sā bhaviṣyati /sā 'pi bhavituṃ nārhati /)
[] 何以故?偈曰:見共相應故
[] 頌曰:無明見相應故,與見相應故 (kiṃ kāraṇam / dṛṣṭes tatsaṃprayuktatvāt)
[] 釋曰:若無明成惡慧性,諸見不應與無明相應,二智不得一時相應起故。
[] 無明若是慧,應見不相應,無二慧體共相應故。(avidyā cet prajñā 'bhaviṣyan na dṛṣṭistayā yujyate saṃprāyokṣyataḥ /dvayoḥ prajñādravyayor asaṃprayogāt /)
[] 復次,偈曰:說能染智故
[] 頌曰:說能染慧故 (itaś ca prajñopakleśadeśanāt //)
[] 釋曰:經言由欲染污心不解脫,由無明染污慧不清淨。
[] 又說無明能染慧故,如契經言:貪欲染心令不解脫,無明染慧令不清淨。("rāgopakliṣṭaṃ cittaṃ nāvam ucyate avidyopakliṣṭā prajñā na viśudhyato"ty uktam sūtre /)
[] 若此是慧不應成慧染污,如心有別染污與心性異,謂欲無明於慧亦爾。
[] 非慧還能染於慧體,如貪異類能染於心,無明亦應異慧能染。(na ca saiva prajñā tasyāḥ prajñāyā upakleśo yukta iti /yathā cittasyānyo bhinnajātīya upakleśo rāga evaṃ prajñāyā avidyā /)
[] 云何不許如此:由善慧與染污慧相雜,是故不清淨,故說此為彼染污。
[] 如何不許:諸污染慧間雜善慧,令不清淨說為能染。(kiṃ punar evaṃ neṣyate /kliṣṭayā prajñayā kuśalā prajñā vyavkīryamāṇā na viśudhyati /ato 'sau tasyā upakleśa iti /)
[] 是心欲所染說不解脫,為決定欲所變異耶?由欲所害故不得解脫,若人治轉欲燻修即得解脫。
[] 如貪染心令不解脫,豈必現起與心相應方說能染?然由貪力損縛於心令不解脫,後縛滅彼貪熏習時心便解脫。(yadvāpi rāgopakliṣṭaṃ cittaṃ na vimucyate / kiṃ tadavaśyaṃ rāgaparyavasthitaṃ bhavati / uapahataṃ tu tattathā rāgeṇa bhavati yan na vimucyate / tāṃ punar bhāvanāṃ vyāvartayato vimucyate /)
[] 如此無明所染污慧不清淨,我等分別由無明害故慧不清淨。
[] 如是無明染污於慧令不清淨,非慧相應,但由無明損濁於慧,如是分別何理相違?(evam avidyopakliṣṭā prajñā na viśudhyatīty avidyopahatāṃ pariklpayāmaḥ /)
[] 若欲分別,何人相遮?諸師說:無明與智別類,如欲與心。
[] 誰復能遮自所分別?然異慧類別有無明,如貪異心,此說為善。(ko hi parikalpayan vāryate /jātyantaram eva tv avidyāṃ varṇayanti /)
[] 若有人執一切惑名無明,應以前道理破此執。
[] 有執煩惱皆是無明,此亦應同前理遮遣。(yo 'pi manyate "sarvakleśā avidye"ti tasyāpy ata eva vyudāsaḥ /)
[] 何以故?若無明是一切惑性類,不應於結等義中立為別惑;若即是見,不應說與見相應。
[] 若諸煩惱皆是無明,於結等中不應別說;亦不應與見等相應。(sarvakleśasvabhāvā 'pi satī saṃyojanādiṣu pṛthagnocyeta dṛṣṭacyā ca na saṃprayujyeta /)
[] 與惑與見等互不相攝故,亦應說無明染污心,故不解脫。
[] 見等不應自相應故,或亦應說無明染心。(anyena vā kleśena dṛṣṭacyādīnāṃ paraṃparāsaṃprayogāt cittam api cāvidyopakleṣṭam evoktaṃ bhavet /)
[] 若汝言為分別差別,故作此說。
[] 若謂此中就差別說,應於染慧不說總名。(atha mataṃ viśeṣaṇārthaṃ tathoktam iti /)
[] 於慧亦應分別無明差別,我許無明是別惑,此無明以何為性?
[] 既許無明別法為體,應說此體,其相云何?(prajñāyām apy avidyāviśeṣaṇaṃ karttavyaṃ bhavet /bhavatv avidyā dharmāntaraṃ kas tu tasyāḥ svabhāvaḥ /)
[] 不能了別諦、實、業、果為性。
[] 謂不了知諦、實、業、果。(satyavannakarmaphalānām asaṃprakhyānam /)
[] 何法名不了別?為非了別?為了別無?若爾,二皆有失,如無明
[] 未測何相名不了知?為異了知?為此非有?二俱有過,如無明說。(etac caiva na jñāyate kim idam asaṃprakhyānaṃ nāmeti /yadi yan na saṃprakhyānaṃ saṃprakhyānābhāve 'pi tathaiva doṣo yathā avidyāyām /)
[] 若有別法,是了別對治名非了別。
[] 此謂了知所治別法。(atha saṃprakhyānavipakṣabhūtaṃ dharmāntaram /)
[] 如此亦不可解,是故此何物?
[] 此復難測,其相是何?(tad idaṃ tathaiva na jñāyate kiṃ tad iti /)
[] 分別法性如此等類不無,如經言:何物為眼根?謂清淨色是眼識依止。
[] 此類法爾應如是說:如餘處言:云何為眼?謂清淨色眼識所依。(evaṃ jātīyako 'pi dharmāṇāṃ nirdeśo bhavati /tadyathā "cakṣuḥ katamat /yo rūpaprasādaś cakṣurvijñānasyāśraya" iti/)
[] 復有法不可分別,而不可說無,譬如於慈觀中無貪性,不淨觀中無瞋性等。
[] 無明亦然,唯可弁用。
[] 大德達磨多羅說:我有如此計類名無明。
[] 大德法救說:此無明是諸有情恃我類性。(asmīti sattvamayatā 'vidyete bhadantadharmatrātaḥ /)
[] 離我慢有何別法名類?
[] 異於我慢類體是何?(kā punar asmimānādanyā mayatā /)
[] 是經中所說:經云:我今由知如此,由見如此,一切愛、一切見、一切類、一切我執我所執、我慢隨眠滅盡故,不更生故,無影般涅槃,有如此類。
[] 經言:我今如是知已,如是見已,諸所有愛、諸所有見、諸所有類性、諸我我所執、我慢執隨眠,斷遍知故,無影寂滅,故知類性異於我慢。(yā 'sau sūtra uktā "so 'ham evaṃ jñātvā evaṃ dṛṣṭvā sarvāsāṃ tṛṣṇānāṃ sarvāsāṃ dṛṣṭīnāṃ sarvāsāṃ mayatānāṃ sarveṣām ahaṃkāramamakārāsmimānābhiniveśānuśayānāṃ prahāṇāt parijñānān niśchāyo nivṛta" iti/ asty eṣā mayatā /)
[] 云何決判此是無明?
[] 寧知類性即是無明?(sā tv iyam avidyeti kuta etat /)
[] 由不可說此類有別惑。
[] 不可說為餘煩惱故。(yata eṣā nānyaḥ kleśaḥ śakyate vaktum /)
[] 為不如此所余慢瞋等諸惑可非類耶?
[] 豈不可說為餘慢等?(nanu cānyo māna eva syāt /)
[] 此中,若更思量,有多言應說,是故須止此論。
[] 若更於此巨細研尋,言論繁雜,故應且止。(atra punar vicāryamāṇe vahu vaktavyaṃ jāyate /tasmāt tiṣṭhatv etat /)

7.成實論,卷第十二,T32334b
又一切妙善皆由正智,一切鄙惡皆由邪智。如經中說:無明為首,無慚愧隨從,起一切惡。以明為首,慚愧隨從,起一切善。而三昧是正智慧因,故知一切妙善皆因三昧,是故當勤精進修習。

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