2.5.2.五順出離界
復次，此五根出離，無相為後，與彼五種順出離界展轉相攝。此中由欲、恚、害出離，即說乃至樂根出離。由色出離，即說第四靜慮捨根出離。由薩迦耶滅，即說無色界一切捨根出離。
(2.4.4.2.1.1) eṣāṃ pañcendriyāṇāṃ niḥsaraṇānām ānimittaparyantānāṃ pañcabhir niḥsaraṇīyair dhātubhir anyonyasaṃgraho veditavyaḥ| tatra kāmavyāpādavihiṃsānāṃ niḥsaraṇair yāvatsukhendriyaniḥsaraṇam uktaṃ bhavati| rūpaniḥsaraṇena caturthe dhyāne yad upekṣendriyam| satkāyanirodhena sakulasyārūpyāvacarasyopekṣendriyasya| (p151)
[解]復次，從此憂、苦、喜、樂、捨五根出離，由最後的無相心定能出離捨受，對於五根和不淨觀、慈觀、悲觀、修無相心定等五種順出離界，彼此是有展轉的關係。在這裡，修不淨觀破除欲尋伺，修慈觀破除恚尋伺，修悲觀破除害尋伺；由這三個法門破除三個尋伺，就是破除憂。破除苦和喜、樂也用這三種方法，所以說乃至從樂根出離。從色解脫出來，就是說從第四靜慮的捨根解脫出來。修無相心定，就是觀察色受想行識剎那生滅變化，無我、無我所、寂滅相，能從色界第四靜慮的捨根解脫出來。由於修無相心定滅除我、我所的時候，就是說從無色界解脫出來，滅掉無色界天的一切捨根。
順出離言，有何等義？由住此者能出離故，名順出離。不說由此出離於彼，為離欲者說此界故。
(2.4.4.2.1.2) niḥsaraṇīyā iti ko'rthah? eṣu hi sthito niḥsṛto veditavyaḥ, tenocyante niḥsaraṇīyā iti; na tu tais teṣāṃ niḥsaraṇam, vītarāgāṇāṃ taddhātunideśāt|
[解]順出離這一句話是什麼意思？就是安住在不淨觀、慈觀、悲觀，乃至無我、無我所觀，能夠出離這五種受，所以名為順出離。為什麼此五種順出離稱為界呢？不是說凡夫由此觀能從五種受裏面出來，而是為了已經遠離薩迦耶欲的人，說這五種觀是從五根裏面解脫出來的因。
問：諸欲、恚、害，定同時斷，何緣建立別出離耶？答：彼諸出離雖復同時，約修對治有差別故，宣說三種出離差別。對治差別者，謂不淨、慈、悲，如其次第。或有唯修不淨，出離一切，或慈，或悲，是故別說三種出離。此上唯有一類對治故，後出離無有差別。
(2.4.4.2.1.3) yadā kamavyāpādavihiṃsānāṃ samānakālam eva prahāṇaṃ bhavati tat kena kāraṇena pṛthaṅ niḥsaraṇam esāṃ vyavasthāpitam? tulyakāle eṣāṃ niḥsaraṇe pratipakṣabhāvanāviśeṣāt trividho niḥsaraṇavyapadeśḥ tatrāyaṃ pratipakṣaviśeṣaḥ:yathākramam aśubhā maitrī karuṇā ca| tatra kaścid aśubhāṃ bhāvayan sarvebhyo niḥsarati, kaścin maitrīm, kaścit karuṇām iti| ata eva ca pṛthaṅ niḥsaraṇopadeśaḥ kṛtaḥ| tadūrdhvaṃ punar ekajātīya eva pratipakṣa iti nāsty ūrdhvaṃ bhedaḥ|
[解]問：欲尋伺、恚尋伺、害尋伺決定是同時的消滅，什麼理由施設各別的出離？由不淨觀能出離欲尋伺，慈觀能出離恚尋伺，悲觀能出離害尋伺，各別的施設法門來出離，那有什麼理由呢？答：從欲、恚、害出離，雖然是同時，但是約所修學的對治法門有差別的緣故，所以佛陀宣說三種出離的差別法門。什麼是對治法門的不同呢？就是不淨、慈、悲，如其次第對治欲、恚、害的尋伺。或者有人只修不淨觀，就能夠從三種尋伺出離；或者只修慈，或者只修悲，也都能出離。所以，佛各別的說這三種出離的法門。從這裏以上的第四靜慮，只有一個法門來對治捨受，所以後邊的出離是沒有差別的，就是無相心定。
云何猛利見者等隨念欲？謂由觀察作意於勝事作意故，猛利功用作意故。
(2.4.4.2.1.4.1) kathaṃ tīvradṛṣṭiḥ kāmān samausmarati? āha: pratyavekṣaṇāmanaskāreṇa pradhānavastumanasikārataś ca tīvrābhoga(?) manasikārataś ca|
[解]什麼是智慧猛利的人能普遍地隨念一切欲呢？就是經由觀察自己煩惱斷或未斷，而對五欲這種殊勝對象去作意，因為其智慧猛利，功用強大，所以能去作意。
云何於諸欲中心不趣入？謂於彼處，不見勝功德故。
kathaṃ kāmeṣu cittaṃ na praskandati? tatrānuśaṃsāsaṃdarśanataḥ|
[解]什麼是對於種種欲，心不趣入呢？對於彼五欲，因為看不見有什麼殊勝的功德。
云何不美？謂於彼處，喜悅不生故。
kathaṃ na prasīdati? tatra nandīsaumanasyajātātabhāvataḥ(?)|
[解]什麼是不美呢？就是對於彼五欲處所，不生喜悅的緣故。
云何不住？謂於彼處，不樂受用為欣悅故。
kathaṃ na saṃtiṣṭhate? tatropabhogaratyāramaṇataḥ|
[解]什麼是不住呢？就是對於彼五欲處所，不會為了喜悅的緣故，而樂於受用五欲。
云何無有勝解？謂於彼處，不樂取著不如理相故。
kathaṃ nādhimucyate? tatrāyoniśonimittagrāahān-(p152) adhimokṣataḥ|
[解]什麼是無有勝解呢？就是對於彼五欲處所，不會樂於其中，不會執著種種的不如理的相貌。
《披尋記》三七三頁：云何猛利見者等隨念欲等者：自下廣顯觀察諸欲差別。此中欲言，謂煩惱欲及與事欲。證諦現觀聖智聖見，是名猛利見者，由彼已斷三界所繫、見道所斷諸煩惱故。今為進斷修所斷惑，復起觀察作意，於勝妙事作意思惟，觀察煩惱已斷未斷，由此猛利功用作意，於彼諸欲或念一切，或念隨一，是名等隨念欲。
云何萎瘁？謂雖縱任，而不舒泰故。
kathaṃ pratilīyate? prasāryamāṇaṃ na prasarati|
[解]什麼是欲心枯萎、憔悴呢？雖然故意放縱自己在欲的境界上去思惟，而內心也不歡喜。
云何壞散？謂取境已，尋復棄捨故。
kathaṃ pratipuṭati? gṛhītam ālambanaṃ chorayati|
[解]什麼是壞散呢？就是故意取著、分別、觀察欲的境界之後，內心立刻棄捨欲的境界，不去攀緣。
云何而不舒泰？謂於所緣，雖彊令住，而不愛樂故。
kathaṃ na prasāryate? pratisaṃkhyāya tatrālambane dhāryamāṇaṃ nābhiramate|
[解]什麼是不舒泰呢？雖然勉強地令心安住在五欲的所緣境，內心也不愛著、快樂。
云何等住於捨？謂行平等位，於平等位中心遊觀故。
katham upekṣā saṃtiṣṭhate? samāvasthāvacārako bhavati| samāyām avasthāyāṃ cittam avacārayati|
[解]什麼是等住於捨呢？心是在平等位上活動，於平等位中，心於欲中遊觀。
《披尋記》三七四頁：云何等住於捨等者：捨有二種，謂或善捨或無記捨，即說此捨，名平等位。由彼於此非理分別起煩惱意，善防護已，正行善捨、無記捨中，由是說名行平等位。如下聲聞地說(陵本二十三卷二頁)。今由觀察作意，於勝事中為遊觀時，而不依彼令心流漏，是故說言等住於捨。
[解]云何等住於捨等者：捨有二種，謂或善捨或無記捨，這叫做平等位。由彼行者對於此欲的境界，能夠防止、保護心的清淨，不令非理分別生起，煩惱意也不生起。心就在善捨的境界上活動，或者是在無記中活動，由是說名在平等位中活動。現在由觀察自己的心究竟是不是還有欲，所以對於五欲的殊勝事思惟、攀緣的時候，但是內心不因為彼五欲境，而令煩惱生起。所以說言等住於捨。
何等為厭？謂由於彼深見過患，棄背為性。此復三種，謂無常故、苦故、變壞法故。何等為惡？謂由於彼初見過患，棄背為性。何等為違？謂由於彼中見過患，棄背為性。何等為背？謂由於彼後見過患，棄背為性。
nirvit katamā? yat tatrādīnavadarśanāt pratikūlatā| tat punas trividham: anityato duḥkhato vipariṇāmadharmataś ca| jugupsā katamā? yat prathamādīnavadarśanāt pratikūlatā| prativāniḥ katamā? yad dvitīyādīnavadarśanāt pratikūlatā| pratikūlatā katamā? yat(?) tṛtīyādīnavadarśanāt pratikūlataiva| (p153)
[解]什麼是厭呢？對於彼欲的境界，深刻的看見欲的過患，所以棄捨、不隨順於欲。此過患又有三種，就是欲是無常；欲是苦，欲令你痛苦；欲是會改變、敗壞的。什麼是惡呢？對於彼欲的境界，初一步看見欲的過患，所以棄捨、不隨順於欲。什麼是違呢？對於彼欲的境界，進一步看見欲的過患，所以棄捨、不隨順於欲。什麼是背呢？對於彼欲的境界，最後看見欲的過患，所以棄捨、不隨順於欲。
與此相違，即於離欲作意趣入者，謂於是處見勝功德故。美者，謂於是處生清淨信而證順故。住者，謂於所緣不流散故。勝解者，由於是處不染污轉，於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中正流轉時，心無罣礙；又復於捨無有功用。
(2.4.4.2.1.4.2) etadviparyayāac ca punar naiṣkramyaṃ manasikurvataḥ: praskandati tatrānuśaṃsāsaṃdarśanataḥ| prasīdati śraddhābhisaṃpratyayābhisaṃprasādotpādanataḥ| saṃtiṣṭhate tadālambanāvisaraṇataḥ| vi[m]u[cya]īte kleśavisaṃyogatas tatrāsaṃkliṣṭapravartanatayā|(2.4.4.2.1.4.3) tatra nirvidādiṣu pratikūlākāreṣu vartamānasyāpratihatam asya tac cittaṃ bhavati, upekṣāyāṃ punar anābhogam|
[解]與歡喜欲的情況相違的，就是對離欲的作意，心能趣入。為何能趣入？因為對於離欲的境界，看見殊勝的功德，所以能趣入。有何殊勝的功德呢？能得禪定、神通、輕安樂，又能進一步得到涅槃樂。什麼是美呢？因為對於離欲的境界，生起清淨的信心，而能體證離欲的境界，三業能與離欲的境界相隨順。什麼是住呢？因為對於離欲的所緣，心安住在離欲的境界，能夠不動亂、不散亂。什麼是勝解呢？由於在離欲的時候，內心清淨，遠離一切煩惱的染污，因為不為煩惱所繫縛。對於厭、惡、違、背，這些棄背欲的修行裏面，正在修不淨觀的時候，心裏面沒有欲來障礙。又對於棄捨欲，很自然地，不需要勉強就能捨掉欲。
云何其心善逝？謂住方便究竟作意故。云何善修？謂善修習餘作意故。當知此說斷位，及斷方便道位。解者，謂解脫諸纏故。脫者，謂解脫所緣相故。離繫者，謂解脫隨眠故。
kathaṃ sugatam asya tac cittaṃ bhavati? prayo[gani]ṣṭhe manasikāre'vasthitatayā| kathaṃ subhāvitaṃ bhavati? tadanyeṣāṃ manasikārāṇāṃ subhāvitatvāt| tena prahāṇāvasthā prahāṇaprayogamārgāvasthā coktā bhavati| tatra muktaṃ paryavasthānavimokṣāt, vimuktam ālambananimittavimokṣāt, vipramuktam anuśayavimokṣāt|
[解]什麼是其心善逝呢？就是安住於方便究竟作意，能斷除欲界的煩惱。什麼是能善巧地修習呢？能善巧地修習其餘的了相作意、勝解作意、遠離作意、觀察作意、攝樂作意。應當知道此方便究竟作意，是斷欲界煩惱的最後一個階位。此善修餘作意，是斷欲修行方法的階位。什麼是解呢？就是解脫一切現行的煩惱。什麼是脫呢？就是內心緣一切能引起欲煩惱的相的時候，不為一切相所繫縛。什麼是離繫呢？就是解脫煩惱的種子。
從諸欲緣所生諸漏者，謂除欲貪，於欲界中所餘煩惱。損匱者，謂因此生執器仗等惡行差別，於此若作、若增長故，生諸惡趣。燒者，謂由此因，欲愛噉食，燒身心故。惱者，謂由此因，若事變壞，便生愁、歎、憂、苦惱故。於彼解脫、超出、離繫者，謂如前次第，解脫諸纏、所緣、隨眠故。云何終不領納緣彼諸受？謂依將得、正得、隨念諸欲境界，染污諸受不復現行；其所依身，不為眾惑染污而住，如紅蓮花，水滴不著。
ye'sya kāmapratyayā utpadyanta āsravā iti kāmarāgaṃ sthāpayitvā ye tadanye kāmāvacarāḥ kleśaḥ| vighātā ye tannidānā evotpadyante duścaritaviśeṣā daṇḍādānādayaḥ, yeṣāṃ kṛtopacitatvād apāyeṣūpapadyate| paridāhā yat tannidānaṃ kāmatṛṣṇayā khādyamānaḥ paridahyate kāyena cittena ca| upāyāsā yat tannidānaṃ tadvastuvipariṇāmād utpadyante śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsāḥ| muktaḥ sa tebhyo vyutthito visaṃyukta iti pūrvavad yathākra-(p154)maṃ paryavasthānālambanānuśayavimokṣāt| kathaṃ nāsau tatpratyayāṃ vedanāṃ vedayate? viṣayān upalabdh[u]kāmasyopalabhamānasya vā samanusmarato vā tenāśrayeṇa kliṣṭavedanāsamudācārataḥ| padmapuṭodabinduvad asyāśrayo nirupalepa evāvatiṣṭhate kleśaiḥ|
[解]什麼是從諸欲為緣所生起的種種煩惱呢？除去欲煩惱之外，在欲界中的其餘瞋等煩惱。什麼是損匱呢？因為此貪欲、瞋等煩惱，能夠生起各式各樣罪過的行為，拿種種兵器、刀仗等，去傷害對方。因為對於此種惡行，若是作、若是繼續作，增長惡業，將來一定生到惡趣。什麼是燒呢？由於此欲為因，為欲所噉食，為愛所噉食，欲愛如火，常燒身、心。什麼是惱呢？由於此欲為因，若是欲的事情變壞，就生起愁、歎、憂、苦惱。什麼是對於彼五欲能解脫、能超出、能離繫呢？就像前面說的次第，解脫諸纏叫做解脫，能夠解脫所緣相叫做超出，能遠離隨眠叫做離繫。什麼是始終不領納緣彼欲而生的諸受呢？就是將要得到諸欲境界，正在得到，隨念諸欲的境界的時候，內心沒有染污諸受。他所依賴的五蘊身，不為眾多的煩惱染污而住，如紅蓮華，水滴不著。
參考
1.阿毘達磨集異門足論 第14卷；cf.長阿含9經-眾集經，佛說大集法門經卷下，瑜伽師地論卷11：
五出離界者，云何為五？
I.具壽當知，諸有多聞聖弟子眾具猛利見，若念諸欲，便於諸欲心不趣入、不信樂、不安住、無勝解、卷縮不伸、棄捨而住，厭惡、毀呰、制伏、違逆，如燒筋羽卷縮不伸。如是多聞聖弟子眾具猛利見，若念諸欲，便於諸欲心不趣入，乃至廣說。若念出離，便於出離深心趣入、信樂、安住、有勝解、不卷縮、恒舒泰，心不厭毀，任運現行，其心安樂，易善修習，於諸欲緣所起諸漏、損害、熱惱，皆得解脫。從彼起已離繫、解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為於欲出離。
II-IV.於恚無恚，於害無害，於色無色，應知亦爾。
V.具壽當知，諸有多聞聖弟子眾具猛利見，若念有身，便於有身心不趣入、不信樂、不安住、無勝解、卷縮不伸、棄捨而住，厭惡、毀呰、制伏、違逆，如燒筋羽卷縮不伸。如是多聞聖弟子眾具猛利見，若念有身，便於有身心不趣入，乃至廣說。若念有身滅涅槃，便於有身滅涅槃深心趣入、信樂安住、有勝解、不卷縮、恒舒泰，心不厭毀，任運現行，其心安樂，易善修習，於有身緣所起諸漏、損害、熱惱皆得解脫。從彼起已離繫、解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為有身出離。
[解說]
I. 於欲無欲
1)此中諸有者，謂如是名、如是姓、如是類、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是壽邊際，故名諸有。
2)多聞者，謂聞多正法。多正法者，謂契經、應誦、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。聞此諸法，故名多聞。
3)聖弟子者，聖謂諸佛，佛之弟子名聖弟子。諸能歸依佛、法、僧者，一切皆得聖弟子名，故名聖弟子。
4)具猛利見者，云何猛利？答：上品圓滿故名猛利。云何為見？答：若依出離、遠離所生善法，於法簡擇、極簡擇，廣說乃至毘鉢舍那，故名為見。
《瑜》：云何猛利見者等隨念欲？謂由觀察作意於勝事作意故，猛利功用作意故。
5)若念諸欲者，云何名諸欲？答：欲亦名諸欲，欲界亦名諸欲，五妙欲境亦名諸欲，今此義中意說五妙欲境名諸欲，由此故名。
6)若念諸欲，便於諸欲心不趣入、不信樂、不安住、無勝解者，謂聖弟子於妙欲境，以稱讚俱行作意審思惟時，不起隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，由此故名便於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解。
《瑜》：云何於諸欲中心不趣入？謂於彼處，不見勝功德故。
云何不美？謂於彼處，喜悅不生故。
云何不住？謂於彼處，不樂受用為欣悅故。
云何無有勝解？謂於彼處、不樂取著不如理相故。
7)卷縮不伸者，謂聖弟子於諸妙欲，以稱讚俱行作意審思惟時，心不樂住、不隨順、不趣向、不臨入，故名卷縮不伸。
《瑜》：云何萎顇？謂雖縱任，而不舒泰故。
云何壞散？謂取境已，尋復棄捨故。
云何而不舒泰？謂於所緣，雖強令住，而不愛樂故。
8)棄捨而住，厭惡、毀呰、制伏、違逆者，謂聖弟子於諸妙欲，以稱讚俱行作意審思惟時，於諸妙欲棄捨而住，厭惡、毀呰、制伏、違逆故，名棄捨而住厭惡、毀呰、制伏、違逆。
《瑜》：云何等住於捨？謂行平等位，於平等位中心遊觀故。
何等為厭？謂由於彼深見過患，棄背為性。此復三種，謂無常故、苦故、變壞法故。何等為惡？謂由於彼初見過患，棄背為性。
何等為違？謂由於彼中見過患，棄背為性。
何等為背？謂由於彼後見過患，棄背為性。
9)若念出離者，云何出離？答：出離亦名出離，出離界亦名出離，色界善根亦名出離，初靜慮亦名出離，今此義中意說初靜慮名出離，由此故名，若念出離。
10)便於出離，深心趣入、信樂、安住、有勝解者，謂聖弟子於此出離，以勝解俱行作意審思惟時，便生隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，由此故名，便於出離深心趣入信樂安住有勝解。
《瑜》：與此相違，即於離欲作意趣入者，謂於是處，見勝功德故。
美者，謂於是處，生清淨信，而證順故。
住者，謂於所緣，不流散故。
勝解者，由於是處不染污轉，於諸煩惱得離繫故。
11)不卷縮，恒舒泰者，謂聖弟子於此出離，以稱讚俱行作意審思惟時，心樂安住，順趣臨入，故名不卷縮，恒舒泰。
12)心不厭毀，任運現行者，謂聖弟子於此出離，以稱讚俱行作意審思惟時，非如於欲心不樂住，厭惡、毀呰、制伏、違逆，由此故言，心不厭毀，任運現行。
《瑜》：以於厭等棄背行中，正流轉時，心無罣礙。又復於捨無有功用。
13)其心安樂者，謂聖弟子當於爾時，其心安樂，無勞、無損，成無倦法，由此故言其心安樂。
14)易修習者，謂聖弟子當於爾時，數數修習，數數作意相應修習，故名易修習。
《瑜》：云何其心善逝？謂住方便究竟作意故。
15)善修習者，謂聖弟子當於爾時，因故、門故、理故、行故，殷重修習、堅住修習、恭敬修習、作意修習故，名善修習。
《瑜》：云何善修？謂善修習餘作意故。當知此說斷位，及斷方便道位。
解者，謂解脫諸纏故。
脫者，謂解脫所緣相故。
離繫者，謂解脫隨眠故。
16)於諸欲緣所起諸漏、損害、熱惱，皆得解脫，從彼起已，離繫、解脫者，謂聖弟子由此因緣，於諸欲中心得解脫，從彼起已，離繫、解脫，由斯故說於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫，從彼起已離繫解脫。
《瑜》：從諸欲緣所生諸漏者，謂除欲貪，於欲界中所餘煩惱。
損匱者，謂因此生執器仗等惡行差別，於此若作、若增長故，生諸惡趣。
燒者，謂由此因，欲愛噉食、燒身心故。
惱者，謂由此因，若事變壞，便生愁、歎、憂、苦、惱故。
於彼解脫、超出、離繫者，謂如前次第，解脫諸纏、所緣、隨眠故。
17)不受彼因彼緣諸受者，謂於諸欲，若未斷、未遍知，便受苦受，若已斷、已遍知，不受苦受，由斯故說不受彼因彼緣諸受。
《瑜》：云何終不領納緣彼諸受？謂依將得、正得，隨念諸欲境界染污諸受不復現行。其所依身，不為眾惑染污而住，如紅蓮花水滴不著。
18)如是名為於欲出離者。問：今於此中何謂出離？答：永斷諸欲亦名出離，超過諸欲亦名出離，捨離塵俗亦名出離，色界善根亦名出離，初靜慮亦名出離，今此義中意說初靜慮名出離。
II.於恚無恚，
於恚無恚者，
1)問：恚云何？答：恚亦名恚，恚界亦名恚，今此義中意說恚界名恚。
2)問：無恚云何？答：無恚亦名無恚，無恚界亦名無恚，慈心定亦名無恚，今此義意說慈心定名無恚。
III.於害無害
於害無害者，
1)問：害云何？答：害亦名害，害界亦名害，今此義中意說害界名害。
2)問：無害云何？答：無害亦名無害，害界亦名無害，悲心定亦名無害，今此義中意說悲心定名無害。
IV.於色無色
於色無色者，
1)問：色云何？答：色亦名色，色界亦名色，四靜慮亦名色，今此義中意說四靜慮名色。
2)問：無色云何？答：無色亦名無色，無色界亦名無色，四無色亦名無色，今此義中意說四無色名無色。
V.有身、有身滅
1)諸有多聞聖弟子眾具猛利見者，如前說。
2)若念有身者，有身亦名有身，五取蘊亦名有身，今此義中意說五取蘊名有身。
3)便於有身心不趣入等，如前欲說。
4)若念有身滅者，有身滅亦名滅，擇滅亦名滅，今此義中意說擇滅名滅非餘。
2.巴利對比-DN.33 Saṅgītisuttaṃ -巴利語分析可參考 http://komyojikyozo.web.fc2.com/dnpv/dn33/dn33c09.files/sheet001.htm
321-1.
1)五出離界者，云何為五？具壽當知，諸有多聞聖弟子眾具猛利見，若念諸欲，便於諸欲心不趣入、不信樂、不安住、無勝解、卷縮不伸、棄捨而住，厭惡、毀呰、制伏、違逆，如燒筋羽卷縮不伸。如是多聞聖弟子眾具猛利見，若念諸欲，便於諸欲心不趣入，乃至廣說。
[巴] Pañca nissaraṇiyā dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
五出離界者，具壽！諸比丘，若念諸欲，便於諸欲心不趣入、不信樂、不安住、無勝解。
2)若念出離，便於出離深心趣入、信樂、安住、有勝解。
[巴] Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati.
若念出離，便於出離深心趣入、信樂、安住、有勝解。
3)不卷縮、恒舒泰，心不厭毀，任運現行，其心安樂，易善修習。
[巴] Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi.
其心安樂、善所修習、善所起、善解脫、離繫於諸欲。
4)於諸欲緣所起諸漏、損害、熱惱，皆得解脫。從彼起已離繫、解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為於欲出離。
[巴] Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.
於諸欲緣所起諸漏、損害、熱惱，皆得解脫。彼不受此受，如是名為於欲出離。
5)於恚無恚，於害無害，於色無色，應知亦爾。
[巴] byāpādaṃ ... abyāpādaṃ ….vihesaṃ ...avihesaṃ ...rūpaṃ...arūpaṃ
6)具壽當知，諸有多聞聖弟子眾具猛利見，若念有身，便於有身心不趣入、不信樂、不安住、無勝解、卷縮不伸、棄捨而住，厭惡、毀呰、制伏、違逆，如燒筋羽卷縮不伸。如是多聞聖弟子眾具猛利見，若念有身，便於有身心不趣入，乃至廣說。
[巴] “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati.
具壽！諸比丘，若念有身，便於有身心不趣入、不信樂、不安住、無勝解。
7)若念有身滅涅槃，便於有身滅涅槃深心趣入、信樂安住、有勝解、不卷縮、恒舒泰，心不厭毀，任運現行，其心安樂，易善修習，於有身緣所起諸漏、損害、熱惱皆得解脫。從彼起已離繫、解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為有身出離。
[巴] Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena. Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ.
若念有身滅涅槃，便於有身滅涅槃深心趣入、信樂安住、有勝解、不卷縮、恒舒泰，心不厭毀，任運現行，其心安樂，易善修習，於有身緣所起諸漏、損害、熱惱皆得解脫。彼不受此受，如是名為有身出離。
