2013年4月9日 星期二

三摩呬多地-4.釋諸經攝宗要-4.2.釋等持

4.2.釋等持
4.2.1.三三摩地
1)空三摩地
復次,三三摩地者,云何空三摩地?謂於遠離有情、命者及養育者、數取趣等,心住一緣。
[]復次,三種三摩地。什麼是空三摩地?對於有情識與情愛的主體、正活著的生命體及養育未來的生命體、數數取得各種趣的果報體等,能捨離我執,心安住於無我的所緣中。
cf.雜阿含567
云何為無相三昧?謂聖弟子於一切相不念,無相心三昧身作證,是名無相心三昧。云何無所有心三昧?謂聖弟子度一切無量識入處,無所有,無所有心住,是名無所有心三昧。云何空三昧?謂聖弟子世間空。世間空如實觀察,常住、不變易,非我、非我所,是名空心三昧。

當知空性略有四種:一、觀察空,謂觀察諸法空,無常樂,乃至空無我我所等。
[]應當知道空性,大略地說有四種不同:一、觀察空,就是觀察五蘊等諸法是空,因為沒有常、沒有樂,乃至觀察五蘊等諸法是空,因為無我與無我所等。
《披尋記》四一四頁:
觀察諸法空無常樂等者:諸行生滅,是故無常。有漏麤重,是故無樂。除蘊體外,餘不可得,是故無我、我所。等言,等取不淨應知。此觀察空,亦名應所修空,由於內外二種境界觀察修習故。

二、彼果空,謂不動心解脫,空無貪等一切煩惱。
[]二、修彼觀察空所成就的果是空,就是心對於一切境不動搖,因為解脫一切煩惱,所以沒有貪、瞋等一切煩惱,就是空。

三者、內空,謂於自身空無計我、我所及我慢等一切僻執。
[]三者、內身是空,就是對於自己的五蘊身,不會分別我、我所及我慢等,而形成一切錯誤的執著,沒有我、我所、我慢的執著就是空。

四者、外空,謂於五欲,空無欲愛。如說:我已超過一切有色想故,於外空身作證具足住,乃至廣說。此中,緣妙欲想,名為色想;此想所起貪欲斷故,說為外空。
[]四者、外境是空,就是對於外境的五欲,無有欲求、無有愛著就是空。譬如佛說:我已經超過一切有色想的緣故,對於外境的空,經由親身修行而體證,圓滿成就於五欲無求而住,乃至廣說。在此段經文中,心攀緣於五欲,而認為五欲是美妙的,就名為色想;認為五欲是美妙的就會生起貪欲心,因為斷滅這個貪欲的緣故,說為外空。

又修行者,由彼果空,或時作意思惟外空,或時作意思惟內空。由觀察空,或時思惟內、外空性。由此力故,心俱證會。
[]又修行者,由於想要體證彼聖者所證的空,或有時候作意觀察外境的色、聲、香、味、觸是空的,或有時候作意觀察色、受、想、行、識是無我的。由於觀察空,或有時候觀察內、外空性。因為這個觀察內、外空的力量,內心完全證悟、契會。

設復於此內、外空性,不證會者,便應作意思惟無動。言無動者,謂無常想,或復苦想。如是思惟,便不為彼我慢等動。由彼不為計我、我慢,乃至廣說動其心故,便於二空心俱證會。
[]又假設此修行人,在觀察此內、外空的時候,不能體證、契會的話,便應該作意、思惟無動。所說的無動,就是觀察內五蘊、外五境是無常、變異、苦惱。這樣思惟,便不為那個我慢等煩惱所動搖。由於彼修行者,於內五蘊不計著是我、我慢,乃至於外五境無所希求、無所愛著,因為這些煩惱不能動搖他的心的緣故,對於內外空,心就能夠完全體證、契會。
cf.中阿含191
1)阿難!若比丘欲多行空者,彼比丘當持內心住止令一定。彼持內心住止令一定已,當念內空。阿難!若比丘作如是說:『我不持內心住止,不令一定,念內空。』者,當知彼比丘大自疲勞。阿難!云何比丘持內心住止令一定耶?比丘者,此身離生喜、樂,漬、盡潤漬,普遍充滿,離生喜、樂無處不遍。阿難!猶人沐浴,器盛澡豆,以水澆和,和令作丸,漬、盡潤漬,普遍充滿,內外周密,無處有漏。如是,阿難!比丘此身離生喜、樂,漬、盡潤漬,普遍充滿,離生喜、樂無處不遍。阿難!如是,比丘持內心住止令得一定。彼持內心住止令一定已,當念內空。彼念內空已,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於內空也。
2)阿難!若比丘觀時,則知念內空其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於內空者,彼比丘當念外空。彼念外空已,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於外空也。阿難!若比丘觀時,則知念外空,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於外空者,彼比丘當念內外空。彼念內外空已,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於內外空也。
3)阿難!若比丘觀時,則知念內外空,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於內外空者,彼比丘當念不移動。彼念不移動已,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於不移動也。

2)無願三摩地
云何無願心三摩地?謂於五取蘊,思惟無常,或思惟苦,心住一緣。
[]什麼是對於五取蘊無有願求心的三摩地?就是對於五取蘊,思惟觀察是無常,或思惟觀察是苦,心安住於無常或苦的所緣境。

3)無相心三摩地
云何無相心三摩地?謂即於彼諸取蘊滅,思惟寂靜,心住一緣。
[]什麼是無相心三摩地?就是對於那個種種取蘊的不現前,思惟觀察取蘊滅是寂靜的,心安住於無取蘊相的所緣境。

如經言:無相心三摩地,不低不昂,乃至廣說。云何名為不低不昂?違、順二相,不相應故。
[]像經上說:無相心三摩地,就是不低下、不高昂,乃至廣說。什麼叫做不低下、不高昂?就是不與違逆的過患相,也不與順樂的功德相,相對應的緣故。
《披尋記》四一四頁:
違順二相不相應故者:於一切相深見過患,令心厭背,是名為違。於無相界見勝功德,心樂攝受,是名為順。
[]對於色、受、想、行、識這一切法,深深地見到無常苦的過患。如是思惟能令心低下而厭離、背棄五蘊,這稱為違。對於無諸取蘊相的境界,能見到寂靜的殊勝功德。如是能令心高昂,樂於攝受這個無相的境界,這稱為順。
cf.雜阿含556-557經:
若無相心三昧不涌、不沒,解脫已住;住已解脫,此無相心三昧智果、智功德。

又二因緣入無相定:一、不思惟一切相故;二、正思惟無相界故。由不思惟一切相故,於彼諸相不厭不壞;唯不加行作意思惟,故名不低。於無相界正思惟故,於彼無相不堅執著,故名不昂。
[]又有二種因緣,才能證入無相定。第一,不思惟一切有過患的種種相的緣故,心若無分別,就是無相。第二,正思惟無相界的緣故。由於不思惟有為有漏這一切相的苦惱境界的緣故,對於那些老病死的相,沒有厭離心,也沒有破壞。就是說內心裡不要行動,不要去作意思惟,所以稱為不低下。對於無色、受、想、行、識的相,去思惟的緣故,對於彼無相不堅執著,所以稱為不昂。

此三摩地,略有二種:一者、方便,二、方便果。言方便者,數數策勵,思擇安立,於彼諸相,未能解脫,由隨相識,於時時中,擾亂心故。彼復數數自策、自勵,思擇、安立,方能取果,解脫隨相。
[]此無相三心摩地,簡略說有二個階段:第一,修習三摩地的方便,第二,修習三摩地的方便所成就的果。所說的修習三摩地的方便是如何呢?最初,一次又一次的警策自己、勉勵自己,思惟、觀察,將心安立於諸取蘊滅的無相界。然而對於眼、耳、鼻、舌、身,色、聲、香、味、觸,老、死這一切的相,隨逐於心,不能捨離,不能解脫。為什麼呢?因為隨逐於相的心識,於時時中擾亂心的緣故。彼行者又一次又一次的警策自己、勉勵自己,思惟、觀察,將心安立於諸取蘊滅的無相界,才能獲取無相的境界,成就其果,心不再隨逐於一切相。
《披尋記》四一五-四一六頁:
言方便等者:於方便中,數數策勵思擇安立諸取蘊滅,無一切相,然即於彼諸安立相未能解脫,以有分別影像故,此影像心,名隨相識。所言隨者,是相似義。《顯揚》頌云:彼影像隨觀,義與此同(顯揚十九卷十七頁)此說方便分。又復數數策勵思擇安立,方能攝取彼方便果解脫隨相,此說方便後位。

於此解脫又解脫故,不自策勵思擇而住,是故名為極善解脫。若數策勵思擇安立,方得住者,雖名解脫,非善解脫。
[]在這個解脫隨相的基礎上,又進一步不再自己鞭策、勉勵,思惟觀察,就能任運而住,離一切相,所以稱為非常好的解脫。如果需要數數地鞭策自己、勉勵自己,思惟觀察,安立於無相,才能得到安住於無相的心三摩地的話,雖然名為解脫,卻不是善解脫。

又曉了果、曉了功德者,謂煩惱斷究竟故,現法樂住究竟故。又復滅、道,俱應曉了。即此二種,隨其次第,名曉了果、曉了功德。又諦現觀、阿羅漢果,俱應曉了。於見道位中,名曉了果;阿羅漢果,名曉了功德。
[]又對於無相心三摩地的果及功德應當徹底通達,究竟斷煩惱的緣故,是對於果的徹底通達;現在能究竟安住於三昧樂中的緣故,是對於功德的徹底通達。又通曉滅諦,就是曉了果;通曉道諦,就是曉了功德。又於諦現觀所得到的智慧,就是曉了果;於得到阿羅漢果時所成就的智慧,就是曉了功德。於見道位中諦現觀,就是曉了果;得阿羅漢果,就是曉了功德。
《披尋記》四一六頁:
又曉了果、曉了功德等者:謂即於彼作證法中,諸解脫智廣為他說,宣揚開示,是名曉了。彼作證法,果及功德有三差別。初二差別,唯約阿羅漢果為釋,文易可知;第三差別,約四沙門果釋,由諦現觀通得前三沙門果故。依自所證能為他說,是故於見道位,名曉了果。阿羅漢位,諸漏已盡,所作已辦,世出世間所有功德皆已作證,是故於彼名曉了功德。
[]又曉了果曉了功德等者:對於彼行者修習所體證的法之中,能以所得的諸解脫智,詳細為他人解說、宣揚、開示,是名曉了。彼行者作證法就是果及功德,有三種不同。第一、第二的差別,僅就阿羅漢果作解釋,文字容易可以了知。第三差別,就四沙門果來解釋,由於諦現觀,不但是阿羅漢果,也通於前三果。此中的諦現觀就表示是前三果,加上阿羅漢果,就是四沙門果。依自己所體證,能為他人說,所以在見道位,名為曉了果。於阿羅漢位,諸漏已盡,所作已辦,世出世間所有功德皆已作證,所以對於彼稱為曉了功德。

若於此處無有彼物,由此道理觀之為空,故名空性。
[]在此五蘊裡面沒有彼執著的我,由此無我的道理,觀察此五蘊為無我、空,所以名為空性。
《披尋記》四一六頁:
若於此處至故名空性者:於自內身無我、我所故觀為空,是名內空。於外五蘊實無可愛,故觀為空,是名外空,義如前說。今此總說彼空道理,是名空性。

即所觀空,無可希願,故名無願。
[]就所觀察的五蘊是無我、空,因為五蘊是無常、變異、苦,於此沒有希願,所以名為無願。
《披尋記》四一七頁:
即所觀空無可希願等者:所觀事中,空無我、我所等,唯是無常苦所攝受,深為厭逆,故無希願,是名無願。

觀此遠離一切行相,故名無相。
[]觀察此無生無滅的境界裡面,遠離一切有為的相,所以名為無相。
《披尋記》四一七頁:
觀此遠離一切行相等者:此謂涅槃,唯有為滅之所顯故,由是說言遠離一切行相,依此建立無相三摩地。
[]觀此遠離一切行相等者:此就是涅槃,僅僅是有為法滅了之後,才能顯示出來。由此說遠離一切有為法的相,依此建立無相三摩地。

何故此中,先說空性,餘處宣說無常故苦,苦故無我,後方說空?謂若無無我,無常、苦觀終不清淨,要先安住無我之想,從此無間方得無願。是故經言:諸無常想,依無我想而得安住,乃至廣說。彼於無常,觀無我已,不生希願,唯願無相,專求出離,故此無間,宣說無相。
[]為何在此三三摩定中,先說空性,次說無願,最後說無相心三摩地呢?在其餘的地方,卻先宣說無常的緣故,所以苦;苦的緣故,所以無我空。為何最後才說空呢?因為若沒有無我觀,無常、苦觀終究是不能斷煩惱,不能得清淨。所以,一定要先安住在五蘊無我觀,從此五蘊無我觀無有間斷,修無常、苦觀,才能得到無願心三摩地,才能得清淨。因此經上說:對五蘊觀無常想,需要依賴無我想,才得以安住此無常想,乃至廣說。彼行者於五蘊的生滅無常,觀為無我之後,於五蘊不生起希求、意願,唯獨對於無相心三摩地生起希求、意願,專一希求出離此五蘊,所以從此無願心三摩地,無間宣說無相心三摩地。
cf.雜阿含270經:
無常想者,能建立無我想;聖弟子住無我想,心離我慢,順得涅槃。
cf.雜阿含76
色無我;無我者則無常;無常者則是苦,若苦者彼一切非我、不異我、不相在,當作是觀;受、想、行、識亦復如是。

4.2.2.有尋有伺等三摩地
復次,云何有尋、有伺三摩地?謂三摩地尋、伺相應。云何無尋唯伺三摩地?謂三摩地唯伺相應;大梵修已,為大梵王。云何無尋、無伺三摩地?謂三摩地尋、伺二種俱不相應;修習此故,生次上地,乃至有頂,唯除無漏諸三摩地。云何無尋無伺三摩地相?謂於尋、伺,心生棄捨,唯由一味,於內所緣,而作勝解;又唯一味平等顯現。
[]復次,什麼是有尋、有伺三摩地呢?就是行者的三摩地與尋、伺心所相應。什麼是無尋唯伺三摩地?就是行者的三摩地只有與伺心所相應;初禪的梵天修習此定成就之後,轉為大梵王天。什麼是無尋、無伺三摩地?就是行者的三摩地與尋、伺二種心所都不相應;行者修習此定成就的緣故,生於後面的第二禪,乃至有頂天,但是要扣除無漏的諸三摩地,因為他們不屬於世間,所以無有上生。什麼是無尋無伺三摩地的相貌?尋、伺有擾亂的特性,所以內心想要棄捨尋、伺,唯獨願意一味的寂靜,所以對於內心寂靜的境界,能有力地觀察尋伺的過失;又唯獨一味的寂靜,平等、正直、無功用住。
《披尋記》四一八頁:
謂於尋伺心生棄捨等者:尋伺所行令心躁擾,故生棄捨。內所緣境一味寂靜,故作勝解。攝念、正知,於自內體其心捨住,是名一味平等顯現。

4.2.3.小大無量三摩地
4.2.3.1.略辨小大無量義
1)復次,云何小三摩地?謂或由所緣故小,觀少色故。或由作意故小,小信、小欲、小勝解故。
[]復次,為什麼稱為小三摩地?或是由於所緣境的緣故,所以稱為小,因為觀察少量色的緣故。或是由於作意的緣故,所以稱為小,因為信心小,所生起的欲求也就小,強有力的觀察智慧就小的緣故。

2)云何大三摩地?謂或由所緣故大,觀多色故,而非無邊無際觀諸色故。或由作意故大,上信、上欲、上勝解故,而非無邊無際信、欲、勝解故。
[]為何稱為大三摩地?或是由於所緣境的緣故,所以稱為大,因為觀察多量色的緣故,然而不是觀察無邊無際的一切色的緣故。或是由於作意的緣故,所以稱為大,因為信心大,所生起的欲求也就大,強有力的觀察智慧就大的緣故,然而不是無邊無際的信心、欲求、強有力的觀察智慧的緣故。

3)云何無量三摩地?謂或由所緣故無量,無邊無際觀諸色故。或由作意故無量,無邊無際信、欲、勝解故。
[]為何稱為無量三摩地?或是由於所緣境的緣故,所以稱為無量,因為觀察無邊無際色的緣故。或是由於作意的緣故,所以稱為無量,因為信心無量,所生起的欲求也就無量,強有力的觀察智慧就無量的緣故。
《披尋記》四一八頁:
云何小三摩地等者:此中所緣,謂所緣相,即所知事,分別體相,情非情色為所觀故。意解思惟,是名作意,信、欲、勝解相應生故。大及無量三摩地中所緣作意,皆準此知。
[]云何小三摩地等者:這裏所說的所緣,就是所緣的相貌,就是所知的主題,是以內心的分別為其體相,或者是有情的色或無情的色作為所觀察的境故。心裡這樣思惟,這樣觀察,就稱為作意,因為有信心、欲求、勝解相應而生的緣故。大及無量三摩地中所緣作意,皆準此知。

此中,大心三摩地者,謂於一樹下,想諸天光而生勝解,乃至廣說。無量三摩地者,謂四無量。
[]這裡所說的大心三摩地是什麼呢?此行者得到初禪以後,在樹下觀想諸天的光明,常常如此觀想,而生起強有力的觀察智慧,乃至廣說。無量三摩地者,就是慈、悲、喜、捨,四無量心三摩地。
《披尋記》四一八頁:
乃至廣說者:謂想諸天光,遍至大地、大海邊際。

云何於一樹下,想諸天光而生勝解?謂於欲界極厭壞已,得初靜慮,為令此定善清淨故,更修方便。又聞諸天身帶光明,便思惟彼身光明相遍一樹下,乃至大地大海邊際,發生勝解。由三摩地,後後轉增,有差別故,令所生起而有差別。
[]什麼是在一樹下觀想諸天的光明,而生起強有力的觀察智慧?就是此行者,因為思惟欲的過患,對於欲界極度的厭惡,而破壞欲心之後,就得到初靜慮,為令此所得的定能清淨的緣故,繼續再修學一個方法。修什麼方法呢?又此行者聽他人說諸天的身體帶有光明,便思惟彼諸天身體的光明相。首先,思惟光明像樹下那麼廣大,乃至像大地、大海的邊際那麼廣大,然後對此光明能引發、生起勝解。由於三摩地不斷地增長,之後的定力轉成增勝,三摩地的前後就有定力差別的緣故,所以所生起的勝解也有勝劣的差別。

云何作意得成唯二?謂隨勝解分齊,施設作意故。
[]為何作意得以造成只有這二種劣、勝的差別呢?就是隨順勝解的光明界限、範圍,來表達作意劣、勝的緣故。

云何作意唯二為緣,修成唯二?謂即由此作意力故,施設所修定有差別,圓滿清淨、轉增勝故。
[]為何作意有勝、劣,依此因緣所修成的定也就有勝、劣呢?就是由於此作意力量的緣故,施設所修定有差別,往後的定較前面的定更圓滿、清淨、轉成增勝的緣故。

云何以修唯二為緣,行成唯二?謂如如善修定轉增勝,如是如是施設所感生有差別。
[]為何所修的定有勝、劣,依此因緣,行也就有勝、劣呢?如同此行者能善巧的修習禪定,令轉增勝,如是施設建立所感的未來出生果報也有差別。

云何以行唯二為緣,補特伽羅建立唯二?謂此因緣所生有情,施設高下勝劣差別。
[]為何行有勝、劣,依此因緣,補特伽羅也就有勝、劣呢?就是依此定力勝、劣因緣,感得所生的有情不同,而施設說高下、勝劣的差別。

問:初、二靜慮諸天光明,有何差別?答:如末尼珠,外有光明,內無光明;初靜慮身亦復如是。外放光明,內則不爾。譬如明燈,外發光明,內自照了;第二靜慮身亦如是。若內、若外,俱有光明。是故經說:彼地已上,唯一種身,非於下地。
[]問:初、二靜慮諸天的光明,有何差別?答:譬如末尼寶珠,珠的外面有光明,但是珠的本身沒有光明;初禪天的身體也是這樣,身體向外能放出來光明,但是身體本身是沒有光明。譬如光明的燈,向外發出光明,燈本身也有光明,自己能照亮顯了;第二禪天的身體也是這樣,體內及體外,都有光明。因此經上說:彼二禪天以上,只有一種身的光明,而在下地的欲界天,身體的光明就不一樣。
《披尋記》四一九頁:
彼地已上惟一種身等者:有色有情有四差別:謂身異想異,如人及一分天;或復身異想一,如梵眾天,惟劫初時;或復身一想異,如極淨光天;或復身一想一,如遍淨天。依是故說第二靜慮已上唯一種身,非於下地。
[]彼地已上惟一種身等者:有色有情有四種差別:身體有種種不同,想法有種種不同,譬如人及欲界天;或是身體有種種不同,然而想法是一致的,如劫初的時候,初禪天就是梵眾天、梵輔天、大梵天,他們是這樣。因為劫初的時候,梵眾天、梵輔天,自己承認是大梵天王所生的;大梵天王也認為他們是因為我而生的。或是身體是一樣的光明,想法不同,如二禪天的少光天、無量光天、極淨光天,於壞劫的時候起火,新生於此的天人是有恐怖想;舊住沒有恐怖想;或是身體有一樣的光明,想法也一致,如三禪天的少淨天、無量淨天、遍淨天,因為只有樂。因此說第二靜慮以上只有一種身,非於下地。

4.2.3.2.別建立四無量義
復次,云何建立四無量定?謂諸有情有三品故,一者、無苦無樂;二者、有苦;三者、有樂。如其次第,欲與其樂,欲令離苦,欲令其樂永不相離。
[]復次,為何建立四無量定?因為所饒益的有情,有三種品類的緣故。哪三類?第一類眾生,沒有苦惱也沒有安樂;第二類眾生,有苦惱;第三類眾生,有安樂。如前所說的次第,對於無苦無樂的眾生,想要給與快樂;對於有苦惱的眾生,想要使他遠離苦惱;對於有安樂的眾生,想要使他的安樂,永遠不相離。

於彼作意,有四種故,如其次第,建立四種:謂由與樂作意故,拔苦作意故,樂不相離隨喜作意故,建立前三;即於此三,欲與樂等,為欲令彼不樂、思慕不染污作意故,瞋恚不染污作意故,貪欲不染污作意故,建立於捨。
[]對於彼三類有情作意觀察,有四種不同的緣故,如有情的次第,建立四種差別:對於無苦無樂的眾生,由於給與快樂的作意故;對於有苦惱的眾生,由於拔苦的作意故;對於有安樂的眾生,想要使他的安樂不相離,隨順歡喜的作意故,所以建立慈、悲、喜;還是以此三類有情為對象,對於無苦無樂的眾生,想要令他內心不會被不快樂、思慕所染污;對於有苦惱的眾生,想要令他內心不會被瞋恚所染污;對於有安樂的眾生,想要令他內心不會被貪欲所染污,因此建立捨。
《披尋記》四二○頁:
即於此三至建立於捨者:謂欲與樂,為欲令彼不為不樂,及思慕之所染污,是名不樂思慕不染污作意。欲拔其苦,為欲令彼不為瞋恚之所染污,是名瞋恚不染污作意。欲樂不離,然欲令彼不為貪欲之所染污,是名貪欲不染污作意。由令不染三種作意,是名第四作意建立於捨。

經言:以慈俱心,乃至廣說。現前饒益故,名慈俱。饒益相故,名慈善友。其饒益相,略有二種:一、欲利益,二、欲安樂。此二種相,一切無量之所顯示。
[]經上說:心和慈在一起活動,乃至廣說。現前給人豐富的利益的緣故,名為慈俱。慈具有饒益相貌的緣故,所以稱慈為善友。慈的饒益相貌,簡略地說有二種:第一,想要利益他人;第二,想要令人安樂。此二種饒益相貌,在一切四無量中都可以明顯地表示出來。
cf.雜阿含567
無量三昧者,謂聖弟子心與慈俱,無怨、無憎、無恚,寬弘重心,無量修習普緣,一方充滿,如是,二方、三方、四方、上下,一切世間心與慈俱,無怨、無憎、無恚,寬弘重心,無量修習,充滿諸方一切世間普緣住,是名無量三昧。

無怨者,離惡意樂故。無敵者,離現乖諍故。無惱害者,離不饒益事故。廣者,所緣廣大故。大者,利益安樂思惟最勝故。無量者,果無量故,如四大河,眾流雜處。善修習者,極純熟故。
[]所說的內心無怨,是因為內心遠離惡的意圖的緣故。所說的沒有敵對的人,是因為遠離現前語言上的不合、諍論的緣故。所說的無惱害,是因為遠離以身造作不饒益事的緣故。所說的廣,是因為所觀察的對象非常廣大的緣故。所說的大,是因為想要利益他、想要安樂他的思惟是最殊勝的緣故。所說的無量,是因為所得的果無量的緣故,就像四條大河,是許多的小水流會集之處。所說的善修習,是因為極度的純熟的緣故。
《披尋記》四二○頁:
果無量故等者:謂緣無量有情為境,生無量福,引無量果故。
[]果無量故等者:以利益的思惟、安樂的思惟,去緣無量的眾生,就能生無量的善種子在你心裡面。將來成熟了就引出來無量無邊的果報。

設有問言:慈俱等心,有何等相?故次答言:勝解遍滿具足而住。勝解遍滿者,增上意樂、勝解周普義。具足者,圓滿、清白故。住者,所修觀行,日夜專注,時專注故。
[]假設有人這樣問:慈俱等心,有什麼相貌呢?所以接著回答說:勝解遍滿具足而住。勝解遍滿是什麼意思?特別殊勝的意樂、有力量的觀想,此二都是普遍的意義。具足是什麼意思?是因為圓滿、清淨的緣故。住是什麼意思?所修的無量三摩地觀行,日夜專注於此,時時專注於此的緣故。

問:如經言:善修習慈,極於遍淨,乃至廣說。此何密意?答:第三靜慮,於諸樂中其樂最勝,憶念此樂,修習慈心,慈最第一,故說修慈極於遍淨。
[]問:如經上說:能善巧地修習慈,最高的程度就是在於遍淨天,乃至廣說。經上這樣說,有何深意呢?答:因為第三靜慮在種種樂中,其樂最為殊勝。此修慈心者,以憶念第三靜慮的樂,來修習這個慈心,是最為第一,所以經上說:修慈極於遍淨。
cf.雜阿含743經:
比丘!心與慈俱,多修習,於淨最勝;悲心修習、多修習,空入處最勝;喜心修習、多修習,識入處最勝;捨心修習、多修習,無所有入處最勝。

憶念空處,修習悲心,亦最第一。以修悲者,樂欲拔苦,無色界中,遠離眾苦,斷壞等苦,彼都無故。是故憶念無邊空處,修悲等至,作如是念:當令一切有苦有情,到無眾苦及所依處。
[]以憶念空無邊處定,來修習悲心,也是最為第一。為什麼?因為修悲心者,樂意、想要拔除一切眾生的苦惱,在無色界中,能遠離眾苦、斷壞等苦,彼無色界都沒有這些苦的緣故。所以憶念無邊空處,來修悲等至,作如是念:應當令一切有苦的有情,能夠達到像空無邊處定那樣沒有一切眾苦,及到達以空無邊處定為所依處。
《披尋記》四二○頁:無色界中遠離眾苦等者:無色界中無所依身,無身重擔苦、無四大乖違苦、無觸對變壞苦,是名遠離眾苦。觸對變化苦者:謂由手足塊石刀仗寒熱飢渴蚊虻蛇蝎所觸對時即便變壞,故此名斷壞苦,等言、等取,餘苦應知。

修喜定者,亦常憶念無邊識處,慶諸有情所得安樂,作如是念:當令一切有情之類受無量樂,猶如識處,識無限量。是故憶念識無邊處,修習喜定,為最第一。
[]如何修喜定呢?也是常憶念無邊識處,慶賀諸有情能夠得到識無邊處那樣的安樂,作如是念:應當令一切有情的類別,受用無量的樂,猶如識無邊處那樣的快樂,因為識無有限量。因此,以憶念識無邊處,來修習喜定,是為最第一。

修捨定者,亦常憶念無所有處,作如是念:無所有處無漏心地最為後邊,捨最第一,如阿羅漢苾芻,一切苦、樂、不苦不樂現行位中皆無染污,當令一切有情之類得如是捨。是故憶念無所有處,修習捨定,為最第一。如是一切皆是聖行,唯聖能修,故經宣說:覺分俱行。
[]如何修捨定呢?也常憶念無所有處,作如是念:在七種禪定中,可以修四念處來斷惑證真,得無漏的心地中,無所有處定是最後邊際,此處捨是最第一。為什麼呢?譬如已得阿羅漢的苾芻,在一切的苦、樂、不苦不樂顯現在心裏面的時候,皆清淨,沒有因苦起瞋,或因樂起貪,或因不苦不樂起癡等染污,應當令一切有情的類別得到如同阿羅漢這樣的捨。因此以憶念無所有處,來修習捨定,是最為第一。如是密意所說的一切四無量都是聖者所行,為何麼呢?因為唯獨聖人才能這樣修,所以經上宣說:四無量心是與七覺分同時行動。
cf.雜阿含744
云何比丘!修習慈心,得大果、大福利?是比丘心與慈俱修念覺分,依遠離、依無欲、依滅、向於捨;乃至修習捨覺分依遠離、依無欲、依滅、向於捨。

4.2.4.一分修、具分修三摩地
1)復次,云何一分修三摩地?謂於此中,或唯作意思惟光明相,或唯作意思惟色相,而入於定。如是二種隨其次第,或了光明,或睹眾色。
[]復次,什麼是一分修三摩地?在此禪定中,或是僅僅作意、思惟、觀察光明相,或是僅僅作意、思惟、觀察色相,而入於禪定。如是二種隨其作意光明相、色相的次第,或是僅僅了知光明,或是僅僅睹見眾色。

2)云何具分修三摩地?謂俱思惟而入於定,亦了光明,亦見眾色。如是修習光明定者,定難差別,有十一種,所謂疑等,如經廣說。
[]什麼是具分修三摩地?就是對於這兩種所緣境,都思惟觀察,而入於定,所以也了知光明,也看見眾色。如此修習光明定者,定的障礙有不同,共有十一種,所謂疑等,如在經文詳細的說。
cf.中阿含72
阿那律陀!若我心中生疑患,彼得心清淨;無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患,彼得心清淨,有覺有觀定修學極修學,無覺少觀定修學極修學,無覺無觀定修學極修學,一向定修學極修學,雜定修學極修學,少定修學極修學,廣無量定修學極修學,我生知見極明淨,趣向定住,精勤修道品:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。

問:此誰難耶?答:三摩地相。相有二種,謂所緣相及因緣相。用彼為依,住三摩地,若退彼相,便不能住。
[]問:此障礙誰啊?答:三摩地的相。其相有二種,就是所緣的相貌及入定因緣的相貌。用彼所緣相及因緣相為依止,能安住在三摩地中,若是退失彼所緣相及因緣相,就不能安在三摩地中。

此中,最初於所顯現光明、色相,不善知故,便覺有疑。
[]此中,最初障礙,在心中所顯現的光明相、色相,因為不能知道的緣故,就生起疑惑,造成修定的障礙。

方便緩故,有不作意。如於眾色不欲見者,或閉於目,或復背面,此觀行者,於諸色中不欲作意,亦復如是。
[]第二障礙,因為在方法中緩慢的緣故,於止、觀中,不作意。譬如有人不想見種種的色,或是閉上眼睛,或復背向他,不去面對他一樣,此觀行者對於諸色,不想作意,亦是這個樣子。

由不善守根門等故,有身麤重。
[]第三障礙,由於不能守護六根門的緣故,心向外攀緣不能寂靜,所以身體會有麤重。

多習睡眠,或多覺悟,便增惛睡,不見眾色,設有所見而不圓滿。
[]第四障礙,由於習慣於很多睡眠,就越想睡;或是覺醒的時間過多,睡眠太少,也會想要睡;因為心處惛昧中,看不見任何境界,假設剛睡醒,縱使有看見什麼,也不清不楚,而不圓滿。

為此二事極作功用,力勵思惟,故有太過勇猛精進。
[]第五障礙,因為精進、懈怠此二事,過度皆會造成修定障礙。於修止觀的時候,特別努力、用力,努力勉勵於止觀的思惟,所以會有精進太過勇猛的過失。

由有太過策勵過故,還極下劣,如急捉持斥鷃鳥者。
[]第六障礙,由於有太過鞭策勉勵的過失的緣故,反而變成非常懈怠,譬如緊緊地捉持一隻斥鷃鳥,太辛苦,很容易垮下來,抓不住鳥。

彼唯思求光明之相,此與見色若俱生時,悕一得二,便生踊躍,猶如有人得二伏藏。
[]第七障礙,彼行者只有思求光明相,此光明相與所見的色同時生起,悕望一個光明相,得到二個相,心就生起踴躍的歡喜,猶如有人得到二個寶藏。易生貪心,反成定的障礙。

遍於諸方,欻然並見不祥之色,便生大怖,猶如有人兩邊旋轉卒起。
[]第八障礙,在所有方向,忽然都見不吉祥的色,心就生起大恐怖,猶如有人他的前後或左右兩邊,旋風突然間轉起。

彼於行時或復住時,於世雜類,起種種想,如是外想,與定為難。或復因其所修習定,謂己為勝,觀他為劣,便自高舉,如是亦得名種種想。
[]第九障礙,彼行者在經行的時候,或是安住的時候,對於世間上的各種類別,生起種種的妄想分別,如是向外而生起的妄想,給與修定帶來障礙。或是說又因為他自己所修習的定,有一點成就,就認為自己了不起,他人都不如我,自己就生起高慢心,這樣子也可以名為種種想。

或多言論,或久尋思,令身疲勞,心不得定,如是多言,與定為難。
[]第十障礙,或者此行者言論過多,或是尋思太久,令身疲勞,心不能得定,這樣子多言、久思慮,造成修定的障礙。

若從定生光明之相,及見色時,便捨內修相續作意,願樂於外,諦視眾色,故極思察,與定為難。
[]第十一障礙,若是此行者,從禪定中內心生起光明相,及所見的眾色的時候,就捨棄止觀的相續作意,反而內心的意願,喜歡向外仔細察看眾色,因此這樣不如理思惟觀察,令心散亂,造成修定的障礙。

如是諸難,隨其所應,障三摩地所緣境相及因緣相。或有遇此退失所緣、因緣相故,如其次第,二相俱沒。
[]如是十一種難障,隨順其中一個,都會障礙三摩地的所緣境相,及因緣相。或是有人遇到此障礙,退失所緣境,退失因緣相的緣故,隨著行者修定的次第,及所遇到的障礙,所緣相退沒,因緣相也退沒。

4.2.5.喜、樂、捨俱行三摩地
復次,云何喜俱行三摩地?謂初、二靜慮諸三摩地。云何樂俱行三摩地?謂第三靜慮諸三摩地。云何捨俱行三摩地?謂第四靜慮已上諸三摩地。
[]復次,什麼是心與喜同時活動的三摩地?就是初、二靜慮,及於初、二禪中修如空三昧、無願心三摩地、無相心三摩地等其他種種三摩地。什麼是心與樂同時活動的三摩地?就是第三靜慮種種三摩地。什麼是心與捨同時活動的三摩地?就是第四靜慮已上諸三摩地。

4.2.6.四種修定
1)復次,云何修定為得現法樂住?謂於四種現法樂住,方便道中所有修定,及未圓滿、清淨、鮮白諸根本地所有修定。為顯修習未曾得定,是故世尊說:初靜慮前方便道。
[]復次,什麼是修定為了得到現法樂住?就是在現在的五蘊成就樂住,有四種就是四禪。為得到四禪,必須修習四禪的方便道,就是未到地定,所以為得根本定,就要修習未到地定。雖已得四種禪定,但是愛、見、慢、疑煩惱未除,所以定未圓滿、清淨、鮮白,需要繼續修定,以除煩惱。四個禪定前面皆有未到地定,為何獨說初禪的前方便道?為了顯示修習未曾得的定,所以世尊說:初靜慮前方便道。
《披尋記》:
為顯修習未曾得定等者:此中意顯若如前說四近分定及四根本皆得修習,何故世尊唯說初靜慮中前方便道,不說所餘?為釋此難,故作是言:為顯修習未曾得定。然非唯爾,故不相違。

2)云何修定為得智、見?謂諸苾芻於光明相,慇懃懇到,審諦而取,如經廣說。當知此在能發天眼前,方便道所有修定。此中,天眼於諸色境能照能觀,說名為見。能知諸天如是名字,如是種類,乃至廣說。如《勝天經》,是名為智。
[]什麼是修定為得智、見呢?諸苾芻對於光明的相貌,勤奮不懈、至誠懇切,審慎不虛而取光明相,如同經上詳說。應當知道這裡所說的取光明相,就是在能引發天眼通之前的方便道中所有修習的定。取光明相就是方便道,天眼通就是智見,依此光明相能引發天眼通的緣故。天眼通為什麼叫做智見呢?在這裡,天眼通對於一切的色境,能照了,能觀察,說名為見。能知諸天如是名字,如是各種類別的天,乃至也能知五趣、六道一切眾生,詳細如《勝天經》中所說,是名為智。

3)云何修定生分別慧?謂諦現觀預流果向方便道中所有修定,或為修習諸無礙解。
[]什麼是修定為生分別慧?對於四聖諦,能夠現前分明地觀察,經由煖、頂、忍、世第一法等四善根進入預流果向,方便道中所有修定。修四念處開始,經歷四善根的過程就是方便道,進入預流果向,生起無漏智的殊勝分別慧。或是修定為了修習四種無礙解。
《披尋記》四二六頁:
或為修習諸無礙解者:無礙解有四:一、法無礙解,二、義無礙解,三、訓詞無礙解,四、辯才無礙解,如是一切若定若慧及彼相應諸心心所為體。如集論說。(集論八卷四頁)

4)云何修定為盡諸漏?謂阿羅漢果方便道中所有修定。
[]什麼是修定為盡諸漏?就是阿羅漢果的方便道中所有修習的定。初果、二果、三果,是阿羅漢果的方便道。

4.2.7.五聖智三摩地
復次,云何五聖智三摩地?謂我此三摩地是聖、無染、無執,廣說如經。此中,示現五行相智。謂自體智、補特伽羅智、清淨智、果智、入出定相智。
[]復次,什麼叫作五聖智三摩地?謂我此三摩地是聖、無染、無執,廣說如經。在這裡,就是開示、顯現五種行相的智慧。哪五種?自體智、補特伽羅智、清淨智、果智、入出定相智。

聖者,善故名聖,又無漏故名聖。無染者,顯善聖性。無執者,顯無漏聖性。
[]第一,自體智。什麼是聖呢?因為是善的緣故,所以名為聖。又因為是沒有煩惱的緣故,所以名為聖。什麼是無染呢?顯示善的聖性,就是沒有貪、瞋、癡的染污。什麼是無執呢?顯示無漏的聖性,就是沒有我、我所的執著。

非凡夫所近者,謂諸佛及聖弟子所親近故。是聰叡所讚者,謂即彼所稱讚故。是諸聰叡同梵行者常不訶毀者,謂一切時常稱讚故。非如世間初靜慮等為背下地修方便故,先以靜相而稱讚之,為趣上地修方便故,後以麤相而復呵毀。
[]第二,補特伽羅智。什麼叫作不是凡夫所成就的呢?這個聖智三摩地為一切佛及聖弟子所成就的緣故。什麼是聰叡所讚呢?這個聖智三摩地為聰明叡智的人所稱讚的緣故。什麼是那些聰叡的共同修梵行的人常不訶毀呢?這些聰叡同梵行者一切時間,恆常地稱讚這個聖智三摩地的緣故。不是像世間的初靜慮等,為了背棄低下的境界,修學其他方法的緣故。如何說呢?譬如說,最初,以寂靜的相貌,稱讚初禪,之後,為了進趣更上的境界,再修學其他方法的緣故,之後,再以麤劣的相貌,又呵責、毀壞初禪。

寂靜者,所治煩惱永寂靜故。微妙者,自地煩惱不愛味故。得安隱道者,所得之道無退轉故。證心一趣者,已得無尋無伺地故。
[]第三,清淨智。什麼是寂靜呢?所對治的下地煩惱,永遠寂靜的緣故。什麼是微妙呢?對於現在自己所處的境界,不生貪愛、味著的緣故。什麼是得安隱道呢?所得到的無漏聖道,不會退轉的緣故。什麼是證心一趣呢?已經得到沒有尋伺的散亂、浮動的境界的緣故。

現在安樂者,能得現法樂住故。後樂異熟者,引無餘依涅槃樂故。
[]第四,果智。什麼是現在安樂呢?因為能得到禪定的現法樂住的緣故。什麼是將來涅槃樂的果報呢?因為能引發無餘依涅槃樂的緣故。

正念而入者,善取能入三摩地相,無忘失故。正念而出者,善取能出三摩地相,無忘失故。
[]第五,入出定相智。什麼是正念而入呢?因為能掌握如何才能進入三摩地的相貌,對此相貌沒有忘失的緣故。什麼是正念而出呢?因為能掌握如何才能出離三摩地的相貌,對此相貌沒有忘失的緣故。

4.2.8.聖五支三摩地
1)復次,云何聖五支三摩地?謂諸苾芻,即此身內離生喜樂,廣說如經。離生喜樂者,謂初靜慮地所攝喜樂。所滋潤者,謂喜所潤。遍滋潤者,謂樂所潤。
[]復次,什麼是聖五支三摩地呢?諸苾芻!就在此身體內,離生喜樂,廣說如經。什麼是離生喜樂呢?因為離開欲界的煩惱,而生起初禪的喜樂,所以這個喜樂是屬於初禪。什麼是所滋潤呢?這個身體為喜所滋潤。什麼是遍滋潤呢?這個身體為樂所滋潤。
《披尋記》四二七頁:
謂初靜慮地所攝喜樂者:此中喜者,謂已轉依者,依於轉識,心悅心勇心適心調安適,受受所攝。樂者、謂已轉依者,依阿賴耶識,能攝所依,令身怡悅安適,受受所攝。如顯揚說。(顯揚二卷五頁)
[]謂初靜慮地所攝喜樂者:這裡所說的喜,是對於身心已經轉變的人而說,此處是指得初禪者身心如何轉變?得初禪者,以眼識、耳識、鼻識、身識、意識這六個轉識為依止,能令心喜悅,令心勇猛,令心安適,令心調順安適,這些都是受,為受所攝。什麼是樂呢?對於身心已經轉變的人而說,依靠阿賴耶識,能攝受這個身心所依,令身體怡悅、安適,這些也是受,為受所攝。如顯揚說。(顯揚二卷五頁)
cf.中阿含81比丘者,離生喜樂漬身、潤澤、普遍、充滿,於此身中,離生喜樂無處不遍。猶工浴人,器盛澡豆,水和成摶,水漬潤澤,普遍充滿,無處不周。

遍充滿者,謂加行究竟作意位。遍適悅者,謂在已前諸作意位,由彼位中亦有喜樂時時間起,然非久住,亦不圓滿。於此身中,無有少分而不充滿者,謂在加行究竟果作意位。
[]什麼是遍充滿呢?就是努力修行來訓練注意力,到達最高的程度。什麼是遍適悅呢?在以前的了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意的時候,由於在這些階段,也有喜與樂,有時候生起,有時候不起,縱使生起,卻無法長久地安住,也不圓滿。什麼是在這個身體中,沒有任何一部份不充滿喜樂呢?是說明經由努力修行來訓練注意力的最後結果,就是得初禪。

譬如黠慧能沐浴人或彼弟子者,當知喻於修觀行者。銅器、瓦器或蚌蛤器者,喻為離欲生喜樂故教授教誡。細沐浴末者,喻能順彼出離尋等。水澆灌者,當知喻於尋清淨道。沐浴摶者,以喻於身。帶津膩者,喻喜和合。膩所隨者,喻樂和合。遍內外者,喻無間隙喜樂和合。不強者,喻無散動。不弱者,喻無染污亦無愛味。
[]譬如機敏聰慧的人在沐浴或彼弟子者,應當知道是譬喻為修觀行者。銅器、瓦器或蚌蛤器者,譬喻為了離欲生喜樂的緣故,教授應當作的事,教誡不應當作的事。細沐浴末者,譬喻能隨順彼初禪的出離欲、恚、害尋伺等。水澆灌者,應當知道是譬喻為令欲、恚、害尋清淨的方法,就是出離尋、無恚尋、無害尋及出離伺、無恚伺、無害伺。沐浴摶者,以喻於身。帶津膩者,譬喻心與喜和合。膩所隨者,譬喻心與樂和合。遍內外者,譬喻心無有間隙,與喜、樂和合。不強者,譬喻心沒有散動,心一境性。不弱者,譬喻心沒有染污,也沒有愛味。
《披尋記》四二七頁:
喻能順彼出離尋等者:此中等言,等取無恚尋、無害尋及出離伺、無恚伺、無害伺。由此尋伺,能正對治欲界煩惱雜染及業雜染,順生喜樂,順益所依,由是說言順彼出離尋伺。
《披尋記》四二八頁:
尋清淨道者:貪、恚、害尋,是名為尋;此謂所治。能治彼者,名清淨道:謂尋伺支。修習此故,已斷彼尋,是故說言尋清淨道。

2)又於第二,喻有差別。山者,喻於無尋伺定。尖頂者,喻於第二靜慮,無尋無伺,於所緣境一味勝解。泉者,喻於內等淨支。水軸者,謂水傍流出。水索者,謂水上涌出。此二種喻,如其次第,顯示喜、樂。滋潤等言,如前解釋。無不充滿者,當知喻於無間相應。
[]又在第二禪中,譬喻有不同。山者,譬喻為無尋、伺定。尖頂者,譬喻在第二靜慮時,無尋、無伺,對於所緣境,純粹無雜的勝解。泉者,譬喻為內等淨支。水軸者,就是水從傍邊流出。水索者,謂水向上涌出。這二種譬喻,如其次第,顯示內心的喜、樂。滋潤等言,如前解釋。無不充滿者,應當知道譬喻為喜樂充滿身心,沒有間斷。
cf.中阿含81
比丘者,定生喜樂漬身、潤澤、普遍、充滿,於此身中,定生喜樂無處不遍。猶如山泉,極淨澄清,充滿盈流,四方水來,無緣得入,卽彼泉底,水自涌出,盈流於外,漬山潤澤,普遍充滿,無處不周。

3)又於第三,喻有差別。如嗢缽羅等,離喜之樂,彼相應法及所依身,當知亦爾。水喻離喜無尋伺定。喜發踊躍,由無彼故,喻花胎藏,沒在水中。
[]又在第三禪中,譬喻有不同。譬如青蓮花等,譬喻為為捨離喜的樂,與彼樂相應的捨、念、正知、心一境性等法及所依止的五蘊身,當知也是如此的譬喻。水,譬喻為離喜、沒有尋、伺的定。喜的相貌是引發內心踊躍,由於此定沒有彼喜的緣故,所以譬喻為花苞,沉沒在水中。
cf.中阿含81
比丘者,無喜生樂,漬身潤澤,普遍充滿,於此身中,無喜生樂無處不遍。猶青蓮華,紅、赤、白蓮,水生、水長,在於水底,根、莖、華、葉,悉漬潤澤,普遍充滿無處不周。

4)又於第四,喻有差別。清淨心者,謂與捨念清淨相應,超過下地諸災患故。鮮白者,謂性是善,自地煩惱無愛味故。何故復以長者為喻?謂彼所作皆審悉故,不放逸故,思惟籌量觀察勝故,於增減門無不知故。證得清淨第四靜慮者,亦復如是。凡有所為,審諦圓滿,無諸放逸,於一切義,無不了知,其性捷利。
[]又在第四禪中,譬喻有不同。什麼是清淨心?就是與捨清淨、念清淨相應,因為已超越初禪、二禪、三禪的許多災難、過患的緣故。什麼是鮮白?心性是良善的,因為對於目前所成就的境界沒有愛味的緣故。為什麼又以長者作為譬喻呢?有四個理由,第一,他所作的任何事皆會瞭解地很詳細的緣故;第二,因為不放逸的緣故;第三,因為思惟、籌量、觀察殊勝的緣故;第四,對於自己功德的增長,過失的損減,無所不知的緣故。證得清淨第四靜慮者,也有這四種功德。如下次第,第一,凡有所為,審思、真實圓滿;第二,無放逸;第三,於一切義,無不了知;第四,其性捷利。
《披尋記》四二九頁:
超過下地諸災患故者:第四靜慮以下諸地,於壞劫時三災能壞:謂火災、水災、風災。第四靜慮無災能壞,由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故,更無能壞因緣法故,如〈意地〉說。(陵本二卷五頁)當知此由修彼靜慮,捨念清淨相應,超過尋伺喜樂三地一切動故。
於增減門無不知故者:增,謂增長、積集;減,謂衰退、損減。《解深密》說:「善知心增,善知心減。」(《解深密經》三卷十九頁)如是增減,其義應知。
cf.中阿含81
比丘者,於此身中,以清淨心意解遍滿成就遊,於此身中,以清淨心無處不遍。猶有一人被七肘衣或八肘衣,從頭至足,於此身體無處不覆。
So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. 彼以清淨心,遍滿此身而坐,清淨心無不遍滿彼全身。

八經九經以為喻者,由堅緻故,顯蚊虻等不能侵損。首足皆覆者,若有二失容可侵損,謂衣薄故,有露處故。今此顯示二失俱無。此定亦爾,其心清淨、鮮白,周遍一切散動所不能侵,堪忍寒暑乃至他所呵叱惡言,及內身中種種苦受。
[]什麼是八縷或九縷所織成的布作為喻呢?由於堅固、細緻的緣故,顯示蚊虻等不能侵入、傷害。什麼是首足皆覆呢?若是有二種過失,蚊虻等可能侵損,就是衣服薄的緣故,有露出首足的地方的緣故。現今,這裡顯示二種過失都沒有。這裡的定也是如此,行者的心清淨、鮮白,譬喻為衣服堅緻;周遍,譬喻為沒有露處。所以一切散動的心所都不能侵入,堪忍寒暑,乃至被他人大聲斥責、中傷的言語,及內身中種種苦受。

5)又於第五,喻有差別。於所觀相,慇懃懇到等,當知已如前釋。謂審觀察三世諸行,於能觀察又復觀察,是此中總義。
[]又在第五支中,譬喻有不同。什麼是於所觀相,慇懃懇到等呢?應當知道在前面已解釋過。審慎地觀察三世的有為法,就是十二緣起;進一步地,對於能觀察的智慧,還要觀察是無常、苦、空、無我,是此中總義。
cf.中阿含81
比丘者,念光明想,善受、善持,善意所念,如前後亦然,如後前亦然,如晝夜亦然,如夜晝亦然,如下上亦然,如上下亦然;如是不顛倒,心無有纏,修光明心,心終不為闇之所覆。
cf.中阿含81
比丘者,觀相善受、善持、善意所念。猶如有人,坐觀臥人,臥觀坐人。bhikkhuno paccavekkhaṇānimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Seyyathāpi, bhikkhave, añño va aññaṃ paccavekkheyya, ṭhito vā nisinnaṃ paccavekkheyya, nisinno vā nipannaṃ paccavekkheyya.
比丘善取觀察相,善作意,以慧善思惟、善通達。諸比丘!譬如餘者可得觀察其餘,或住者可得觀察坐者,或坐者可得觀察臥者。

何等名為聖三摩地?云何建立五支差別?謂四靜慮中所有聖賢心一境性,及於安立審諦觀察,如是名為聖三摩地。依於四種現法樂住,建立四支。依審觀察緣起法故,又為斷除餘結縛故,建立第五。當知此由二因緣故,建立五支。
[]什麼名為聖三摩地?在四靜慮中,所有聖、賢的心一境性,及對於安立的世間,審慎真實地觀察為能取與所取,其中沒有我,這樣子就名為聖三摩地。如何建立五支的差別?依照四種現法樂住等四禪,建立四支。因為依照審慎觀察緣起法的緣故,又為了斷除其餘結與縛的緣故,建立第五。應當知道這裡由二種原因的緣故,建立五支。
《披尋記》四三○頁:
及於安立審諦觀察者:此中安立,所謂有情世間及器世間,唯於諸行假安立故。〈聞所成地〉說:依有情世間及器世間有二種法能攝一切諸戲論事,謂能取法,及彼所依、所取之法。(陵本十三卷二十二頁)今觀有情世間及器世間,唯是所取及能取法,名為安立審諦觀察。

4.2.9有因有具聖正三摩地
復次,云何有因、有具聖正三摩地?當知善故,及無漏故,說名為聖。有五道支名此定因,所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。具有三種,所謂正見、正精進、正念。此中,薄伽梵總說前七道支與聖正三摩地,為因、為具。隨其所應,差別當知,謂由前導次第義故,立五為因;於三摩地資助義故,立三為具。
[]復次,什麼是有因、有具聖正三摩地呢?先說明什麼是聖?應當知道,沒有煩惱的染污叫做善,沒有執著心叫做無漏,因為具有這二種理由,說名為聖。什麼是有因?有五道支,名為此定的因,所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。什麼是有具?具有三種,所謂正見、正精進、正念。在這裡,薄伽梵總要地說前面的七道支,是聖正三摩地的因與具。隨其所對應的因與具,差別的部分應當知道,因為在前面引導次第義的緣故,所以建立正見、正思惟、正語、正業、正命,此五為因;因為對於三摩地能資助義的緣故,所以建立正見、正精進、正念,此三為具。
《披尋記》四三一頁:
有因有具聖正三摩地者:謂諸聖者所得正定,名聖正三摩地。此三摩地要以前七道支為因、為具,由是說言:有因、有具聖正三摩地。當知此中前七道支,非說見諦諸聖之所修習,謂諸異生若於是處,彼諸道支安立可得,即於是處亦名道支。如是諸義,準下應知。
cf.雜阿含754
云何為賢聖等三昧根本、眾具?佛告舍利弗:謂七正道分為賢聖等三昧,為根本、為眾具,何等為七?謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。舍利弗!於此七道分為基業已,得一其心,是名賢聖等三昧根本、眾具。

云何正見等前導次第義?謂先了知:世間實有真阿羅漢、正行、正至,便於出離深生樂欲,獲得正見。
[]什麼是正見等是在前面引導的次第義呢?首先,了知:在世間上,真實是有阿羅漢,是依四念處正行,已到達涅槃正法。因此,對於出離生死,深深地生起歡喜心、希求心,因為信有阿羅漢與欲求解脫的內心活動,所以說已獲得正見。
cf.中阿含189
有一道,令眾生得清淨,離愁慼啼哭,滅憂苦懊惱,便得如法,謂聖正定有習、有助,亦復有具而有七支,於聖正定說習、說助,亦復說具,云何為七?正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念,若有以此七支習、助、具,善趣向心得一者,是謂聖正定有習、有助,亦復有具,所以者何?正見生正志,正志生正語,正語生正業,正業生正命,正命生正方便,正方便生正念,正念生正定,賢聖弟子如是心正定,頓盡婬、怒、癡,賢聖弟子如是正心解脫,頓知:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有。知如真。彼中,正見最在其前,若見邪見是邪見者,是謂正見,若見正見是正見者,亦謂正見。云何邪見?謂此見:無施、無齋、無有咒說,無善、惡業,無善、惡業報,無此世、彼世,無父、無母,世無真人往至善處,善去、善向此世、彼世自知、自覺、自作證成就遊,是謂邪見。云何正見?謂此見:有施、有齋,亦有咒說,有善惡業,有善惡業報,有此世彼世,有父有母,世有真人往至善處,善去、善向此世、彼世,自知、自覺,自作證成就遊,是謂正見。是為:見邪見是邪見者,是謂正見,見正見是正見者,亦謂正見;彼如是知已,則便求學,欲斷邪見成就正見,是謂正方便;比丘以念斷於邪見,成就正見,是謂正念,此三支隨正見,從見方便,是故,正見最在前也。

次復思惟:何當出離居家迫迮,乃至廣說。
[]接著又這樣思惟:我也可以、應當出家,從狹窄的家出離,乃至廣說。
《披尋記》四三一頁:
何當出離居家迫迮等者:謂以正見為依,起正思惟,作如是思,在家煩擾,若居塵宇,出家閑曠,猶處虛空,是故應於善說法毗奈耶中,正捨家法,趣於非家,是名出離家迫迮,乃至廣說。
[]何當出離居家迫迮等者:因為先有正見為依止,而後發起合道理的思惟,這樣思惟:在家的時候,都是煩惱,都是擾亂,猶如住在為塵垢所染污的屋子,不得安靜。離開家以後,從容自在廣大無邊,就像處在虛空,無障無礙自由自在。因此應該在善說法毗奈耶中出家,以正確的意志,棄捨這個煩惱的境界,來到沒有煩惱的地方來。

從此出家,受學尸羅,修治淨命,是名正語、正業、正命。
[]因此出家,出家以後,接受師長的教導,學習戒律,持戒,而且不斷的修治、改正自己,令生活所需的衣食住的財要如法。以對治貪、瞋、癡心,及此三心發出來的身業與語業。

此正見等,於所對治邪見等五,猶未能斷,還即依止此五善法,從他聞音,展轉發生聞慧正見。為欲斷除所治法故,又為修習道資糧故,方便觀察,次依聞慧,發生思慧;復依思慧,發生修慧。
[]這些正見、正思惟、正語、正業、正命等五法,對於所要對治的邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命等五法,還沒能完全除斷。還是依止這五個善法,進一步,從善知識那邊或經論中聽聞佛法。從他聞法,或者從經論邊聞,然後自己思惟,思惟又去從他聞法,從他聞法自己又思惟,如此展轉不斷,才能夠發生聞的智慧,此時的聞慧就是正見。為了想要斷除所要對治的邪見等五法的緣故,又為了準備修習聖道所需要的資糧的緣故,必須運用善巧方便的智慧,來觀察所治法,觀察能對治道的資糧。怎麼去方便觀察呢?依據從經典上所聞的,從師長邊所聞的正法,發生思慧,又依據思慧,發生修慧。

由此正見,於諸邪見,如實了知:此是邪見。於諸正見,如實了知:此是正見,乃至正命。如實知已,為欲斷除邪見等故,及為圓滿正見等故,發勤精進。
[]由這聞思修三慧的正見,對於種種錯誤的想法,正確地知道:這是邪見。對於佛菩薩所說的正確的思想,真實知道:這是正見。乃至如實了知這是正思惟,如實了知這是正語,這是正業、正命如實了知。如實了知之後,為了想要斷除邪見等的緣故,及為了圓滿正見等的緣故,發勤精進。

若由此故,能斷所治,集能治法,令其圓滿,是名正念。此念即是三摩地分故,亦兼說正三摩地。若是時中,捨邪見等,令不復生,修正見等,令得圓滿。即於如是方便道中,亦能棄捨邪精進、念,兼能修滿正精進、念。若於是時,於彼諸法,能斷、能滿,即於此時,聖正三摩地,亦得圓滿。
[]若由此正精進故,就能引發正念。這個正念,能除滅所治的邪見、邪思惟等。為什麼正念能斷所治呢?因為正念能集起、能對治邪見等四念處這些法門,正念能令四念處圓滿。因為這個正念就是正定的一個因的緣故,所以說正念,也就兼說正三摩地在內了。若這個時候,精進於修四念住,能棄捨邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命,使令它不再生起。修習正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進等,令得圓滿。在這樣的精進於四念住的方便道中,也能棄捨邪精進、邪念,同時也能夠修滿正精進、正念,這個時候是方便位。若是在這個時候,對於邪的八事能棄捨,對於正精進、正見、正念、正思惟等八事能圓滿。即在這個時候,聖正三摩地也獲得圓滿。

此中,由慧為導首,於增上戒,先自安處。次聞他音、如理作意及增上戒學,並為依止,於方便道中,發生增上心學及增上慧學。此中正念,名增上心學;正見、正精進,名增上慧學。如是三學,於修聖正三摩地時,皆得圓滿。
[]在這聖正三摩地中,是由前面信有真阿羅漢等正見的智慧為前導、為首要,先將自己安住在增上戒。其次就是聽聞佛法,思惟無常、無我等及增上戒學,此行者將心依止於這三項,在求聖道的方便中,引發生起增上心及增上慧。在這裡,正念就是增上心學。因為正念就是增上心學的開始,所以念力強的人容易得定。正見、正精進,就是增上慧。前面說的戒定慧三學,在修學聖正三摩地的時候,逐漸的圓滿,得無學道。

4.2.10.金剛喻三摩地
復次,云何金剛喻三摩地?謂最後邊學三摩地。此三摩地最第一故,最尊勝故,極堅牢故,上無煩惱能摧伏故,摧伏一切諸煩惱故,是故此定名金剛喻。譬如金剛其性堅固,諸末尼等不能穿壞,穿壞一切末尼寶等。此定亦爾,故喻金剛。
[]復次,什麼是金剛喻三摩地呢?就是有學位最後邊的三摩地。為什麼叫作金剛喻三摩地呢?因為此三摩地最第一故,最尊貴、最殊勝故,極堅牢故,在金剛喻三摩地以上,沒有煩惱能摧伏、破壞它故,能摧伏一切煩惱故,因此以金剛來譬喻這個三摩地。譬如金剛,其特性是堅固,種種摩尼珠也不能穿壞這個金剛,反而金剛能穿壞這個摩尼珠等。這個金剛喻三摩地也是這樣子,所以譬喻為金剛。

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