2013年4月12日 星期五

三摩呬多地-5.釋雜義經

5.釋雜義經
5.1.引釋諸經
5.1.1.樂空閑
復次,如世尊言:汝等苾芻!當樂空閑,勤修觀行,內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著,或處空閑,或坐樹下,繫念現前,乃至廣說,名樂空閑。當知此言,顯身遠離。
(4.2.1) yad uktaṃ bhagavatā pratisaṃlayanāya bhikṣavo yogam āpadyadhvam(?) adhyātmaṃ cetaḥśamathāyeti, tatra yad viviktāni śayanāsanāny (p208) adhyāvasaty araṇyagato vā yāvan niṣīdati vistareṇa pratimukhaṃ smṛtim upasthāpya, idaṃ pratisaṃlayanam; sa cāyaṃ kāyavyavakarṣaḥ|
[解]復次,如世尊說:汝等苾芻!應當樂於空閑處,精勤地修習止觀行,就是內心安住於正奢摩他者。什麼是樂於空閑處呢?對臥具的貪著能遠離,或是居住在空閑處,或是坐在樹下,繫念所緣,令其顯現於眼前,乃至廣說,名為樂於空閑。應當知道此樂於空閑,表示身遠離聚落這些喧鬧的境界。
《披尋記》四四一頁:或處空閑等者:聲聞地說:山谷、巖穴、稻稈積等名空閑室。大樹林中,名林樹下。空迴塚間邊際臥坐,名阿練若。(陵本三十卷六頁)此中空閑及與樹下,乃至廣說,如次應釋。
[解]或處空閑等者:聲聞地說:山谷、或者是嚴穴、稻草堆積成的巢穴等,名為空閑的房子。在大樹林中,名為林樹下。於空閑處很遠的地方,或是墳墓的地方,或是最微薄的臥具,名為阿練若,就是寂靜處。(陵本三十卷六頁)此中空閑及與樹下,乃至廣說,如次應釋。

若能於內九種住心,如是名為內心安住正奢摩他。當知此言,顯心遠離。
adhyātmaṃ navākārā cittasthitir adhyātmaṃ cetaḥśamathaḥ; so'yaṃ cittavyavakarṣaḥ|
[解]什麼是內心安住正奢摩他呢?若是能於內心,依內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持這九種次第,將心安住,這樣名為內心安住正奢摩他。應當知道此內心安住正奢摩他,表示內心的遠離。
《披尋記》四四一頁:顯身遠離及心遠離者:謂不與在家及出家眾共相雜住,獨一無侶,是名身遠離。遠離一切染污、無記所有作意,修習一切其性是善能引義利定地作意,及定資糧加行作意,是名心遠離。亦如聲聞地說。(陵本三十卷八頁)
[解]顯身遠離及心遠離者:不和在家人同住,也不和其他的出家人在一起住,獨自一人沒有伴侶,是名為身遠離。遠離一切染污心,遠離一切無記心的作意;修習一切其性是善,能引義利定地作意,及定資糧加行作意,是名為心遠離。如聲聞地所說。

若樂處空閑,便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他,便能引發毘缽舍那。若於毘缽舍那善修習已,即能引發於諸法中如實覺了。
tatra  pratisaṃlayanam adhyātmaṃ cetaḥśamatham āvahati, adhyātmaṃ cetaḥśamathaḥ punar vipaśyanām| vipaśyanā kṛtaparijayasya dharmeṣu yathābhūtasaṃprakhyānam āvahati|
[解]若是樂於居住在空閑處,便能引發內心,令其安住正奢摩他。若是內心安住正奢摩他,便能引發毘缽舍那。若是對於毘缽舍那,能善修習之後,就從止觀中,引發出來清淨的智慧,對於五蘊諸法,能夠如實覺了無我。

5.1.2.修無量等
復次,如世尊言:汝等苾芻!於三摩地,當勤修習無量、常委、安住正念者。謂先總標,於三摩地勤修習已,後以三事別顯修相。
 (4.2.2.1) yad uktaṃ bhagavatā samādhiṃ bhikṣavo bhāvayata, apramāṇām,  nipakāḥ pratismṛtā iti, tatra samādhiṃ bhāvayatety uddeśaṃ kṛtvā tasya triprakārabhāvanāṃ darśayati|
[解]復次,如世尊說:汝等苾芻!對於三摩地,應當精勤修習無量、常委、安住正念者。這段經文先總標,對於三摩地勤修習已;後面以無量、常委、安住正念,這三件事各別的顯示修行的相貌。
cf.雜阿含207經:
當修無量三摩提,精勤繫念,所以者何?修無量三摩提,精勤繫念已,則如實顯現。

無量者,謂四無量。常委者,謂常有所作及委悉所作,故名常委。安住正念者,顯於四念住,安住其心。
 tatrapramāṇam iti catvāry apramāṇāni| nipakā  iti nityakāritā nipuṇakāritā ca naipakyam ity ucyate| pratismṛtā iti catuḥsmṛtyupasthānopasthitacittatāṃ paridīpayati|
[解]什麼是無量呢?就是慈、悲、喜、捨,四無量心。什麼是常委呢?常常修習,及詳盡修習的緣故。什麼是安住正念呢?表示將心安住在四念處。
《披尋記》四四二頁:常有所作及委悉所作者:由於無量及住正念,勇猛無間,能常修習,能委修習,無懈無憚,是名常有所作,委悉所作。

何故說此三種修相?謂依二種圓滿故,一者、世間圓滿,二者、出世圓滿。修無量故,便能引發世間圓滿;修正念故,便能引發出世圓滿。常委修故,於此二種速得通達;由此因緣,處二中說。是故但說三種修相。
(4.2.2.2) kasmāt trividho bhāvanopadeśaḥ? dye ime saṃpadau: laukikī lokottarā ca| tatrāpramāṇabhāvanā īaukikīm āvahati, pratismṛtatā lokottarām, naipakyaṃ punar ubhayoḥ kṣiprābhijñatām; ata eva tan madhye ['na]yor(?) upadiṣṭam; etāvac ca trayam upadeṣṭavyam|
[解]為何說此三種修相?因為是依照二種圓滿的緣故,而說這三種相。哪二種圓滿呢?一個是世間圓滿,第二個是出世圓滿。因為修習四無量的緣故,便能引發世間圓滿;因為修習四念住的緣故,便能引發出世圓滿。因為常委修的緣故,對於此二種圓滿,很快地就能通達、成就;由於此常委修的因緣,此二圓滿才能成就,所以就放在這二者中來說出這個名詞。因此,但說三種修相。
《披尋記》四四二頁:修無量故便能引發世間圓滿等者:前三無量,應知安樂意樂所攝,後一無量,應知利益意樂所攝;修習此故,堪能攝受增長無量最勝福德資糧,名能引發世間圓滿。菩提分法念住為先,修習此故,展轉殊勝證八道支,名能引發出世圓滿。

又無量者,顯奢摩他道。住正念者,顯毘缽舍那道。常委者,顯此二種速趣證道。又無量者,顯趣福德行。住正念者,顯趣涅槃行。常委者,顯趣二種速圓滿行。先於奢摩他善修習已,後與毘缽舍那方得俱行,修此二種三摩地故,如實覺了所知境界。
punar apramāṇam iti śamathamārgaṃ paridīpayati, pratismṛtā iti vipaśyanāmārgam, nipakā iti tayoḥ kṣiprasamudāgam[am]ārgam|  punaḥ puṇyagāminīṃ pratipadaṃ nirvāṇagāminīṃ [prajti]padaṃ tayoś ca kṣiprasaṃpattigāminīṃ pratipadaṃ paridīpayati| pūrvaṃ śamathe kṛtaparijayasyottarakālaṃ vipaśyanāsahagataṃ samādhiṃ bhāvayato yathābhūtaṃ jñeyaṃ saṃkhyāyate(??)| (p209)
[解]又所說的無量,表示奢摩他道。所說的住正念,表示毘缽舍那道。所說的常委,表示令此二種止與觀,很快的趣入體證的道。又所說的無量,表示能趣入福德的修行。所說的住正念,表示能趣入涅槃的修行。所說的常委,表示令二種能趣入快速圓滿的修行。首先能善修習四無量心的奢摩他,然後此奢摩他和毘缽舍那才能在一起。因為修習此二種三摩地的緣故,能如實覺了所知的境界。

5.1.3.等持等至善巧等
復次,如世尊言:修靜慮者,或有等持善巧非等至善巧。廣說如經嗢柁南頌。云何等持善巧?謂於空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧?謂於勝處、遍處、滅盡等至不善巧故。
 (4.2.3.0) yad uktaṃ bhagavatā : asti dhyāyī samādhikuśalo na samāpattikuśala iti vistareṇa sūtroddānagāthā| (4.2.3.1.1) kathaṃ samādhikuśalo bhavati? śūnyatādisamādhi[tra]ye kuśalatvāt| kathaṃ na samāpattikuśalaḥ? abhibhvāyatanakṛtsnāyatananirodhasamāpattyakuśalatvāt|
[解]復次,如世尊所說:修靜慮者,或是有等持的善巧,而沒有等至的善巧。廣說如經上所說的攝頌。什麼是等持善巧呢?因為對於空、無願、無相此三個三摩地已得善巧智慧的緣故。什麼是非等至善巧呢?因為對於八勝處、十遍處、滅盡等至,不得善巧智慧的緣故。
cf.雜阿含883經
1)有四種禪:有禪三昧善,非正受善、有禪正受善,非三昧善、有禪三昧善,亦正受善、有禪非三昧善,非正受善。
2)復次,四種禪:有禪住三昧善,非住正受善、有禪住正受善,非住三昧善、有禪住三昧善,亦住正受善、有禪非住三昧善,亦非住正受善。
3)復次,四種禪:有禪三昧起善,非正受起善、有禪正受起善,非三昧起善、有禪三昧起善,亦正受起善、有禪非三昧起善,亦非正受起善。
4)復次,四種禪:有禪三昧時善,非正受時善、有禪正受時善,非三昧時善、有禪三昧時善,亦正受時善、有禪非三昧時善,亦非正受時善。
5)復次,四種禪:有禪三昧處善,非正受處善、有禪正受處善,非三昧處善、有禪三昧處善,亦正受處善、有禪非三昧處善,亦非正受處善。
6)復次,四種禪:有禪三昧迎善,非正受迎善、有禪正受迎善,非三昧迎善、有禪三昧迎善,亦正受迎善、有禪非三昧迎善,亦非正受迎善。
7)復次,四種禪:有禪三昧念善,非正受念善、有禪正受念善,非三昧念善、有禪三昧念善,亦正受念善、有禪非三昧念善,亦非正受念善。
8)復次,四種禪:有禪三昧念不念善,非正受念不念善、有禪正受念不念善,非三昧念不念善、有禪三昧念不念善,亦正受念不念善、有禪非三昧念不念善,亦非正受念不念善。
9)復次,四種禪:有禪三昧來善,非正受來善、有禪正受來善,非三昧來善、有禪三昧來善,亦正受來善、有禪非三昧來善,亦非正受來善。
10)復次,四種禪:有禪三昧惡善,非正受惡善、有禪正受惡善,非三昧惡善、有禪三昧惡善亦正受惡善、有禪非三昧惡善,亦非正受惡善。
11)復次,四種禪:有禪三昧方便善,非正受方便善、有禪正受方便善,非三昧方便善、有禪三昧方便善,亦正受方便善、有禪非三昧方便善,亦非正受方便善。
12)復次,四種禪:有禪三昧止善,非正受止善、有禪正受止善,非三昧止善、有禪三昧止善,亦正受止善、有禪非三昧止善,亦非正受止善。
13)復次,四種禪:有禪三昧舉善,非正受舉善、有禪正受舉善,非三昧舉善、有禪三昧舉善,亦正受舉善、有禪非三昧舉善,亦非正受舉善。
14)復次,四種禪:有禪三昧捨善,非正受捨善、有禪正受捨善,非三昧捨善、有禪三昧捨善,亦正受捨善、有禪非三昧捨善,亦非正受捨善。

云何等至善巧非等持善巧?謂於十種遍處等至及無想等至,若入若出俱得善巧,非於三三摩地。云何俱善巧?謂於彼二俱善巧故。云何俱不善巧?謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持、等至中,隨其所應,當善建立。
kathaṃ samāpattikuśalo bhavati na samādhikuśalaḥ? daśānāṃ kṛtsnāyatanasamāpattīnāṃ kuśalo bhavati samāpattaye vyutthānāya vāsaṃjñāsamāpatteś ca, na tu trayāṇāṃ samādhīnām| ubhayoḥ kuśalatvād ubhayakuśalaḥ,  nobhayoḥ kuśalatvān nobhayakuśalaḥ| evam etā yathoktāḥ samādhi samāpattayaḥ, yatra yo yujyate, tatha(?) yojayitavyāḥ| (p210)
[解]什麼是等至善巧非等持善巧呢?對於十種遍處等至,及無想等至,或者入,或者出,都已得善巧,而對於空、無願、無相此三個三摩地還沒有得到善巧。什麼是俱善巧呢?因為對於那二種,等持也善巧,等至也善巧的緣故。什麼是俱不善巧呢?因為對於那二種,等持也不善巧,等至也不善巧的緣故。這樣子在先前所說等持、等至中,隨順其已成就、未成就而對應,來建立此四句分別。
《披尋記》四四三頁:如是於先所說等持等至等者:先總標中,等持、等至說有多種,今指彼文,隨其所應當作善巧不善巧四句分別。於前文中,唯說空等三三摩地名為等持,及與勝處遍處滅盡名為等至,當知且舉少分為論,故於此中例於一切,故說如是理應有故。

又說等持善巧非等至善巧者,謂於等持名、句、文身,善知差別,非於能入等至諸行、狀、相差別。
(4.2.3.1.2) punar āha: samādhikuśalo bhavati|  samādhiṃ nāmapadavyañjanaśo jānīte, no tu tāny ākāraliṅganimittāni tasyāḥ samāpatteḥ, yaiḥ samāpadanaṃ  bhavati|
[解]又所說的等持善巧非等至善巧,對於空、無願、無相此三種等持的名、句、文身,善知差別,然而對於如何才能進入等至的諸行、狀、相的差別,不能善知。

云何等至善巧非等持善巧?謂如有一,善知能入隨一等至諸行、狀、相,亦能現入,而不善知此三摩地名、句、文身差別之相,亦不能知我已得入如是如是等持差別。
kathaṃ samāpattikuśalo bhavati na samādhikuśalaḥ? yathāpīhaikatya ekatyasya samādher ākāraliṅganimittāni jānīte, yaiḥ samāpadyate, tathā samāpannaś  ca taṃ samādhiṃ nāmapadavyañjanaśo na jānīte: "imaṃ cemaṃ cāhaṃ samādhiṃ samāpannaḥ" iti|
[解]什麼是等至善巧非等持善巧呢?譬如有一類人,對於如何才能進入八勝處等至、十遍處等至、滅盡定的等至中的任何一個等至的諸行、狀、相,能善知,也能在現前進入。但是不能善知此空、無相、無願三摩地的名、句、文身差別的相貌,也不能知道我已得、已入空、無相、無願三摩地的差別。

有諸菩薩,雖能得入若百、若千諸三摩地,而不了知彼三摩地名句文身,亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至未從諸佛所聞,及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞,或自證得第一究竟。
santi ca tāni samādhiśatāni sahasrāṇi ca, yāni bodhisattvaḥ  samāpadyate, na ca teṣāṃ nāmapadavyañjanakāyāṅ jānīte: "imaṃ cemaṃ cāhaṃ samādhiṃ samāpannaḥ" iti, yāvan na buddhāt paramapāramiprāpte[bh]yo  vā bodhisattvebhyaḥ śṛṇoti svayaṃ vā pāramiprāpto(?) bhavati|
[解]有一類諸菩薩,雖然能得入若百、若千,種種的三摩地,然而不能了知彼所入三摩地的名、句、文身,也不能知我已得入如是如是等持差別。沒有從諸佛那邊聽聞,也沒有從已得第一究竟諸菩薩的地方聽聞,或是自己尚未證得第一究竟。
《披尋記》四四三頁:已得第一究竟諸菩薩所者:菩薩十二住中最上成滿菩薩住,應知名到究竟地,由是此說第一究竟。就是第十法雲地。

云何為住?謂善取能入諸三摩地諸行狀相,善取彼故,隨其所欲,能住於定,於三摩地,無復退失。如是若住於定,若不退失,二俱名住。
(4.2.3.2) sthitiḥ katamā? yair ākāraliṅganimittaiḥ samāpadyate, tāni sūdgṛhītāni bhavanti| teṣāṃ sūdgṛhītatvād yāvad ākāṅkṣati tāvat samāpannas tiṣṭhati, na ca tasmāt samādheḥ parihīyate| iti yaḥ samāpannasya vihāraḥ, ya cāparihāṇiḥ, iyaṃ  dvividhā sthitiḥ|
[解]什麼是住呢?對於如何才能進入諸三摩地的諸行、狀、相,能善取得,因為能善取彼諸行、狀、相的緣故,隨順其所想要的定,能夠安住於這樣的定中,對於三摩地,不會再退失。這樣子若是安住於定中,若是不從定退失,二種都名為住。

云何為出?謂如有一,於能入定諸行狀相不復思惟,於不定地分別體相所攝、定地不同類法作意思惟,出三摩地;或隨所作因故,或定所作因故,或期所作因故,而出於定。
(4.2.3.3.1) vyutthānaṃ katamat? yathāpīhaikatyo yair ākāraliṅganimittaiḥ samāpadyate, tāny amanasikṛtyāsamāhitabhūmikaṃ vikalpaśarīrāsaṃgṛhītaṃ samāhitabhūmivisabhāgaṃ dharmaṃ manasikaroti| (p211)(4.2.3.3.2.1) sa tasmāt samādher vyuttiṣṭhata itikaraṇīyahetor vāvaśyakaraṇīyahetor vābhyupagamakaraṇīyahetor vā|
[解]什麼是出呢?譬如有一類人,對於能夠進入定的諸行、狀、相,不再思惟;對於不定地,是屬於分別體相,與定地不同類別的法,作意、思惟,從三摩地出來。為什麼能出定?或是因為隨所作因的緣故,或是定所作因的緣故,或是期所作因的緣故,而出於定。
《披尋記》四四三頁:於不定地分別體相所攝等者:如五識身自性不定,名非定地,是名定地不同類法。然此唯說意識所緣,由是說言分別體相所攝。如有一類聞聲出定者,於爾所時彼三摩地相間相雜作意而轉,是故出定。如抉擇分說。(陵本六十三卷九頁)當知彼相此類所攝。
[解]於不定地分別體相所攝等者:譬如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識,這五識的自性是不定的,名為非定地,是名定地不同類法。然而這裡只說意識的所緣,因此說為屬於能分別的體相。譬如有一類聞聲出定者,如目犍連尊者入無所有處定,聽見聲音,出定。因為一剎那間就出定,一剎那間就入定,在那個時候,彼三摩地與散亂作意相間,相雜,而轉起,因此出定。如抉擇分所說。當知彼相此類所攝。

隨所作者,謂修治衣、缽等諸所作業。定所作者,謂飲食、便利、承事師長等諸所作業。期所作者,謂如有一,先立期契,或許為他當有所作,或復為欲轉入餘定。由此因緣,出三摩地。
tatretikaraṇīyaṃ tadyathā cīvarapātrapariṣkārakarma| tatrāvaśyakaraṇīyam uccāraprasrāvapiṇḍapātādicaryā gurūpasthānaṃ ca| tatrābhyupagamakaraṇiyaṃ yathāpi kasyacit pratijñātaṃ bhavati| sa parasmā(?) abhyupagamena kvacid vyāpriyate| (4.2.3.3.2.2) samāpattyantaraṃ vā punaḥ samāpattukāmo bhavati, tato vyuttiṣṭhate|
[解]什麼是隨所作呢?就是修理、整治衣缽等,各式各樣的事情。什麼是定所作呢?就是飲食、大小便利,承事師長等,種種所應該作的事情。什麼是期所作呢?譬如有一類人,入定之前,事先建立約定的時期出定。或許是為他人作一些事,或是為了想要轉到其餘的定,所以出定。由此三種因緣,從三摩地出來。

何等為行?謂如所緣作種種行而入於定,謂麤行、靜行,病行、癰行、箭行、無常行等。若於彼彼三摩地中所有諸行。
(4.2.3.4.1) tatra katama ākārāḥ? yathālambanam ākārayan samāpadyata audārikaśāntarogagaṇḍaśalyānityādyākārā iti tatra tatra(?) samādhau ya ākārāḥ|
[解]什麼是行呢?有二種,第一種是對所緣要作種種觀察的內心活動,由這樣的內心活動,才能夠入定。譬如哪些?觀察欲界是麤劣、污穢、苦惱。觀察初禪是寂靜、微妙、安樂。觀察五蘊如病行、癰行、箭行、無常行等。第二種是在各種定中,所有觀察的內心活動。
《披尋記》四四四頁:何等為行等者:此中麤行、靜行世間離欲道攝。病行、癰行、乃至無常行等,出世離欲道攝。此中等言,等取苦、空、無我,或復苦、集、滅、道,或復真如、法性、實際。如三三摩地有空、無願、無相行轉,如是所餘一切三摩地亦有各別行轉,是故彼彼三摩地中所有諸行。

何等為狀?謂於諸定臨欲入時,便有此定相狀先起。由此狀故,彼自了知:我於如是如是相定,不久當入,或復正入。彼教授師由此狀故,亦了知彼不久當入如是如是相定。
(4.2.3.4.2) liṅgāni katamāni? yadāsannasamāpanno(?) bhavati samāpatteḥ, tadā  tasya samāpattiliṅgāny utpadyante, yair asau jānāti: "na cirād aham evaṃr[u]paṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsye vā samāpadye vā" iti| yo'py asyācāryo bhavati, so'pi tair jānāti: "na cirād ayam evaṃrūpāṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsyate" iti| (p212)
[解]什麼是狀呢?對於種種的定,接近於入定的時候,便有這種定的相狀會先顯現起來。由於這個相狀的緣故,彼行者自己能了知:我對於這樣相貌的定,不久就會進入,或是正在進入。彼教授禪修的師長,由於這個相狀的緣故,也能了知彼行者不久將會進入這樣相貌的定。

何等為相?謂二種相:一、所緣相,二、因緣相。所緣相者:謂分別體,由緣此故,能入諸定。因緣相者:謂定資糧,由此因緣,能入諸定。謂隨順定教誡教授,積集諸定所行資糧,修俱行欲,厭患有心。於亂、不亂審諦了知,及不為他之所逼惱。或人所作,或非人所作,或音聲所作,或功用所作。
(4.2.3.4.3.1) nimittāni katamāni? dve nimitte: ālambananimittaṃ nidānanimittaṃ ca| (4.2.3.4.3.2.1) tatrālambananimittaṃ vikalpaśarīram, yenālambanena samāpadyate| (4.2.3.4.3.2.2) nidānanimittaṃ yena samādhisaṃbhāreṇa samāpadyate, tadyathānulomika upadeśaḥ, samādhisaṃbhāropacayaḥ, bhāvanāsahagataś chandaḥ, saṃvignacittatā, vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānam, parataś cāsaṃghaṭṭo manuṣyād vāmanuṣyād vā śabdakṛto vā vyāpārakṛto vā|
[解]什麼是相呢?有二種相,一、所緣相,二、因緣相。所緣相是什麼呢?修定的時候,所觀察的相貌,是依分別心為體性。心中所現的影相,就是由心分別而現起的。由於所緣相貌的緣故,才能入定。因緣相是什麼呢?定的資糧,由此資糧的因緣,才能入定。什麼是定的資糧呢?隨順趣向於定的教誡和教授,積集諸定所行的資糧,修行的同時還有強烈的希望,有歡喜心。對於惑業苦的三有,心生厭患。對於令心亂與不亂的境界,審慎真實的了解。哪些令心亂呢?色、聲、香、味、觸,貪、瞋、癡,男、女,這十種相出現的時候,心亂。五蓋的境界出現的時候,心裏也是亂。哪些令心不亂呢?觀察這是病行,這是癰行,這是箭行,是無常行,是空的,是無我的,心裏寂靜、不亂。及不為他之所逼惱。有哪些呢?或是怨敵、盜賊等人所作的逼惱,或是師子、虎、豹、狼諸恐怖事等非人所作的逼惱,或是白天吵鬧,夜晚多種音聲所作的逼惱,或是支持生命所需的衣食住行,不容易得到,尋求衣服等甚為艱難,乞食難得所作的逼惱。
《披尋記》四四五頁:修俱行欲厭惡有心者:修俱行欲,謂取欣樂相。厭患有心,謂取厭離相。義如聲聞地說。(陵本三十二卷一頁)
或人所作等者:此釋他所逼惱諸差別相。謂所居處,若有怨敵、盜賊、師子、虎、豹、狼、諸恐怖事,是名或人所作、非人所作之所逼惱。又彼處所,晝時憒鬧,夜多音聲,是名音聲所作之所逼惱。又彼處所,隨順身命眾具不易可得,求衣服等甚為艱難,飲食支持有所匱乏,是名功用所作之所逼惱。

云何調善?謂若三摩地猶為有行之所拘執,如水被持;或為法性之所拘執,不靜不妙,非安隱道,亦非證得心一趣性,此三摩地不名調善,不隨所樂安隱而住。與此相違,名為調善。
(4.2.3.5.1) kalyatā katamā? saced asya samādhiḥ saṃskārābhinigṛhīto bhavati vārivad dhṛto na(?) dharmatābhinigṛhīto na śānto na praṇīto na pratiprasrabdhalabdhamārgo na cetasa ekotībhāvādhigataḥ, nāsya samādhiḥ kaīyo bhavati yathāsukhavihārāya| viparyayāt kalyo bhavati|
[解]什麼是調善呢?若是修禪定的時候,還要特別的努力來控制自己,就像流動的水裝在瓶子裏面才能控制住,這樣不能算是調善。或是被世間上的事情所拘執,內心煩惱不能寂靜,愛著自己的成就不是妙事。或是修道的時候,感覺不安隱、不隱固,容易失掉所得,這也不能叫做調善。或是沒能達到二禪以上。上面這樣的三摩地,不算是調善。不能隨著你所歡喜的,安隱而住,這就叫做不調善。與前面所說的這些互相違背,名為調善。
《披尋記》四四五頁:不靜不斷等者:所治煩惱未永寂靜是名不靜。自地煩惱愛味相應,是名不妙。所得之道有退轉故,是名非安隱道。未得無尋無伺地故,是名亦非證得心一境性。
cf.雜阿含1246經
比丘於諸三昧有行所持,猶如池水周匝岸持,為法所持,不得寂靜、勝妙,不得息樂,盡諸有漏。

云何猶為有行拘執?謂由誓願俱行思故,制伏外緣,持心於定。又於作意,要由功用方能運轉,不令內心於外流散。故作是說:如水被持。
 (4.2.3.5.2) kathaṃ saṃskārābhinigṛhīto bhavati? praṇidhānasahagatayā cetanayā bahirdhā cittaṃ nigṛhya tasmin samādhau samavadadhāti; sa cāsya manaskāras  tathābhūtasya sābhogavāhano bhavati| yathā bahirdhā prasaraṃ na dadati,  evaṃ vārivad dhṛto bhavati|
[解]什麼是還為有行所控制呢?由於內心的誓願與努力地修行的緣故,才有力量制伏外邊礙障的因緣,把持住心,令其安定。又對於作意,要經由努力,止觀方能運轉,不讓內心向外流動、散亂。因此說:就像水被障礙住,不能向外流出去。
《披尋記》四四五頁:謂由誓願俱行思故等者:此中誓願,謂欲令心離諂,離詐,調柔正直,由是其心不為外境之所纏擾。如聲聞地說。(陵本三十卷七頁)思與俱行,名俱行思。
又於作意要由功用方能運轉等者:前作意中說有四十作意,當知此為力勵運轉作意所攝。謂修始業未得作意者所有作意故。(陵本十一卷十七頁)

云何法性之所拘執?謂觀下地為麤法性,觀於上地為靜法性。寂靜、微妙,得安隱道,及能證得心一趣性,如五聖智三摩地中,已略解釋。
kathaṃ dharmatābhinigṛhīto bhavati? adhastād  audārikadharmatā dṛṣṭā bhavati, upariṣṭāc chāntadharmatā| śāntaḥ praṇītaḥ prati- (p213) prasrabdhalabdhamārgaś ce[ta]sa ekotibhāvādhigato yathāryaḥ pañcajñānikaḥ  samādhiḥ|
[解]什麼是為法性所控制呢?修定的時候,內心思惟欲界是麤劣的性質,觀察色界初禪是寂靜、微妙的性質。這樣作觀的時候,能調伏欲,令欲得寂靜,能離欲。因為需要常觀麤法性、靜法性,才能入定。所以為此觀上厭下所約束。初禪、二禪、三禪、四禪是寂靜的,是微妙的。能成就安隱的聖道。及能證得令心安住在一個境界。這些如同在五聖智三摩地中,已經解釋過。

云何所行?謂三摩地所行境界。由所得定過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮,如是根度、數取趣度,亦不能知。
(4.2.3.6) gocaraḥ katamaḥ? yaḥ samādher viṣayaḥ, yasmāt pareṇa samāpanno  na jānīte, tadyathā pratha[ma]dhyānasamāpanno dvitīyaṃ dhyānaṃ na paśyati| evam indriyapudgalātikrāntam api na jānīte|
[解]什麼是所行呢?就是三摩地所活動的境界。為什麼?因為超過你所得到的定以上的境界,你不能知道的緣故。譬如說,成就初靜慮的人,不能觀見第二靜慮的事情。同樣的,根性的限度、範圍,人的限度、範圍,各有差別,也不能知道,所以不能以下劣的程度去了解上勝的境界。

云何引發?謂能略攝廣文句義,及能成辦諸勝功德。
(4.2.3.7) abhinirhāraḥ katamaḥ? viśālapadavyañjanārthābhisaṅkṣepo vaiśeṣikaguṇābhiniṣpādanaṃ ca|
[解]什麼是引發呢?就是能從少略的文句,引發出許文句的意義,且能成辦種種殊勝的功德,譬如說是無諍三昧,願智三昧,乃至四無礙解,乃至到十力,四無所畏,十八不共,乃至到佛的功德。

云何等愛?謂慚愧、愛、敬信、正思惟、正念、正知、根護、戒護,及無悔等,樂為最後,由隨樂故,心便得定。與此相違,名不等愛。云何等愛亦不等愛?謂如有一,於慚愧等少分成就,少不成就,謂具慚愧而無愛敬,乃至廣說。
(4.2.3.8.1) samādhisāṃpreyaṃ katamat? tadyathā hryapatrāpyaṃ premagauravaṃ śraddhā yoniśomanaskāraḥ smṛtisaṃprajanyaṃ indriyasaṃvaraḥ śilasaṃvaro'viprati[sa]rādayaś ca yāvat sukhaparyavasānāḥ; yathā(?) sukhitasya  cittaṃ samādhīyate| (p214) (4.2.3.8.2) viparyayād asāṃpreyaṃ veditavyam| (4.2.3.8.3) sāṃpreyāsāṃpreyaṃ yathāpi tad eṣāṃ hryapatrāpyādīnāaṃ kenacit samanvāgato bhavati kenacid asamanvāgataḥ: hrīmān bhavaty apatrāpī, no tu  premagauraveṇa yukta iti vistaraḥ|
[解]什麼是平等的愛護呢?就是慚愧、對善法的愛、對三寶有敬信,以合道理的方式思惟、明記不忘、了知現前心念是對或錯、守護六根、守護所受的戒,及沒有犯戒的緣故,沒有後悔等等,以樂為最後。因為內心常常隨順安樂的緣故,心就容易得定。對於這些法,都能愛護,就容易得禪定。與此相違,名為不等愛,不易得定。什麼是等愛亦不等愛呢?譬如有一類人,對慚愧等這些法,少部分成就,少部分不成就,就是具足慚愧,但沒有愛敬,乃至廣說。

云何為增?謂所得定,轉復增長。
(4.2.3.9.1) āyaḥ katamaḥ? pratilabdhasya samādher vṛddhiḥ|
[解]什麼是增長呢?修習所得到的定,繼續令其增長,譬如由欲界定到未到地定,由未到地定又到了初禪,由初禪到二禪,三禪,就是繼續增長。

云何為減?謂所得定,還復退失。
(4.2.3.9.2) apāyaḥ katamaḥ? yā samādher hāniḥ|
[解]什麼是減退呢?修習所得到的定,又令其退失,譬如由初禪退失,心也不寂靜,得到輕安樂,也沒有了。

云何方便?謂趣彼二道。又止、舉、捨,當知如前止等相中,已具分別。
(4.2.3.9.3) upāyaḥ katamaḥ? yas tadubhayagāmī mārgaḥ| (4.2.3.10) śamathaḥ pragraha upekṣa yathā śamathādinimitteṣūktās tathaiva veditavyāḥ|
[解]什麼是修禪定的方便呢?趣彼禪定有止觀這二個方法。又止、舉、捨,當知如前止等相中已具分別。

5.1.4.有倒無倒
復次,如《分別靜慮經》言:有靜慮者,即於興等,謂之為衰,乃至廣說。此中四轉,當知二時顛倒,謂於三摩地,若退墮時、若勝進時。趣退及退,俱名為衰;趣勝進道及與勝進,俱名為興。
(4.2.4.0) asti dhyāyī saṃpattim eva samānāṃ vipattiṃ pratyeti vistareṇa catusparivartadhyāyivibhaṅgasūtram| tatra dvayoḥ kālayor viparyāsaḥ parijñeyaḥ: hīyamāne ca samādhau viśeṣagamane ca| tatra hānigāmī mārgo hāniś ca vipattiḥ; viśeṣagāmī mārgo viśeṣagamanaṃ ca saṃpattiḥ|
[解]復次,如《分別靜慮經》言:有靜慮者,對於進步,認為是衰退。乃至廣說。在這裏出現四種情況,應當知道二種時候會顛倒,就是在禪定中,若是退墮的時候,若是勝進的時候。什麼是衰退呢?有二個現象,趣向衰退及正在衰退,都名為衰退。什麼是勝進呢?有二個現象,趣向勝進的道路及正在勝進,都名為勝進。
cf.中阿含176經
世間真實有四種行禪者,云何為四?或有行禪者熾盛而謂衰退,或有行禪者衰退而謂熾盛,或有行禪者衰退則知衰退如真,或有行禪者熾盛則知熾盛如真。
1)云何行禪者熾盛而謂衰退?彼行禪者離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊。彼心修習正思,則從初禪趣第二禪,是勝息寂。彼行禪者便作是念:『我心離本相,更趣餘處,失初禪,滅定也。』彼行禪者不知如真:『我心修習正思,快樂息寂,則從初禪趣第二禪,是勝息寂。』彼不知如真已,於如退轉,意便失定。如是,行禪者熾盛而謂衰退。....得第二禪成就遊...得第三禪成就遊...得第四禪成就遊...是無量空處成就遊...是無量識處成就遊...無所有處成就遊...如是,行禪者熾盛而謂衰退。
2)云何行禪者衰退而謂熾盛?彼行禪者離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊。彼思餘小想,修習第二禪道。彼行禪者便作是念:『我心修習正思,快樂息寂,則從初禪趣第二禪,是勝息寂。』彼行禪者不知如真:『寧可思厭相應想入初禪,不應思餘小想入第二禪。』彼不知如真已,不覺彼心而便失定。如是,行禪者衰退而謂熾盛。...得第二禪成就遊...得第三禪成就遊...得第四禪成就遊...是無量空處成就遊...是無量識處成就遊...是無所有處成就遊...如是,行禪者衰退而謂熾盛。
3)云何行禪者衰退則知衰退如真?彼行禪者所行、所相、所標,度一切無所有處,非有想非無想,是非有想非無想處成就遊。彼不受此行,不念此相、標,唯行無所有處相應念想本退具。彼行禪者便作是念:『我心離本相,更趣餘處,失非有想非無想處,滅定也。』彼知如真已,於如不退,意不失定。如是,行禪者衰退則知衰退如真。..是無所有處成就遊...是無量識處成就遊...是無量空處成就遊...得第四禪成就遊...得第三禪成就遊...得第二禪成就遊...得初禪成就遊...如是,行禪者衰退則知衰退如真。
4)云何行禪者熾盛則知熾盛如真?彼行禪者離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊。彼心修習正思,快樂息寂,則從初禪趣第二禪,是勝息寂。彼行禪者便作是念:『我心修習正思,快樂息寂,則從初禪趣第二禪,是勝息寂。』彼知如真已,便覺彼心而不失定。如是,行禪者熾盛則知熾盛如真。...得第二禪成就遊...得第三禪成就遊...得第四禪成就遊...是無量空處成就遊...是無量識處成就遊...是無所有處成就遊...如是,行禪者熾盛則知熾盛如真。世間實有是四種行禪者,因此故說。

1)云何應知於三摩地進時顛倒?彼謂我今退失離生喜樂,我今退失勝三摩地。謂靜慮者,勤修習故,心趣寂靜,隨捨行故,從初靜慮入於第二靜慮近分,然於此事不善了知,於此位中,初靜慮地喜樂已過,第二靜慮地中所有喜樂猶未能得。便作是念:於今退失離生喜樂。遂還從彼退攝其心。當知如是修靜慮者,其心顛倒。
(4.2.4.1.1) katham asya bhavati: "hīyate me vivekajaṃ prītisukham, parihīyate me samādhiḥ " iti? iha dhyāyino bhāvanānvayāt tac cittaṃ śāntapravaṇam| ity  upekṣānugatatvāt prathamadhyānād dvitīyadhyānasāmantakaṃ praviśati| sa ca (p215) tasyākuśalo bhavati| sa tasyām avasthāyāṃ prathamadhyānabhūmikaṃ ca  prītisukhaṃ samatikrānto bhavati dvitīyadhyānabhūmikaṃ cāsaṃprāptaḥ| tasyaivaṃ bhavati: "hīyate me vivekajaṃ prītisukham"| tac cittaṃ tasmāt pratisaṃharati|  tena dhyāyinā sa viparyāsas tatra parijñātavyaḥ|
[解]怎麼樣能知道,在修定的過程中,進步的時候犯錯誤?彼行者說:我現在退失離生喜樂地,我現在失掉殊勝的禪定。為何會出現這種錯誤呢?成就初禪的人,努力的用功修行,內心向前進步到二禪的無尋無伺的寂靜境界,其心能隨順棄捨尋伺的寂靜境界,而活動的緣故。此行者從初靜慮入於第二靜慮的近分,然而對於這件事不能了知。在第二靜慮的近分定這個階段,已超過初靜慮的喜樂,沒有初禪的喜樂。第二靜慮地的所有喜樂,還沒有得到。心裏面就這麼想:我現在退失離生喜樂。於是還是退回到初禪,來收攝自己的心。應當知道這樣修靜慮的人,他的心是錯誤的。

2)云何應知於三摩地退時顛倒?謂如有一,得初靜慮,為涅槃故,積集資糧,彼於涅槃已得所修資糧圓滿。由此因緣,或由功用,或復任運,起如是想作意現前。由如是想作意故,於諸色中乃至識中,了知如病乃至無我。由如是想作意故,從此無間,因世間定所生喜樂不復現行,便作是念:我今退失定生利益及所依止。遂還從彼,退攝其心。如是當知修靜慮者,於三摩地退失顛倒。
(4.2.4.1.2) kathaṃ hīyamāne samādhau viparyāsaḥ parijñātavyaḥ? ihaikatyo lābhī bhavati prathamadhyānasamāpatter nirvāṇam ārabhya saṃbhṛtasaṃbhāraś ca bhavati| sa(?) tāṃ nirvāṇe paripūrṇasaṃbhāratām āgamya tena hetunā tena  pratyayena tadāvedhāt svarasena cāsyaivaṃrūpāḥ saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti, yaiḥ saṃjñāmanasikārair yat tatra bhavati rūpagataṃ vā yāvad vijñānagataṃ vā, tad asya rogataḥ khyāti yāvad anātmataḥ khyāti| taṃ ca saṃ jñāmanasikāram  āgamyāsya tadanantaraṃ tal laukikasamāpattijaṃ prītisukhaṃ na samudācarati, yena tv asyaivaṃ bhavati: "parihīyate me samāpattijo' nugrahaḥ sāśrayaḥ" iti| (p216) tasmāc ca mānasaṃ vyāvartayati| evaṃ hi dhyāyinā hīyamāne samādhau viparyāsaḥ parijñadtavyaḥ|
[解]怎麼樣能知道,在修定的過程中,退步的時候犯錯誤?譬如有一類人,已經得到初禪,為了想要得到涅槃的緣故,積集涅槃的資糧。彼行者對於涅槃所需要的資糧,已經具足圓滿。由於此資糧圓滿的因緣,或者是由自己努力,或者是很自然,生起這樣的如病、癰等想,作意如病、癰等想令其現前。由這樣的想與作意的緣故,了知色、受、想、行、識,就像病、癰、箭,無常、苦、無我。由於這樣的想與作意的緣故,從此無有間隔,初禪的喜樂不再現行,因為喜樂沒有,此行者就這麼想:我現在失掉初禪的喜樂利益,及所依止的心一境性。於是還是退回到初禪,來收攝自己的心。應當知道這樣修靜慮的人,他的心是錯誤的。

3)云何當知於三摩地退失無倒?謂如有一,得初靜慮,便生喜足,不求上進,唯起愛味;由起如是欲俱行想作意故,遂便退失近欲界定,彼於此衰能了是衰,由此因緣,當知無倒。
(4.2.4.1.3) kathaṃ hīyamāne samādhāv aviparyāsaḥ parijñātavyaḥ? ihaikatyaḥ  prathamadhyānasamāpattyā saṃtuṣṭo bhavati nottari vyāyacchate tāṃ cāsvādayati| sa tasya bhavati kāmasahagataḥ saṃjñāmanasikāraḥ, kāmadhātor āsannasamāpanno yena parihīyate| sāsya vipattiḥ; tāṃ ca vipattitaḥ pratyeti| tatra  tenāviparyāsaḥ parijñātavyaḥ|
[解]怎麼樣能知道,在修定的過程中,退步的時候沒有錯誤?譬如有一類人,已經得到初禪,就生起歡喜、知足,不再追求進步,只是歡喜初禪的境界。由於內心取著喜樂的相貌,同時愛著此喜樂,於是就退失初禪,初禪和欲界是臨近的。彼行者對於這種衰退,知道是衰退,因為自己錯,知道自己錯,就叫做無倒。

又由所得靜慮定故,自譽毀他,謂我所得此靜慮定非餘能得,由起如此欲俱行想作意故,所有蓋纏轉增轉厚,便從定退,彼於此衰能了是衰。
punas tayā dhyānasamāpattyātmānam utkarṣayati  parān paṃsayati: "aham asmi lābhī dhyānasamāpatteḥ, anye na tathā" iti| so'sya bhavati kāmasahagataḥ saṃjñāmanasikāraḥ; yataś ca tatparyavasthānaṃ vivardhayati ghanīkaroti, sa tasmāt samādheḥ parihīyate|
[解]又由於成就初禪的緣故,讚歎自己,譭謗別人。如何譭謗呢?說:我所成就的這個定,不是別人能得。由於內心生起這念頭,同時愛著此念頭,令所有五蓋生起,纏繞自己,展轉令煩惱增長,展轉令煩惱變厚,於是就退失初禪。彼行者對於這種衰退,知道是衰退,因為自己錯,知道自己錯,就叫做無倒。

又以所得靜慮諸定,顯示於他,為諸國王及王臣等當供養我。從定起已,尋思此事,由如是欲俱行想作意故,所有蓋纏轉增轉厚,餘如前說。如是當知修靜慮者,於三摩地退失無倒。第二無倒,翻初無倒,應知其相。
sā cāsya vipattiḥ; tāṃ ca  vipattitaḥ pratyeti| punar lābhī bhavati dhyānasamāpatteḥ; tena cāsya pare saṃbhā vayanti rājāno vā rājamahāmātrā vā, te cainaṃ satkurvanti| sa tasmāt samādher  vyutthitas tatpratisaṃyuktam anuvitarkayati| so'sya bhavati kāmasahagataḥ saṃjñāmanasikāraḥ; yataś ca tatparyavasthānaṃ vivardhayati pūrvavat| evaṃ hi dhyāyinā hīyamāne samādhāv aviparyāsaḥ parijñātavyaḥ|
[解]又以所得到的禪定,告訴別人。為什麼要這樣做呢?為了讓諸國王及王臣等能供養我。起這個貪心,從禪定出來以後,又再思惟這件事。由於內心生起這念頭,同時愛著此念頭,令所有五蓋生起,纏繞自己,展轉令煩惱增長,展轉令煩惱變厚,於是就退失初禪。彼行者對於這種衰退,知道是衰退,因為自己錯,知道自己錯,就叫做無倒。這樣應當知道修靜慮的人,在修定的過程中,退步的時候沒有錯誤。第二無顛倒,與初無顛倒相反,就是不愛味,不高舉,不貪求。

此二無倒,亦於二時,應知其相。由依如是倒、無倒處,安立四轉。
(4.2.4.1.4) dvitīyaḥ punar aviparyāsaḥ prathamaviparyāsaviparyayeṇa veditavyaḥ| (p217) (4.2.4.2) (?) ta ete bhavanti viparyāsāviparyāsādhiṣṭhāne catvāraḥ parivartāḥ|
[解]這二個無倒,也是兩個時:一個衰退時,一個興勝時。第一無倒,衰退時無倒。第二無倒,興勝時無倒,不貪、不愛味、也不高舉,得禪定,繼續向前進。由於如是倒無倒處,安立這四種現象。

5.1.5.四撿行定
復次,如《分別四撿行定經》中,由四種相,撿行一切三摩地等,謂此等持是順退分,乃至此是順決擇分。云何撿行?謂此是劣分,此是勝分,此殊勝分,此最勝分,如其次第。
(4.2.5.0) caturvyavacāro dhyāyī caturbhir ākāraiḥ samādhiṃ vyavacārayati: " ayaṃ samādhir hānibhāgīyo yāvan nirvedhabhāgīyaḥ" iti| kathaṃ punar vyavacārayati?  "ayaṃ hīnaḥ, ayaṃ śreyān, ayaṃ śreyastaraḥ, ayaṃ śreyastamaḥ" iti yathākramam|
[解]復次,如《分別四檢行定經》中說,在修行一切的禪定、三摩缽底等中,用四種相貌來檢查,就是說此行者觀察自己,這樣的三摩地是順退分,乃至到這樣的三摩地是隨順抉擇分。如何檢察呢?這樣的相貌是劣分、是勝分、是殊勝分、是最勝分,如順退分至順抉擇分的次第。
《披尋記》四五○頁:由四種相至如其次第者:是劣,是勝,殊勝,最勝名四種相。是順退分,乃至此是順抉擇分,是名一切三摩地等。等言,等取三摩缽底。順退分定,即是劣分,乃至順抉擇分,即最勝分,由是說言如其次第。
cf.中阿含177經
1)佛言:云何四種說經分別其義?若有比丘所行、所相、所標,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊。彼不受此行,不念此相、標,唯行欲樂相應念想退轉具。彼比丘應當知:『我生此法,不住、不進,亦復不厭,我生此法而令我退,然,我此定不得久住。』彼比丘應如是知。
2)復次,比丘所行、所相、所標,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊。彼受此行,念此相、標,立念如法,令住一意。彼比丘應當知:『我生此法,不退、不進,亦復不厭,我生此法能令我住,而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。
3)復次,比丘所行、所相、所標,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊。彼不受此行,不念此相、標,唯行第二禪相應念想昇進具。彼比丘應當知:『我生此法,不退、不住,亦復不厭,我生此法令我昇進,如是,不久當得第二禪。』彼比丘應如是知。
4)復次,比丘所行、所相、所標,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初成就遊。彼不受此行,不念此相、標,唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知:『我生此法,不退、不住,亦不昇進,我生此法能令我厭,如是,不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。...得第二禪成就遊...得第三禪成就遊...得第四禪成就遊...是無量空處成就遊...是無量識處成就遊...是無所有處成就遊...行禪比丘者,從是起當為彼說。

此復云何?謂修定者,從初靜慮還退出已,於諸靜慮不復樂入,亦不思惟此行、狀、相,然欲俱行諸想作意,數數現前,如先所說,從彼起已,隨念愛味。當於爾時,修靜慮者應自撿行,我三摩地今成退劣。
kathaṃ punaḥ kṛtvā?  (4,2.5.1) ihāyaṃ dhyāyī prathamād dhyānād vyutthitas tad dhyānaṃ na tāvat samāpattukāmo bhavati| sa tāny ākāraliṅganimittāni na manasikaroti, kāmasahagatāś  ca saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti yathoktāḥ; vyutthitasyāpi cānusmaraṇāsvādanā bhavati| tasmin samaye dhyāyinā samādher hīnatā vyavacārayitavyā| (p218)
[解]這又是怎麼樣呢?此行者已成就初禪,從初禪又退出來,不歡喜再入定,也不觀察此禪定的行、狀、相。然而與貪欲在一起的諸想作意,一次又一次地出現在心裏面,如同先前所說的,從彼初禪出來之後,而心隨著這個禪定,想念禪定的輕安樂,就愛著輕安樂的滋味。從禪定出來,又不想入定,又常想念禪定的輕安樂。在那個時候,修靜慮者,應該檢查自己的修行,知道:我的三摩地現在已經退步,定力是微弱的。這就是劣分,就是順退分三摩地。
《披尋記》四五○頁:於諸靜慮至此行狀相者:四種靜慮,名諸靜慮,於此出離不能了知,故不樂入。又於入初靜慮諸行、狀、相,亦不殷勤懇到而善取之,名不思惟此行狀相。
如先所說從彼起已隨念愛味者:如前愛味相應靜慮等定中作如是說:其所愛味,當言已出,是故此說從彼起已隨念愛味。

又修定者,從初靜慮還退出已,得聞隨順此定教法,謂初靜慮諸行、狀、相,慇懃懇到善取其相,令所得定堅住不忘,如是隨念順定法故,成順住分。當於爾時,應自撿行,我三摩地已成其勝,我三摩地已得安住,非退、非進、非趣決擇。
(4.2.5.2) punar aparaṃ dhyāyī vyutthitaḥ prathamadhyānānulomikīṃ dharmadeśanāṃ labhate|  sa ca ye prathamasya dhyānasyākārādayaḥ, teṣāṃ sādhu ca suṣṭhu ca nimittaṃ sūdgṛhītaṃ karoti, yathāsya pratilabdhasya dhyānasya sthitir bhavaty asaṃpramoṣayogena| iyaṃ tadanudharmā smṛtiḥ sthitibhāgīyā| tasmin  samaye veditavyam: "ayaṃ me samādhiḥ śreyān, tiṣṭhati me samādhiḥ, na hīyate, na viśeṣāya, na nirvedhāya paraiti"|
[解]又修定的人,從初靜慮裏面退出來,得以聽聞隨順此初禪的教法。什麼樣的教法呢?就是初靜慮諸行、狀、相,觀察欲界是不淨,觀察初禪的寂靜等。聽聞教法以後,自己很努力認真地善巧地取其相貌,使令所得的定力,堅定地安住在禪定裏面,不再忘失。因為此行者這樣隨著所聽的禪定教法,憶念不忘的緣故,就能成就,隨順而安住在禪定裏。在那個時候,修靜慮者,應該檢查自己的修行,知道:我的三摩地現在已經有力量,我的初禪已能夠安住不動,不會退,也沒有向前進,也沒能夠進於無漏的聖境。

又靜慮者,從初靜慮還退出已,得聞隨順第二靜慮教授之法;既得聞已,第二靜慮道俱行諸想作意,數數現前。當於爾時,應自撿行,我三摩地已成殊勝,非退、非住,唯是勝進,非趣決擇。
(4.2.5.3) punar aparaṃ dhyāyī vyutthito labhate dvitīyadhyānānulomāṃ dharmadeśanām| tasya tāṃ śrutvā dvitīyadhyānasamāpattimārgasahagatāḥ saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti| sa tasmin samaye vyavacārayati: "ayaṃ me  samādhiḥ śreyastaraḥ, na hānāya, na sthitaye, api tu viśeṣāya, na nirvedhāya paraiti" iti|
[解]又修定的人,從初靜慮裏面退出來,得以聽聞隨順此第二禪的教授法。聽聞教授法以後,與第二禪道在一起的諸想作意,一次又一次地出現在心裏面。在那個時候,修靜慮者,應該檢查自己的修行,知道:我的三摩地現在已經更殊勝,不會退,也不會停住,而是勝進,還沒能達到無漏的境界。

又修定者,從初靜慮還退出已,聞苦諦等相相應教法;既得聞已,苦諦等俱行諸想作意,順決擇分數數現前。彼於爾時,當自撿行,我三摩地已成最勝,非退、非住,亦非勝進,然趣決擇。
(4.2.5.4) punar ayaṃ vyutthito duḥkhādisatyapratisaṃyuktāṃ dharmadeśanāṃ śṛṇoti| tasya tāṃ śrutvā duḥkhādisatyasahagatāḥ saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti (p219) nirvedhabhāgīyāḥ| sa tasmin samaye vyavacārayati: "ayaṃ me samādhiḥ śreyastamaḥ, na hānāya, na sthitaye, na viśeṣāya, api tu nirvedhāya paraiti"|
[解]又修定的人,從初靜慮裏面退出來,得以聽聞苦諦等十六行相有關的教授法。聽聞教授法以後,與苦諦等十六行相在一起的諸想作意,隨順於聖道的無常、苦、空、無我,一次又一次地能現前觀察。在那個時候,修靜慮者,應該檢查自己的修行,知道:我的三摩地現在已經是最殊勝,不會退,也不會停住,也不是勝進,然而是趣向無漏的聖道。

5.1.6.不受諸想
復次,如經言:有眼、有色,乃至有意、有法,而諸苾芻於此諸法若實、若有,都不領受,尚不受想,何況無想!此復云何?謂諸苾芻於初靜慮具足安住,由此因緣,厭壞眼色乃至意法。由厭壞故,威勢映奪,遂於眼中無有眼想,然有其想,乃至於法無有法想,然有其想。
(4.2.6) yad uktam: cakṣuś ca bhavati rūpāṇi ca yāvan manaś ca dharmāś ca, atha ca punar bhikṣur imān dharmān sataḥ saṃvidyamānān na pratisaṃvedayati| saṃjñi tāvan na pratisaṃvedayate, prāg evāsaṃjñīti|  kathaṃ punaḥ kṛtvā? iha bhikṣuḥ prathamaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati| tena ca cakṣur yāvad dharmā vidūṣaṇābhibhavenābhibhūtā(?) bhavanti| sa na cakṣuṣi cakṣuḥsaṃjñī (p220) bhavati, saṃjñī ca bhavati, yāvan na dharmeṣu dharmasaṃjñī bhavati, saṃjñī ca bhavati|
[解]復次,如經說:有眼、耳、鼻、舌、身、意,有色、聲、香、味、觸、法,這十二處。而諸苾芻對於這十二法,不會認為是真實的,也不會對這真實執著是我、我所有的。尚且不接受是真實、我、我所有,何況是無想!這又是怎麼樣呢?諸苾芻具足初禪的功德,安住在初禪。由於此禪定與不領受的因緣,認為這十二法是敗壞法,生厭離心。因為厭壞的緣故,心有大力量,有大威力,遮蔽執著心。於是對於眼睛,不再取著眼睛為真實,然而還是有眼睛是敗壞法、不淨、苦、無常、無我這種智慧想。色、聲、香、味、觸、法,也是觀察它是無常、苦、無我,是敗壞法,不再取著法為真實,然而還是有法是敗壞法、不淨、苦、無常、無我這種智慧想。
cf.雜阿含559經
有眼、有色;有耳、有聲;有鼻、有香;有舌、有味;有身、有觸;有意、有法,而有比丘有是等法,能不覺知。云何,尊者阿難!彼比丘為有想不覺知?為無想故不覺知?尊者阿難語迦摩比丘言︰有想者亦不覺知,況復無想!復問尊者阿難︰何等為有想於有而不覺知?尊者阿難語迦摩比丘言︰若比丘離欲、惡不善法,有覺有觀,離生喜、樂,初禪具足住,如是,有想比丘有法而不覺知;如是第二、第三、第四禪,空入處、識入處、無所有入處具足住,如是,有想比丘有法而不覺知。云何無想有法而不覺知?如是,比丘一切想不憶念,無想心三昧身作證具足住,是名比丘無想於有法而不覺知。

云何有想?謂於眼等作意思惟,是苦、是集,或是病等,彼於諸法不受自相。如是乃至無所有處。此中,正說無漏作意。
kathaṃ saṃṅī bhavati? cakṣurādīni duḥkhato manasikaroti samudayato vā rogādito vā| sa tān dharmān svalakṣaṇena na pratisaṃvedayate| evaṃ yāvad ākiṃcanyāyatanāt| ayaṃ cānāsravo manaskāraḥ|
[解]什麼是有想呢?就是對於眼等十二處,作意、思惟是苦、是集,或是病、癰、箭、苦等,這時候就是有想,有苦集等想。彼行者對於諸法不會接受眼等是實有想。如是二禪、三禪、四禪,乃至無色界天的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定,在定中都是作如是觀。在這裡,是說無漏作意。

云何名為不受無想?謂不思惟一切相故,於盡滅中思惟寂靜。此中意說,離諸相想,名為無想。又說安住滅盡定者,一切諸想皆不生起。
katham asaṃjñī na pratisaṃvedayate? sarvanimittānām amanasikārān nirodhaṃ śāntato manasikaroti| yā sarvanimittāpagatā saṃjñā, saivātrāsaṃjñābhipretā, yā ca nirodhasamāpannasya sarveṇa sarvaṃ saṃjñānām apravṛttiḥ|
[解]什麼是不受無想呢?因為不思惟一切相的緣故。若與三三昧配合的話?「若實若有,都不領受」,是空三昧。「尚不受想」,思惟是無常,無我,是苦,是集,是病,是無願三昧。不受無想就是無相三昧,不思惟一切相的緣故。在一切盡滅中,思惟無相的寂靜,思惟諸法空的寂滅相,叫做無想。在此中,意思是說離諸相想,名為無想。又說安住滅盡定者,前面說這是苦,是集,是病,是無常,這是想。又說離一切相,那是無想。現在,有想沒有,無想也不想。

5.1.7.四種趣道
復次,如經中說:四種趣道。云何宴坐於諸法中思惟簡擇?謂有苾芻先已證得初靜慮等,而未見諦,由聽正法及多聞故,而能宴坐,依三摩地,於苦等諦發起現觀。如是行者,依增上心修增上慧。
(4.2.7.0) catvāro mārgoddeśāḥ| (4.2.7.1.1) kathaṃ tathāniṣaṇṇo dharmān vicinoti pravicinoti? iha bhikṣur  lābhī bhavati prathamadhyānādīnām adṛṣṭatyaś ca bhavati| tena ca saddharmaśravaṇabāhuśrutyābhyāṃ  kṛtaṃ(?) bhavati| so'bhiniṣīdann eva taṃ samādhiṃ  niśritya duḥkhādisatyābhisamayaṃ karoti| so'dhicittaṃ niśrityādhiprajñe yogaṃ karoti| (p221)
[解]復次,如經中說有四條向前進步的道路。什麼是寂靜處靜坐,對於諸法,思惟、簡擇什麼是善、惡等?有苾芻已經得到初靜慮等,但是還沒見到聖諦,由於聽聞佛法,多聞第一義諦,能夠靜坐,在三摩地裏面,對苦集滅道四諦,發起現前觀察。這樣的修行者,是依照增上心,來修增上慧。
cf.雜阿含560經
若比丘、比丘尼於我前自記說,我當善哉慰勞問訊,或求以四道,何等為四?
1)若比丘、比丘尼坐,作如是住心:善住心、局住心、調伏心、止觀一心、等受,分別於法量度,修習、多修習已,得斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說,我則如是善哉慰喻,或求是名說初道。
2)復次,比丘、比丘尼正坐思惟,於法選擇、思量,住心:善住、局住、調伏、止觀一心、等受,如是正向多住,得離諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說,我當如是善哉慰喻,或求是名第二說道。
3)復次,比丘、比丘尼為掉亂所持,以調伏心坐,正坐住心:善住心、局住心、調伏、止觀一心、等受,如是正向多住已,則斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說,我則如是善哉慰喻,或求是名第三說道。
4)復次,比丘、比丘尼止觀和合俱行,作如是正向多住,則斷諸使。若比丘、比丘尼於我前自記說者,我則如是善哉慰喻教誡,或求是名第四說道。

又有苾芻如實知苦乃至知道,而未證得初靜慮等,彼便宴坐,思惟諸法。如是行者,依增上慧,修增上心。
(4.2.7.1.2) punar aparaṃ duḥkhaṃ yathābhūtaṃ prajānāti yāvan mārgam; no tu  lābhī bhavati prathamadhyānādīnām(?)| so'bhinisīīdann eva dharmān vicinoti| [sa ta]d evādhiprajñāṃ niśṛtyādhicitte yogaṃ karoti|
[解]又有苾芻,能如實知苦乃至知道,所以是初果聖者,但是還沒證得初靜慮等,他還是要靜坐,修學止觀。這樣的修行者,是依照增上慧,來修增上心。

第三行者,名為俱得,奢摩他、毘缽舍那雙雜轉故。
 (4.2.7.1.3) tṛtīyā ubhayor lābhī bhavati| tasya śamathavipaśyane ubhe miśrībhūte samayugaṃ vartete|
[解]第三種修行的人,名為俱得,奢摩他、毘缽舍那二者合在一起運轉的緣故。
《披尋記》四五二頁:奢摩他、毘缽舍那雙雜轉故者:謂奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉,由此說明雙運轉道。聲聞地中顯非其相應知。(陵本三十一卷十六頁)

第四行者,先已證得初靜慮等,未聽正法,未習多聞;後從大師,或餘尊所,聞見諦法,或復得聞斷餘結法;由此得入真諦現觀,或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引,大善喜悅;由能制伏諸掉舉心,復還宴坐,如是坐已,安心住於靜慮、等至。最初趣道,引見道故;第二、第三,引修道故;第四趣道,為俱引故。
(4.2.7.1.4) caturthaḥ pūrvam eva lābhī bhavati(?) prathamadhyānadīnāṃ; na tv anena saddha[rmaśra]vaṇena kṛtaṃ(?) bhavati na bāhuśrutyena| sa śāstur antikād anyatamasya vā guror dharmaṃ śṛṇoti satyāni vādhikṛtyāvaśiṣṭasaṃyojanaprahāṇaṃ vā| satyāni vābhisamety arhattvaṃ vā prāpnoti| so'dhigacchati prītiprāmodyam udāraṃ k[u]śalaṃ naiṣkramyopasaṃhitam| sa tena dharmauddhatyābhinigṛhītena cetasā niṣīdati; tathāniṣaṇṇaś ca tac cittaṃ sthāpayati dhyānasamāpattivihārataḥ| (p222) (4.2.7.2) tatra prathamo mārgoddeśo darśanamārgābhinirhāram ārabhya,  dvitīyatṛtīyo bhāvanāmārgābhinirhāram ārabhya, caturtha ubhayābhinirhāram ārabhya|
[解]第四種修行的人,先前已經成就初禪等,但是未聽聞四諦法,未能多聞。後來從佛那裏,或者是其餘尊重的師長那裏,聽聞聖人所見的苦集滅道四聖諦,或者又能聽聞斷除其餘愛結的法門。由此得入真諦現觀,或者又證得阿羅漢果。彼行者既然已經體證、成就,出離見、愛煩惱。之後,引發廣大善妙的喜悅。因為能制伏一切的掉舉,還是繼續靜坐。這樣靜坐之後,將心安住在靜慮、等至。最初趣向道,是引發見道故;第二、第三,引發修道故;第四趣道,為俱引故,有見道,又有修道,還有無學道。

5.1.8.四淨勝
復次,如經中說:有四淨勝。為求清淨,此最為勝,故名淨勝。云何為淨?云何為勝?謂所得、所證、所引戒等,若圓滿、若攝受,是名為淨。發勤精進,未滿令滿,是名為勝。
(4.2.8.0) catvāri viśuddhipradhānāni viśuddhaye pradhānānīti kṛtvā| katamā viśuddhiḥ? katamat pradhānam? yeṣāṃ śīlādīnāṃ pratilabdhādhigatābhinirhṛtānāṃ paripūriḥ, yaś cānugrahaḥ, iyaṃ viśuddhiḥ| yena vīryārambheṇāparipūrṇaṃ paripūrayati, tat pradhānam|
[解]復次,如經中說:有四種淨勝。為了希求清淨的涅槃,這四種方法是最殊勝,所以名為淨勝。這四種淨勝,怎麼叫做淨,怎麼叫做勝呢?就是所得的戒,所證的定、見、解脫,具足是為圓滿,由圓滿進一步所引發的作用就是攝受,所以圓滿與攝受就名為淨。發勤精進,未圓滿令圓滿,是名為勝。
cf.雜阿含565經
如來、應、等正覺說四種清淨:戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。
1)云何為戒清淨?謂:聖弟子住於戒:波羅提木叉,戒增長,威儀具足,於微細罪能生恐怖,受持學戒,戒身不滿者,能令滿足;已滿者,隨順執持,欲精進方便超出,精勤勇猛,堪能諸身心法,常能攝受,是名戒淨斷。
2)帝種!云何名為心淨斷?謂:聖弟子離欲、惡不善法,……乃至第四禪具足住,定身未滿者令滿,已滿者隨順執受,欲精進乃至常執受,是名心淨斷。
3)帝種!云何名為見淨斷?謂:聖弟子聞大師說法,如是如是說法,則如是如是入如實正觀,如是如是得歡喜、得隨喜、得從於佛。復次,聖弟子不聞大師說法,然從餘明智尊重梵行者說,聞尊重梵行者如是如是說,則如是如是入如實觀察,如是如是觀察,於彼法得歡喜、隨喜,信於正法。復次,聖弟子不聞大師說法,亦復不聞明智尊重梵行者說,隨先所聞受持者重誦習,隨先所聞受持者如是如是重誦已,如是如是得入彼法,乃至信於正法。復次,聖弟子不聞大師說法,不聞明智尊重梵行者說,又復不能先所受持重誦習,然先所聞法為人廣說;先所聞法如是如是為人廣說,如是如是得入於法,正智觀察,乃至信於正法。復次,聖弟子不聞大師說法,復不聞明智尊重梵行者說,又復不能先所受持重誦習,亦復不以先所聞法為人廣說,然於先所聞法獨一靜處思惟觀察;如是如是思惟觀察,如是如是得入正法,乃至信於正法。如是,從他聞,內正思惟,是名未起正見令起,已起正見令增廣;是名未滿身令滿,已滿者隨順攝受,欲精進方便,乃至常攝受,是名見淨斷。
4)帝種!云何為解脫清淨斷?謂:聖弟子貪心無欲解脫,恚、癡心無欲解脫;如是解脫,未滿者令滿,已滿者隨順攝受,欲精進乃至常攝受,是名解脫淨斷。

1)云何尸羅圓滿、攝受?謂若有一,雖住具戒,亦能守護別解脫律儀,而於軌則及所行中,未能具足,未於小罪深見怖畏,此於尸羅未名圓滿。若於一切皆悉滿足,乃名圓滿。如是名為尸羅圓滿。若於長時串修習故,便於根門善守而住,廣說乃至即於尸羅攝成自體,自性安住,如是名為尸羅攝受。
(4.2.8.1) katamā śīlaparipūriḥ katamo'nugrahaḥ? ihaikatyaḥ śīlavān viharati prātimokṣasaṃvarasaṃvṛtaḥ, na tv ācāragocarasaṃpannaḥ, nāṇumātreṣv avadyeṣu  bhayadarśī| tasya tac chīlam aparipūrṇaṃ bhavati| yadā punaḥ sarvam etad bhavati, tadā paripūrṇaṃ bhavati| iyaṃ śīlaparipūriḥ| yāsya dīrghakālābhyāsād indriyair guptadvārasya viharato vistareṇa yāvat tasmiñ śīle tanmayatā tatprakṛtyavasthāyitā, ayam anugrahaḥ|
[解]什麼是尸羅圓滿、攝受呢?若有一類人,雖然受戒,安住在具足戒,也能守護具足戒。但是對於軌則和所行中,還沒能具足。不能對於小小的過失,深深地感到害怕。這個人,對於尸羅不能說是圓滿。若是說受具足戒,對軌則與所行中,也能夠滿足,就名為圓滿。這樣就名為尸羅圓滿。什麼是尸羅攝受呢?若是長時期不間斷的修習所受的戒,就能夠在根門上,善巧地守護,安住於戒。再詳細的說,乃至到什麼程度呢?對於戒能和身口意融合成一體。心很自然的就住在戒,這樣名為尸羅攝受。所以攝受為圓滿的進一步。
《披尋記》四五四頁:即於尸羅攝成自體等者:此說無漏律儀。若得阿羅漢果時,清淨最勝常得成就自性淨戒,戒成其性,由阿羅漢諸漏永盡,不能習近五種處所:一者、不能故思殺害諸眾生命,二者、不能不與而取,三者、不能行非梵行習淫欲法,四者、不能知而妄語,五者、不能貯蓄受用諸欲資具故。如聲聞地說。(陵本三十四卷二十六頁)

2)云何三摩地圓滿?謂若已得加行究竟果,或第四靜慮,乃名圓滿,於此下位,皆未圓滿。云何三摩地攝受?謂彼所得三摩地等,後時清淨。又三摩地,不為有行之所拘執,乃至廣說。
(4.2.8.2) samādheḥ paripūriḥ: prayoganiṣṭhāphalaṃ yadi prāpnoti caturthe vā dhyāne, paripūriḥ| arvāg aparipūrṇo bhavati| anugrahaḥ katamaḥ? labdhasya samādher yottaratra pariśuddhiḥ: na cāsya samādhiḥ saṃskārābhinigṛhīto(?) bhavatīti vistaraḥ|
[解]什麼是三摩地圓滿呢?若是此行者已經成就加行究竟果作意,就是初禪,也可以稱為三摩地圓滿。或者是由初禪又進步到二禪,三禪到第四靜慮,這個三摩地也稱為圓滿。在此第四禪之下的初禪到三禪,都不算圓滿。或者是加行究竟果作意之前,都不算圓滿。什麼是三摩地攝受呢?彼行者成就加行究竟果作意之後,又得到二禪、三禪、第四禪。後來,由於聽聞佛法,斷除愛、見、慢,此時禪定方清淨。又三摩地不為有行之所拘執,就是無功用運轉作意,才算圓滿、攝受清淨。

3)云何見圓滿?謂聞他音及如理作意故,正見得生。由此正見,雖能知苦乃至知道,若未如實,猶不得名正見圓滿。若能於彼,如實了知,爾時方名正見圓滿。云何見攝受?謂於後時諸漏永盡,乃至廣說。
(4.2.8.3) katamā dṛṣṭiparipūriḥ? katamo'nugrahaḥ? parato ghoṣānvayād yoniśomanasikārāc cotpadyate samyagdṛṣṭiḥ| tayā duḥkhaṃ prajānāti yāvan mārgam, no tu yathābhūtam; na tāvat paripūrṇā bhavati samyagdṛṣṭiḥ| yadā tu yathābhūtaṃ (p223) prajānāti, tadā paripūrṇā bhavati| anugrahaḥ punaḥ: so'pareṇa samayenāsravāṇāṃ kṣayād iti vistaraḥ|
[解]什麼是見圓滿呢?聽聞聖者教導的言音,及如理作意的緣故,正見才得以生起。由於此聞思修的正見,雖然能知道此是苦,此是集,此是滅,此是道。若是未能如實知見,猶不能得到稱為正見圓滿。若是能於彼四聖諦能如實了知,那時候,方名為正見圓滿。什麼是見攝受呢?得到正見之後,一直到一切的見煩惱、愛煩惱,都滅盡,乃至廣說。

4)云何解脫圓滿?謂若由有學智見,解脫貪等,未名圓滿。若由無學智見,得解脫者,乃名圓滿。云何解脫攝受?謂若行、若住,常不退失現法樂住,如是名為解脫攝受。
(4.2.8.4) kā vimukteḥ paripūriḥ? ko'nugrahaḥ? ya [śai]kṣeṇa jñānadarśanena rāgādibhyo vimuktiḥ, sāparipūrṇā| yāśaikṣeṇa, sā paripūrṇā| anugrahaḥ| punaḥ: yathāsya carato yathā viharatas tasmād dṛṣṭadharmasukhavihārān na parihāṇir bhavati|
[解]什麼是解脫圓滿呢?若是由於有學的智慧,得以解脫貪、瞋、癡的煩惱,還不算圓滿。若是由無學的智慧,得以解脫剩餘的煩惱,才稱為圓滿。什麼是解脫攝受呢?若是行,或者是住,常不退失禪定的現法樂住。

5.1.9.思惟五相
復次,如經言:心清淨行苾芻,於時時間,應正作意思惟五相,乃至廣說。方便勤修增上心者,乃得名為心清淨行。諸惡不善,欲等尋思,及親里等所有尋思,皆於此行能為障礙。
(4.2.9.0) cetoviśuddhipratlpannakena bhikṣuṇā kālena kālaṃ pañca nimittāni  manasikartavyānīti sūtram| adhicittaṃ prayuktaś cetoviśuddhipratipannakaḥ| tasyākuśalāḥ kāmādivitarkāś ca [jna]tyādivitarkāś cāntarāyā bhavanti|
[解]復次,如經上說:心清淨行的苾芻,於時時間,應正作意思惟五種相貌,乃至到廣說五種相。什麼是心清淨行呢?此苾芻能善巧方便,精進不懈怠修定,才名為心清淨行。什麼原因令心不清淨呢?種種惡不善法就是欲、恚、害尋思,及親里、國土、不死尋思、輕蔑、家勢尋思。所有這些尋思,都能夠對心清淨行做障礙。
《披尋記》四五五頁:諸惡不善欲等尋思等者:攝事分說八種尋思:謂欲尋思,恚尋思,害尋思,親里尋思,國土尋思,不死尋思,輕蔑相應尋伺,家勢相應尋思。(陵本八十九卷九頁)前三尋伺,能墮惡趣及障於善,是故說言諸惡不善。由是種種尋思令心擾動故,於心清淨行能為障礙。
cf.中阿含101經
若比丘欲得增上心者,當以數數念於五相,數念五相已,生不善念即便得滅,惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定,云何為五?
1)比丘者,念相善相應,若生不善念者,彼因此相復更念異相善相應,令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。猶木工師、木工弟子,彼持墨繩,用於木,則以利斧斫治令直,如是,比丘!因此相復更念異相善相應,令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第一相,念此相已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。
2)復次,比丘!念相善相應,若生不善念者,彼觀此念惡有災患,此念不善,此念是惡,此念智者所惡,此念若滿具者,則不得通、不得覺道、不得涅槃,令生惡不善念故。彼如是觀惡已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。猶人年少,端政(正)可愛,沐浴澡洗,著明淨衣,以香塗身,修治鬚髮,極令淨潔,或以死蛇、死狗、死人半青色,膖脹臭爛,不淨流出,繫著彼頸,彼便惡穢,不喜、不樂。如是,比丘!彼觀此念,惡有災患,此念不善,此念是惡,此念智者所惡,此念若滿具者,則不得通、不得覺道、不得涅槃,令生惡不善念故。彼如是觀惡已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第二相,念此相已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。
3)復次,比丘!念相善相應時生不善念,觀念惡患時復生不善念者,彼比丘不應念此念,令生惡不善念故。彼不念此念已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。猶有目人,色在光明而不用見,彼或閉目,或身避去,於汝等意云何?色在光明,彼人可得受色相耶?答曰:不也。如是,比丘不應念此念,令生惡不善念故。彼不念此念已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第三相,念此相已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。
4)復次,比丘!念相善相應時生不善念,觀念惡患時亦生不善念,不念念時復生不善念者,彼比丘為此念,當以思行漸減其念,令不生惡不善之念。彼為此念,當以思行漸減念已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。猶人行道,進路急速,彼作是念:我何為速?我今寧可徐徐行耶?彼即徐行。復作是念:我何為徐行?寧可住耶?彼即便住。復作是念:我何為住?寧可坐耶?彼即便坐。復作是念:我何為坐?寧可臥耶?彼即便臥。如是,彼人漸漸息身麁行,當知比丘亦復如是,彼為此念當以思行漸減其念,令不生惡不善之念。彼為此念當以思行漸減念已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第四相,念此相已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。
5)復次,比丘!念相善相應時生不善念,觀念惡患時亦生不善念,不念念時亦生不善念,當以思行漸減念時復生不善念者,彼比丘應如是觀:比丘者,因此念故,生不善念,彼比丘便齒齒相著,舌逼上齶,以心修心,受持降伏,令不生惡不善之念。彼以心修心,受持降伏已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。猶二力士捉一羸人,受持降伏。如是,比丘!齒齒相著,舌逼上,以心修心,受持降伏,令不生惡不善之念。彼以心修心,受持降伏已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。若比丘欲得增上心者,當以數數念此第五相,念此相已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。
若比丘欲得增上心者,當以數數念此五相。數念五相已,生不善念即便得滅。惡念滅已,心便常住在內、止息、一意、得定。若比丘念相善相應時不生惡念;觀念惡患時亦不生惡念;不念念時亦不生惡念;若以思行漸減念時亦不生惡念;以心修心、受持降伏時亦不生惡念者,便得自在:欲念則念,不念則不念。若比丘欲念則念,不欲念則不念者,是謂:比丘隨意諸念,自在諸念跡。

略有三種補特伽羅,由軟、中、上尋思行者,有差別故。初由正思惟所餘相故,令彼尋思不復現行。第二由見尋思深過患故,或復不念不思惟故,令彼尋思不復現行。云何不念及不思惟?由善於內安心等故。第三補特伽羅,非初即能令彼一切皆不現行,要當方便令尋思行漸漸歇薄,麤既息已,漸當制伏。若猶未能於尋思路,尋思所緣,深生厭怖,當以厭患俱行之心,多思惟力,於彼尋思俱行之心,調練、制伏。如是三種補特伽羅,分為五種。
sa ca trividhaḥ pudgalo mṛdumadhyādhimātravitarkacaritabhedāt| (4.2.9.1.1) prathamasyānyanimittamanasikārāt tadvitarkāsamudācāro bhavati| (4.2.9.1.2) dvitīyasya vitarkādīnavadarśanād asmṛtyamanasikārād vā| katham asmṛtyamanasikāraṃ karoti? adhyātmacittasthāpanādibhiḥ| (4.2.9.1.3) tṛtīyasya pudgalasya naiva sarveṇa sarvaṃ prathamato bhavaty asamudācāraḥ| tena śanair vitarkasaṃskārasraṃsanaṃ(??) kartavyaṃ yathaudārikapraśamanāt krameṇa viṣkambhaṇārtham| tenā[py aśaknuvan(?) vi- (p224) tarkamārgeṣu (?) vitarkālam]baneṣu cittam udvejayaty uttrāsayati| udvejya saṃvegasahagatena cittena tadbahulamanasikāratayā tad vitarkasahagataṃ cittaṃ saṃtāpayaty abhinigṛhṇāti| (4.2.9.2) ta ete trayāṇāṃ pudgalānāṃ pañcakārā bhavanti|
[解]簡要的說,有三種人,由於人有軟、中、上尋思行者,所以有三種人的差別。第一種,由於正思惟數息、不淨觀、無我、無常觀等其餘相,能令彼欲、恚、害、親里、不死等尋思不再現行。第二,由於看見欲等尋思有深深的過患,能令彼欲等尋思不再現行。或是因為不念、不思惟故,能令彼欲等尋思不再現行。為什麼能不念及不思惟呢?因為此行者能夠將心安住在內住等九心住。第三補特伽羅,不是一開始就能夠使令那麼多的尋思都不現行。要有善巧方便,使令這欲等尋思的活動,漸漸地停歇,漸漸地微薄,這些麤重的部份停下來以後,漸漸地就能制伏其他。假設對於尋思的境界,尋思所緣時,還沒能夠深深地生恐怖心,應當以帶有厭患的心,多多思惟過患,令心有力,對於帶有彼欲尋思的心,能調練、能制伏。這樣三種補特伽羅,可分為五種。

5.1.10.陶鍊其心
復次,《盪塵經》中,佛世尊言:當如陶鍊生金之法,陶鍊其心,乃至廣說。如是等義,云何應知?謂陶鍊生金,略有三種:一、除垢陶鍊,二、攝受陶鍊,三、調柔陶鍊。除垢陶鍊者,謂從金性中,漸漸除去麤、中、細垢,乃至惟有淨金沙在。攝受陶鍊者,謂即於彼鄭重銷煮。調柔陶鍊者,謂銷煮已,更細鍊治瑕隙等穢。
(4.2.10.0) yad uktaṃ bhagavatā pāṃsudhāvakasūtre jātarūpaviśuddhisādharmyeṇa cittaviśodhanam, tat kathaṃ draṣṭavyam? (4.2.10.1.1) trividhā hi jātarūpaviśuddhiḥ: upakleśaviśuddhiḥ saṃgrahaviśuddhiḥ karmaṇyatāviśuddhiś ca| (4.2.10.1.2) tatropakleśaviśuddhir gotrasthasya jātarūpasyaudārikamadhyasūkṣmopakleśāpanayād  yāvac chuddhā eva suvarṇasikatā avaśiṣṭā bhavantīti| tatra  saṃgrahaviśuddhiḥ yā tāsāṃ evāvartanasaṃvartanāt| tatra karmaṇyatāviśuddhiḥ saṃvartitasya prabhaṅguratādidoṣaviśodhanāt|
[解]復次,在盪塵經中,佛、世尊說:應當如同陶鍊生金之方法,陶鍊自己的心。乃至廣說。這些經文的意義,應該如何解說才能知道呢?就是陶鍊生金的方法,簡略的說有三種:第一,是除垢陶鍊。第二,是攝受陶鍊。第三,是調柔陶煉。什麼是除垢陶鍊呢?從含有金子的礦石中,漸漸地除去麤、中、細的垢,一直到只剩下清淨的金沙。什麼是攝受陶鍊呢?就是對著彼金沙重覆地消融煮沸成液態。什麼是調柔陶鍊呢?銷煮成液態之後,更加細緻地加熱排除縫隙等垢穢。
cf.雜阿含1246經
如鑄金者,積聚沙土,置於槽中,然後以水灌之,麁上煩惱剛石堅塊隨水而去,猶有麁沙纏結。復以水灌,麁沙隨水流出,然後生金猶為細沙黑土之所纏結。復以水灌,細沙黑土隨水流出,然後真金純淨無雜,猶有似金微垢。然後金師置於爐中,增火鼓韛,令其融液,垢穢悉除。然,其生金猶故不輕、不軟,光明不發,屈伸則斷,彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中,增火鼓韛,轉側陶鍊,然後生金輕、軟、光澤,屈伸不斷,隨意所作:釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具。如是,淨心進向比丘麁煩惱纏:惡不善業、諸惡邪見漸斷令滅,如彼生金淘去剛石堅塊。復次,淨心進向比丘除次麁垢:欲覺、恚覺、害覺,如彼生金除麁沙礫。復次,淨心進向比丘次除細垢,謂:親里覺、人眾覺、生天覺,思惟除滅,如彼生金除去塵垢、細沙、黑土。復次,淨心進向比丘有善法覺,思惟除滅,令心清淨,猶如生金除去金色相似之垢,令其純淨。復次,比丘於諸三昧有行所持,猶如池水周匝岸持,為法所持,不得寂靜、勝妙,不得息樂,盡諸有漏,如彼金師、金師弟子陶鍊生金除諸垢穢,不輕、不軟,不發光澤,屈伸斷絕,不得隨意成莊嚴具。復次,比丘得諸三昧,不為有行所持,得寂靜、勝妙,得息樂道,一心一意,盡諸有漏,如鍊金師、鍊金師弟子陶鍊生金,令其輕、軟、不斷、光澤,屈伸隨意。復次,比丘離諸覺、觀,……乃至得第二、第三、第四禪,如是正受,純一、清淨,離諸煩惱,柔軟真實不動,於彼彼入處,欲求作證,悉能得證,如彼金師陶鍊生金,極令輕、軟、光澤、不斷,任作何器,隨意所欲,如是,比丘!三昧正受,……乃至於諸入處,悉能得證。

如金性內所有生金,種性位中心淨行者,當知亦爾,謂堪能證般涅槃者。問:從何位名心淨行者?答:從得淨信,求出家位。此於在家及出家位,有麤、中、細三種垢穢。其在家者,由二為障,不令出家:一、不善業,謂常樂安處身語惡行。二、邪惡見,謂撥無世間真阿羅漢正行正至。此於已得淨信位前,能為障礙。
 (4.2.10.2.1) tatra yathā jātarūpaṃ gotrastham, evaṃ gotrasthaś cetoviśuddhipratipannako draṣṭavyaḥ, yo bhavyaḥ parinirvāṇāyābhinirvide| sa punaḥ kuta upādāya cetoviśuddhipratipannakaḥ? yata upādāya śraddhāṃ pratilabhate, yayā niṣkrāmati| (4.2.10.2.2.0) tasyāgārikāvasthāyāṃ naiṣkramyāvasthāyāṃ ca traya upakleśā bhavanti: audārikādayaḥ| (p225) (4.2.10.2.2.1) tatra dvāv āgārikasya naiṣkramyavibandhaṃ kurvataḥ: karmāntāś cākuśalāḥ, yat kāyavāgduścaritaṃ ratisthānīyam, dṛṣṭiś ca pāpikā: na santi loke'rhantaḥ samyaggatā iti| seyaṃ śraddhāpratilambhāt pūrvaṃ tadantarāyakarī|
[解]如同金礦內所具有的生金一樣,對於種性位中的心淨行者,當知也是如此,就是堪能體證般涅槃者。問:從什麼階段,可以名為心淨行者呢?答:從得到對三寶、自己有清淨的信心,希求出家的階段開始,可以稱為心淨行者。此行者在在家及出家的階段,有麤、中、細三種垢穢。在家者有何垢穢呢?由於二種障礙,不令此人出家。第一個垢穢,就是不善業,常常歡喜將身、語安置在罪惡的行為上。第二個垢穢,就是不合道理的惡見,不承認這世間上有真實的阿羅漢,其身口意都清淨,已見到真理,達到法性。在得到淨信位之前,這二種能為障礙。

欲等尋思障出家者,令其不能心生喜樂。親等尋思障喜樂者,令其不能恒修善法。由斷彼故,恒修善法,速得圓滿純淨之心,有尋有伺,如淨金沙,是名為心除垢陶鍊,猶如生金仍未銷煮。
 (4.2.10.2.2.2) kāmādivitarkā niṣkrāntasyābhirativibandhāḥ| (4.2.10.2.2.3) [jñā]tyādivitarkā abhiratasya kuśaladharmabhāvanāsātatyāya vibandhāḥ| teṣāṃ prahāṇāt kuśaladharmabhāvanāsātatyasaṃpādanāc chuddhaṃ cittaṃ bhavati savitarkaṃ savicāram, yathā śuddhāḥ suvarṇasikatā asaṃvartitāḥ|  iyaṃ cittasyopakleśaviśuddhir jātarūpasārūpyeṇa|
[解]什麼是心除垢陶鍊呢?欲、恚、害等尋思會障礙出家者,令其內心,不能生起初禪的喜樂。親里、國土、不死等尋思會障礙喜樂者,令其不能恒常修習定地的善法。由於斷彼尋思,能恒常修習善法,迅速地得到圓滿、純淨的心。有尋有伺的初禪,如同是清淨的金沙,是名為心除垢陶鍊。猶如生金,然而尚未消融煮沸。

若有復能止息尋思,乃至具足安住第四靜慮,是名為心攝受陶鍊。由能攝受無尋無伺三摩地故,猶如生金已被銷煮。
(4.2.10.2.3) sa vitarkavicārānāṃ vyupaśamād yāvac caturthaṃ dhyānam upasaṃpadya viharatīti, iyaṃ cittasya saṃgrahaviśuddhir avitarkāvicārasamādhisaṃgrahāt,  jātarūpasyevāvartanasaṃvartanāt|
[解]什麼是心攝受陶鍊呢?若有一類行者,又能止息尋思,一直到具足、安住第四靜慮,是名為心攝受陶鍊。由於能成就無尋無伺三摩地故,猶如生金已被銷煮。

若三摩地不為有行之所拘執,乃至廣說,是名為心調柔陶鍊。於神通法隨其所欲,能轉變故,如彼生金,已細鍊治瑕隙等穢。
(4.2.10.2.4) sacet samādhlr na saṃskārābhinigṛhīto bhavatīti vistareṇa, iyaṃ cittasya karmaṇyatāviśuddhir abhijñeyeṣu dharmeṣu yatheṣṭapariṇāmanāt, jātarūpasy[e]va prabhaṅguratādidoṣāpanayanāt|
[解]什麼是心調柔陶鍊呢?若是三摩地不需要勵力運轉,很自然的就能現前,乃至廣說,是名為心調柔陶鍊。對於五種神通,隨其內心所想要,能轉變現前,如彼生金,已細鍊治瑕隙等穢。

5.1.11.思惟止舉捨三相
復次,如經言:應於三相作意思惟,乃至廣說。應時時間,作意、思惟奢摩他等差別之相,不應一向。為欲對治沈掉等故。若於止、舉未串習者,惟一向修,是沈掉相。如此修者,當知住在方便道位。若時時間,思惟捨相,如是在於成滿道位。亦由於此一向修故,於緣起法及聖諦中不思擇故,心不正定,不盡諸漏。於諸諦中,若未現觀,不能現觀;或已現觀,不得漏盡。初之二種,是三摩地能成辦道;第三一種,依三摩地,盡諸漏道。是名略顯此中要義,於時時間,作意、思惟,遍一切故。
(4.2.11) punas trīṇi nimittāni manasikartavyānīty uktam| kālena kālaṃ śamathādīni, na tv ekāntena,  layādipratipakṣartham| tatra śamathapragrahayor akṛtaparikarmasya tadekāṃśabhāvanā īayauddhatyanimittam| so'yaṃ prayo- (p226) gamārgaḥ| kālena kālam upekṣānimittam ity ayaṃ niṣpattimārgakālaḥ| tasyāpy ekāṃśabhāvanāt pratītyasamutpādasatyapravicayākaraṇān na samyak cittaṃ  samādhīyata āsravāṇāṃ kṣayāya; sa cānabhisamitāni satyāni nābhisameti, abhisamiteṣu vāsravakṣayaṃ na prāpnoti| dvābhyāṃ samādhipariniṣpattimārgaḥ,  tṛtīyena samādhiṃ niśrityāsravakṣayamārgaḥ samāsataḥ paridīpitaḥ kālena kālaṃ sarveṣaṃ manasikārāt|
[解]復次,如經上說:應該在三相上,作意、思惟,乃至廣說。應該時時間作意、思惟這三種相,就是奢摩他的止、舉、捨等不同相,不應該偏面,為什麼呢?為了想要對治惛沈,修舉;對治掉舉,修止;對治不惛沈、不掉舉,修捨。若是對於止、舉不能隨其所應的修習者,只是一向修止或修舉,內心就是惛沈或掉舉的相貌。如此時時間作意、思惟止與舉者,應當知道是在前方便的階段。若是時時間思惟捨相,這樣是在成就、圓滿世間道或出世間聖道的階段。也是由於此行者一向修的緣故,因為對於緣起法及聖諦,不能思惟、觀察的緣故,所以心不入於正定,不能盡諸漏。因為一向修止,所以對於四聖諦,若是尚未現前觀察,就不能夠現前觀察;或是一向修觀,雖已能現前觀察,然而未得正定,也不能得到諸漏永盡。最初的時時間思惟止與舉這二種,這是能夠成就三摩地的道路。第三種,時時間思惟捨相,這是依於三摩地,就能永盡諸漏的道路。這名為簡略地表示這裡重要的含義,因為於時時間作意、思惟,是遍及於一切止、舉、捨的緣故。
cf.雜阿含1247經
應當專心方便,隨時思惟三相,云何為三?隨時思惟止相、隨時思惟舉相、隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相,則於是處其心下劣;若復一向思惟舉相,則於是處掉亂心起;若復一向思惟捨相,則於是處不得正定盡諸有漏,以彼比丘隨時思惟止相、隨時思惟舉相、隨時思惟捨相故,心則正定盡諸有漏。如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火,隨時扇韛、隨時水灑、隨時俱捨,若一向鼓韛者,即於是處生金焦盡;一向水灑,則於是處生金堅強;若一向俱捨,則於是處生金不熟,則無所用,是故,巧金師、金師弟子於彼生金,隨時鼓韛、隨時水灑、隨時兩捨,如是,生金得等調適,隨事所用。如是,比丘!專心方便,時時思惟、憶念三相,乃至漏盡。

5.2.結聖教宗要
復次,有四正法,攝持聖教。何等為四?一者、遠離,二者、修習,三者、修果,四者、於聖教中無有乖諍。
(4.2.12.0) catvāro dharmāḥ śāsanasaṃgrahāya saṃvartante: prāvivekyaṃ bhāvanā bhāvanāphalaṃ śāsanāsaṃbhedaś ca|
[解]復次,有四種正法,能住持聖教。哪四種呢?一者、遠離,二者、修習,三者、修果,四者、於聖教中無有乖諍。
cf.雜阿含464經
尊者阿難!於空處、樹下、閑房思惟者,當以二法專精思惟,所謂止、觀。
尊者阿難復問上座:修習於止,多修習已,當何所成?修習於觀,多修習已,當何所成?上座答言:尊者阿難!修習於止,終成於觀;修習觀已,亦成於止,謂:聖弟子止觀俱修,得諸解脫界。阿難復問上座:「云何諸解脫界?上座答言:尊者阿難!若斷界、無欲界、滅界,是名諸解脫界。尊者阿難復問上座:云何斷界,……乃至滅界?上座答言:尊者阿難!斷一切行,是名斷界;斷除愛欲,是無欲界;一切行滅,是名滅界。時,尊者阿難聞上座所說,歡喜、隨喜,往詣五百比丘所,恭敬問訊,退坐一面,白五百比丘言:若比丘於空處、樹下、閑房思惟時,當以何法專精思惟?時,五百比丘答:尊者阿難!當以二法專精思惟,……乃至滅界。」如上座所說。時,尊者阿難聞五百比丘所說,歡喜、隨喜,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:世尊!若比丘空處、樹下、閑房思惟,當以何法專精思惟?佛告阿難:若比丘空處、樹下、閑房思惟,當以二法專精思惟,……乃至滅界。如五百比丘所說。時,尊者阿難白佛言:奇哉世尊!大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味。我今詣上座名上座者,問如此義,亦以此義、此句、此味答我,如今世尊所說;我復詣五百比丘所,亦以此義、此句、此味而問,彼五百比丘亦以此義、此句、此味答,如今世尊所說。是故,當知師及弟子,一切同法、同義、同句、同味。佛告阿難:汝知彼上座為何如比丘?阿難白佛:不知,世尊!佛告阿難:上座者,是阿羅漢,諸漏已盡,已捨重擔,正智心善解脫,彼五百比丘亦皆如是。

1)遠離者,謂山林、樹下、空閑靜室。
(4.2.12.1) tatra prāvivekyam [a]raṇyāni vṛkṣamūlāni śūnyāgārāṇi|
[解]什麼是遠離呢?就是山林、樹下、空閒靜室。

2)修習者,謂住於彼勤修二法,謂奢摩他、毘缽舍那。
(4.2.12.2) bhāvanā: tatra gatena dvau dharmau bhāvayitavyau: śamatho vipaśyanā ca|
[解]什麼是修習呢?就是住於彼遠離處所,精勤修習止觀這二種法。

3)云何已習奢摩他,依毘缽舍那而得解脫?謂如有一,先已得初靜慮乃至第四靜慮,彼即依此三摩地故,如實知苦,乃至知道。彼即依此毘缽舍那,於見所斷諸煩惱中,心得解脫。云何已習毘缽舍那,依奢摩他心得解脫?謂如有一,如實知苦乃至知道,彼依如是增上慧故,發生靜慮。即由如是奢摩他故,於修所斷諸煩惱中,心得解脫。
śamatha āsevito vipaśyanām āgamya vimucyata iti yathāpi tal lābhī bhavati prathamasya [dhyāna]sya yāvac caturthasya| sa taṃ samādhiṃ niśritya duḥkhaṃ yathābhūtaṃ prajā[nā]ti yāvan mārgam| tasya tāṃ vipaśyanām āgamya darśanaprahātavyebhyaḥ kleśebhyaś cittaṃ vimucyate| kathaṃ vipaśyanāsevitā śamatham āgamya vimucyate? ihaikatyo duḥkhaṃ yathābhūtaṃ prajānāti yāvan mārgam| so'dhiprajñaṃ niśritya dhyānam utpādayati| tasya taṃ śamatham āgamya bhāvanāprahātavyebhyaḥ kleśebhyaś cittaṃ vimucyate|
[解]什麼是已經修習止,依於觀而得解脫呢?譬如有一類人,先前已經得到初靜慮,乃至第四靜慮。因為彼行者依據這個三摩地的緣故,觀察四聖諦,所以能如實知苦,乃至知道。彼行者就依據這個觀察,於見道所斷的見煩惱中,心得解脫。什麼是已經修習觀,依於止而心得解脫呢?譬如有一類人,如實知苦乃至知道。因為彼行者依據這樣的殊勝慧,所以引發生起靜慮。就是由於這樣的禪定,於修道所斷的愛煩惱中,心得解脫。

如是修習奢摩他、毘缽舍那已,於諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故,名為斷界。修道所斷諸行斷故,名離欲界。一切有執皆永滅故,名為滅界,是名修果。
 (4.2.12.3) evaṃ śamathavipaśyanāparibhāvitaṃ dhātuṣu vimucyate| tatra darśanaprahātavyasarvasaṃskāraprahāṇaṃ prahāṇadhātuḥ| bhāvanāheyaprahānaṃ  virāgadhātuḥ| sarvopadhinirodho nirodhadhātuḥ| idaṃ bhāvanāphalam|
[解]如是修習止觀之後,能從種種界中,得到解脫。什麼是斷界呢?見道所斷的見煩惱斷故,名為斷界。什麼是離欲界呢?修道所斷的愛煩惱斷故,名離欲界。什麼是滅界呢?對於一切五蘊有的我執,於無餘依涅槃界中完全永久的息滅故,名為滅界。是名為修果。

4)於聖教中無乖諍者,所謂大師及諸弟子若義、若句、若文,於文、句、義,平等、潤洽,互相隨順,非如異道,施設見解,種種非一,差別不同。第一句者,所謂前句。若以此句問於初一,即以此句而問第二。設於初一,依蘊而問,復於第二,依餘問者,便不得名與第一句,平等、潤洽,互相隨順。
(4.2.12.4) tatra śāsanāsaṃbhedaḥ śāstuḥ śrāvakāṇāṃ cārthenārthaḥ padena padaṃ vyañjanena vyañjanaṃ saṃsyandate sameti; na tu yathānya- (p227) tīrthikānāṃ nānā[ne]kabhinnamatikatā prajñāyata iti| yadutāgrapadair iti pūrvapadaiḥ; yair evaikaḥ pṛṣṭo bhavati, yadi tair eva dvitīyaḥ pṛcchyeteti;  athaikaḥ skandhān ārabhya pṛṣṭaḥ syāt, dvitīyo'nyad ārabhya pṛcchyeta, nāgrapadaiḥ saṃsyandate| (_) yogācārabhūmau samāhitā bhūmiḥ samāptā|
[解]於聖教中無乖諍者,所謂佛陀及諸聖弟子的文句義,就是大師的文句義,和諸弟子的文句義是平等、無差別,都是相益、相合,互相隨順的。不同於其他外道施設的見解,各式各樣的不一致,是有差別,不一樣。第一句,就是前面這一句。若用這一句,問第一個人,然後用這一句,去問第二個人。第二個人講的和第一個人講的一樣,無差別。這就是沒有乖諍。假設對著第一個人依據五蘊來問,又對著第二人依據其餘主題來問,就不能算是和前一句平等無差別,互相和合,互相增益,互相隨順。
《披尋記》四六○頁:於聖教中無乖諍等者:謂諸聖教前後法義相應而無乖違,是名平等潤洽,互相隨順。由是不為諍論安足處所,名無乖諍。非如外道種種意解、別異意解、變異意解,互相違背,共興諍論故。

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