5.釋雜義經
5.1.引釋諸經
5.1.1.樂空閑
復次，如世尊言：汝等苾芻！當樂空閑，勤修觀行，內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著，或處空閑，或坐樹下，繫念現前，乃至廣說，名樂空閑。當知此言，顯身遠離。
(4.2.1) yad uktaṃ bhagavatā pratisaṃlayanāya bhikṣavo yogam āpadyadhvam(?) adhyātmaṃ cetaḥśamathāyeti, tatra yad viviktāni śayanāsanāny (p208) adhyāvasaty araṇyagato vā yāvan niṣīdati vistareṇa pratimukhaṃ smṛtim upasthāpya, idaṃ pratisaṃlayanam; sa cāyaṃ kāyavyapakarṣaḥ|
[解]復次，如世尊說：汝等苾芻！應當樂於空閑處，精勤地修習止觀行，就是內心安住於正奢摩他者。什麼是樂於空閑處呢？對臥具的貪著能遠離，或是居住在空閑處，或是坐在樹下，繫念所緣，令其顯現於眼前，乃至廣說，名為樂於空閑。應當知道此樂於空閑，表示身遠離聚落這些喧鬧的境界。
《披尋記》四四一頁：或處空閑等者：聲聞地說：山谷、巖穴、稻稈積等名空閑室。大樹林中，名林樹下。空迴塚間邊際臥坐，名阿練若。(陵本三十卷六頁)此中空閑及與樹下，乃至廣說，如次應釋。
[解]或處空閑等者：聲聞地說：山谷、或者是嚴穴、稻草堆積成的巢穴等，名為空閑的房子。在大樹林中，名為林樹下。於空閑處很遠的地方，或是墳墓的地方，或是最微薄的臥具，名為阿練若，就是寂靜處。(陵本三十卷六頁)此中空閑及與樹下，乃至廣說，如次應釋。
若能於內九種住心，如是名為內心安住正奢摩他。當知此言，顯心遠離。
adhyātmaṃ navākārā cittasthitir adhyātmaṃ cetaḥśamathaḥ; so'yaṃ cittavyavakarṣaḥ|
[解]什麼是內心安住正奢摩他呢？若是能於內心，依內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持這九種次第，將心安住，這樣名為內心安住正奢摩他。應當知道此內心安住正奢摩他，表示內心的遠離。
《披尋記》四四一頁：顯身遠離及心遠離者：謂不與在家及出家眾共相雜住，獨一無侶，是名身遠離。遠離一切染污、無記所有作意，修習一切其性是善能引義利定地作意，及定資糧加行作意，是名心遠離。亦如聲聞地說。(陵本三十卷八頁)
[解]顯身遠離及心遠離者：不和在家人同住，也不和其他的出家人在一起住，獨自一人沒有伴侶，是名為身遠離。遠離一切染污心，遠離一切無記心的作意；修習一切其性是善，能引義利定地作意，及定資糧加行作意，是名為心遠離。如聲聞地所說。
若樂處空閑，便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他，便能引發毘缽舍那。若於毘缽舍那善修習已，即能引發於諸法中如實覺了。
tatra pratisaṃlayanam adhyātmaṃ cetaḥśamatham āvahati, adhyātmaṃ cetaḥśamathaḥ punar vipaśyanām| vipaśyanā kṛtaparijayasya dharmeṣu yathābhūtasaṃprakhyānam āvahati|
[解]若是樂於居住在空閑處，便能引發內心，令其安住正奢摩他。若是內心安住正奢摩他，便能引發毘缽舍那。若是對於毘缽舍那，能善修習之後，就從止觀中，引發出來清淨的智慧，對於五蘊諸法，能夠如實覺了無我。
5.1.2.修無量等
復次，如世尊言：汝等苾芻！於三摩地，當勤修習無量、常委、安住正念者。謂先總標，於三摩地勤修習已，後以三事別顯修相。
(4.2.2.1) yad uktaṃ bhagavatā samādhiṃ bhikṣavo bhāvayata, apramāṇām, nipakāḥ pratismṛtā iti, tatra samādhiṃ bhāvayatety uddeśaṃ kṛtvā tasya triprakārabhāvanāṃ darśayati|
[解]復次，如世尊說：汝等苾芻！對於三摩地，應當精勤修習無量、常委、安住正念者。這段經文先總標，對於三摩地勤修習已；後面以無量、常委、安住正念，這三件事各別的顯示修行的相貌。
cf.雜阿含207經：
當修無量三摩提，精勤繫念，所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。
無量者，謂四無量。常委者，謂常有所作及委悉所作，故名常委。安住正念者，顯於四念住，安住其心。
tatrapramāṇam iti catvāry apramāṇāni| nipakā iti nityakāritā nipuṇakāritā ca naipakyam ity ucyate| pratismṛtā iti catuḥsmṛtyupasthānopasthitacittatāṃ paridīpayati|
[解]什麼是無量呢？就是慈、悲、喜、捨，四無量心。什麼是常委呢？常常修習，及詳盡修習的緣故。什麼是安住正念呢？表示將心安住在四念處。
《披尋記》四四二頁：常有所作及委悉所作者：由於無量及住正念，勇猛無間，能常修習，能委修習，無懈無憚，是名常有所作，委悉所作。
何故說此三種修相？謂依二種圓滿故，一者、世間圓滿，二者、出世圓滿。修無量故，便能引發世間圓滿；修正念故，便能引發出世圓滿。常委修故，於此二種速得通達；由此因緣，處二中說。是故但說三種修相。
(4.2.2.2) kasmāt trividho bhāvanopadeśaḥ? dye ime saṃpadau: laukikī lokottarā ca| tatrāpramāṇabhāvanā īaukikīm āvahati, pratismṛtatā lokottarām, naipakyaṃ punar ubhayoḥ kṣiprābhijñatām; ata eva tan madhye ['na]yor(?) upadiṣṭam; etāvac ca trayam upadeṣṭavyam|
[解]為何說此三種修相？因為是依照二種圓滿的緣故，而說這三種相。哪二種圓滿呢？一個是世間圓滿，第二個是出世圓滿。因為修習四無量的緣故，便能引發世間圓滿；因為修習四念住的緣故，便能引發出世圓滿。因為常委修的緣故，對於此二種圓滿，很快地就能通達、成就；由於此常委修的因緣，此二圓滿才能成就，所以就放在這二者中來說出這個名詞。因此，但說三種修相。
《披尋記》四四二頁：修無量故便能引發世間圓滿等者：前三無量，應知安樂意樂所攝，後一無量，應知利益意樂所攝；修習此故，堪能攝受增長無量最勝福德資糧，名能引發世間圓滿。菩提分法念住為先，修習此故，展轉殊勝證八道支，名能引發出世圓滿。
又無量者，顯奢摩他道。住正念者，顯毘缽舍那道。常委者，顯此二種速趣證道。又無量者，顯趣福德行。住正念者，顯趣涅槃行。常委者，顯趣二種速圓滿行。先於奢摩他善修習已，後與毘缽舍那方得俱行，修此二種三摩地故，如實覺了所知境界。
punar apramāṇam iti śamathamārgaṃ paridīpayati, pratismṛtā iti vipaśyanāmārgam, nipakā iti tayoḥ kṣiprasamudāgam[am]ārgam| punaḥ puṇyagāminīṃ pratipadaṃ nirvāṇagāminīṃ [prajti]padaṃ tayoś ca kṣiprasaṃpattigāminīṃ pratipadaṃ paridīpayati| pūrvaṃ śamathe kṛtaparijayasyottarakālaṃ vipaśyanāsahagataṃ samādhiṃ bhāvayato yathābhūtaṃ jñeyaṃ saṃkhyāyate(??)| (p209)
[解]又所說的無量，表示奢摩他道。所說的住正念，表示毘缽舍那道。所說的常委，表示令此二種止與觀，很快的趣入體證的道。又所說的無量，表示能趣入福德的修行。所說的住正念，表示能趣入涅槃的修行。所說的常委，表示令二種能趣入快速圓滿的修行。首先能善修習四無量心的奢摩他，然後此奢摩他和毘缽舍那才能在一起。因為修習此二種三摩地的緣故，能如實覺了所知的境界。
5.1.3.等持等至善巧等
復次，如世尊言：修靜慮者，或有等持善巧非等至善巧。廣說如經嗢柁南頌。云何等持善巧？謂於空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧？謂於勝處、遍處、滅盡等至不善巧故。
(4.2.3.0) yad uktaṃ bhagavatā : asti dhyāyī samādhikuśalo na samāpattikuśala iti vistareṇa sūtroddānagāthā| (4.2.3.1.1) kathaṃ samādhikuśalo bhavati? śūnyatādisamādhi[tra]ye kuśalatvāt| kathaṃ na samāpattikuśalaḥ? abhibhvāyatanakṛtsnāyatananirodhasamāpattyakuśalatvāt|
[解]復次，如世尊所說：修靜慮者，或是有等持的善巧，而沒有等至的善巧。廣說如經上所說的攝頌。什麼是等持善巧呢？因為對於空、無願、無相此三個三摩地已得善巧智慧的緣故。什麼是非等至善巧呢？因為對於八勝處、十遍處、滅盡等至，不得善巧智慧的緣故。
cf.雜阿含883經
1)有四種禪：有禪三昧善，非正受善、有禪正受善，非三昧善、有禪三昧善，亦正受善、有禪非三昧善，非正受善。
2)復次，四種禪：有禪住三昧善，非住正受善、有禪住正受善，非住三昧善、有禪住三昧善，亦住正受善、有禪非住三昧善，亦非住正受善。
3)復次，四種禪：有禪三昧起善，非正受起善、有禪正受起善，非三昧起善、有禪三昧起善，亦正受起善、有禪非三昧起善，亦非正受起善。
4)復次，四種禪：有禪三昧時善，非正受時善、有禪正受時善，非三昧時善、有禪三昧時善，亦正受時善、有禪非三昧時善，亦非正受時善。
5)復次，四種禪：有禪三昧處善，非正受處善、有禪正受處善，非三昧處善、有禪三昧處善，亦正受處善、有禪非三昧處善，亦非正受處善。
6)復次，四種禪：有禪三昧迎善，非正受迎善、有禪正受迎善，非三昧迎善、有禪三昧迎善，亦正受迎善、有禪非三昧迎善，亦非正受迎善。
7)復次，四種禪：有禪三昧念善，非正受念善、有禪正受念善，非三昧念善、有禪三昧念善，亦正受念善、有禪非三昧念善，亦非正受念善。
8)復次，四種禪：有禪三昧念不念善，非正受念不念善、有禪正受念不念善，非三昧念不念善、有禪三昧念不念善，亦正受念不念善、有禪非三昧念不念善，亦非正受念不念善。
9)復次，四種禪：有禪三昧來善，非正受來善、有禪正受來善，非三昧來善、有禪三昧來善，亦正受來善、有禪非三昧來善，亦非正受來善。
10)復次，四種禪：有禪三昧惡善，非正受惡善、有禪正受惡善，非三昧惡善、有禪三昧惡善亦正受惡善、有禪非三昧惡善，亦非正受惡善。
11)復次，四種禪：有禪三昧方便善，非正受方便善、有禪正受方便善，非三昧方便善、有禪三昧方便善，亦正受方便善、有禪非三昧方便善，亦非正受方便善。
12)復次，四種禪：有禪三昧止善，非正受止善、有禪正受止善，非三昧止善、有禪三昧止善，亦正受止善、有禪非三昧止善，亦非正受止善。
13)復次，四種禪：有禪三昧舉善，非正受舉善、有禪正受舉善，非三昧舉善、有禪三昧舉善，亦正受舉善、有禪非三昧舉善，亦非正受舉善。
14)復次，四種禪：有禪三昧捨善，非正受捨善、有禪正受捨善，非三昧捨善、有禪三昧捨善，亦正受捨善、有禪非三昧捨善，亦非正受捨善。
云何等至善巧非等持善巧？謂於十種遍處等至及無想等至，若入若出俱得善巧，非於三三摩地。云何俱善巧？謂於彼二俱善巧故。云何俱不善巧？謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持、等至中，隨其所應，當善建立。
kathaṃ samāpattikuśalo bhavati na samādhikuśalaḥ? daśānāṃ kṛtsnāyatanasamāpattīnāṃ kuśalo bhavati samāpattaye vyutthānāya vāsaṃjñāsamāpatteś ca, na tu trayāṇāṃ samādhīnām| ubhayoḥ kuśalatvād ubhayakuśalaḥ, nobhayoḥ kuśalatvān nobhayakuśalaḥ| evam etā yathoktāḥ samādhi samāpattayaḥ, yatra yo yujyate, tatha(?) yojayitavyāḥ| (p210)
[解]什麼是等至善巧非等持善巧呢？對於十種遍處等至，及無想等至，或者入，或者出，都已得善巧，而對於空、無願、無相此三個三摩地還沒有得到善巧。什麼是俱善巧呢？因為對於那二種，等持也善巧，等至也善巧的緣故。什麼是俱不善巧呢？因為對於那二種，等持也不善巧，等至也不善巧的緣故。這樣子在先前所說等持、等至中，隨順其已成就、未成就而對應，來建立此四句分別。
《披尋記》四四三頁:如是於先所說等持等至等者：先總標中，等持、等至說有多種，今指彼文，隨其所應當作善巧不善巧四句分別。於前文中，唯說空等三三摩地名為等持，及與勝處遍處滅盡名為等至，當知且舉少分為論，故於此中例於一切，故說如是理應有故。
又說等持善巧非等至善巧者，謂於等持名、句、文身，善知差別，非於能入等至諸行、狀、相差別。
(4.2.3.1.2) punar āha: samādhikuśalo bhavati| samādhiṃ nāmapadavyañjanaśo jānīte, no tu tāny ākāraliṅganimittāni tasyāḥ samāpatteḥ, yaiḥ samāpadanaṃ bhavati|
[解]又所說的等持善巧非等至善巧，對於空、無願、無相此三種等持的名、句、文身，善知差別，然而對於如何才能進入等至的諸行、狀、相的差別，不能善知。
云何等至善巧非等持善巧？謂如有一，善知能入隨一等至諸行、狀、相，亦能現入，而不善知此三摩地名、句、文身差別之相，亦不能知我已得入如是如是等持差別。
kathaṃ samāpattikuśalo bhavati na samādhikuśalaḥ? yathāpīhaikatya ekatyasya samādher ākāraliṅganimittāni jānīte, yaiḥ samāpadyate, tathā samāpannaś ca taṃ samādhiṃ nāmapadavyañjanaśo na jānīte: "imaṃ cemaṃ cāhaṃ samādhiṃ samāpannaḥ" iti|
[解]什麼是等至善巧非等持善巧呢？譬如有一類人，對於如何才能進入八勝處等至、十遍處等至、滅盡定的等至中的任何一個等至的諸行、狀、相，能善知，也能在現前進入。但是不能善知此空、無相、無願三摩地的名、句、文身差別的相貌，也不能知道我已得、已入空、無相、無願三摩地的差別。
有諸菩薩，雖能得入若百、若千諸三摩地，而不了知彼三摩地名句文身，亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至未從諸佛所聞，及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞，或自證得第一究竟。
santi ca tāni samādhiśatāni sahasrāṇi ca, yāni bodhisattvaḥ samāpadyate, na ca teṣāṃ nāmapadavyañjanakāyāṅ jānīte: "imaṃ cemaṃ cāhaṃ samādhiṃ samāpannaḥ" iti, yāvan na buddhāt paramapāramiprāpte[bh]yo vā bodhisattvebhyaḥ śṛṇoti svayaṃ vā pāramiprāpto(?) bhavati|
[解]有一類諸菩薩，雖然能得入若百、若千，種種的三摩地，然而不能了知彼所入三摩地的名、句、文身，也不能知我已得入如是如是等持差別。沒有從諸佛那邊聽聞，也沒有從已得第一究竟諸菩薩的地方聽聞，或是自己尚未證得第一究竟。
《披尋記》四四三頁:已得第一究竟諸菩薩所者：菩薩十二住中最上成滿菩薩住，應知名到究竟地，由是此說第一究竟。就是第十法雲地。
云何為住？謂善取能入諸三摩地諸行狀相，善取彼故，隨其所欲，能住於定，於三摩地，無復退失。如是若住於定，若不退失，二俱名住。
(4.2.3.2) sthitiḥ katamā? yair ākāraliṅganimittaiḥ samāpadyate, tāni sūdgṛhītāni bhavanti| teṣāṃ sūdgṛhītatvād yāvad ākāṅkṣati tāvat samāpannas tiṣṭhati, na ca tasmāt samādheḥ parihīyate| iti yaḥ samāpannasya vihāraḥ, ya cāparihāṇiḥ, iyaṃ dvividhā sthitiḥ|
[解]什麼是住呢？對於如何才能進入諸三摩地的諸行、狀、相，能善取得，因為能善取彼諸行、狀、相的緣故，隨順其所想要的定，能夠安住於這樣的定中，對於三摩地，不會再退失。這樣子若是安住於定中，若是不從定退失，二種都名為住。
云何為出？謂如有一，於能入定諸行狀相不復思惟，於不定地分別體相所攝、定地不同類法作意思惟，出三摩地；或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出於定。
(4.2.3.3.1) vyutthānaṃ katamat? yathāpīhaikatyo yair ākāraliṅganimittaiḥ samāpadyate, tāny amanasikṛtyāsamāhitabhūmikaṃ vikalpaśarīrāsaṃgṛhītaṃ samāhitabhūmivisabhāgaṃ dharmaṃ manasikaroti| (p211)(4.2.3.3.2.1) sa tasmāt samādher vyuttiṣṭhata itikaraṇīyahetor vāvaśyakaraṇīyahetor vābhyupagamakaraṇīyahetor vā|
[解]什麼是出呢？譬如有一類人，對於能夠進入定的諸行、狀、相，不再思惟；對於不定地，是屬於分別體相，與定地不同類別的法，作意、思惟，從三摩地出來。為什麼能出定？或是因為隨所作因的緣故，或是定所作因的緣故，或是期所作因的緣故，而出於定。
《披尋記》四四三頁:於不定地分別體相所攝等者：如五識身自性不定，名非定地，是名定地不同類法。然此唯說意識所緣，由是說言分別體相所攝。如有一類聞聲出定者，於爾所時彼三摩地相間相雜作意而轉，是故出定。如抉擇分說。(陵本六十三卷九頁)當知彼相此類所攝。
[解]於不定地分別體相所攝等者：譬如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五識的自性是不定的，名為非定地，是名定地不同類法。然而這裡只說意識的所緣，因此說為屬於能分別的體相。譬如有一類聞聲出定者，如目犍連尊者入無所有處定，聽見聲音，出定。因為一剎那間就出定，一剎那間就入定，在那個時候，彼三摩地與散亂作意相間，相雜，而轉起，因此出定。如抉擇分所說。當知彼相此類所攝。
隨所作者，謂修治衣、缽等諸所作業。定所作者，謂飲食、便利、承事師長等諸所作業。期所作者，謂如有一，先立期契，或許為他當有所作，或復為欲轉入餘定。由此因緣，出三摩地。
tatretikaraṇīyaṃ tadyathā cīvarapātrapariṣkārakarma| tatrāvaśyakaraṇīyam uccāraprasrāvapiṇḍapātādicaryā gurūpasthānaṃ ca| tatrābhyupagamakaraṇiyaṃ yathāpi kasyacit pratijñātaṃ bhavati| sa parasmā(?) abhyupagamena kvacid vyāpriyate| (4.2.3.3.2.2) samāpattyantaraṃ vā punaḥ samāpattukāmo bhavati, tato vyuttiṣṭhate|
[解]什麼是隨所作呢？就是修理、整治衣缽等，各式各樣的事情。什麼是定所作呢？就是飲食、大小便利，承事師長等，種種所應該作的事情。什麼是期所作呢？譬如有一類人，入定之前，事先建立約定的時期出定。或許是為他人作一些事，或是為了想要轉到其餘的定，所以出定。由此三種因緣，從三摩地出來。
何等為行？謂如所緣作種種行而入於定，謂麤行、靜行，病行、癰行、箭行、無常行等。若於彼彼三摩地中所有諸行。
(4.2.3.4.1) tatra katama ākārāḥ? yathālambanam ākārayan samāpadyata audārikaśāntarogagaṇḍaśalyānityādyākārā iti tatra tatra(?) samādhau ya ākārāḥ|
[解]什麼是行呢？有二種，第一種是對所緣要作種種觀察的內心活動，由這樣的內心活動，才能夠入定。譬如哪些？觀察欲界是麤劣、污穢、苦惱。觀察初禪是寂靜、微妙、安樂。觀察五蘊如病行、癰行、箭行、無常行等。第二種是在各種定中，所有觀察的內心活動。
《披尋記》四四四頁：何等為行等者：此中麤行、靜行世間離欲道攝。病行、癰行、乃至無常行等，出世離欲道攝。此中等言，等取苦、空、無我，或復苦、集、滅、道，或復真如、法性、實際。如三三摩地有空、無願、無相行轉，如是所餘一切三摩地亦有各別行轉，是故彼彼三摩地中所有諸行。
何等為狀？謂於諸定臨欲入時，便有此定相狀先起。由此狀故，彼自了知：我於如是如是相定，不久當入，或復正入。彼教授師由此狀故，亦了知彼不久當入如是如是相定。
(4.2.3.4.2) liṅgāni katamāni? yadāsannasamāpanno(?) bhavati samāpatteḥ, tadā tasya samāpattiliṅgāny utpadyante, yair asau jānāti: "na cirād aham evaṃr[u]paṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsye vā samāpadye vā" iti| yo'py asyācāryo bhavati, so'pi tair jānāti: "na cirād ayam evaṃrūpāṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsyate" iti| (p212)
[解]什麼是狀呢？對於種種的定，接近於入定的時候，便有這種定的相狀會先顯現起來。由於這個相狀的緣故，彼行者自己能了知：我對於這樣相貌的定，不久就會進入，或是正在進入。彼教授禪修的師長，由於這個相狀的緣故，也能了知彼行者不久將會進入這樣相貌的定。
何等為相？謂二種相：一、所緣相，二、因緣相。所緣相者：謂分別體，由緣此故，能入諸定。因緣相者：謂定資糧，由此因緣，能入諸定。謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲，厭患有心。於亂、不亂審諦了知，及不為他之所逼惱。或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。
(4.2.3.4.3.1) nimittāni katamāni? dve nimitte: ālambananimittaṃ nidānanimittaṃ ca| (4.2.3.4.3.2.1) tatrālambananimittaṃ vikalpaśarīram, yenālambanena samāpadyate| (4.2.3.4.3.2.2) nidānanimittaṃ yena samādhisaṃbhāreṇa samāpadyate, tadyathānulomika upadeśaḥ, samādhisaṃbhāropacayaḥ, bhāvanāsahagataś chandaḥ, saṃvignacittatā, vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānam, parataś cāsaṃghaṭṭo manuṣyād vāmanuṣyād vā śabdakṛto vā vyāpārakṛto vā|
[解]什麼是相呢？有二種相，一、所緣相，二、因緣相。所緣相是什麼呢？修定的時候，所觀察的相貌，是依分別心為體性。心中所現的影相，就是由心分別而現起的。由於所緣相貌的緣故，才能入定。因緣相是什麼呢？定的資糧，由此資糧的因緣，才能入定。什麼是定的資糧呢？隨順趣向於定的教誡和教授，積集諸定所行的資糧，修行的同時還有強烈的希望，有歡喜心。對於惑業苦的三有，心生厭患。對於令心亂與不亂的境界，審慎真實的了解。哪些令心亂呢？色、聲、香、味、觸，貪、瞋、癡，男、女，這十種相出現的時候，心亂。五蓋的境界出現的時候，心裏也是亂。哪些令心不亂呢？觀察這是病行，這是癰行，這是箭行，是無常行，是空的，是無我的，心裏寂靜、不亂。及不為他之所逼惱。有哪些呢？或是怨敵、盜賊等人所作的逼惱，或是師子、虎、豹、狼諸恐怖事等非人所作的逼惱，或是白天吵鬧，夜晚多種音聲所作的逼惱，或是支持生命所需的衣食住行，不容易得到，尋求衣服等甚為艱難，乞食難得所作的逼惱。
《披尋記》四四五頁：修俱行欲厭惡有心者：修俱行欲，謂取欣樂相。厭患有心，謂取厭離相。義如聲聞地說。(陵本三十二卷一頁)
或人所作等者：此釋他所逼惱諸差別相。謂所居處，若有怨敵、盜賊、師子、虎、豹、狼、諸恐怖事，是名或人所作、非人所作之所逼惱。又彼處所，晝時憒鬧，夜多音聲，是名音聲所作之所逼惱。又彼處所，隨順身命眾具不易可得，求衣服等甚為艱難，飲食支持有所匱乏，是名功用所作之所逼惱。
云何調善？謂若三摩地猶為有行之所拘執，如水被持；或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性，此三摩地不名調善，不隨所樂安隱而住。與此相違，名為調善。
(4.2.3.5.1) kalyatā katamā? saced asya samādhiḥ saṃskārābhinigṛhīto bhavati vārivad dhṛto na(?) dharmatābhinigṛhīto na śānto na praṇīto na pratiprasrabdhalabdhamārgo na cetasa ekotībhāvādhigataḥ, nāsya samādhiḥ kaīyo bhavati yathāsukhavihārāya| viparyayāt kalyo bhavati|
[解]什麼是調善呢？若是修禪定的時候，還要特別的努力來控制自己，就像流動的水裝在瓶子裏面才能控制住，這樣不能算是調善。或是被世間上的事情所拘執，內心煩惱不能寂靜，愛著自己的成就不是妙事。或是修道的時候，感覺不安隱、不隱固，容易失掉所得，這也不能叫做調善。或是沒能達到二禪以上。上面這樣的三摩地，不算是調善。不能隨著你所歡喜的，安隱而住，這就叫做不調善。與前面所說的這些互相違背，名為調善。
《披尋記》四四五頁：不靜不斷等者：所治煩惱未永寂靜是名不靜。自地煩惱愛味相應，是名不妙。所得之道有退轉故，是名非安隱道。未得無尋無伺地故，是名亦非證得心一境性。
cf.雜阿含1246經
比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜、勝妙，不得息樂，盡諸有漏。
云何猶為有行拘執？謂由誓願俱行思故，制伏外緣，持心於定。又於作意，要由功用方能運轉，不令內心於外流散。故作是說：如水被持。
(4.2.3.5.2) kathaṃ saṃskārābhinigṛhīto bhavati? praṇidhānasahagatayā cetanayā bahirdhā cittaṃ nigṛhya tasmin samādhau samavadadhāti; sa cāsya manaskāras tathābhūtasya sābhogavāhano bhavati| yathā bahirdhā prasaraṃ na dadati, evaṃ vārivad dhṛto bhavati|
[解]什麼是還為有行所控制呢？由於內心的誓願與努力地修行的緣故，才有力量制伏外邊礙障的因緣，把持住心，令其安定。又對於作意，要經由努力，止觀方能運轉，不讓內心向外流動、散亂。因此說：就像水被障礙住，不能向外流出去。
《披尋記》四四五頁：謂由誓願俱行思故等者：此中誓願，謂欲令心離諂，離詐，調柔正直，由是其心不為外境之所纏擾。如聲聞地說。(陵本三十卷七頁)思與俱行，名俱行思。
又於作意要由功用方能運轉等者：前作意中說有四十作意，當知此為力勵運轉作意所攝。謂修始業未得作意者所有作意故。(陵本十一卷十七頁)
云何法性之所拘執？謂觀下地為麤法性，觀於上地為靜法性。寂靜、微妙，得安隱道，及能證得心一趣性，如五聖智三摩地中，已略解釋。
kathaṃ dharmatābhinigṛhīto bhavati? adhastād audārikadharmatā dṛṣṭā bhavati, upariṣṭāc chāntadharmatā| śāntaḥ praṇītaḥ prati- (p213) prasrabdhalabdhamārgaś ce[ta]sa ekotibhāvādhigato yathāryaḥ pañcajñānikaḥ samādhiḥ|
[解]什麼是為法性所控制呢？修定的時候，內心思惟欲界是麤劣的性質，觀察色界初禪是寂靜、微妙的性質。這樣作觀的時候，能調伏欲，令欲得寂靜，能離欲。因為需要常觀麤法性、靜法性，才能入定。所以為此觀上厭下所約束。初禪、二禪、三禪、四禪是寂靜的，是微妙的。能成就安隱的聖道。及能證得令心安住在一個境界。這些如同在五聖智三摩地中，已經解釋過。
云何所行？謂三摩地所行境界。由所得定過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮，如是根度、數取趣度，亦不能知。
(4.2.3.6) gocaraḥ katamaḥ? yaḥ samādher viṣayaḥ, yasmāt pareṇa samāpanno na jānīte, tadyathā pratha[ma]dhyānasamāpanno dvitīyaṃ dhyānaṃ na paśyati| evam indriyapudgalātikrāntam api na jānīte|
[解]什麼是所行呢？就是三摩地所活動的境界。為什麼？因為超過你所得到的定以上的境界，你不能知道的緣故。譬如說，成就初靜慮的人，不能觀見第二靜慮的事情。同樣的，根性的限度、範圍，人的限度、範圍，各有差別，也不能知道，所以不能以下劣的程度去了解上勝的境界。
云何引發？謂能略攝廣文句義，及能成辦諸勝功德。
(4.2.3.7) abhinirhāraḥ katamaḥ? viśālapadavyañjanārthābhisaṅkṣepo vaiśeṣikaguṇābhiniṣpādanaṃ ca|
[解]什麼是引發呢？就是能從少略的文句，引發出許文句的意義，且能成辦種種殊勝的功德，譬如說是無諍三昧，願智三昧，乃至四無礙解，乃至到十力，四無所畏，十八不共，乃至到佛的功德。
云何等愛？謂慚愧、愛、敬信、正思惟、正念、正知、根護、戒護，及無悔等，樂為最後，由隨樂故，心便得定。與此相違，名不等愛。云何等愛亦不等愛？謂如有一，於慚愧等少分成就，少不成就，謂具慚愧而無愛敬，乃至廣說。
(4.2.3.8.1) samādhisāṃpreyaṃ katamat? tadyathā hryapatrāpyaṃ premagauravaṃ śraddhā yoniśomanaskāraḥ smṛtisaṃprajanyaṃ indriyasaṃvaraḥ śilasaṃvaro'viprati[sa]rādayaś ca yāvat sukhaparyavasānāḥ; yathā(?) sukhitasya cittaṃ samādhīyate| (p214) (4.2.3.8.2) viparyayād asāṃpreyaṃ veditavyam| (4.2.3.8.3) sāṃpreyāsāṃpreyaṃ yathāpi tad eṣāṃ hryapatrāpyādīnāaṃ kenacit samanvāgato bhavati kenacid asamanvāgataḥ: hrīmān bhavaty apatrāpī, no tu premagauraveṇa yukta iti vistaraḥ|
[解]什麼是平等的愛護呢？就是慚愧、對善法的愛、對三寶有敬信，以合道理的方式思惟、明記不忘、了知現前心念是對或錯、守護六根、守護所受的戒，及沒有犯戒的緣故，沒有後悔等等，以樂為最後。因為內心常常隨順安樂的緣故，心就容易得定。對於這些法，都能愛護，就容易得禪定。與此相違，名為不等愛，不易得定。什麼是等愛亦不等愛呢？譬如有一類人，對慚愧等這些法，少部分成就，少部分不成就，就是具足慚愧，但沒有愛敬，乃至廣說。
云何為增？謂所得定，轉復增長。
(4.2.3.9.1) āyaḥ katamaḥ? pratilabdhasya samādher vṛddhiḥ|
[解]什麼是增長呢？修習所得到的定，繼續令其增長，譬如由欲界定到未到地定，由未到地定又到了初禪，由初禪到二禪，三禪，就是繼續增長。
云何為減？謂所得定，還復退失。
(4.2.3.9.2) apāyaḥ katamaḥ? yā samādher hāniḥ|
[解]什麼是減退呢？修習所得到的定，又令其退失，譬如由初禪退失，心也不寂靜，得到輕安樂，也沒有了。
云何方便？謂趣彼二道。又止、舉、捨，當知如前止等相中，已具分別。
(4.2.3.9.3) upāyaḥ katamaḥ? yas tadubhayagāmī mārgaḥ| (4.2.3.10) śamathaḥ pragraha upekṣa yathā śamathādinimitteṣūktās tathaiva veditavyāḥ|
[解]什麼是修禪定的方便呢？趣彼禪定有止觀這二個方法。又止、舉、捨，當知如前止等相中已具分別。
5.1.4.有倒無倒
復次，如《分別靜慮經》言：有靜慮者，即於興等，謂之為衰，乃至廣說。此中四轉，當知二時顛倒，謂於三摩地，若退墮時、若勝進時。趣退及退，俱名為衰；趣勝進道及與勝進，俱名為興。
(4.2.4.0) asti dhyāyī saṃpattim eva samānāṃ vipattiṃ pratyeti vistareṇa catusparivartadhyāyivibhaṅgasūtram| tatra dvayoḥ kālayor viparyāsaḥ parijñeyaḥ: hīyamāne ca samādhau viśeṣagamane ca| tatra hānigāmī mārgo hāniś ca vipattiḥ; viśeṣagāmī mārgo viśeṣagamanaṃ ca saṃpattiḥ|
[解]復次，如《分別靜慮經》言：有靜慮者，對於進步，認為是衰退。乃至廣說。在這裏出現四種情況，應當知道二種時候會顛倒，就是在禪定中，若是退墮的時候，若是勝進的時候。什麼是衰退呢？有二個現象，趣向衰退及正在衰退，都名為衰退。什麼是勝進呢？有二個現象，趣向勝進的道路及正在勝進，都名為勝進。
cf.中阿含176經
世間真實有四種行禪者，云何為四？或有行禪者熾盛而謂衰退，或有行禪者衰退而謂熾盛，或有行禪者衰退則知衰退如真，或有行禪者熾盛則知熾盛如真。
1)云何行禪者熾盛而謂衰退？彼行禪者離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼心修習正思，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失初禪，滅定也。』彼行禪者不知如真：『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定。如是，行禪者熾盛而謂衰退。....得第二禪成就遊...得第三禪成就遊...得第四禪成就遊...是無量空處成就遊...是無量識處成就遊...無所有處成就遊...如是，行禪者熾盛而謂衰退。
2)云何行禪者衰退而謂熾盛？彼行禪者離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼思餘小想，修習第二禪道。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼行禪者不知如真：『寧可思厭相應想入初禪，不應思餘小想入第二禪。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定。如是，行禪者衰退而謂熾盛。...得第二禪成就遊...得第三禪成就遊...得第四禪成就遊...是無量空處成就遊...是無量識處成就遊...是無所有處成就遊...如是，行禪者衰退而謂熾盛。
3)云何行禪者衰退則知衰退如真？彼行禪者所行、所相、所標，度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無所有處相應念想本退具。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失非有想非無想處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定。如是，行禪者衰退則知衰退如真。..是無所有處成就遊...是無量識處成就遊...是無量空處成就遊...得第四禪成就遊...得第三禪成就遊...得第二禪成就遊...得初禪成就遊...如是，行禪者衰退則知衰退如真。
4)云何行禪者熾盛則知熾盛如真？彼行禪者離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定。如是，行禪者熾盛則知熾盛如真。...得第二禪成就遊...得第三禪成就遊...得第四禪成就遊...是無量空處成就遊...是無量識處成就遊...是無所有處成就遊...如是，行禪者熾盛則知熾盛如真。世間實有是四種行禪者，因此故說。
1)云何應知於三摩地進時顛倒？彼謂我今退失離生喜樂，我今退失勝三摩地。謂靜慮者，勤修習故，心趣寂靜，隨捨行故，從初靜慮入於第二靜慮近分，然於此事不善了知，於此位中，初靜慮地喜樂已過，第二靜慮地中所有喜樂猶未能得。便作是念：於今退失離生喜樂。遂還從彼退攝其心。當知如是修靜慮者，其心顛倒。
(4.2.4.1.1) katham asya bhavati: "hīyate me vivekajaṃ prītisukham, parihīyate me samādhiḥ " iti? iha dhyāyino bhāvanānvayāt tac cittaṃ śāntapravaṇam| ity upekṣānugatatvāt prathamadhyānād dvitīyadhyānasāmantakaṃ praviśati| sa ca (p215) tasyākuśalo bhavati| sa tasyām avasthāyāṃ prathamadhyānabhūmikaṃ ca prītisukhaṃ samatikrānto bhavati dvitīyadhyānabhūmikaṃ cāsaṃprāptaḥ| tasyaivaṃ bhavati: "hīyate me vivekajaṃ prītisukham"| tac cittaṃ tasmāt pratisaṃharati| tena dhyāyinā sa viparyāsas tatra parijñātavyaḥ|
[解]怎麼樣能知道，在修定的過程中，進步的時候犯錯誤？彼行者說：我現在退失離生喜樂地，我現在失掉殊勝的禪定。為何會出現這種錯誤呢？成就初禪的人，努力的用功修行，內心向前進步到二禪的無尋無伺的寂靜境界，其心能隨順棄捨尋伺的寂靜境界，而活動的緣故。此行者從初靜慮入於第二靜慮的近分，然而對於這件事不能了知。在第二靜慮的近分定這個階段，已超過初靜慮的喜樂，沒有初禪的喜樂。第二靜慮地的所有喜樂，還沒有得到。心裏面就這麼想：我現在退失離生喜樂。於是還是退回到初禪，來收攝自己的心。應當知道這樣修靜慮的人，他的心是錯誤的。
2)云何應知於三摩地退時顛倒？謂如有一，得初靜慮，為涅槃故，積集資糧，彼於涅槃已得所修資糧圓滿。由此因緣，或由功用，或復任運，起如是想作意現前。由如是想作意故，於諸色中乃至識中，了知如病乃至無我。由如是想作意故，從此無間，因世間定所生喜樂不復現行，便作是念：我今退失定生利益及所依止。遂還從彼，退攝其心。如是當知修靜慮者，於三摩地退失顛倒。
(4.2.4.1.2) kathaṃ hīyamāne samādhau viparyāsaḥ parijñātavyaḥ? ihaikatyo lābhī bhavati prathamadhyānasamāpatter nirvāṇam ārabhya saṃbhṛtasaṃbhāraś ca bhavati| sa(?) tāṃ nirvāṇe paripūrṇasaṃbhāratām āgamya tena hetunā tena pratyayena tadāvedhāt svarasena cāsyaivaṃrūpāḥ saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti, yaiḥ saṃjñāmanasikārair yat tatra bhavati rūpagataṃ vā yāvad vijñānagataṃ vā, tad asya rogataḥ khyāti yāvad anātmataḥ khyāti| taṃ ca saṃ jñāmanasikāram āgamyāsya tadanantaraṃ tal laukikasamāpattijaṃ prītisukhaṃ na samudācarati, yena tv asyaivaṃ bhavati: "parihīyate me samāpattijo' nugrahaḥ sāśrayaḥ" iti| (p216) tasmāc ca mānasaṃ vyāvartayati| evaṃ hi dhyāyinā hīyamāne samādhau viparyāsaḥ parijñadtavyaḥ|
[解]怎麼樣能知道，在修定的過程中，退步的時候犯錯誤？譬如有一類人，已經得到初禪，為了想要得到涅槃的緣故，積集涅槃的資糧。彼行者對於涅槃所需要的資糧，已經具足圓滿。由於此資糧圓滿的因緣，或者是由自己努力，或者是很自然，生起這樣的如病、癰等想，作意如病、癰等想令其現前。由這樣的想與作意的緣故，了知色、受、想、行、識，就像病、癰、箭，無常、苦、無我。由於這樣的想與作意的緣故，從此無有間隔，初禪的喜樂不再現行，因為喜樂沒有，此行者就這麼想：我現在失掉初禪的喜樂利益，及所依止的心一境性。於是還是退回到初禪，來收攝自己的心。應當知道這樣修靜慮的人，他的心是錯誤的。
3)云何當知於三摩地退失無倒？謂如有一，得初靜慮，便生喜足，不求上進，唯起愛味；由起如是欲俱行想作意故，遂便退失近欲界定，彼於此衰能了是衰，由此因緣，當知無倒。
(4.2.4.1.3) kathaṃ hīyamāne samādhāv aviparyāsaḥ parijñātavyaḥ? ihaikatyaḥ prathamadhyānasamāpattyā saṃtuṣṭo bhavati nottari vyāyacchate tāṃ cāsvādayati| sa tasya bhavati kāmasahagataḥ saṃjñāmanasikāraḥ, kāmadhātor āsannasamāpanno yena parihīyate| sāsya vipattiḥ; tāṃ ca vipattitaḥ pratyeti| tatra tenāviparyāsaḥ parijñātavyaḥ|
[解]怎麼樣能知道，在修定的過程中，退步的時候沒有錯誤？譬如有一類人，已經得到初禪，就生起歡喜、知足，不再追求進步，只是歡喜初禪的境界。由於內心取著喜樂的相貌，同時愛著此喜樂，於是就退失初禪，初禪和欲界是臨近的。彼行者對於這種衰退，知道是衰退，因為自己錯，知道自己錯，就叫做無倒。
又由所得靜慮定故，自譽毀他，謂我所得此靜慮定非餘能得，由起如此欲俱行想作意故，所有蓋纏轉增轉厚，便從定退，彼於此衰能了是衰。
punas tayā dhyānasamāpattyātmānam utkarṣayati parān paṃsayati: "aham asmi lābhī dhyānasamāpatteḥ, anye na tathā" iti| so'sya bhavati kāmasahagataḥ saṃjñāmanasikāraḥ; yataś ca tatparyavasthānaṃ vivardhayati ghanīkaroti, sa tasmāt samādheḥ parihīyate|
[解]又由於成就初禪的緣故，讚歎自己，譭謗別人。如何譭謗呢？說：我所成就的這個定，不是別人能得。由於內心生起這念頭，同時愛著此念頭，令所有五蓋生起，纏繞自己，展轉令煩惱增長，展轉令煩惱變厚，於是就退失初禪。彼行者對於這種衰退，知道是衰退，因為自己錯，知道自己錯，就叫做無倒。
又以所得靜慮諸定，顯示於他，為諸國王及王臣等當供養我。從定起已，尋思此事，由如是欲俱行想作意故，所有蓋纏轉增轉厚，餘如前說。如是當知修靜慮者，於三摩地退失無倒。第二無倒，翻初無倒，應知其相。
sā cāsya vipattiḥ; tāṃ ca vipattitaḥ pratyeti| punar lābhī bhavati dhyānasamāpatteḥ; tena cāsya pare saṃbhā vayanti rājāno vā rājamahāmātrā vā, te cainaṃ satkurvanti| sa tasmāt samādher vyutthitas tatpratisaṃyuktam anuvitarkayati| so'sya bhavati kāmasahagataḥ saṃjñāmanasikāraḥ; yataś ca tatparyavasthānaṃ vivardhayati pūrvavat| evaṃ hi dhyāyinā hīyamāne samādhāv aviparyāsaḥ parijñātavyaḥ|
[解]又以所得到的禪定，告訴別人。為什麼要這樣做呢？為了讓諸國王及王臣等能供養我。起這個貪心，從禪定出來以後，又再思惟這件事。由於內心生起這念頭，同時愛著此念頭，令所有五蓋生起，纏繞自己，展轉令煩惱增長，展轉令煩惱變厚，於是就退失初禪。彼行者對於這種衰退，知道是衰退，因為自己錯，知道自己錯，就叫做無倒。這樣應當知道修靜慮的人，在修定的過程中，退步的時候沒有錯誤。第二無顛倒，與初無顛倒相反，就是不愛味，不高舉，不貪求。
此二無倒，亦於二時，應知其相。由依如是倒、無倒處，安立四轉。
(4.2.4.1.4) dvitīyaḥ punar aviparyāsaḥ prathamaviparyāsaviparyayeṇa veditavyaḥ| (p217) (4.2.4.2) (?) ta ete bhavanti viparyāsāviparyāsādhiṣṭhāne catvāraḥ parivartāḥ|
[解]這二個無倒，也是兩個時：一個衰退時，一個興勝時。第一無倒，衰退時無倒。第二無倒，興勝時無倒，不貪、不愛味、也不高舉，得禪定，繼續向前進。由於如是倒無倒處，安立這四種現象。
5.1.5.四撿行定
復次，如《分別四撿行定經》中，由四種相，撿行一切三摩地等，謂此等持是順退分，乃至此是順決擇分。云何撿行？謂此是劣分，此是勝分，此殊勝分，此最勝分，如其次第。
(4.2.5.0) caturvyavacāro dhyāyī caturbhir ākāraiḥ samādhiṃ vyavacārayati: " ayaṃ samādhir hānibhāgīyo yāvan nirvedhabhāgīyaḥ" iti| kathaṃ punar vyavacārayati? "ayaṃ hīnaḥ, ayaṃ śreyān, ayaṃ śreyastaraḥ, ayaṃ śreyastamaḥ" iti yathākramam|
[解]復次，如《分別四檢行定經》中說，在修行一切的禪定、三摩缽底等中，用四種相貌來檢查，就是說此行者觀察自己，這樣的三摩地是順退分，乃至到這樣的三摩地是隨順抉擇分。如何檢察呢？這樣的相貌是劣分、是勝分、是殊勝分、是最勝分，如順退分至順抉擇分的次第。
《披尋記》四五○頁：由四種相至如其次第者：是劣，是勝，殊勝，最勝名四種相。是順退分，乃至此是順抉擇分，是名一切三摩地等。等言，等取三摩缽底。順退分定，即是劣分，乃至順抉擇分，即最勝分，由是說言如其次第。
cf.中阿含177經
1)佛言：云何四種說經分別其義？若有比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行欲樂相應念想退轉具。彼比丘應當知：『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然，我此定不得久住。』彼比丘應如是知。
2)復次，比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知：『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。
3)復次，比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第二禪相應念想昇進具。彼比丘應當知：『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是，不久當得第二禪。』彼比丘應如是知。
4)復次，比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知：『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是，不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。...得第二禪成就遊...得第三禪成就遊...得第四禪成就遊...是無量空處成就遊...是無量識處成就遊...是無所有處成就遊...行禪比丘者，從是起當為彼說。
此復云何？謂修定者，從初靜慮還退出已，於諸靜慮不復樂入，亦不思惟此行、狀、相，然欲俱行諸想作意，數數現前，如先所說，從彼起已，隨念愛味。當於爾時，修靜慮者應自撿行，我三摩地今成退劣。
kathaṃ punaḥ kṛtvā? (4,2.5.1) ihāyaṃ dhyāyī prathamād dhyānād vyutthitas tad dhyānaṃ na tāvat samāpattukāmo bhavati| sa tāny ākāraliṅganimittāni na manasikaroti, kāmasahagatāś ca saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti yathoktāḥ; vyutthitasyāpi cānusmaraṇāsvādanā bhavati| tasmin samaye dhyāyinā samādher hīnatā vyavacārayitavyā| (p218)
[解]這又是怎麼樣呢？此行者已成就初禪，從初禪又退出來，不歡喜再入定，也不觀察此禪定的行、狀、相。然而與貪欲在一起的諸想作意，一次又一次地出現在心裏面，如同先前所說的，從彼初禪出來之後，而心隨著這個禪定，想念禪定的輕安樂，就愛著輕安樂的滋味。從禪定出來，又不想入定，又常想念禪定的輕安樂。在那個時候，修靜慮者，應該檢查自己的修行，知道：我的三摩地現在已經退步，定力是微弱的。這就是劣分，就是順退分三摩地。
《披尋記》四五○頁：於諸靜慮至此行狀相者：四種靜慮，名諸靜慮，於此出離不能了知，故不樂入。又於入初靜慮諸行、狀、相，亦不殷勤懇到而善取之，名不思惟此行狀相。
如先所說從彼起已隨念愛味者：如前愛味相應靜慮等定中作如是說：其所愛味，當言已出，是故此說從彼起已隨念愛味。
又修定者，從初靜慮還退出已，得聞隨順此定教法，謂初靜慮諸行、狀、相，慇懃懇到善取其相，令所得定堅住不忘，如是隨念順定法故，成順住分。當於爾時，應自撿行，我三摩地已成其勝，我三摩地已得安住，非退、非進、非趣決擇。
(4.2.5.2) punar aparaṃ dhyāyī vyutthitaḥ prathamadhyānānulomikīṃ dharmadeśanāṃ labhate| sa ca ye prathamasya dhyānasyākārādayaḥ, teṣāṃ sādhu ca suṣṭhu ca nimittaṃ sūdgṛhītaṃ karoti, yathāsya pratilabdhasya dhyānasya sthitir bhavaty asaṃpramoṣayogena| iyaṃ tadanudharmā smṛtiḥ sthitibhāgīyā| tasmin samaye veditavyam: "ayaṃ me samādhiḥ śreyān, tiṣṭhati me samādhiḥ, na hīyate, na viśeṣāya, na nirvedhāya paraiti"|
[解]又修定的人，從初靜慮裏面退出來，得以聽聞隨順此初禪的教法。什麼樣的教法呢？就是初靜慮諸行、狀、相，觀察欲界是不淨，觀察初禪的寂靜等。聽聞教法以後，自己很努力認真地善巧地取其相貌，使令所得的定力，堅定地安住在禪定裏面，不再忘失。因為此行者這樣隨著所聽的禪定教法，憶念不忘的緣故，就能成就，隨順而安住在禪定裏。在那個時候，修靜慮者，應該檢查自己的修行，知道：我的三摩地現在已經有力量，我的初禪已能夠安住不動，不會退，也沒有向前進，也沒能夠進於無漏的聖境。
又靜慮者，從初靜慮還退出已，得聞隨順第二靜慮教授之法；既得聞已，第二靜慮道俱行諸想作意，數數現前。當於爾時，應自撿行，我三摩地已成殊勝，非退、非住，唯是勝進，非趣決擇。
(4.2.5.3) punar aparaṃ dhyāyī vyutthito labhate dvitīyadhyānānulomāṃ dharmadeśanām| tasya tāṃ śrutvā dvitīyadhyānasamāpattimārgasahagatāḥ saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti| sa tasmin samaye vyavacārayati: "ayaṃ me samādhiḥ śreyastaraḥ, na hānāya, na sthitaye, api tu viśeṣāya, na nirvedhāya paraiti" iti|
[解]又修定的人，從初靜慮裏面退出來，得以聽聞隨順此第二禪的教授法。聽聞教授法以後，與第二禪道在一起的諸想作意，一次又一次地出現在心裏面。在那個時候，修靜慮者，應該檢查自己的修行，知道：我的三摩地現在已經更殊勝，不會退，也不會停住，而是勝進，還沒能達到無漏的境界。
又修定者，從初靜慮還退出已，聞苦諦等相相應教法；既得聞已，苦諦等俱行諸想作意，順決擇分數數現前。彼於爾時，當自撿行，我三摩地已成最勝，非退、非住，亦非勝進，然趣決擇。
(4.2.5.4) punar ayaṃ vyutthito duḥkhādisatyapratisaṃyuktāṃ dharmadeśanāṃ śṛṇoti| tasya tāṃ śrutvā duḥkhādisatyasahagatāḥ saṃjñāmanasikārāḥ samudācaranti (p219) nirvedhabhāgīyāḥ| sa tasmin samaye vyavacārayati: "ayaṃ me samādhiḥ śreyastamaḥ, na hānāya, na sthitaye, na viśeṣāya, api tu nirvedhāya paraiti"|
[解]又修定的人，從初靜慮裏面退出來，得以聽聞苦諦等十六行相有關的教授法。聽聞教授法以後，與苦諦等十六行相在一起的諸想作意，隨順於聖道的無常、苦、空、無我，一次又一次地能現前觀察。在那個時候，修靜慮者，應該檢查自己的修行，知道：我的三摩地現在已經是最殊勝，不會退，也不會停住，也不是勝進，然而是趣向無漏的聖道。
5.1.6.不受諸想
復次，如經言：有眼、有色，乃至有意、有法，而諸苾芻於此諸法若實、若有，都不領受，尚不受想，何況無想！此復云何？謂諸苾芻於初靜慮具足安住，由此因緣，厭壞眼色乃至意法。由厭壞故，威勢映奪，遂於眼中無有眼想，然有其想，乃至於法無有法想，然有其想。
(4.2.6) yad uktam: cakṣuś ca bhavati rūpāṇi ca yāvan manaś ca dharmāś ca, atha ca punar bhikṣur imān dharmān sataḥ saṃvidyamānān na pratisaṃvedayati| saṃjñi tāvan na pratisaṃvedayate, prāg evāsaṃjñīti| kathaṃ punaḥ kṛtvā? iha bhikṣuḥ prathamaṃ dhyānam upasaṃpadya viharati| tena ca cakṣur yāvad dharmā vidūṣaṇābhibhavenābhibhūtā(?) bhavanti| sa na cakṣuṣi cakṣuḥsaṃjñī (p220) bhavati, saṃjñī ca bhavati, yāvan na dharmeṣu dharmasaṃjñī bhavati, saṃjñī ca bhavati|
[解]復次，如經說：有眼、耳、鼻、舌、身、意，有色、聲、香、味、觸、法，這十二處。而諸苾芻對於這十二法，不會認為是真實的，也不會對這真實執著是我、我所有的。尚且不接受是真實、我、我所有，何況是無想！這又是怎麼樣呢？諸苾芻具足初禪的功德，安住在初禪。由於此禪定與不領受的因緣，認為這十二法是敗壞法，生厭離心。因為厭壞的緣故，心有大力量，有大威力，遮蔽執著心。於是對於眼睛，不再取著眼睛為真實，然而還是有眼睛是敗壞法、不淨、苦、無常、無我這種智慧想。色、聲、香、味、觸、法，也是觀察它是無常、苦、無我，是敗壞法，不再取著法為真實，然而還是有法是敗壞法、不淨、苦、無常、無我這種智慧想。
cf.雜阿含559經
有眼、有色；有耳、有聲；有鼻、有香；有舌、有味；有身、有觸；有意、有法，而有比丘有是等法，能不覺知。云何，尊者阿難！彼比丘為有想不覺知？為無想故不覺知？尊者阿難語迦摩比丘言︰有想者亦不覺知，況復無想！復問尊者阿難︰何等為有想於有而不覺知？尊者阿難語迦摩比丘言︰若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜、樂，初禪具足住，如是，有想比丘有法而不覺知；如是第二、第三、第四禪，空入處、識入處、無所有入處具足住，如是，有想比丘有法而不覺知。云何無想有法而不覺知？如是，比丘一切想不憶念，無想心三昧身作證具足住，是名比丘無想於有法而不覺知。
云何有想？謂於眼等作意思惟，是苦、是集，或是病等，彼於諸法不受自相。如是乃至無所有處。此中，正說無漏作意。
kathaṃ saṃṅī bhavati? cakṣurādīni duḥkhato manasikaroti samudayato vā rogādito vā| sa tān dharmān svalakṣaṇena na pratisaṃvedayate| evaṃ yāvad ākiṃcanyāyatanāt| ayaṃ cānāsravo manaskāraḥ|
[解]什麼是有想呢？就是對於眼等十二處，作意、思惟是苦、是集，或是病、癰、箭、苦等，這時候就是有想，有苦集等想。彼行者對於諸法不會接受眼等是實有想。如是二禪、三禪、四禪，乃至無色界天的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，在定中都是作如是觀。在這裡，是說無漏作意。
云何名為不受無想？謂不思惟一切相故，於盡滅中思惟寂靜。此中意說，離諸相想，名為無想。又說安住滅盡定者，一切諸想皆不生起。
katham asaṃjñī na pratisaṃvedayate? sarvanimittānām amanasikārān nirodhaṃ śāntato manasikaroti| yā sarvanimittāpagatā saṃjñā, saivātrāsaṃjñābhipretā, yā ca nirodhasamāpannasya sarveṇa sarvaṃ saṃjñānām apravṛttiḥ|
[解]什麼是不受無想呢？因為不思惟一切相的緣故。若與三三昧配合的話？「若實若有，都不領受」，是空三昧。「尚不受想」，思惟是無常，無我，是苦，是集，是病，是無願三昧。不受無想就是無相三昧，不思惟一切相的緣故。在一切盡滅中，思惟無相的寂靜，思惟諸法空的寂滅相，叫做無想。在此中，意思是說離諸相想，名為無想。又說安住滅盡定者，前面說這是苦，是集，是病，是無常，這是想。又說離一切相，那是無想。現在，有想沒有，無想也不想。
5.1.7.四種趣道
復次，如經中說：四種趣道。云何宴坐於諸法中思惟簡擇？謂有苾芻先已證得初靜慮等，而未見諦，由聽正法及多聞故，而能宴坐，依三摩地，於苦等諦發起現觀。如是行者，依增上心修增上慧。
(4.2.7.0) catvāro mārgoddeśāḥ| (4.2.7.1.1) kathaṃ tathāniṣaṇṇo dharmān vicinoti pravicinoti? iha bhikṣur lābhī bhavati prathamadhyānādīnām adṛṣṭatyaś ca bhavati| tena ca saddharmaśravaṇabāhuśrutyābhyāṃ kṛtaṃ(?) bhavati| so'bhiniṣīdann eva taṃ samādhiṃ niśritya duḥkhādisatyābhisamayaṃ karoti| so'dhicittaṃ niśrityādhiprajñe yogaṃ karoti| (p221)
[解]復次，如經中說有四條向前進步的道路。什麼是寂靜處靜坐，對於諸法，思惟、簡擇什麼是善、惡等？有苾芻已經得到初靜慮等，但是還沒見到聖諦，由於聽聞佛法，多聞第一義諦，能夠靜坐，在三摩地裏面，對苦集滅道四諦，發起現前觀察。這樣的修行者，是依照增上心，來修增上慧。
cf.雜阿含560經
若比丘、比丘尼於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道，何等為四？
1)若比丘、比丘尼坐，作如是住心：善住心、局住心、調伏心、止觀一心、等受，分別於法量度，修習、多修習已，得斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是名說初道。
2)復次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇、思量，住心：善住、局住、調伏、止觀一心、等受，如是正向多住，得離諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求是名第二說道。
3)復次，比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐，正坐住心：善住心、局住心、調伏、止觀一心、等受，如是正向多住已，則斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是名第三說道。
4)復次，比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使。若比丘、比丘尼於我前自記說者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是名第四說道。
又有苾芻如實知苦乃至知道，而未證得初靜慮等，彼便宴坐，思惟諸法。如是行者，依增上慧，修增上心。
(4.2.7.1.2) punar aparaṃ duḥkhaṃ yathābhūtaṃ prajānāti yāvan mārgam; no tu lābhī bhavati prathamadhyānādīnām(?)| so'bhinisīīdann eva dharmān vicinoti| [sa ta]d evādhiprajñāṃ niśṛtyādhicitte yogaṃ karoti|
[解]又有苾芻，能如實知苦乃至知道，所以是初果聖者，但是還沒證得初靜慮等，他還是要靜坐，修學止觀。這樣的修行者，是依照增上慧，來修增上心。
第三行者，名為俱得，奢摩他、毘缽舍那雙雜轉故。
(4.2.7.1.3) tṛtīyā ubhayor lābhī bhavati| tasya śamathavipaśyane ubhe miśrībhūte samayugaṃ vartete|
[解]第三種修行的人，名為俱得，奢摩他、毘缽舍那二者合在一起運轉的緣故。
《披尋記》四五二頁：奢摩他、毘缽舍那雙雜轉故者：謂奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉，由此說明雙運轉道。聲聞地中顯非其相應知。(陵本三十一卷十六頁)
第四行者，先已證得初靜慮等，未聽正法，未習多聞；後從大師，或餘尊所，聞見諦法，或復得聞斷餘結法；由此得入真諦現觀，或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引，大善喜悅；由能制伏諸掉舉心，復還宴坐，如是坐已，安心住於靜慮、等至。最初趣道，引見道故；第二、第三，引修道故；第四趣道，為俱引故。
(4.2.7.1.4) caturthaḥ pūrvam eva lābhī bhavati(?) prathamadhyānadīnāṃ; na tv anena saddha[rmaśra]vaṇena kṛtaṃ(?) bhavati na bāhuśrutyena| sa śāstur antikād anyatamasya vā guror dharmaṃ śṛṇoti satyāni vādhikṛtyāvaśiṣṭasaṃyojanaprahāṇaṃ vā| satyāni vābhisamety arhattvaṃ vā prāpnoti| so'dhigacchati prītiprāmodyam udāraṃ k[u]śalaṃ naiṣkramyopasaṃhitam| sa tena dharmauddhatyābhinigṛhītena cetasā niṣīdati; tathāniṣaṇṇaś ca tac cittaṃ sthāpayati dhyānasamāpattivihārataḥ| (p222) (4.2.7.2) tatra prathamo mārgoddeśo darśanamārgābhinirhāram ārabhya, dvitīyatṛtīyo bhāvanāmārgābhinirhāram ārabhya, caturtha ubhayābhinirhāram ārabhya|
[解]第四種修行的人，先前已經成就初禪等，但是未聽聞四諦法，未能多聞。後來從佛那裏，或者是其餘尊重的師長那裏，聽聞聖人所見的苦集滅道四聖諦，或者又能聽聞斷除其餘愛結的法門。由此得入真諦現觀，或者又證得阿羅漢果。彼行者既然已經體證、成就，出離見、愛煩惱。之後，引發廣大善妙的喜悅。因為能制伏一切的掉舉，還是繼續靜坐。這樣靜坐之後，將心安住在靜慮、等至。最初趣向道，是引發見道故；第二、第三，引發修道故；第四趣道，為俱引故，有見道，又有修道，還有無學道。
5.1.8.四淨勝
復次，如經中說：有四淨勝。為求清淨，此最為勝，故名淨勝。云何為淨？云何為勝？謂所得、所證、所引戒等，若圓滿、若攝受，是名為淨。發勤精進，未滿令滿，是名為勝。
(4.2.8.0) catvāri viśuddhipradhānāni viśuddhaye pradhānānīti kṛtvā| katamā viśuddhiḥ? katamat pradhānam? yeṣāṃ śīlādīnāṃ pratilabdhādhigatābhinirhṛtānāṃ paripūriḥ, yaś cānugrahaḥ, iyaṃ viśuddhiḥ| yena vīryārambheṇāparipūrṇaṃ paripūrayati, tat pradhānam|
[解]復次，如經中說：有四種淨勝。為了希求清淨的涅槃，這四種方法是最殊勝，所以名為淨勝。這四種淨勝，怎麼叫做淨，怎麼叫做勝呢？就是所得的戒，所證的定、見、解脫，具足是為圓滿，由圓滿進一步所引發的作用就是攝受，所以圓滿與攝受就名為淨。發勤精進，未圓滿令圓滿，是名為勝。
cf.雜阿含565經
如來、應、等正覺說四種清淨：戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。
1)云何為戒清淨？謂：聖弟子住於戒：波羅提木叉，戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒，戒身不滿者，能令滿足；已滿者，隨順執持，欲精進方便超出，精勤勇猛，堪能諸身心法，常能攝受，是名戒淨斷。
2)帝種！云何名為心淨斷？謂：聖弟子離欲、惡不善法，……乃至第四禪具足住，定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心淨斷。
3)帝種！云何名為見淨斷？謂：聖弟子聞大師說法，如是如是說法，則如是如是入如實正觀，如是如是得歡喜、得隨喜、得從於佛。復次，聖弟子不聞大師說法，然從餘明智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是如是說，則如是如是入如實觀察，如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨喜，信於正法。復次，聖弟子不聞大師說法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是如是重誦已，如是如是得入彼法，乃至信於正法。復次，聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，然先所聞法為人廣說；先所聞法如是如是為人廣說，如是如是得入於法，正智觀察，乃至信於正法。復次，聖弟子不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以先所聞法為人廣說，然於先所聞法獨一靜處思惟觀察；如是如是思惟觀察，如是如是得入正法，乃至信於正法。如是，從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣；是名未滿身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。
4)帝種！云何為解脫清淨斷？謂：聖弟子貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫；如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨斷。
1)云何尸羅圓滿、攝受？謂若有一，雖住具戒，亦能守護別解脫律儀，而於軌則及所行中，未能具足，未於小罪深見怖畏，此於尸羅未名圓滿。若於一切皆悉滿足，乃名圓滿。如是名為尸羅圓滿。若於長時串修習故，便於根門善守而住，廣說乃至即於尸羅攝成自體，自性安住，如是名為尸羅攝受。
(4.2.8.1) katamā śīlaparipūriḥ katamo'nugrahaḥ? ihaikatyaḥ śīlavān viharati prātimokṣasaṃvarasaṃvṛtaḥ, na tv ācāragocarasaṃpannaḥ, nāṇumātreṣv avadyeṣu bhayadarśī| tasya tac chīlam aparipūrṇaṃ bhavati| yadā punaḥ sarvam etad bhavati, tadā paripūrṇaṃ bhavati| iyaṃ śīlaparipūriḥ| yāsya dīrghakālābhyāsād indriyair guptadvārasya viharato vistareṇa yāvat tasmiñ śīle tanmayatā tatprakṛtyavasthāyitā, ayam anugrahaḥ|
[解]什麼是尸羅圓滿、攝受呢？若有一類人，雖然受戒，安住在具足戒，也能守護具足戒。但是對於軌則和所行中，還沒能具足。不能對於小小的過失，深深地感到害怕。這個人，對於尸羅不能說是圓滿。若是說受具足戒，對軌則與所行中，也能夠滿足，就名為圓滿。這樣就名為尸羅圓滿。什麼是尸羅攝受呢？若是長時期不間斷的修習所受的戒，就能夠在根門上，善巧地守護，安住於戒。再詳細的說，乃至到什麼程度呢？對於戒能和身口意融合成一體。心很自然的就住在戒，這樣名為尸羅攝受。所以攝受為圓滿的進一步。
《披尋記》四五四頁：即於尸羅攝成自體等者：此說無漏律儀。若得阿羅漢果時，清淨最勝常得成就自性淨戒，戒成其性，由阿羅漢諸漏永盡，不能習近五種處所：一者、不能故思殺害諸眾生命，二者、不能不與而取，三者、不能行非梵行習淫欲法，四者、不能知而妄語，五者、不能貯蓄受用諸欲資具故。如聲聞地說。(陵本三十四卷二十六頁)
2)云何三摩地圓滿？謂若已得加行究竟果，或第四靜慮，乃名圓滿，於此下位，皆未圓滿。云何三摩地攝受？謂彼所得三摩地等，後時清淨。又三摩地，不為有行之所拘執，乃至廣說。
(4.2.8.2) samādheḥ paripūriḥ: prayoganiṣṭhāphalaṃ yadi prāpnoti caturthe vā dhyāne, paripūriḥ| arvāg aparipūrṇo bhavati| anugrahaḥ katamaḥ? labdhasya samādher yottaratra pariśuddhiḥ: na cāsya samādhiḥ saṃskārābhinigṛhīto(?) bhavatīti vistaraḥ|
[解]什麼是三摩地圓滿呢？若是此行者已經成就加行究竟果作意，就是初禪，也可以稱為三摩地圓滿。或者是由初禪又進步到二禪，三禪到第四靜慮，這個三摩地也稱為圓滿。在此第四禪之下的初禪到三禪，都不算圓滿。或者是加行究竟果作意之前，都不算圓滿。什麼是三摩地攝受呢？彼行者成就加行究竟果作意之後，又得到二禪、三禪、第四禪。後來，由於聽聞佛法，斷除愛、見、慢，此時禪定方清淨。又三摩地不為有行之所拘執，就是無功用運轉作意，才算圓滿、攝受清淨。
3)云何見圓滿？謂聞他音及如理作意故，正見得生。由此正見，雖能知苦乃至知道，若未如實，猶不得名正見圓滿。若能於彼，如實了知，爾時方名正見圓滿。云何見攝受？謂於後時諸漏永盡，乃至廣說。
(4.2.8.3) katamā dṛṣṭiparipūriḥ? katamo'nugrahaḥ? parato ghoṣānvayād yoniśomanasikārāc cotpadyate samyagdṛṣṭiḥ| tayā duḥkhaṃ prajānāti yāvan mārgam, no tu yathābhūtam; na tāvat paripūrṇā bhavati samyagdṛṣṭiḥ| yadā tu yathābhūtaṃ (p223) prajānāti, tadā paripūrṇā bhavati| anugrahaḥ punaḥ: so'pareṇa samayenāsravāṇāṃ kṣayād iti vistaraḥ|
[解]什麼是見圓滿呢？聽聞聖者教導的言音，及如理作意的緣故，正見才得以生起。由於此聞思修的正見，雖然能知道此是苦，此是集，此是滅，此是道。若是未能如實知見，猶不能得到稱為正見圓滿。若是能於彼四聖諦能如實了知，那時候，方名為正見圓滿。什麼是見攝受呢？得到正見之後，一直到一切的見煩惱、愛煩惱，都滅盡，乃至廣說。
4)云何解脫圓滿？謂若由有學智見，解脫貪等，未名圓滿。若由無學智見，得解脫者，乃名圓滿。云何解脫攝受？謂若行、若住，常不退失現法樂住，如是名為解脫攝受。
(4.2.8.4) kā vimukteḥ paripūriḥ? ko'nugrahaḥ? ya [śai]kṣeṇa jñānadarśanena rāgādibhyo vimuktiḥ, sāparipūrṇā| yāśaikṣeṇa, sā paripūrṇā| anugrahaḥ| punaḥ: yathāsya carato yathā viharatas tasmād dṛṣṭadharmasukhavihārān na parihāṇir bhavati|
[解]什麼是解脫圓滿呢？若是由於有學的智慧，得以解脫貪、瞋、癡的煩惱，還不算圓滿。若是由無學的智慧，得以解脫剩餘的煩惱，才稱為圓滿。什麼是解脫攝受呢？若是行，或者是住，常不退失禪定的現法樂住。
5.1.9.思惟五相
復次，如經言：心清淨行苾芻，於時時間，應正作意思惟五相，乃至廣說。方便勤修增上心者，乃得名為心清淨行。諸惡不善，欲等尋思，及親里等所有尋思，皆於此行能為障礙。
(4.2.9.0) cetoviśuddhipratlpannakena bhikṣuṇā kālena kālaṃ pañca nimittāni manasikartavyānīti sūtram| adhicittaṃ prayuktaś cetoviśuddhipratipannakaḥ| tasyākuśalāḥ kāmādivitarkāś ca [jna]tyādivitarkāś cāntarāyā bhavanti|
[解]復次，如經上說：心清淨行的苾芻，於時時間，應正作意思惟五種相貌，乃至到廣說五種相。什麼是心清淨行呢？此苾芻能善巧方便，精進不懈怠修定，才名為心清淨行。什麼原因令心不清淨呢？種種惡不善法就是欲、恚、害尋思，及親里、國土、不死尋思、輕蔑、家勢尋思。所有這些尋思，都能夠對心清淨行做障礙。
《披尋記》四五五頁：諸惡不善欲等尋思等者：攝事分說八種尋思：謂欲尋思，恚尋思，害尋思，親里尋思，國土尋思，不死尋思，輕蔑相應尋伺，家勢相應尋思。(陵本八十九卷九頁)前三尋伺，能墮惡趣及障於善，是故說言諸惡不善。由是種種尋思令心擾動故，於心清淨行能為障礙。
cf.中阿含101經
若比丘欲得增上心者，當以數數念於五相，數念五相已，生不善念即便得滅，惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定，云何為五？
1)比丘者，念相善相應，若生不善念者，彼因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用於木，則以利斧斫治令直，如是，比丘！因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第一相，念此相已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。
2)復次，比丘！念相善相應，若生不善念者，彼觀此念惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。猶人年少，端政(正)可愛，沐浴澡洗，著明淨衣，以香塗身，修治鬚髮，極令淨潔，或以死蛇、死狗、死人半青色，膖脹臭爛，不淨流出，繫著彼頸，彼便惡穢，不喜、不樂。如是，比丘！彼觀此念，惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第二相，念此相已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。
3)復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時復生不善念者，彼比丘不應念此念，令生惡不善念故。彼不念此念已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。猶有目人，色在光明而不用見，彼或閉目，或身避去，於汝等意云何？色在光明，彼人可得受色相耶？答曰：不也。如是，比丘不應念此念，令生惡不善念故。彼不念此念已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第三相，念此相已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。
4)復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時復生不善念者，彼比丘為此念，當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。彼為此念，當以思行漸減念已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。猶人行道，進路急速，彼作是念：我何為速？我今寧可徐徐行耶？彼即徐行。復作是念：我何為徐行？寧可住耶？彼即便住。復作是念：我何為住？寧可坐耶？彼即便坐。復作是念：我何為坐？寧可臥耶？彼即便臥。如是，彼人漸漸息身麁行，當知比丘亦復如是，彼為此念當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。彼為此念當以思行漸減念已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第四相，念此相已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。
5)復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時亦生不善念，當以思行漸減念時復生不善念者，彼比丘應如是觀：比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。猶二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘！齒齒相著，舌逼上，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第五相，念此相已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。
若比丘欲得增上心者，當以數數念此五相。數念五相已，生不善念即便得滅。惡念滅已，心便常住在內、止息、一意、得定。若比丘念相善相應時不生惡念；觀念惡患時亦不生惡念；不念念時亦不生惡念；若以思行漸減念時亦不生惡念；以心修心、受持降伏時亦不生惡念者，便得自在：欲念則念，不念則不念。若比丘欲念則念，不欲念則不念者，是謂：比丘隨意諸念，自在諸念跡。
略有三種補特伽羅，由軟、中、上尋思行者，有差別故。初由正思惟所餘相故，令彼尋思不復現行。第二由見尋思深過患故，或復不念不思惟故，令彼尋思不復現行。云何不念及不思惟？由善於內安心等故。第三補特伽羅，非初即能令彼一切皆不現行，要當方便令尋思行漸漸歇薄，麤既息已，漸當制伏。若猶未能於尋思路，尋思所緣，深生厭怖，當以厭患俱行之心，多思惟力，於彼尋思俱行之心，調練、制伏。如是三種補特伽羅，分為五種。
sa ca trividhaḥ pudgalo mṛdumadhyādhimātravitarkacaritabhedāt| (4.2.9.1.1) prathamasyānyanimittamanasikārāt tadvitarkāsamudācāro bhavati| (4.2.9.1.2) dvitīyasya vitarkādīnavadarśanād asmṛtyamanasikārād vā| katham asmṛtyamanasikāraṃ karoti? adhyātmacittasthāpanādibhiḥ| (4.2.9.1.3) tṛtīyasya pudgalasya naiva sarveṇa sarvaṃ prathamato bhavaty asamudācāraḥ| tena śanair vitarkasaṃskārasraṃsanaṃ(??) kartavyaṃ yathaudārikapraśamanāt krameṇa viṣkambhaṇārtham| tenā[py aśaknuvan(?) vi- (p224) tarkamārgeṣu (?) vitarkālam]baneṣu cittam udvejayaty uttrāsayati| udvejya saṃvegasahagatena cittena tadbahulamanasikāratayā tad vitarkasahagataṃ cittaṃ saṃtāpayaty abhinigṛhṇāti| (4.2.9.2) ta ete trayāṇāṃ pudgalānāṃ pañcakārā bhavanti|
[解]簡要的說，有三種人，由於人有軟、中、上尋思行者，所以有三種人的差別。第一種，由於正思惟數息、不淨觀、無我、無常觀等其餘相，能令彼欲、恚、害、親里、不死等尋思不再現行。第二，由於看見欲等尋思有深深的過患，能令彼欲等尋思不再現行。或是因為不念、不思惟故，能令彼欲等尋思不再現行。為什麼能不念及不思惟呢？因為此行者能夠將心安住在內住等九心住。第三補特伽羅，不是一開始就能夠使令那麼多的尋思都不現行。要有善巧方便，使令這欲等尋思的活動，漸漸地停歇，漸漸地微薄，這些麤重的部份停下來以後，漸漸地就能制伏其他。假設對於尋思的境界，尋思所緣時，還沒能夠深深地生恐怖心，應當以帶有厭患的心，多多思惟過患，令心有力，對於帶有彼欲尋思的心，能調練、能制伏。這樣三種補特伽羅，可分為五種。
5.1.10.陶鍊其心
復次，《盪塵經》中，佛世尊言：當如陶鍊生金之法，陶鍊其心，乃至廣說。如是等義，云何應知？謂陶鍊生金，略有三種：一、除垢陶鍊，二、攝受陶鍊，三、調柔陶鍊。除垢陶鍊者，謂從金性中，漸漸除去麤、中、細垢，乃至惟有淨金沙在。攝受陶鍊者，謂即於彼鄭重銷煮。調柔陶鍊者，謂銷煮已，更細鍊治瑕隙等穢。
(4.2.10.0) yad uktaṃ bhagavatā pāṃsudhāvakasūtre jātarūpaviśuddhisādharmyeṇa cittaviśodhanam, tat kathaṃ draṣṭavyam? (4.2.10.1.1) trividhā hi jātarūpaviśuddhiḥ: upakleśaviśuddhiḥ saṃgrahaviśuddhiḥ karmaṇyatāviśuddhiś ca| (4.2.10.1.2) tatropakleśaviśuddhir gotrasthasya jātarūpasyaudārikamadhyasūkṣmopakleśāpanayād yāvac chuddhā eva suvarṇasikatā avaśiṣṭā bhavantīti| tatra saṃgrahaviśuddhiḥ yā tāsāṃ evāvartanasaṃvartanāt| tatra karmaṇyatāviśuddhiḥ saṃvartitasya prabhaṅguratādidoṣaviśodhanāt|
[解]復次，在盪塵經中，佛、世尊說：應當如同陶鍊生金之方法，陶鍊自己的心。乃至廣說。這些經文的意義，應該如何解說才能知道呢？就是陶鍊生金的方法，簡略的說有三種：第一，是除垢陶鍊。第二，是攝受陶鍊。第三，是調柔陶煉。什麼是除垢陶鍊呢？從含有金子的礦石中，漸漸地除去麤、中、細的垢，一直到只剩下清淨的金沙。什麼是攝受陶鍊呢？就是對著彼金沙重覆地消融煮沸成液態。什麼是調柔陶鍊呢？銷煮成液態之後，更加細緻地加熱排除縫隙等垢穢。
cf.雜阿含1246經
如鑄金者，積聚沙土，置於槽中，然後以水灌之，麁上煩惱剛石堅塊隨水而去，猶有麁沙纏結。復以水灌，麁沙隨水流出，然後生金猶為細沙黑土之所纏結。復以水灌，細沙黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢。然後金師置於爐中，增火鼓韛，令其融液，垢穢悉除。然，其生金猶故不輕、不軟，光明不發，屈伸則斷，彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中，增火鼓韛，轉側陶鍊，然後生金輕、軟、光澤，屈伸不斷，隨意所作：釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具。如是，淨心進向比丘麁煩惱纏：惡不善業、諸惡邪見漸斷令滅，如彼生金淘去剛石堅塊。復次，淨心進向比丘除次麁垢：欲覺、恚覺、害覺，如彼生金除麁沙礫。復次，淨心進向比丘次除細垢，謂：親里覺、人眾覺、生天覺，思惟除滅，如彼生金除去塵垢、細沙、黑土。復次，淨心進向比丘有善法覺，思惟除滅，令心清淨，猶如生金除去金色相似之垢，令其純淨。復次，比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜、勝妙，不得息樂，盡諸有漏，如彼金師、金師弟子陶鍊生金除諸垢穢，不輕、不軟，不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜、勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏，如鍊金師、鍊金師弟子陶鍊生金，令其輕、軟、不斷、光澤，屈伸隨意。復次，比丘離諸覺、觀，……乃至得第二、第三、第四禪，如是正受，純一、清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動，於彼彼入處，欲求作證，悉能得證，如彼金師陶鍊生金，極令輕、軟、光澤、不斷，任作何器，隨意所欲，如是，比丘！三昧正受，……乃至於諸入處，悉能得證。
如金性內所有生金，種性位中心淨行者，當知亦爾，謂堪能證般涅槃者。問：從何位名心淨行者？答：從得淨信，求出家位。此於在家及出家位，有麤、中、細三種垢穢。其在家者，由二為障，不令出家：一、不善業，謂常樂安處身語惡行。二、邪惡見，謂撥無世間真阿羅漢正行正至。此於已得淨信位前，能為障礙。
(4.2.10.2.1) tatra yathā jātarūpaṃ gotrastham, evaṃ gotrasthaś cetoviśuddhipratipannako draṣṭavyaḥ, yo bhavyaḥ parinirvāṇāyābhinirvide| sa punaḥ kuta upādāya cetoviśuddhipratipannakaḥ? yata upādāya śraddhāṃ pratilabhate, yayā niṣkrāmati| (4.2.10.2.2.0) tasyāgārikāvasthāyāṃ naiṣkramyāvasthāyāṃ ca traya upakleśā bhavanti: audārikādayaḥ| (p225) (4.2.10.2.2.1) tatra dvāv āgārikasya naiṣkramyavibandhaṃ kurvataḥ: karmāntāś cākuśalāḥ, yat kāyavāgduścaritaṃ ratisthānīyam, dṛṣṭiś ca pāpikā: na santi loke'rhantaḥ samyaggatā iti| seyaṃ śraddhāpratilambhāt pūrvaṃ tadantarāyakarī|
[解]如同金礦內所具有的生金一樣，對於種性位中的心淨行者，當知也是如此，就是堪能體證般涅槃者。問：從什麼階段，可以名為心淨行者呢？答：從得到對三寶、自己有清淨的信心，希求出家的階段開始，可以稱為心淨行者。此行者在在家及出家的階段，有麤、中、細三種垢穢。在家者有何垢穢呢？由於二種障礙，不令此人出家。第一個垢穢，就是不善業，常常歡喜將身、語安置在罪惡的行為上。第二個垢穢，就是不合道理的惡見，不承認這世間上有真實的阿羅漢，其身口意都清淨，已見到真理，達到法性。在得到淨信位之前，這二種能為障礙。
欲等尋思障出家者，令其不能心生喜樂。親等尋思障喜樂者，令其不能恒修善法。由斷彼故，恒修善法，速得圓滿純淨之心，有尋有伺，如淨金沙，是名為心除垢陶鍊，猶如生金仍未銷煮。
(4.2.10.2.2.2) kāmādivitarkā niṣkrāntasyābhirativibandhāḥ| (4.2.10.2.2.3) [jñā]tyādivitarkā abhiratasya kuśaladharmabhāvanāsātatyāya vibandhāḥ| teṣāṃ prahāṇāt kuśaladharmabhāvanāsātatyasaṃpādanāc chuddhaṃ cittaṃ bhavati savitarkaṃ savicāram, yathā śuddhāḥ suvarṇasikatā asaṃvartitāḥ| iyaṃ cittasyopakleśaviśuddhir jātarūpasārūpyeṇa|
[解]什麼是心除垢陶鍊呢？欲、恚、害等尋思會障礙出家者，令其內心，不能生起初禪的喜樂。親里、國土、不死等尋思會障礙喜樂者，令其不能恒常修習定地的善法。由於斷彼尋思，能恒常修習善法，迅速地得到圓滿、純淨的心。有尋有伺的初禪，如同是清淨的金沙，是名為心除垢陶鍊。猶如生金，然而尚未消融煮沸。
若有復能止息尋思，乃至具足安住第四靜慮，是名為心攝受陶鍊。由能攝受無尋無伺三摩地故，猶如生金已被銷煮。
(4.2.10.2.3) sa vitarkavicārānāṃ vyupaśamād yāvac caturthaṃ dhyānam upasaṃpadya viharatīti, iyaṃ cittasya saṃgrahaviśuddhir avitarkāvicārasamādhisaṃgrahāt, jātarūpasyevāvartanasaṃvartanāt|
[解]什麼是心攝受陶鍊呢？若有一類行者，又能止息尋思，一直到具足、安住第四靜慮，是名為心攝受陶鍊。由於能成就無尋無伺三摩地故，猶如生金已被銷煮。
若三摩地不為有行之所拘執，乃至廣說，是名為心調柔陶鍊。於神通法隨其所欲，能轉變故，如彼生金，已細鍊治瑕隙等穢。
(4.2.10.2.4) sacet samādhlr na saṃskārābhinigṛhīto bhavatīti vistareṇa, iyaṃ cittasya karmaṇyatāviśuddhir abhijñeyeṣu dharmeṣu yatheṣṭapariṇāmanāt, jātarūpasy[e]va prabhaṅguratādidoṣāpanayanāt|
[解]什麼是心調柔陶鍊呢？若是三摩地不需要勵力運轉，很自然的就能現前，乃至廣說，是名為心調柔陶鍊。對於五種神通，隨其內心所想要，能轉變現前，如彼生金，已細鍊治瑕隙等穢。
5.1.11.思惟止舉捨三相
復次，如經言：應於三相作意思惟，乃至廣說。應時時間，作意、思惟奢摩他等差別之相，不應一向。為欲對治沈掉等故。若於止、舉未串習者，惟一向修，是沈掉相。如此修者，當知住在方便道位。若時時間，思惟捨相，如是在於成滿道位。亦由於此一向修故，於緣起法及聖諦中不思擇故，心不正定，不盡諸漏。於諸諦中，若未現觀，不能現觀；或已現觀，不得漏盡。初之二種，是三摩地能成辦道；第三一種，依三摩地，盡諸漏道。是名略顯此中要義，於時時間，作意、思惟，遍一切故。
(4.2.11) punas trīṇi nimittāni manasikartavyānīty uktam| kālena kālaṃ śamathādīni, na tv ekāntena, layādipratipakṣartham| tatra śamathapragrahayor akṛtaparikarmasya tadekāṃśabhāvanā īayauddhatyanimittam| so'yaṃ prayo- (p226) gamārgaḥ| kālena kālam upekṣānimittam ity ayaṃ niṣpattimārgakālaḥ| tasyāpy ekāṃśabhāvanāt pratītyasamutpādasatyapravicayākaraṇān na samyak cittaṃ samādhīyata āsravāṇāṃ kṣayāya; sa cānabhisamitāni satyāni nābhisameti, abhisamiteṣu vāsravakṣayaṃ na prāpnoti| dvābhyāṃ samādhipariniṣpattimārgaḥ, tṛtīyena samādhiṃ niśrityāsravakṣayamārgaḥ samāsataḥ paridīpitaḥ kālena kālaṃ sarveṣaṃ manasikārāt|
[解]復次，如經上說：應該在三相上，作意、思惟，乃至廣說。應該時時間作意、思惟這三種相，就是奢摩他的止、舉、捨等不同相，不應該偏面，為什麼呢？為了想要對治惛沈，修舉；對治掉舉，修止；對治不惛沈、不掉舉，修捨。若是對於止、舉不能隨其所應的修習者，只是一向修止或修舉，內心就是惛沈或掉舉的相貌。如此時時間作意、思惟止與舉者，應當知道是在前方便的階段。若是時時間思惟捨相，這樣是在成就、圓滿世間道或出世間聖道的階段。也是由於此行者一向修的緣故，因為對於緣起法及聖諦，不能思惟、觀察的緣故，所以心不入於正定，不能盡諸漏。因為一向修止，所以對於四聖諦，若是尚未現前觀察，就不能夠現前觀察；或是一向修觀，雖已能現前觀察，然而未得正定，也不能得到諸漏永盡。最初的時時間思惟止與舉這二種，這是能夠成就三摩地的道路。第三種，時時間思惟捨相，這是依於三摩地，就能永盡諸漏的道路。這名為簡略地表示這裡重要的含義，因為於時時間作意、思惟，是遍及於一切止、舉、捨的緣故。
cf.雜阿含1247經
應當專心方便，隨時思惟三相，云何為三？隨時思惟止相、隨時思惟舉相、隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣；若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起；若復一向思惟捨相，則於是處不得正定盡諸有漏，以彼比丘隨時思惟止相、隨時思惟舉相、隨時思惟捨相故，心則正定盡諸有漏。如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火，隨時扇韛、隨時水灑、隨時俱捨，若一向鼓韛者，即於是處生金焦盡；一向水灑，則於是處生金堅強；若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用，是故，巧金師、金師弟子於彼生金，隨時鼓韛、隨時水灑、隨時兩捨，如是，生金得等調適，隨事所用。如是，比丘！專心方便，時時思惟、憶念三相，乃至漏盡。
5.2.結聖教宗要
復次，有四正法，攝持聖教。何等為四？一者、遠離，二者、修習，三者、修果，四者、於聖教中無有乖諍。
(4.2.12.0) catvāro dharmāḥ śāsanasaṃgrahāya saṃvartante: prāvivekyaṃ bhāvanā bhāvanāphalaṃ śāsanāsaṃbhedaś ca|
[解]復次，有四種正法，能住持聖教。哪四種呢？一者、遠離，二者、修習，三者、修果，四者、於聖教中無有乖諍。
cf.雜阿含464經
尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀。
尊者阿難復問上座：修習於止，多修習已，當何所成？修習於觀，多修習已，當何所成？上座答言：尊者阿難！修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止，謂：聖弟子止觀俱修，得諸解脫界。阿難復問上座：「云何諸解脫界？上座答言：尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。尊者阿難復問上座：云何斷界，……乃至滅界？上座答言：尊者阿難！斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界。時，尊者阿難聞上座所說，歡喜、隨喜，往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面，白五百比丘言：若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟？時，五百比丘答：尊者阿難！當以二法專精思惟，……乃至滅界。」如上座所說。時，尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜、隨喜，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？佛告阿難：若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟，……乃至滅界。如五百比丘所說。時，尊者阿難白佛言：奇哉世尊！大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味。我今詣上座名上座者，問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說；我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故，當知師及弟子，一切同法、同義、同句、同味。佛告阿難：汝知彼上座為何如比丘？阿難白佛：不知，世尊！佛告阿難：上座者，是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。
1)遠離者，謂山林、樹下、空閑靜室。
(4.2.12.1) tatra prāvivekyam [a]raṇyāni vṛkṣamūlāni śūnyāgārāṇi|
[解]什麼是遠離呢？就是山林、樹下、空閒靜室。
2)修習者，謂住於彼勤修二法，謂奢摩他、毘缽舍那。
(4.2.12.2) bhāvanā: tatra gatena dvau dharmau bhāvayitavyau: śamatho vipaśyanā ca|
[解]什麼是修習呢？就是住於彼遠離處所，精勤修習止觀這二種法。
3)云何已習奢摩他，依毘缽舍那而得解脫？謂如有一，先已得初靜慮乃至第四靜慮，彼即依此三摩地故，如實知苦，乃至知道。彼即依此毘缽舍那，於見所斷諸煩惱中，心得解脫。云何已習毘缽舍那，依奢摩他心得解脫？謂如有一，如實知苦乃至知道，彼依如是增上慧故，發生靜慮。即由如是奢摩他故，於修所斷諸煩惱中，心得解脫。
śamatha āsevito vipaśyanām āgamya vimucyata iti yathāpi tal lābhī bhavati prathamasya [dhyāna]sya yāvac caturthasya| sa taṃ samādhiṃ niśritya duḥkhaṃ yathābhūtaṃ prajā[nā]ti yāvan mārgam| tasya tāṃ vipaśyanām āgamya darśanaprahātavyebhyaḥ kleśebhyaś cittaṃ vimucyate| kathaṃ vipaśyanāsevitā śamatham āgamya vimucyate? ihaikatyo duḥkhaṃ yathābhūtaṃ prajānāti yāvan mārgam| so'dhiprajñaṃ niśritya dhyānam utpādayati| tasya taṃ śamatham āgamya bhāvanāprahātavyebhyaḥ kleśebhyaś cittaṃ vimucyate|
[解]什麼是已經修習止，依於觀而得解脫呢？譬如有一類人，先前已經得到初靜慮，乃至第四靜慮。因為彼行者依據這個三摩地的緣故，觀察四聖諦，所以能如實知苦，乃至知道。彼行者就依據這個觀察，於見道所斷的見煩惱中，心得解脫。什麼是已經修習觀，依於止而心得解脫呢？譬如有一類人，如實知苦乃至知道。因為彼行者依據這樣的殊勝慧，所以引發生起靜慮。就是由於這樣的禪定，於修道所斷的愛煩惱中，心得解脫。
如是修習奢摩他、毘缽舍那已，於諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故，名為斷界。修道所斷諸行斷故，名離欲界。一切有執皆永滅故，名為滅界，是名修果。
(4.2.12.3) evaṃ śamathavipaśyanāparibhāvitaṃ dhātuṣu vimucyate| tatra darśanaprahātavyasarvasaṃskāraprahāṇaṃ prahāṇadhātuḥ| bhāvanāheyaprahānaṃ virāgadhātuḥ| sarvopadhinirodho nirodhadhātuḥ| idaṃ bhāvanāphalam|
[解]如是修習止觀之後，能從種種界中，得到解脫。什麼是斷界呢？見道所斷的見煩惱斷故，名為斷界。什麼是離欲界呢？修道所斷的愛煩惱斷故，名離欲界。什麼是滅界呢？對於一切五蘊有的我執，於無餘依涅槃界中完全永久的息滅故，名為滅界。是名為修果。
4)於聖教中無乖諍者，所謂大師及諸弟子若義、若句、若文，於文、句、義，平等、潤洽，互相隨順，非如異道，施設見解，種種非一，差別不同。第一句者，所謂前句。若以此句問於初一，即以此句而問第二。設於初一，依蘊而問，復於第二，依餘問者，便不得名與第一句，平等、潤洽，互相隨順。
(4.2.12.4) tatra śāsanāsaṃbhedaḥ śāstuḥ śrāvakāṇāṃ cārthenārthaḥ padena padaṃ vyañjanena vyañjanaṃ saṃsyandate sameti; na tu yathānya- (p227) tīrthikānāṃ nānā[ne]kabhinnamatikatā prajñāyata iti| yadutāgrapadair iti pūrvapadaiḥ; yair evaikaḥ pṛṣṭo bhavati, yadi tair eva dvitīyaḥ pṛcchyeteti; athaikaḥ skandhān ārabhya pṛṣṭaḥ syāt, dvitīyo'nyad ārabhya pṛcchyeta, nāgrapadaiḥ saṃsyandate| (_) yogācārabhūmau samāhitā bhūmiḥ samāptā|
[解]於聖教中無乖諍者，所謂佛陀及諸聖弟子的文句義，就是大師的文句義，和諸弟子的文句義是平等、無差別，都是相益、相合，互相隨順的。不同於其他外道施設的見解，各式各樣的不一致，是有差別，不一樣。第一句，就是前面這一句。若用這一句，問第一個人，然後用這一句，去問第二個人。第二個人講的和第一個人講的一樣，無差別。這就是沒有乖諍。假設對著第一個人依據五蘊來問，又對著第二人依據其餘主題來問，就不能算是和前一句平等無差別，互相和合，互相增益，互相隨順。
《披尋記》四六○頁：於聖教中無乖諍等者：謂諸聖教前後法義相應而無乖違，是名平等潤洽，互相隨順。由是不為諍論安足處所，名無乖諍。非如外道種種意解、別異意解、變異意解，互相違背，共興諍論故。
