4.不如理作意施設建立
復次，云何不如理作意施設建立？嗢柁南曰：
執因中有果，顯了有去來，我常宿作因，自在等害法。
邊無邊矯亂，計無因斷空，最勝淨吉祥，由十六異論。
由十六種異論差別，顯不如理作意應知。何等十六？一、因中有果論；二、從緣顯了論；三、去來實有論；四、計我論；五、計常論；六、宿作因論；七、計自在等為作者論；八、害為正法論；九、有邊無邊論；十、不死矯亂論；十一、無因見論；十二、斷見論；十三、空見論；十四、妄計最勝論；十五、妄計清淨論；十六、妄計吉祥論。
[解]復次，什麼是不如理作意施設建立？嗢柁南曰：
執因中有果，顯了有去來；我常宿作因，自在等害法。
邊無邊矯亂，計無因斷空；最勝淨吉祥，由十六異論。
什麼叫做不如理作意施設建立？就是有十六種異論的差別，不同的異論，不同的知見，來顯示不如理作意，就可以明白。哪十六種？一、因中有果論，二、從緣顯了論，三、去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因論，七、計自在等為作者論，八、害為正法論，九、有邊無邊論，十、不死矯亂論，十一、無因見論，十二、斷見論，十三、空見論，十四、妄計最勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉祥論。
tatrāyoniśo
manas-kāra-prajñapti-vyavasthānaṃ katamat / tatroddānaṃ /
hetau phalam abhivyaktir atītānāgatāstitā / ātmā ca śāśvataṃ
karma īśvarādi-vihiṃsatā // antānantaṃ ca vikṣepaḥ
ahetūcchedanāstitā / agraṃ śuddhiś ca mangalyaṃ para-vādāś
ca ṣoḍaśa // ṣoḍaśa ime paravādāḥ / tad yathā /
hetu-phala-sadvādaḥ / abhivyakti-vādaḥ /
atītānāgata-dravya-sad- vādaḥ / ātma-vādaḥ / śāśvata-vādaḥ
/ pūrva-kṛta-hetu-sad-vādaḥ / īśvarādi- kartṛka-vādaḥ /
vihiṃsā-dharma-vādaḥ / antānantika-vādaḥ / amarāvikṣepa-
vādaḥ / ahetuvādaḥ / ucchedavādaḥ / na astikavādaḥ /
agravādaḥ / śuddhi- vādaḥ / kautuka-maṅgalya-vādaś ca //
4.1.因中有果論
因中有果論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：常常時、恒恒時，於諸因中具有果性。謂雨眾外道，作如是計。
[解]什麼是因中有果論？就是說有一個，或者是沙門，或者是婆羅門。沙門，是出家人，婆羅門，就是在家人。他內心裏面發起這樣的思想，發表出來這樣的言論。什麼樣的見？什麼樣的論呢？從無始以來一直到現在，常常時是於諸因中具有果性。恒恒時，從現在到未來，盡未來際也都是於諸因中具有果性。有這樣思想的人是誰呢？就是雨眾外道內心裏面思惟出來這樣一套的理論，就是所謂二十五諦。什麼是二十五諦？第一、自性。第二、大。第三、慢。第四、五唯，就是色聲香味觸。第五、五大，就是地、水、火、風、空。第六、五知根，就是眼耳鼻舌皮。第七、五作業根，就語具、手、足、小便處、大便處。第八、心平等根，就是心藏。第九、我為知者，就是神我。總加起來就是二十五個。就是這個神我，他所執著的這個我感覺到寂寞，想要享受。
第一、自性，什麼是自性呢？自性也名為勝性。自性沒有變現萬法的時候，自性是一諦，神我是一諦，剩下二十三個是由自性變現出來。沒有變現宇宙間萬法的時候，處在本來面目時的境界，就叫做自性。變現萬法的時候，就叫做勝性，因為在萬法裏面他是最殊勝的。
第二、大。什麼是大？大是增長。就是自性表現於外的相貌擴大的時候，就叫做大。
第三、我慢。我慢是什麼意思呢？就是自性增長以後，就觀察神我，知道神我想要享受，這個時候叫做我慢。要滿足神我的需求，就變現五唯，變現色聲香味觸，變現地水火風空，五大、五唯。又變出來五知根，眼耳鼻舌皮，變出五作業根。享受的時候結果，又感覺到苦惱。二十三諦都是無常，無常中就有苦惱，所以神我又不高興。就修學聖道，修學聖道的時候，自性、勝性感覺到慚愧。因為變現出來的萬法使令神我苦惱，所以感覺慚愧就不變現。這些萬法又回到這自性裏面的本體裏面，就沒有使令神我苦惱的事情。神我它自己湛然獨立，就是得涅槃。為什麼自性能變現萬法，變現二十三諦？因為有貪瞋癡，貪瞋癡來迷惑自性，自性變出來萬法給神我享受。雨眾外道說，自性是萬法之本，在萬法之本裏面具足二十三諦，就是因中有果。
hetu-phala-sad-vādaḥ
katamaḥ / yathāpīhaikatyaḥ śramaṇo vā brāhmaṇo vā
evaṃ-dṛṣṭir bhavaty evaṃ-vādī nityaṃ nitya-kālaṃ
dhruvaṃ dhruva-kālaṃ vidyata eva hetau phalam iti tad yathā
vārṣagaṇyaḥ //
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論，顯示因中具有果性？
答：由教及理故。教者，謂彼先師所造教藏，隨聞轉授，傳至于今，顯示因中先有果性。理者，謂即如彼沙門、若婆羅門，為性尋思，為性觀察，住尋思地，住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地。彼作是思：若從彼性，此性得生，一切世間共知共立彼為此因，非餘。又求果者，唯取此因，非餘。又即於彼，加功營搆諸所求事，非餘
。又若彼果，即從彼生，不從餘生。是故彼果，因中已有。若不爾者，應立一切，是一切因；為求一果，應取一切；應於一切，加功營搆；應從一切，一切果生。如是由施設故，求取故，所作決定故，生故，彼見因中常有果性。
[解]問：何因緣故，彼諸外道起如是見、立如是論，顯示因中具有果性？答：由於外道有這樣的言論，開示這樣的道理，這是第一個原因。第二個原因講出一大套的理論。1)什麼是教？就是最初發明這個理論的老師叫劫比羅，他所造的語言文字，詮顯很多道理。隨當時的人的學習，輾轉的授與後來學習的人，留傳到現在。這裏面的教藏，顯示因中先有果性。
2)什麼是理？
a)就是那個沙門或者是婆羅門，這個人的個性就是善於尋思，而他的心性又能進一步以智慧為體性，深入的觀察。所以，為性尋思，就是尋。為性觀察，就是伺。就是說這個人長於內心的思惟。住尋伺地，他安住在有尋伺欲的境界裏面，有尋伺欲，所以名為尋伺地。住自辦地，靠自己的力量，就是他的尋伺的智慧能夠發明這一大套的理論，能自圓其說。住異生地，三界裏面的見煩惱還沒有斷，所以是凡夫的境界。住隨思惟觀察行地，就是沒得聖人的智慧，內心裏面隨由他所思惟、所觀察，就執著，就住在這個境界裏面的人。
b)他心裏面這樣思惟：若是此一法性從彼法性生出來，彼法就是因，此法就是果，就是果是從因的法性裏面生出來。一切世間共同都知道這件事，所以大家都同意，可以安立彼為此因，不是別的。
c)又求果的人，想要拿到酪，一定是從牛奶那裏求，此乳為酪的因，不是其他的東西。
d)又比如說想要有酪，就加工營構，預備種種器具，就在牛乳的那個地方來求取酪，用種種的辦法做這件事，就求出酪。所以，決定是即於彼因，加功營構諸所求果的事，不是在別的因來求此果。
e)又若彼果，即從彼生，不從餘生。酪從牛奶生，瓶是從泥生，麥芽從麥種生，不是從別的地方生。所以，彼那個果，因中是已經有。
f)若不像前面說，若從彼性，此性得生等四個道理。f1)若不是那樣的話，應該立一切都是一切因，因為，每一法都是一切法的因，應該是這樣子吧！f2)若是因中沒有果而能生出果來，就不須要一定用牛奶來出酪，就是用水也可出來酪吧！用泥土也可以出來酪！所以為求一個果，應取一切法為酪的因，應該是這樣子吧！f3)應該在一切法上努力，就會出來酪。f4)應從一切法能出一切果，應該是這樣子。但是事實上不能這樣。像前面說，第一個是由施設故，就是因中有果。第二個是求取故，因中有果。第三個所作決定故，就是即於彼加工營構諸所求事，因中有果。第四個生故，因中有果。由這四個理由，彼劫比羅這些數論外道，就執著因中是常有果性。
te
punaḥ kena kāraṇena hetau phalaṃ paśyanti vyavasthāpayanti
paridīpa- yanti/yad uta āgamato yuktitaś ca //āgamaḥ
katamaḥ/tatpratiyuktānuśrava-
paramparā-piṭaka-sampradāna-yogenaiṣām āgataṃ bhavati
vidyata eva hetau phalam iti // yuktiḥ katamā / yathā sa eva
śramaṇo vā brāhmaṇo vā tārkiko bhavati mīmāṃsakas
tarka-paryāpannāyāṃ bhūmau sthitaḥ svayaṃ prātibhānikyāṃ
pārthag-janikyāṃ mīmāṃsānucaritāyāṃ / tasyaivaṃ
bhavati / yebhyo bhāvebhyo ye bhāvā utpadyante te teṣāṃ
kāraṇatvena prasiddhiḥ prajñāpyante ca / [na] tadanye / tasya
ca phalasyārthe phalārthibhir apy ādīyante na tadanye / ta eva ca
teṣu teṣu kṛtyeṣu viniyujyante na tad-anye /
tebhyaś
ca tat phalam utpadyate na tadanyebhyaḥ / atas tat phalaṃ tasmiṃs
tasmin / anyathā hi sarvaṃ sarvasya kāraṇatvena vyavasthāpyeta
/ sarvam upādīyeta / sarvaṃ kṛtye viniyujyeta / sarvataḥ
sarvam utpadyeta iti // prajñaptitaś ca upādānataś ca
kṛtya-viniyogataś ca utpattitaś ca nitya-kālaṃ hetau phalaṃ
paśyanti //
應審問彼，汝何所欲？何者因相？何者果相？因果兩相為異？不異？若無異相，便無因果二種決定，因果二種無差別故，因中有果，不應道理。若有異相，汝意云何？因中果性，為未生相？為已生相？若未生相，便於因中，果猶未生，而說是有，不應道理。若已生相即果體已生，復從因生，不應道理。是故因中非先有果，然要有因，待緣果生。
[解]應該認真的來反問他，你心裏面究竟想什麼呢？什麼叫做因的相貌？什麼叫做果的相貌？因的相和果的相，這兩個相到底是有差別呢？是無差別呢？
1)如果說因的相貌和果的相貌是無差別的，就沒有因果的二種決定。因是果，因就不決定。果若是因，果也不決定。因和果無差別，就是因的別相沒有；果和因沒有差別，果的別相也沒有。兩個是一回事，無差別故。若是這樣，執著因中有果就不合道理。
2)若是因果有異相，你心裏再想一想怎麼回事？因中那個果已經有果的相呢？還沒有生呢？a)若說因中有果，而果還沒有生，說因中有果是不合道理。b)若是說因中的果，已經有果的體相，就是果的體相已經出現，已經成就，還說果從因生，就不合道理。
3)是故因中，不是原來就有果的體相。然而是要有因，因就是能生果的功能性，但是還沒有果的體相。有這個功能的時候，憑借其他的助緣，果才能生出來。
sa
idaṃ syād vacanīyaḥ kaccid icchasi hetu-lakṣaṇaṃ
phala-lakṣaṇaṃ hetor vā punaḥ phala-lakṣaṇam
abhinna-lakṣaṇaṃ vā bhinna-lakṣaṇaṃ vā / sa ced
abhinnalakṣaṇaṃ / tena nāsti hetu-niyamaḥ / phala-niyama iti
nirviśiṣṭatvād dhetu-phalayor hetau phalaṃ vidyata iti na
yujyate / saced bhinna-lakṣaṇaṃ / tena kaccid icchasi
anutpanna-lakṣaṇaṃ va utpanna-lakṣaṇaṃ vā / sa ced
anutpanna-lakṣaṇaṃ / tena hetau phalam anutpannam astīti na
yujyate //
sa
ced utpanna-lakṣaṇaṃ / tena hetau phalam utpadyata iti na
yujyate / tasmān nāsti hetau phalaṃ / hetau na sati pratyayam
apekṣyotpadyate /
又有相法
，於有相法中，由五種相方可了知。一、於處所可得，如甕中水。二、於所依可得，如眼中眼識。三、即由自相可得，如因自體不由比度。四、即由自作業可得
。五、由因變異故，果成變異；或由緣變異故，果成變異。是故彼說：常常時，恒恒時因中有果。不應道理。由此因緣，彼所立論，非如理說。如是不異相故、異相故、未生相故、已生相故，不應道理。
[解]又有體相的法，就是果法，就是一切有為法。於有相法中，也是有為法，但是屬於因。果和因的關繫是怎麼樣？由五種相，就可以明白果和因的關繫。
一、於處所可得，如甕中水。就是要有依止的處所可得，就像瓶子裏面有水。於處所可得，主要是指阿賴耶識。
二、於所依可得，如眼中眼識。眼識以眼根為依止處，眼根為眼識生起的增上緣。
三、即由自相可得，如因自體不由比度。就是他本身還是有體相，就是指種子。因的自體就是種子，而不是由比度、推比而來。這是說他本身是有體相，有這麼一個功能存在的，所以說有自相可得，不是推比來，就是他本身現量可得。
四、即由自作業可得。由自己本身的行動這件事才出現。若在眼識來說，先要有作意心所，眼識才能生起，意識才能生起，一切的心心所法才能生起。這也還是增上緣。
五、由因變異故，果成變異；或由緣變異故，果成變異。剎那滅是種子所具足的一個功能。種子是變異故；果也就是變異，都是無常相。或由緣是變異的，所以果也是變異。所以，彼數論外道說恒恒時常常時因中有果，是不合道理，不能成立。由此因緣，彼所立論，是不合道理。因果是不異相，這是不對。因果是有差別，也還是不合道理。因中有果是未生，未生也不能成立。已生也不能成立。所以，因中有果是不合道理。
tatra
vidyamāna-lakṣaṇo dharmo vidyamāna-lakṣaṇe dharme
pañcākāreṇa lakṣaṇena veditavyaḥ / tad deśa upalabhyate /
tad yathā / kumbhe salilaṃ / tadāśraye vopalabhyate / tad yathā
cakṣuṣi cakṣur-vijñānaṃ / tathaiva vā svena
lakṣaṇenopalabhyate /tad yathā hetur na anumeyo bhavati / svaṃ
ca karma karoti / vikriyamāṇe ca hetau vikāram āpadyate
vikāra-pratyayair vā / tasmād api nityakālaṃ dhruvakālaṃ
vidyata eva hetau phalam iti na yujyate / anenāpi
paryāyeṇāyoga-vihita evaiṣa vāda ity aviśiṣṭa-lakṣaṇato
api viśiṣṭa-lakṣaṇato api anutpanna-lakṣaṇato api
utpanna-lakṣaṇa to api na yujyate //
