4.7.自在等作者論
自在等作者論者，由如有一或沙門或婆羅門，起如是見、立如是論：凡諸世間所有士夫補特伽羅所受彼一切，或以自在變化為因，或餘丈夫變化為因，諸如是等。謂說自在等不平等因論者作如是計。
[解]什麼是自在等作者論？大自在天能夠創造宇宙的萬物，還有其他或者是說梵天，或者時間能創造一切，或者是方所能創造一切，或者微塵能創造一切，種種的論。猶如有一類或者是沙門，或者是婆羅門，起如是見，立如是論。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受的苦，或者所受的樂。彼一切所受的苦樂的果報，以誰為因？1)或是以自在變化為因，就是大自在天能變化一切的事情，他變化苦你就得受苦，他變化樂你就是受樂，你只有受，不能創造。2)或者其餘的丈夫變化為因。什麼是丈夫？就是我，就是執著的實我。這麼多的作者論。能有這樣思想的人是誰呢？就是說自在等不平等因論者，作如是計。大自在天能創造萬物，萬物就以大自在天為因，是有因論。但是自在天以誰為因呢？自在天是無因而有。這樣說就是不平等，有的有因，有的無因，是不平等論。而佛法是平等，一切法都是因緣所生。所以，說自在等是不平等因論。
īśvara-ādi-kartṛ-vādaḥ
katamaḥ / yathā api iha ekatyyaḥ śramaṇo vā brāhmaṇo vā
iti vista-reṇa pūrvavat / yat kiñcid ayaṃ puruṣa-pudgalaḥ
pratisaṃvedayate sarvaṃ tad īśvara-nirmāṇa-hetukaṃ vā
puruṣa antara- nirmāṇahetukaṃ vā ity evamādi /tadyathā
īśvara-ādiviṣayahetuka-vādinaḥ /
問：何因緣故起如是見、立如是論？答：由教及理。教如前說。理者，猶如有一為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼由現見於因果中，世間有情不隨欲轉，故作此計。所以者何？現見世間有情，於彼因時欲修淨業，不遂本欲，反更為惡。於彼果時願生善趣樂世界中，不遂本欲，墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲，反受諸苦。由見此故，彼作是思：世間諸物必應別有作者、生者及變化者為彼物父，謂自在天或復其餘。
[解]問：何因緣故，起如是見，立如是論？由教及理。教如前說。理者，猶如有一為性尋思，為性觀察，如前面因中有果論那裏說。彼由於現前發現因果之中，世間的有情不能隨自己的心意而出現。所有的行為，所有的境界，不是隨你心願出現，所以他有這樣的思想。為什麼是這樣子呢？1)現見世間上有情識的人，在因地的時候，想要修清淨良好的功德的事情，於人有利益的事情，但是不能滿足他的願望，做不到。不願意做惡，做惡的因緣出現，反而做惡。想要做善不能做，所以不遂本欲。2)於受果報的時候，那個有情是希望能夠往生到人天的善趣，快樂的世界裏面生活，不能夠滿足他的願望，反而墮落到三惡道。所以，因也不能隨意，果也不能隨意，他看見這樣的事情。前面那段文的意思，就是那個眾生心裏面是不想受苦，想要受樂，但是不能夠滿足他的願望，所以他受苦。3)由於他發現這樣事實的原因，所以內心觀察思惟怎麼回事情呢？世間上這一切的事物不能隨順他自己的意願，願意做善做不成，想要受到好的果報不行，這什麼原因呢？一定是另外有一個作者、生者、及變化者。作者，就是主宰者，你想要做好事不行，叫你要做壞事。生者，造作很多的苦惱叫你受，他能夠出現這一切的苦樂的事情。變化者，變化出來苦樂的事情。就是說有另外一個主宰者給你做，給你生、給你變化這些事情。為彼一切事物的父親，他能造作一切，一切都是他的兒子。這個是父是誰呢？就是大自在天，或者其餘的梵天王這些人。
kena
kāraṇena evaṃdṛṣṭir bhavaty evaṃvādī /āgamato
yuktitaś ca / āgamaḥ pūrvavat /yuktiḥ katamā /yathā api iha
ekatyyas tārkiko bhavati iti pūrvavat / hetau ca phale ca
kāmakāra-pravṛtti-darśanataḥ /tathā hi / sattvā hetu-kāle
ca śubhe pravartsyāma ity akāmakāḥ pāpe api pravartante /
phalakāle ca sugatau svargaloke deveṣu upapatsyāmaḥ ity apāyeṣu
upapadyante / sukham upabhokṣyāma iti duḥkham eva upabhuñjate /
yena eṣām evaṃ bhavati asti sa kaścit kartā sraṣṭā
nirmātā pitṛ-bhūto bhāvānām īśvaras tad-anyo vā iti /
今當問彼，汝何所欲？嗢拕南曰：功能無體性，攝、不攝相違，有用、及無用、為因成過失。
[解]現在這裏用佛法的道理來破斥，難問他，1)大自在天有創造世間的功能，這個功能是有因、無因，都是不成就，所以叫做功能無體性。2)攝不攝相違。大自在天，他是屬於世間？是不屬於世間呢？從道理上看，都是相違背，也是不能成立。3)有用及無用。難問大自在天創造世間，什麼原因創造？他有用嗎？是沒有用而創造的呢？都是不對。4)為因，以自在天為因，或者是其餘的為因，而創造世間，都是有過失。
sa
idaṃ syād vacanīyaḥ / uddānaṃ / sāmarthya asambhavād
antar-bhāva abhāva-virodhataḥ saniṣprayojanatve api hetutve
doṣa-sambhavāt //
自在天等變化功能，為用業方便為因？為無因耶？若用業方便為因者，唯此功能用業方便為因，非餘世間，不應道理。若無因者，唯此功能無因而有，非世間物，不應道理。
[解]自在天或者是梵天等，有變化世間的功能，所以世間的上的一切事，不是有情自己的業力，是天所賜予，是天造化。天有這種能力，這個能力為用業方便為因？為無因耶？業，就是行動。方便，就是方法。是用業、用方便這兩種為因由，而這功能發出來才創造世間的嗎？為不須要有業、有方便，就有功能創造世間呢？1)若是自在天的功能是用業、用方便為因由，而創造世間的話。唯獨是自在天創造世間的功能是用業、用方便為因，這個不公平。世間上的人也可以用業方便為因，怎麼就單獨自在天用業方便為因，其餘的世間人就不可以有業方便創造一切，這個不公平，不合道理。2)如果說自在天創造世間的功能，不須要假藉任何的條件，就能創造。唯獨是自在天的功能是不須要有因，這個不對。其餘世間人也可以無因而有，為什麼單獨你是無因而有呢？這個不應道理。
yat
tad īśvarasya nirmāṇa-sāmarthyaṃ tat kaccid icchasi
karmayogahetukaṃ vā ahetukaṃ vā iti / sacet karmayogahetukaṃ
tat karmayogahetukaṃ jagad iti na yujyate // saced ahetukaṃ /
tena tad ahetukaṃ jagad iti na yujyate //
又，汝何所欲？此大自在為墮世間攝？為不攝耶？若言攝者，此大自在則同世法，而能遍生世間，不應道理。若不攝者，則是解脫，而言能生世間，不應道理。
[解]又你歡喜什麼呢？大自在天是落於世間法之內，為世間法所攝呢？或者超越世間，不屬於世間呢？1)如果說大自在天是屬於世間法，都是因緣生法，都有生有死。若這樣，這大自在天就同於世間法一樣，世間上每一樣事情的出現都有它各別的因緣，而現在大自在天既然是同於世間法，而能遍生世間，是不合道理。2)如果說大自在天不是凡人，他超越世間，沒有生死，已經得解脫，就是聖人。而說他能生世間，世間上的有漏的、苦惱的境界，由他創造出來，這是不合道理。他應該創造清淨、安樂法，令一切眾生得大解脫才對，怎麼變化出來很多的苦惱，讓眾生受苦，這是不對。
kaccid
icchasi īśvaro jagaty antarbhūto anantarbhūto vā iti / saced
antar- bhūtaḥ / jagat samāna-dharmā jagat sṛjati iti na
yujyate // saced anantar- bhūtaḥ / tena mukto jagat sṛjati iti
na yujyate //
汝何所欲？為有用故變生世間？為無用耶？若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。若無用者，無有所須，而生世間，不應道理。
[解]又汝何所欲？世間上的事情通常是這件事有作用、有須要才做這件事。大自在天創造世間上的事情，是不是他須要這件事才創造？為是沒有用，就做這件事嗎？1)如果說大自在天創造世間，有這種須要，就做這個事。對於這個用處的事情，他就沒有自在力。為什麼？若是有須要做這件事，還要有所求，還有所缺，須要做這件事，就是不自在。所以，你是不自在，卻說你於世間有自在，這是不應道理。2)若說是大自在天什麼都滿足，不須要再做什麼事情，而無端的造出很多的事情，不應道理。
kaccid
icchasi saprayojanaṃ vā sṛjaty aprayojanaṃ vā iti / sacet
saprayoja- naṃ / tena tasmin prayojane anīśvaro jagad īśvara
iti na yujyate // sacen niṣprayojanaṃ / tena nāsti ca prayojanaṃ
sṛjati iti ca na yujyate //
又，汝何所欲？此所出生為唯大自在為因？為亦取餘為因耶？若唯大自在為因者，是則若時有大自在，是時則有出生；若時有出生，是時則有大自在；而言出生用大自在為因者，不應道理。若言亦取餘為因者，此唯取樂欲為因？為除樂欲更取餘為因？若唯取樂欲為因者，此樂欲為唯取大自在為因？為亦取餘為因耶？若唯取大自在為因者，若時有大自在是時則有樂欲；若時有樂欲是時則有大自在，便應無始常有出生，此亦不應道理。若言亦取餘為因者，此因不可得故，不應道理。又，於彼欲無有自在，而言於世間物有自在者，不應道理。如是由功用故，攝、不攝故，有用、無用故，為因性故，皆不應理。是故此論非如理說。
[解]又汝何所欲？這個大自在有這種功能，能出生世界上一切的萬物，怎麼樣出生法呢？只是唯獨是大自在天就是出生世間的因呢？為大自在天本身還不能，還要取其他的條件做因由，才能出生世間呢？1)如果說就唯獨大自在本身就是出生世間的因由，不須要另外再假藉其他的什麼條件。若是這樣，若那個時候有大自在的話，是時則有世間出生。若是這個時候有世間萬事萬物出現，這個時候就是有大自在。這樣說，大自在天本來就是常有的，那麼世間也應該是常有。而你是說世間的出生要用大自在為因，就和原來這個意思不符合。2)若是說也須要憑借其餘的因素才能出生世間。這樣的話，這個餘是什麼呢？大自在天歡喜，要這樣子，就以這個心理為因？為除了樂欲，更取其他法為因呢？a)若是唯獨取樂欲為因，這樂欲唯獨是以大自在為因呢？還要取餘法為樂欲的因呢？a1)若是唯大自在為樂欲之因，若時有大自在，是時則有樂欲；若時有樂欲，是時則有大自在。若是這樣的話，就應該從無始以來就有，世間上一切事情都出現，不應該現在又出現一件事，這是不對。a2)若是說也要取餘為因，不但是大自在天為因，也不但是樂欲為因，還有其他的法為因，才出生一切世間。若這樣的話，你是這樣子，世間萬物也應該這樣子，世間萬物每一個眾生他也可以取因，他也可以有樂欲，或者他有其他的條件，也可以創造什麼事情，單獨你是這樣子，這是不合道理。此因不可得，或說是不能成立，或者說你在創造萬事萬物，萬事萬物才出現。在創造之前，沒有萬事萬物，就是一個樂欲，另外沒有，此因是不可得，就不能創造萬物，你說能創造出生世間，這是不應道理。b)又，若是有樂欲的話，還有所求，就是不自在，而言於世間物有自在者，不應道理。如是由功用故，第一段那個功能，第二個是攝不攝故，第三是有用無用故，第四是為因性故，都是不合道理。是故自在是萬物的作者，這個說法是不合道理。
kaccid
icchasi īśvara-hetukaḥ sargas tad-anya upādāna-hetuko vā iti /
saced īśvara-hetuka eva / tena yadā īśvaras tadā sargaḥ /
yadā sargas tadā īśvara iti īiśvara-hetukaḥ sarga iti na
yujyate // sacet tad-anya upādāna-hetukaḥ / tena tadicchāhetuko
vā syād icchāṃ vā sthāpayitvā tadanya upādānahetukaḥ
/saced tadicchāhetukaḥ/sā api icchā kim īśvarahetukā eva
tadanya upādāna- hetukā vā / saced īśvara-hetukā eva / yadā
īśvaras tadā icchā tadā iśvara iti nityaṃ sargeṇa
bhavitavyaṃ / saced anya upādānahetukā / tac ca na upala- bhyate
/ tatra ca na īśvaro jagadīśvara iti na yujyate // iti
sāmarthyato api / antarbhāva anantarbhāvato
api/saprayojananiṣprayojanato api/ hetubhāvato api na yujyate
/tasmād ayoga-vihita eṣo api vādaḥ //
