4.3.去來實有論
去來實有論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門、若在此法者，由不正思惟故，起如是見，立如是論：有過去、有未來，其相成就，猶如現在，實有非假。
[解]什麼是去來實有論？認為過去的事情也是有，未來的事情也是有，和現在一樣。就是有一位，或者是沙門，或者是婆羅門，這是指外道。若在此佛法中的人，就是佛教徒也有這種主張。由不正思惟故，起如是見，立如是論，過去的事情是有的，也有未來的事情，它的體相是成就，就像現在一樣，真實是有那件事，而不是假有。不能說現在是實有，過去、未來是假有。
atītānāgata-dravya-sad-vādaḥ
katamaḥ / yathāpīhaikatyyaḥ śramaṇo vā brāhmaṇo vā iha
dhārmiko vā punar ayoniśa evaṃdṛṣṭir bhavaty evaṃvādī
/ asty atītaṃ / asty anāgataṃ / lakṣaṇena pariniṣpannaṃ
/ yathā iva pratyutpannaṃ / dravyasat / na prajñaptisat //
問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？答：由教及理故。教如前說。又在此法者，於如來經，不如理分別故。謂如經言：一切有者，即十二處；此十二處實相是有。又薄伽梵說：有過去業。又說：有過去色，有未來色，廣說乃至識亦如是。理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。彼如是思：若法自相安住，此法真實是有。此若未來無者，爾時應未受相；此若過去無者，爾時應失自相；若如是者，諸法自相應不成就。由此道理，亦非真實，故不應理。由是思惟，起如是見，立如是論：過去、未來，性相實有。
[解]問：是什麼原因，他有這種思想，成立這樣的論說？答：由教及理故。
1)教，像前面說。又，在此佛法中的學者，也有這種論說，因為對佛說的聖教，不能合理的思惟，所以，也會有這種不正確的想法。他所根據的經文如下。a)像經上說：一切有者，即十二處。所以，他執著，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這十二處，它的真實相是有。b)又薄伽梵說有過去業。c)又說有過去色，有未來色，廣說乃至識亦如是。佛又說有過去的色受想行識，有未來的色受想行識。
2)什麼是理？譬如有一個人，他的心性善於尋思、善於觀察。廣說像前面因中有果論。他心裏面這樣想，若是某一法，它本身的相貌是安住、不變的，就表示這一法是真實是有。a)若是說未來沒有自相安住真實有法，在未來的那個時候，應該沒有成就自相安住的相。所以，如果未來是沒有的話，為什麼到現在就有呢？到現在有，就知道他未來也是有。若未來是沒有，現在還是沒有。現在有，就表示未來也是有，所以，他成立未來是有。b)如果說現在的法是有，到過去就沒有，在過去的時候應該失掉它的相貌，這樣也不合道理。比如說業果，現在造功德的業力、或者是罪過的業力，一剎那過去以後，失掉自相的話，就不能得果報。所以，過去也是有。若是這樣說的話，未來也是沒有，過去也是沒有，現在的一切法相也不應該成就。未來也是沒有，現在也是沒有，過去也是沒有，就是諸法自相亦不成就。因為現在是有，就可以知道未來是有，又可以知道過去也是有。所以，你不承認過去是有，不承認未來是有，這是不合道理。由於那個人有這樣的思惟，所以他生起這樣的思想，他建立這樣的理論向人家宣說。宣說什麼呢？過去也是有，未來也是有，過去、未來、現在一切法的性相都是真實有的。
kena
kāraṇena sa evaṃ-dṛṣṭir bhavaty evaṃ-vādī / āgamato
yuktitaś ca //
āgamaḥ
katamaḥ / [sa] pūrva-vad draṣtavyaḥ / iha dhārmiko vā punaḥ
sūtrāntān ayoniśaḥ kalyayati / tad yathā / sarvam astīti
dvādaśāyatanāni / dvādaśāyatanāni lakṣaṇato vidyante /
tad yathā asty atītaṃ karmety uktaṃ bhagavatā / tad yathā
asty atītaṃ rūpam asty anāgataṃ yāvad vijñānaṃ //
yuktiḥ
katamā / yathāpīhaikatyas tārkiko bhavati mīmāṃsaka iti
pūrvavat /
tasyaivaṃ
bhavati /yo dharmo yena lakṣaṇena vyavasthitaḥ [sa]tena
pariniṣ- pannaḥ / sacet so anāgato na syāt tena
tadānupāttasvalakṣaṇaḥ syāt / saced atīto na syāt tena
tadā vihīnasvalakṣaṇaḥ syāt / evaṃ sa satyapariniṣpanna-
svalakṣaṇaḥ syāt / tasmād apariniṣpanna-sva-lakṣaṇaḥ
syād iti na yujyate / yena sa evaṃ-dṛṣṭir bhavaty evaṃ-vādī
asty atītam api / asty anāgatam apīti //
應審問彼：汝何所欲？去來二相，與現在相，為一？為異？若言相一，立三世相，不應道理。若相異者，性相實有，不應道理。
[解]應該切實的深刻的問一問他，你究竟想怎麼呢？過去、未來的實有相，和現在的可以見聞覺知的相，這兩個相，是一體的呢？不是一體呢？a)若是去來的相和現在的相，是一體。未來是這樣子，到現在還是這樣子，過去還是這樣子，無差別，是一。安立過去、未來、現在，就不合道理。因為說過去、未來、現在，表示是有變化，若說是一，就是沒有變化。沒有變化就不能安立過去、未來、現在。所以，立三世相，就不合道理。b)若是去來相和現在相是有差別的，不是一。說過去、未來、現在性相實有，就不對。因為有變化，變化就不真實，你說是真實有就不對，不合道理。
sa
idaṃ syād vacanīyaḥ / kaccid icchasy atītānāgata-lakṣaṇaṃ
vartamāna- lakṣaṇād abhinna-lakṣaṇaṃ vā bhinna-lakṣaṇaṃ
vā / saced abhinnalakṣaṇaṃ / try-adhyavyavasthānaṃlakṣaṇasya
na yujyate / saced bhinna-lakṣaṇaṃ pariniṣpanna-lakṣaṇaṃ
na yujyate //
又汝應說自意所欲，墮三世法，為是常相？為無常相？若常相者，墮在三世，不應道理。若無常相，於三世中，恒是實有，不應道理。
[解]又汝應說自意所欲。落在過去相，落在未來相，落在現在相，墮三世法它那個相，是常住的？是不常住的？a)若墮三世法，而你認為是常住不變，又屬於未來，屬於現在，屬於過去，就是不合道理。因為有未來、現在、過去就是無常的意思，而你執著常，這是不合道理。墮在三世，就是有生滅變化，有生滅變化就不是常住，怎麼可以說是常呢？b)若是無常，在未來、現在、過去完全都是真實有，是不合道理。因為變化就不真實，不真實你說是實有，這就是不合道理。
sa
idaṃ syād vacanīyaḥ / kaccid adhva-patitaṃ dharmaṃ
nitya-lakṣaṇa m icchasi anitya-lakṣaṇaṃ vā / sacen
nitya-lakṣaṇaṃ try-adhva-patitam iti na yujyate / saced
anitya-lakṣaṇaṃ / tena triṣv adhvasu tathaiva vidyata iti na
yujyate //
又今問汝，隨汝意答。為計未來法來至現在世耶？為彼死已，於此生耶？為即住未來為緣，生現在耶？為本無業，今有業耶？為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相，今異相耶？為於未來有現在分耶？
[解]又今問汝，隨汝意回答。
1)你這樣認為，未來的事情，有真實的體性，它體性沒變化，跑到現在來，是不是呢？
2)那個未來的法，它在未來的時候死了，死了以後，又有因緣在現在出現，是這樣子？
3)為即住未來，為緣生現在耶？就是他所執著的從緣顯了，還是因中有果。這未來的果法，沒有來到現在，它是居住在未來，它不來現在，但是它能做緣生起現在的果法；現在果法的生起，以未來法為緣而生起，你是這樣的想法嗎？
4)為本無業，今有業耶？本來這個未來的法體，它在未來的時候是不發生作用，到現在的時候才發生作用。發生作用就是得到現在的果，是這樣的嗎？第一個問題，未來法來至現在，就是它來到現在，就是果。第四個問題，是它來到現在的時候發生作用，才有果。就是有體、有用的分別。
5)為本相不圓滿，今相圓滿耶？本相，就是在未來的時候本來的體相，雖然是有而不圓滿，就是不具足。它來到現在的時候，相是圓滿，體相也就是果相，果的相貌是圓滿，都具足。是這樣子嗎？
6)為本異相，今異相耶？為本異相，就是在未來的時候，它的相貌，是不同於現在。來到現在的時候，又有不同的相貌。窺基大師的解釋是約三世說，過去、未來、現在。本來，就是未來，未來的時候，是對過去、對現在，而名為未來。到現在，就是對過去、對未來，而名為現在。相有三種，有過去相、有現在相、有未來相，這三種相是由相對而來。過去相不同於現在，現在也不同於未來，所以叫做異。而異是由相對來，在它本身的體相是無差別，但是由於三世的相對待就有不同的相貌。
7)為於未來有現在分耶？過去也是有，現在也是有，未來也是有。在過去時候，也有現在與未來的分；在現在，也有過去的分，也有未來的分；在未來的時候，也有過去的分，也有現在的分。所以，每一世都有三分。在未來的時候，就有現在的分，是這樣子嗎？
sa
idaṃ syād vacanīyaḥ / kaccid anāgatasya vartamānam adhvānam
āgatiṃ vā paśyasi / cyutvā vopapattiṃ tathaiva vā sthite
anāgate taṃ pratītya vartamānotpattiṃ / akarmakasya vā
sakarmakatvaṃ / asampūrṇa- lakṣaṇasya vā
sampūrṇa-lakṣaṇatvaṃ / vilakṣaṇasya vā vilakṣaṇatvaṃ
/ anāgata-bhūtasya vartamāna-bhāvaḥ /
若即未來法來至現在者，此便有方所，復與現在應無差別，復應是常，不應道理。若言未來死已現在生者，是即未來不生於今，現在世法本無今生，又未來未生而言死沒，不應道理。
[解]1)若即未來法來至現在者，現在的法、現在出現的事情，在未來的時候就是有。在未來的有，就是很完整，它就來到現在。即未來法，來到現在，是這樣的意思嗎？a)若是未來法，法在未來的時候就已經完全具足，應該有一個處所，未來的法在什麼地方呢？b)在未來的時候，它就有，不須要變動，就和現在無差別，是那樣子的嗎？c)若是未來法來至現在的話，就是一點也不變動，應該是常住不變。常住不變，怎麼能夠是有過去、未來的分別呢？這就不對，若說是未來法來至現在，這是不合道理。
2)如果說未來的法是有，但是它沒有來到現在，死了以後才到現在來，就是有變化。a)若這樣講未來的實有法，它就沒有來到現在。b)未來死已，現在才生，還有一個過失，什麼過失呢？它若是死掉，而現在這個法生出。現在這個法不是從未來生，因為在未來的時候沒有，本來是沒有而現在才現起。若是這樣的話，不能說是從未來來至現在。不能說是過去、未來、現在是三世實有。c)若說未來，就不是現在；若說現在，就是法已經生；若說未來，法沒生。沒生，就說死，這不合道理。要有生以後，才說死，未來法還沒有出現，怎麼能夠說死掉呢？這也不合道理。
saced
āgacchati / tena deśa-sthaś ca bhavati / vartamāna-nirviśiṣṭaś
ca / śāśvataś ceti na yujyate / sacec cyutvopapadyate tenānāgataś
ca notpanno bhavati / apūrvaś ca utpanno bhavati / anutpannaś ca
cyuto bhavatīti na yujyate /
若言法住未來，以彼為緣生現在者，彼應是常，又應本無今生，非未來法生，不應道理。若本無業用，今有業用，是則本無今有，便有如前所說過失，不應道理。又汝何所欲？此業用與彼本法。為有異相？為無異相？若有異相，此業用相，未來無故，不應道理。若無異相，本無業用，今有業用，不應道理。如無業用，有此過失，如是相圓滿、異相、未來分相，應知亦爾。此中差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理。
[解]3)如果說，這個法在未來的時候，就有，它是住在未來，沒有來到現在，但是它能夠為現在法生起作緣。這樣講也有過失，什麼過失？a)那個法一直住在那裏不變動，就是常住。若是常，就沒有三世的分別，說未來還是有過失。b)它沒有來到現在，現在法生起，在未來就是沒有，所以是本無今生。現在法的生起，不是由未來法生起。這樣不能說去來實有論。若說去來實有，就是不應道理。
4)在未來的時候，就有那個法的存在，但是那個時候沒有發出來作用，等到未來法來到現在的時候才有作用，才看出來有果的形相現出來。a)這樣說，業用原來是沒有，現在才有。這樣說，就像前面本無今有的過失，不合道理。
b)又你想怎麼樣呢？法在未來的時候就有，但是那個時候沒有發生作用，到現在這個時候，才發生作用。這個作用和本來就有的那個法，是有差別相？是沒有差別相呢？b1)若有差別相，三世都是實有相，業用與它是不一樣，此業用相，在未來應該是沒有。若是有體而沒有用，這是不合道理。這個法在未來是有、現在也是有、過去也是有，三世實有。這個業作用相和這個法體是不一樣，它若是有，它就應該是無。所以，這個業用相，過去也是沒有，現在、未來也是沒有，應該是這樣說。b2)若說是這個業用的相貌，和那個法體的體相，是無差別。法體是過去也是有、現在是有、未來也是有，業用和它是無差別，也應該是過去是有、現在是有、未來也是有。但是你現在說本無業用，今有業用，就不合道理。本來也是應該有，說本來沒有，這是不合道理。
5-7)如前面說，本無業用，今有業用，有這樣四種過失，一個是本無今有難、本法一異難、有異相難、無異相難。如是相圓滿、異相、未來分相這三種，應知也是這樣子。此中差別者，復有自性雜亂的過失故，不應道理。什麼是自性雜亂的過失？就是把這三種，相圓滿、異相、未來分相合在一起說。就是每一世都具足三世的分，這樣說就有自性雜亂的過失。比如說在未來的時候相是不圓滿，但現在相圓滿，但是你說未來的時候有現在分，未來本來是不圓滿，它有現在分又有圓滿。不是又說圓滿，又說不圓滿，就雜亂。異相也是一樣，對過去說現在說未來，對未來說現在說過去。但是未來中又有過去、有未來，三世都互相有，就雜亂。說未來分也有過去分，就顯不出來過去、未來、現在的差別，就雜亂。說去來實有，是不應道理。
sacet
tathaiva [tatra] sthitaḥ pratītyotpadyate / na śāśvataś ca
bhavati / apūrvaś cotpanno bhavati / anāgataś cotpanno [na]
bhavatīti na yujyate / saced akarmako vā bhūtvā sakarmako bhavati
/ tenābhūtvā bhāva ekata eva yathoktā doṣā iti na yujyate /
tac ca karma kaccid icchasi tasmād bhinna- lakṣaṇaṃ
abhinna-lakṣaṇaṃ vā / saced abhinna-lakṣaṇaṃ / tasya
anāgata- lakṣaṇaṃ nāsti iti na yujyate / saced
abhinna-lakṣaṇaṃ / tena akarmako bhūtvā sakarmako bhavati iti
na yujyate // yathā akarmaka evaṃ sampūrṇa- lakṣaṇo
vilakṣaṇo anāgatabhāva-lakṣaṇo veditavyaḥ /tatra ayaṃ
viśeṣaḥ svabhāvasaṅkaradoṣa iti na yujyate /
如未來向現在如是，現在往過去，如其所應，過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理。如是，自相故、共相故、來故、死故、為緣生故、業故、相圓滿故、相異故、未來有分故，說過去未來體實有論，不應道理。
[解]前面是由未來來現在，現在往過去，也和前面由未來來現在一樣。如未來向現在，有這麼多的過失。現在往過去，也就如未來向現在應有的過失一樣，可以知道。就是像前面如其所執著的諸因緣，前面一共說出來七個，後來又破它的道理，這裏也是一樣。像前面說的這個，有自相的過失、三世自相一異的過失。三世常無常共相故。由未來來現在，來故。一共有七個難，第二個難就是死故，第三之後是為緣生故，業故，相圓滿故，相異故，未來有分故，一共七個難。加起來就是九個故。由這幾個原因，你說過去未來體是實有的，這種議論是不合道理。
tathā
anāgataṃ vartamānaṃ ca evaṃ vartamānam atītaṃ ca
yathāyogaṃ doṣa-yuktaṃ draṣṭavyam ebhir eva kāraṇair
anena eva uttara-mārgeṇa iti / sva-lakṣaṇato api
sāmānya-lakṣaṇato api / āgatito api / cyutito api / pratītya
utpattito api / karmato api / sampūrṇa-lakṣaṇato api /
vilakṣaṇato api / anāgata-bhāvato apy atīta
anāgata-dravya-sad-vādo na yujyate //
如是說已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何不有違教過失？如說一切有者，謂十二處。
[解]這樣顯示彼去來實有論的過失之後，你說我有過失，我不能同意，我還有問題問你。a)我說過去、未來是有，你說過去、未來是無。眼識、耳識乃至意識面對色聲香味觸法這一切的事情，就會引起分別心。如果過去沒有、未來也是沒有。這個心緣念過去時候、緣念未來的時候，怎麼會有分別心的生起呢？所以，他的想法是無，是不能生起分別心。若所緣境是有，分別心才能生起。你說過去未來沒有，這個心緣過去的時候、緣未來的時候，心就不能生起。所以你說：緣無而有覺轉，怎麼可能會這樣子呢？b)若是說緣無，而有覺轉的話，怎麼能夠沒有違背佛的聖教的過失呢？那是違背佛陀的聖教。怎麼知道呢？就像佛說過一切有，不但是現在有，過去、未來也是有。什麼有？就是十二處。心，緣過去的十二處，未來的十二處，才能夠活動。所以，有兩個問題；一個緣無而有覺轉，一個違背聖教。通常說，前五識，本身有明了性而已，不能夠有種種的分別，不能緣過去、緣未來的事情。緣現在有法的時候，也不能夠分別是現在。第六識，過去也能緣，未來的也能緣。緣過去法也能起分別心，緣未來法也能起分別心，就證明過去有十二處，未來也有十二處，三世都是有。
evaṃ
vyākṛte ca punaḥ saty uttari vadet / saced atīta anāgataṃ
nāsti / katham asad-ālambanā buddhiḥ pravartate / sā ca punaḥ
pravartate / tat katham āgama-virodho na bhavati/ yad uktaṃ sarvam
iti yāvad eva dvādaśa āyatanāni iti / sa idaṃ syād vacanīyaḥ
/
我今問汝，隨汝意答：世間取無之覺，為起耶？為不起耶？若不起者，能取無我、兔角、石女兒等覺，皆應是無，此不應理。
[解]我今問汝，隨汝意答，世間上的人，對於無的分別心，就是沒有這件事而有所分別，知道是沒有，生起這種分別心呢？還是沒有生起這種分別心呢？若是不生起無的分別心，就是這件事沒有，這個分別心去分別的時候，不知道是沒有。比如佛教徒，他能夠觀察無我的道理，觀察色受想行識裏面沒有常恒住不變異的我，這樣觀察的時候就知道沒有我，可見取無之覺是生起。第二、兔角，比如說兔子沒有角，牛就是有角。若看兔子沒有角的時候，就會起這個分別心：兔子沒有角。這樣，取無之覺，足見是可以生起。第三、石女兒，就是石女的兒子，女人不生孩子叫石女。石女是沒有兒子，所以知道這石女是沒有兒，這就是取無之覺生起。若是說取無之覺是不起，這樣取無我、取兔角、取石女兒，就不應該有這分別心。但是，取兔角、石女兒，這分別心事實是有，那你說沒有，就是不合道理。
kaccid
icchasi nāsti iti-grāhikāyā buddher loke apravṛtīṃ vā
pravṛttiṃ vā / saced apravṛttiṃ / tena yā nairātmya-grāhikā
śaśa-viṣāṇa-vandhyā-putra-ādi- grāhikā buddhir na eva asti
iti na yujyate /
又薄伽梵說：我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有，若無知無。此不應道理。若言起者，汝意云何？此取無覺，為作有行？為作無行？若作有行，取無之覺而作有行，不應道理。若作無行者，汝何所欲？此無行覺，為緣有事轉？為緣無事轉？若緣有事轉者，無行之覺，緣有事轉，不應道理。若緣無事轉者，無緣無覺，不應道理。
[解]1)又世尊說：我的很多沒有諂曲心的這些弟子，能隨順我的教導努力修行的時候，有光明清淨的智慧的時候，若有就知有，若無就知無。你說取無之覺不能生起，佛這句話說的就不合道理。所以，你說的取無之覺不能生起，這是不對。
2)如果說取無之覺是生起，你心裏面怎麼想呢？這取無的分別心，在取無的時候是作有的分別呢？是作無的分別呢？行，就是心在境上活動，在這裏就是有分別。
3)如果作有的分別，取無之覺而作有的分別，這是不合道理。沒有，怎麼能作有的分別呢？應該作無的分別才對，作有的分別是不對。
4)如果作無的分別，那你想怎麼呢？心裏是作無的分別，叫無行覺。是緣有事而轉？為緣無事而轉？作有行、作無行是單在能分別這一方面說。為緣有事轉、為緣無事轉是在所分別這一方面說。
5)若緣有事轉者，無行之覺，緣有事轉，這是不合道理。因為所緣境是沒有那回事，你說是有，這是不對。
6)若是分別心的生起，在所緣境上看，是沒有這麼一件事，做這樣分別的話。你說緣無的時候就不生分別心，這句話是不對。這一大段說明，未來是無，過去也是無，而會有分別心，這句話是合道理，並不違背佛的聖教。不是緣無沒有覺，還是有分別心。
又雖說一切有者，謂十二處；然於有法密意說有有相，於無法密意說有無相。所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相；是故俱名為法，俱名為有。若異此者，諸修行者唯知於有，不知於無；應非無間觀所知法，不應道理。
[解]1)又，佛雖然說過去也有十二處，未來也有十二處，現在當然也有十二處。雖然說是一切有，但是你沒有聽懂，這裏面另外有意思。密意，通常說意在言外，就是表面上是一個意思，主要的意思另有所指，從表面上看不出來，所以叫做密意。什麼樣的密意？佛對於有這件事，說有法上是有它的相貌。心裏面這樣取它的有相，然後用語言表達出來，安立出來有眼耳鼻舌身意相、有色聲香味觸法相，是苦空無常這些相，安立它的相，這叫做密意。對於沒有這件事，表面上說它有無的相貌，用言語安立它的無相。
2)所以者何？若是有體相的事情，就是它能保持它有的相貌。若是沒有體相的事情，也就是能保持那個無的相。因此，有法是法，無法也是法。法，就是持。有法能持有相，所以名為法。無法能持無相，所以也是法。有相是有，無相也是有，因為它有持無的法，這就是密意。無法本來是無，變成是個有，有此持無之相，這就是密意。因為有這樣的關繫，所以能生分別心，雖然是無，能引起心裏的活動。過去也是無，未來也是無，所以心能活動。所以，佛說過去有十二處，未來有十二處，你就以此為證明三世實有，是你沒聽懂佛的話。
3)如果說不是這個樣子，對於有相法能持有相；無相法能持無相，俱名為法，俱名為有。若你不同意這個解釋，這樣的話，這修行人唯能知道有，有法他心才能活動，對於無的境界就不能活動。這修行人就不能普遍的觀察所知法，因為無法不能觀察，只能觀察有法。若這樣的話，就不合道理。佛菩薩這些大修行人，他能普遍觀一切法，有能知有，無能知無，這才符合事實，所以你說的是不合道理。
yad
apy uktaṃ sarvam asti yāvad eva dvādaśa āyatanāni iti tad api
sati sal-lakṣaṇa astitāṃ sandhāya uktaṃ / asati ca
asal-lakṣaṇa astitāṃ / tathā hi sal-lakṣaṇā api dharmāḥ
sal-lakṣaṇaṃ dhārayanti / asal-lakṣaṇā api dharmā
asal-lakṣaṇaṃ dhārayanti / tasmād dharmā ity ucyante /
anyathā tu sato jñānād asataś ca ajñānād yogino na
nirantara-jñeya-dharma-parīkṣā syād iti na yujyate //
又雖說言有過去業；由此業故，諸有情受有損害受，無損害受。此亦依彼習氣，密意假說為有。謂於諸行中，曾有淨、不淨業，若生若滅，由此因緣，彼行勝異相續而轉，是名習氣；由此相續所攝習氣故，愛、不愛果生。是故於我無過，而汝不應道理。
[解]1)又佛陀雖然說有過去的業，或者過去一生、兩生乃至無量劫，造淨不淨業。由於有這樣業力的緣故，諸有情會領受有損害苦惱的覺受，受很多的苦。或是領受樂受，或是不苦不樂受，是無損害受。這是佛依據彼眾生造業的時候熏習種子，種子的氣氛和業力是相類似，造善業有善業的習氣，造惡業有惡業的習氣，造無漏業有無漏的習氣種子。習氣種子就攝受在現在的阿賴耶識的心裏面，佛就密意假說為有。講出來一部份就說有過去的業，而真的意思是，有過去的業就是因為現在阿賴耶識裏面有習氣。
2)過去業是怎麼回事？就是在色受想行識裏面，在過去曾經造作清淨的善業，或者不清淨的惡業。造作的時候，業生起；造作完，就停下來，就是滅。由於造這個業以後，又有愛取煩惱的活動，所以，彼淨行或者是不淨行，有愛取的熏習，就變成業力、習氣，在心裏面相續而轉，一直到現在，這叫做習氣。
3)由於你相續的色受想行識裏面，就是相續的阿賴耶識裏面所攝持的淨不淨業所造成的種子，現在才有可愛的果報生起，或者是不可愛的果報生起。過去就是滅，為什麼能生果報、得果報呢？因為阿賴耶識能攝持這個習氣，還是屬於現在。因此，佛說過去有業，這個業是依習氣說這句話。所以我說過去是沒有，未來也是沒有，只是現在才是有，我這樣解釋是沒有過失，而你說過去是真實有，未來也是真實有，這是不合道理，是違背聖教。
yad
apy uktam asty atītaṃ karma yataḥ sattvāḥ savyābaddhā
vyābadhāṃ vedayanti iti / tatra api tad-vāsanāyāṃ
tad-astitva upacāram abhipretya uktaṃ / yeṣu saṃskāreṣu yac
chubha aśubhaṃ karma utpanna-niruddhaṃ bhavati tena hetunā tena
pratyayena viśiṣṭā saṃskāra-santatiḥ pravartate sā vāsanā
ity ucyate / tasyāḥ prabandha-patitāyā iṣṭāniṣṭaphalaṃ
nirvartate iti na yujyate / tato api nāsti doṣaḥ //
復雖說言有過去色、有未來色、有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相，密意故說。謂因相、自相、果相。依彼因相密意，說有未來；依彼自相密意，說有現在；依彼果相密意，說有過去；是故無過。
[解]又，雖然佛說，有過去的色，有未來的色，有現在的色。乃至到識也是這樣，也是有過去的受想行識、有未來的受想行識、有現在的受想行識。可見佛說是三世有，過去有、未來有、現在有。所以，我說的是對。本論的作者回答，雖然佛是這樣說，但是你解釋不對。為什麼說三世有呢？說五蘊是三世有，佛是依據三種有為法的相貌密意而說。什麼叫做三種行相呢？就是因相、自相、果相。就是依據這三種相，而說五蘊是三世有。
1)根據色受想行識的因相，就說有未來的色受想行識。現在的色受想行識，一活動就是有因，將來也會有結果，所以一定是有未來的色受想行識。所以，佛說未來有色受想行識，就是依據現在的因說，或者名言種子、有支種子。這樣說有，等於說未來還是沒有，所以你根據這句話就說未來有色受想行識，你解釋的不對。
2)依彼色受想行識的本身的行相，現在的色受想行識各有各的體相，表示有現在的色受想行識。
3)依彼果相，密意說有過去。現在的色受想行識，是過去世造的業，現在得的這個果。所以，從這個果的相貌上來說，密意說有過去。說果，就表示它有原因，那個原因是在過去的時候創造，所以有過去。這樣說有過去，是指現在的果，過去有因。等於說過去已經過去，還是指現在說。按現在的果推測以前有因，就是過去。這樣說過去還是無，未來也是無，還是指現在是有。因此，我主張過去也是無，未來也是無，是現在是有；和佛說的三世有是一致的，我的主張是正確的，沒有過失。
yad
apy uktam asti rūpam atītam asty anāgatam asti pratyutpannaṃ
evaṃ yāvad vijñānam iti /tatra api trividhaṃ saṃskāralakṣaṇaṃ
sandhāya uktaṃ / hetulakṣaṇaṃ svalakṣaṇaṃ
phalalakṣaṇaṃ ca/hetulakṣaṇaṃ sandhāyauktam asty
anāgatam iti / sva-lakṣaṇa astitāṃ sandhāya uktam asti
pratyutpannam iti / phala-lakṣaṇaṃ sandhāya uktam asty atītam
iti / ato api na doṣaḥ //
又不應說過去、未來是實有相。何以故？應知未來有十二種相故。一、因所顯相；二、體未生相；三、待眾緣相；四、已生種類相；五、可生法相；六、不可生法相；七、未生雜染相；八、未生清淨相；九、應可求相；十、不應求相；十一、應觀察相；十二、不應觀察相。
[解]又不應說過去、未來是實有相，為什麼？應知未來法有十二種相貌。哪十二種？
第一、因所顯相。就是現在造的因會顯示將來得的果相，將來果的相貌是由現在因的力量顯示出來。
第二、體未生相。未來的果法，它的體性現在還沒有出現。
第三、待眾緣相。為什麼沒有出現呢？它要憑借眾多的因緣具足，未來法才出現。
第四、已生種類相。過去法、現在法是已經生，它的眾多的因緣都具足，就出現。未來法還沒有出現，但是可想而知，和已生法是同類，一樣也是因緣所生法。
第五、可生法相。可以作二個解釋，a)只要是它所憑借、所依賴的因緣具足，就能生起。b)只要有情有愛煩惱存在，所有這些有漏因緣就會具足，未來法就可以生起。
第六、不可生法相。a)如果因緣不具足，差一點就不行，就不能生。b)這個眾生把愛煩惱斷掉，得阿羅漢果，沒有愛，雖然有很多的業力在那裏，但是不可生。得到阿羅漢果，斷愛以後，臨命終的時候，所有欲界、色界、無色界，所有的未來法都不能出現，也還是因緣不具足。
第七、未生雜染相。有愛見煩惱為緣，造很多的業，雜染的業將來會有很多雜染的果報，但現在還沒生。
第八、未生清淨相。修學戒定慧，三業清淨，逐漸不斷地修行，將來有很多如意的果報出現，但是現在還沒生。
第九、應可求相。就是清淨法，以四念處修學聖道，這是應該努力求、創造這件事。
第十、不應求相。就是有漏的欲求、有求、邪梵行求，令你苦惱，所以不應該求。
第十一、應觀察相。若能夠依據佛所說的四念處，七覺支，八正道這樣學習，這樣觀察，能令你的貪、瞋、癡漸漸地微薄，能使令你解脫，這樣你應該觀察。
第十二、不應觀察相。若是不依據佛說的法門修學，不能夠除滅貪、瞋、癡的煩惱，不能解脫一切苦，而還增長苦惱，就不應該觀察。
api
ca evam ayujyamāne dravyato atīta anāgata-lakṣaṇe dvādaśa
ākāram anāgata-lakṣaṇaṃ veditavyaṃ / hetu-prabhāvitaṃ /
anutpanna-śarīraṃ / pratyaya apekṣaṃ / utpanna-jātīyaṃ /
utpatti-dharmakam api / ajāta- saṃkleśaṃ / ajātavyavadānaṃ
/ prārthanīyam api / aprārtha-nīyam api / parīkṣyam api
aparīkṣyam api /
當知現在亦有十二種相。一、果所顯相；二、體已生相；三、眾緣會相；四、已生種類相；五、一剎那相；六、不復生法相；七、現雜染相；八、現清淨相；九、可喜樂相；十、不可喜樂相；十一、應觀察相；十二、不應觀察相。
[解]當知現在也有十二種相貌。
第一、果所顯相。現在法是過去的因得到的果，果已經顯現出來，果就是所顯相。
第二、體已生相。現在這一切法，這一剎那間出現。
第三、眾緣會相。現在法是眾緣會合顯現出來的相貌。
第四、已生種類相。現在法是已生種類的相貌。
第五、一剎那相。現在法是一剎那間的相，這一剎那就是無常。
第六、不復生法相。一剎那過去，不能再生。
第七、現雜染相。色受想行識一剎那間，不如理作意就出現很多雜染，三業都是雜染。
第八、現清淨相。眾生有智慧，能夠有如理作意，能現出來清淨行相。
第九、可喜樂相。如意的事情，就是可喜愛的事情。
第十、不可喜樂相。不如意的事情是不可愛的。或從智慧說，這件事是對、應該學習、應該努力，就是可喜相。這件事是增長煩惱，是不可喜相。
第十一、應觀察相。第十二、不應觀察相。和前面未來是同樣的意思。
dvādaśa
ākāram eva pratyutpanna-lakṣaṇaṃ / phala-prabhāvitaṃ /
utpanna-śarīraṃ / samavahita-pratyayaṃ / utpanna-jātīyaṃ /
kṣaṇikaṃ / anutpatti-dharmakaṃ / samavahita-saṃkleśaṃ /
samavahita-vyavadānaṃ / apekṣā-sthānīyaṃ /
anapekṣā-sthānīyam api parīkṣyaṃ / aparīkṣyam api /
當知過去亦有十二種相。一、已度因相；二、已度緣相；三、已度果相；四、體已壞相；五、已滅種類相；六、不復生法相；七、靜息雜染相；八、靜息清淨相；九、應顧戀處相；十、不應顧戀處相；十一、應觀察相；十二、不應觀察相。
[解]當知過去亦有十二種相。
第一、已度因相。一剎那間就過去，過去是現在的因，或者是過去的法也是因所成就，但是它過去，說已度，已經過去。
第二、已度緣相。法的生起有因有緣，緣也過去。
第三、已度果相。因緣所成就的果，果也過去，它體性不在。
第四、體已壞相。前面是因、緣、果，這總起來說，它的體性已經壞，不存在。
第五、已滅種類相。過去是已滅一類的相。
第六、不復生法相。滅，就是不能再出現。
第七、靜息雜染相。已經滅的法相，也有是雜染、也有清淨。雜染，一剎那間就過去；清淨，也是一剎那間就過去，都是無常相。
第八、靜息清淨相。修止觀，這是清淨相，但是它剎那剎那滅去。
第九、應顧戀處相。應該愛惜以前我是修學聖道，現在也應該努力。
第十、不應顧戀相。過去曾經放逸造作很多的罪過，那個事情不要留戀，不要放逸。
第十一、應觀察相。過去修學戒定慧，這件事還是應該繼續觀察。
第十二、不應觀察相。過去放逸，這件事不應該繼續觀察。
[atīta-lakṣaṇam
api dvādaśa ākāraṃ veditavyaṃ / atīta-hetukaṃ / atīta-
pratyayaṃ /atītaphalaṃ /vinaṣṭa-śarīraṃ /
niruddha-svabhāvaṃ / anutpatti-
dharmakaṃ/saṃśāntasaṃkleśaṃ/saṃśāntavyavadānaṃ/apekṣāsthānīyaṃ(?)
/ anapekṣā-sthānīyaṃ(?) /parīkṣyaṃ/aparīkṣyaṃ ca ]//
