4.12.斷見論
斷見論者，謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：乃至我有麁色，四大所造之身，住持未壞，爾時有病、有癰、有箭。若我死後，斷壞無有，爾時我善斷滅。如是欲界諸天，色界諸天，若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，廣說如經。謂說七種斷見論者作如是計。
[解]什麼是斷見論？就是有一個，或者是出家的沙門、或者是在家的婆羅門，內心裏面建立這樣的思想，用語言文字宣傳出來。我現在有粗顯的地、水、火、風所造的身體，還保持住原來樣，還沒有死掉。有四大身體的時候，就有三件事：一個是有病，就是四大不調和，就有病痛。第二個是有癰，就是有毒，很嚴重的病痛。第三個是有箭，是在心裏上，和別人有怨恨，心裏一想這問題就像箭射過來似，所以有這種苦惱。若這個我生命體結束，也就是我斷滅，這個病、癰、箭也沒有，眾苦解除。這個時候是最好的時候，我是沒有、斷滅。以我為主有這麼一個粗劣、粗蔽的身體，我若斷滅，這個粗蔽的身體也就沒有。或者說，我這個粗蔽的身體死，這四大所造的身體壞，爾時那個我也就沒有。有我就有身體，有身體就有我。像前面欲界諸天是這樣子，色界諸天，或無色界天，就是空無邊處天所攝的眾生，識無邊處天所攝，無所有處天所攝的眾生，乃至非想非非想處天所攝的眾生，廣說像《長阿含經》裏所說。誰有這樣的思想呢？就是說七種斷見論者，作這樣的執著，有這樣的思想。哪七種呢？是欲界的人、欲界的天，這是兩種；色界諸天算一種，這合起來是三種；無色界天算四種，加起來就是七種。這七種都會斷滅，斷以後就不相續，所以稱之為斷見論。
uccheda-vādaḥ
katamaḥ / yathā api iha ekatyyaḥ śramaṇo vā brāhmaṇo vā
evaṃdṛṣṭir bhavaty evaṃvādī yāvad ātmā arūpya
audārikaś cātur-mahā- bhūtikas tiṣṭhati [kha] dhriyate
yāpayati tāvat sarogaḥ sagaṇḍaḥ saśalyaḥ sajvaraḥ
[saparitāpaḥ]/ yataś ca ātmā ucchidyate vinaśyati na bhavati
paraṃ maraṇād iyata ātmā samucchinno bhavati // evaṃ divyaḥ
kāma avacaro divyo rūpa avacaro arūpya ākāśa ānantya āyatana
upago yāvan na eva saṃjñā na asaṃjñā āayatana upagaḥ /
yathā-sūtram eva vistaraḥ / tad yathā sapta uccheda-vādinaḥ
//
問：何因緣故，彼諸外道，起如是見、立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說。彼如是思：若我死後復有身者，應不作業而得果異熟。若我體性一切永無，是則應無受業果異熟。觀此二種，理俱不可，是故起如是見、立如是論：我身死已，斷壞無有，猶如瓦石，若一破已不可還合；彼亦如是，道理應知。
[解]問：什麼理由，彼諸外道起如是見，立如是論呢？答：就是由教及理故，根據這兩個理由起如是見，立如是論。什麼是教？教如前面說過。什麼是理？就是如有一個人，善於思惟，乃至廣說。他內心的思惟，思惟什麼呢？他這樣想，若我死亡以後，這個身體死亡以後，又有一個生命體出現的話，就應該是沒有造業就得果報。什麼意思呢？就是人死亡，身體破壞，這一生造的福業也好、罪業也好，也是隨身體的破壞都破壞，業力也都消滅。身體滅，所造的業隨著都消滅。沒有業，而後又得一個身體，那身體就不是業所得。所以，身體壞以後，不應該再得一個身體，應該是斷滅，這是第一個理由，主張斷滅。第二個理由，若在一切的生命體裏面永久是沒有我的體性，就應該是沒有能領受果報的人，所領受的果報也不應該有。但是事實上，人是有生命體的果報，所以應該有我。他主張人在生存的時候是有我，死亡的時候，我也沒有，身體也沒有。如果你不同意的話，死亡以後還有身體，不作業而得果，若不斷滅的話，就有這個過失。若像佛法主張無我，無我誰受果報呢？這也是過失。斷見論者，認為這兩個理由，如果不斷滅的話，在道理上都是不可以，斷滅才是對的。是故起如是見，立如是論，就是我和身體死亡以後，我也沒有，身體也沒有。猶如瓦或石頭一破開，不能再合。若死亡，就不能再有生命。彼斷滅論者，就是類似這樣子，他們的道理就是這樣，你應該知道。
kena
kāraṇena evaṃ-dṛṣṭir bhavaty evaṃ-vādī / āgamato
yuktitaś ca / āgamataḥ pūrvavat / yuktiḥ katamā / yathā api
iha ekatyyas tārkiko bhavati pūrvavat / tasya evaṃ bhavati /
saced ātmā paraṃ maraṇāt syād akṛta abhyāgama-doṣaḥ
karmaṇāṃ bhavet / saced ātmā sarveṇa sarvaṃ na syāt /
tena upabhogo api karma-phalānāṃ na bhavet / ubhayatha
ayujyamānatāṃ paśyann evaṃdṛṣṭir bhavaty evaṃ-vādī
ātmā ucchidyate vinaśyati na bhavati paraṃ maraṇād iti/tad
yathā kapālāni bhinnāny apratisandhikāni bhavanti / aśmā vā
bhinno apratisandhiko bhavati / tadvad atra api nayo draṣṭavyaḥ
//
今應問彼：汝何所欲？為蘊斷滅？為我斷滅耶？若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅，不應道理。若言我斷：汝先所說，麁色四大所造之身有病、有癰、有箭；欲界諸天，色界諸天，若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，不應道理。如是若蘊斷滅故，若我斷滅故，皆不應理。是故此論非如理說。
[解]現在應該問你，你想怎麼地？你主張斷滅，是蘊斷滅呢？是我斷滅？蘊就是身體。1)如果你說這個蘊或者說色受想行識，死亡的時候就斷滅的話。色受想行識這個體性，是變異無常，滅了會生起，因為造的業沒有滅，所以業又會發生作用，再得果報。得果報又是無常，死亡，業又會再得果報。這樣展轉生起，不斷絕。而你說身體滅以後，就永久不相續，這個不合道理。
2)如果說是斷滅論是以我為主，我斷。你前面說粗色四大所造之身，有病、有癰、有箭，欲界諸天是這樣子，色界諸天，若無色界，空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，他們也有蘊。因為你說過有蘊就有我，有我就有蘊，這樣的話，你說乃至非想非非想處所攝，不合道理。這樣說，蘊斷滅也不可以，我斷滅也是不可以，也不合道理。所以，斷見論，不是合道理的說法。
sa
idaṃ syād vacanīyaḥ / kaccid icchasi skandhā vā
samucchi-dyante / [ātmā vā samucchidyate] / sacet skandhāḥ /
tena skandhā anityāḥ [hetu]-phala-param parāḥ pravṛttāḥ
samucchidyante ca iti na yujyate // saced ātmā [samucchidyate]
rūpya audārikaś cātur-mahā-bhūtikaḥ sarogaḥ sagaṇḍaḥ
saśalyaḥ [sajvaraḥ saparitāpo] divyaḥ kāma avacaro divyo
rūpa avacaro rūpya ākāśa ānantya āyatana upago yāvan na
evasaṃjñā na asaṃjñā āyatana upaga iti /
[evaṃ]skandha-samucche-dato api na yujyate / tasmād eṣo api vādo
ayoga-vihitaḥ //
