4.13.空見論
空見論者，謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：無有施與、無有愛養、無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。復起如是見、立如是論：無有一切諸法體相。
[解]什麼是空見論？就是譬如有一人，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論，什麼見呢？什麼論呢？沒有布施這件事。我所愛的人，我所供養的人，布施給他，我對他有所尊重、有所奉獻，但是沒有這件事。所愛養的人不在，已經死掉，但是我還祭祀他，這也是一種布施，沒有這件事。廣說乃至世間，無有真阿羅漢。還有些佛教徒，有這樣的見，有這樣的論。什麼見？什麼論呢？這一切的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識一切一切都是沒有，都是空無所有。
na
astikavādaḥ katamaḥ /yathā api iha ekatyyaḥ śramaṇo vā
brāhmaṇo vā evaṃ-dṛṣṭir bhavaty evaṃ-vādī / nāsti
dattaṃ nāsti iṣṭam iti vistareṇa yāvan na loke arhann iti /
evaṃ-dṛṣṭir bhavaty evaṃ-vādī / sarvaṃ sarva-lakṣaṇena
nāsti iti //
問：何因緣故，彼諸外道起如是見、立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說。又，依世間諸靜慮故，見世施主一期壽命恒行布施無有斷絕，從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思：定無施與、愛養、祠祀。復見有人一期壽中恒行妙行或行惡行，見彼命終墮於惡趣生諸那落迦；或往善趣，生於天上樂世界中。彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行、惡行二業果異熟。復見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中。或婆羅門，命終之後生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種姓中。吠舍、戍陀羅等亦復如是。彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來；亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。又，復觀見諸離欲者生於下地。
[解]問：什麼因緣，彼諸外道有這樣的見，有這樣的論呢？答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說。
1)又，這個人已經成就世俗的諸靜慮，初禪、二禪、三禪、四禪，這是世間有漏禪。在禪定裏面，看見世間上有些有福德的人，肯布施，救濟貧窮，一期壽命，長時期的布施，沒有斷絕。這樣的布施，命終之後，應該是得大富貴，得大財富才對。結果不是，生在下賤家裏面，貧窮，沒有財富。他看見這樣的事實以後，內心裏面就想：我用財布施給一般的人我沒有功德，布施給我愛的人，於我有恩德的人，也是沒有功德。對於我所恭敬的人，於我有恩的人，死以後，我常常的祠祀他，也沒有功德。
2)他又看見一個人，在一個時期的壽命中，長時期的做善事、利益人的事情，彼此都是安樂、快樂的妙行。或者這個人，一期壽命，恒行惡行。這個人在靜慮裏面得天眼通，看見這件事，這個人恒行妙行，應該生天或者在人間，卻墮到三惡道，墮到地獄。或是那個人一期壽命做惡事，應該到三惡道，卻跑到善趣，生於天上快樂的世界裏面。看見這個事情以後，他心裏面就這麼想：決定沒有什麼善行和惡行的這種事情。沒有善惡的兩種業力，所得果報也沒有。
3)這個人在襌定裏面，得天眼通，看見有一個剎帝利種姓，這是統治階級的國王、大臣，死以後，生到婆羅門的種姓，婆羅門是讀書人、哲學家，有宗教信仰。還有的剎帝利種死掉以後，生到吠舍，就是做生意的人。還有的剎帝利種死掉以後，生到戍陀羅，就是耕田的農夫，或者奴隸。或是婆羅門，命終之後，生到剎帝利種、吠舍、戍陀羅諸種姓中。吠舍、戍陀羅等死掉以後，生到剎帝利種，或者生到婆羅門中，和剎帝利一樣有這種情形。他內心裏面就想，決定沒有這些事。什麼事情呢？這一世的剎帝利等，是從彼世間的剎帝等種姓中來，不是。亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去，沒有。就是說剎帝利種不會永久是剎帝利，婆羅門也不會永久是婆羅門，吠舍、戍陀羅也都是這樣。所以他主張無此世間等。在禪定裏面得到的天眼通，又看見色界天上的事情。得到禪定沒有欲的人，死後，生到色界天或者無色界天。色界天、無色界天的人死以後，又生到欲界，可能生到人間，也可能到三惡道，都是不決定。
kena
kāraṇena evaṃdṛṣṭir bhavaty evaṃvādī / āgamato
yuktitaś ca / āgamaḥ pūrvavat / yuktiḥ katamā / yathā api
iha ekatyyas tārkiko bhavati iti pūrvavat /[sa] laukika-
dhyānasaṃniśrayeṇa kṛtsnam āyur ekatyaṃ paśyati dānaptiṃ
/ paśyati ca enaṃ cyutaṃ kālagataṃ nīceṣū kṛleṣu
pratyājāyamānaṃ / [daridreṣu dīneṣu nirdhaneṣu] / tasya
evaṃ bhavati / nāsti dattaṃ / nāsti iṣṭaṃ / na asti hutaṃ
/punaḥ paśyaty ekatyaṃ sucarita- cāriṇaṃ vā
duścarita-cāriṇaṃ vā / paśyati ca enaṃ cyutaṃ kālagatam
apāya- durgati-vinipāte narakeṣu upapadyamānaṃ / sugatau vā
svargaloke deveṣu upapadya- mānaṃ / tasya evaṃ bhavati / nāsti
sucaritaṃ / na asti duścaritaṃ / nāsti sucarita-duś- caritānāṃ
karmaṇāṃ phalaṃ vipākaḥ //punaḥ paśyaty ekatyaṃ
kṣatriyaṃ brāhmaṇa- jātāv upapadyamānaṃ / vaiśyajātau
śūdrajātau / brāhmaṇaṃ vā kṣatriya-jātau vaiśya- jātau
śūdra-jātau / evaṃ vaiśyaṃ śūdraṃ / tasya evaṃ bhavati
/ na asty ayaṃ lokaḥ paralokāt kṣatriya ādīnāṃ
kṣatriyāditvāya /na asti paraloko asmāl lokāt kṣatriyādīnāṃ
kṣatriya-āditvāya / vīta-rāgaṃ punaḥ paśyaty adho-bhūmāv
upapadyamānaṃ /
又，見母命終已生而為女，女命終已還作其母，父終為子，子還作父。彼見父母不決定已，作如是思：世間畢定無父、無母。或復見人身壞命終，或生無想，或生無色，或入涅槃，求彼生處不能得見。彼作是念
：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已，臨命終時遂見生相。彼作是念：世間必無真阿羅漢，如是廣說。
[解]4)又在色界的靜慮中，用天眼看見一件事，就是那個人的母親死以後，第二生就給他兒子作女兒。女兒死以後，第二生又給他作母親。那個人的父親死掉以後，就給他兒子作兒子，兒子死以後，他又作父親。看見父親、母親不決定作父親、母親，他心裏面就這麼想：世間上的事情，究竟來說沒有決定的父親和決定是母親。
5)或是還看見那個人身體壞，壽命結束，或者生到無想天，或者生到無色界天，或者入涅槃，這三類眾生。他看見那個人死，到那兒去呢？看不見。那個人死以後，若生無想天，他看不見。若生到無色界天，也看不見。或者入涅槃，也看不見。如果他到地獄，能看出來。或者生到色界天、欲界天，他能看見。若生到無想天，生到無想天、生到無色界天、入涅槃，他就看不見。他內心裏面就想：決定無有化生眾生，因為他所生的地方沒有辦法知道。
6)或者，他自己精進勇猛的用功，得初禪、二禪、三禪、四禪，就認為是得四果，得阿羅漢果，這樣的情形名為增上慢。不是阿羅漢認為是阿羅漢，等到壽命終了的時候，若是阿羅漢的色受想行識前一剎那滅，後一剎那就不生。可是他死的時候，前一剎那的五蘊壞，後一剎那的五蘊又生，又有中陰身出現。他又看見下一個生命開始的相貌。他心裏面就這樣想：世間決定沒有真實的阿羅漢，若有真阿羅漢我就是，怎麼我現在又有色受想行識呢？這個可見沒有真阿羅漢。如是廣說，在《大毗婆沙論》有說。
mātaraṃ
vā punaḥ paśyati duhitṛ-bhāvāya upapadyamānaṃ / duhitaraṃ
vā punar mātṛ-bhāvāya / pitaraṃ putra-bhāvāya / putram eva
vā punaḥ pitṛ- bhāvāya / tasya mātā-pitra-niyamaṃ dṛṣṭvā
bhavati nāsti māta / nāsti pitā / ekatyasya vā pudgalasya
upapattiṃ samanveṣamāṇo na paśyati / sa ca pudgalo
asaṃjñikeṣu vā upapanno bhavaty ārūpyeṣu vā / parinirvṛtto
vā / tasya evaṃ bhavati / nāsti sattva upapādukas tad-āyatanam
aprajānataḥ arhattva abhimāniko vā punaḥ svayam ātmanaḥ
upapattiṃ paśyati cyavamānaḥ / tasya evaṃ bhavati / na santi
loke arhanta iti vistareṇa /
問：復何因緣，或有起如是見、立如是論，無有一切諸法體相？答：以於如來所說甚深經中，相似甚深離言說法，不能如實正覺了故。又，於安立法相，不如正理而思惟故，起於空見。彼作是念：決定無有諸法體相。
[解]問：又有什麼理由，或者有人起如是見，立如是論，什麼見？什麼論呢？沒有眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼識耳識乃至意識，一切法體相都是畢竟空，都是沒有。什麼原因他有這種看法呢？一切法都是因緣生，因緣生無自性，所以是畢竟空。在無自性這一方面來看，一切法是畢竟空，可是諸法還是因緣有。但是，若是搞錯的話，就不承認一切法是如幻有，而是根本沒有，叫做惡取空。
1)答：因為那個學者，對佛陀所宣說的甚深的修多羅中，相似的甚深離言說法。什麼是甚深離言說法？是一切聖人，是佛陀無分別智所證悟的第一義諦，甚深第一義諦是離言說相，是證法。什麼是相似的甚深離言說法呢？就是佛依據他覺悟的離言說法，安立種種名言宣說出來，這一部份的佛法，叫做相似甚深離言說法，就是佛陀所宣說的語言文字的佛法，這是教法。對這樣的甚深第一義諦的教法，不能夠真實，不能正確沒有錯誤的覺了明白。所以，就認為無有一切諸法體相。什麼是甚深？就是法性甚深，另一個是緣起甚深。而這裏說的是法性、真如是甚深的第一義諦，當然一切法是畢竟空。但是站在唯識的立場來說，遍計執是畢竟空，依他起還是有，若說連依他起都空，唯識的學者稱為惡取空。這裏就是呵斥不承認有如幻有的人說，不能如實覺了故，所以就有一切諸法體相都是空。
2)又於安立法相，用語言文字表示一切法的相狀、體性，就是相似甚深的離言說法，就是圓成實相、依他起相、遍計所執相，安立這個法相。不能夠契合佛所覺悟的正理而分別思惟，所以變成惡取空。那個學者內心想，一切法的體相決定是沒有。
kena
kāraṇena evaṃ-dṛṣṭir bhavaty evaṃ-vādī nāsti sarvaṃ
sarva-lakṣaṇena iti / ye te tathāgata-bhāṣitāḥ sūtra antā
gambhīrā gambhīra ābhāsā nirabhilapya-dharmatām ārabhya / na
anyathā-bhūtam aprajānataḥ / ayoniśaś ca dharmalakṣaṇaṃ
vyavasthāpa- yato na asti-dṛṣṭir utpadyate / yena asya evaṃ
bhavati nāsti sarvaṃ sarva-lakṣaṇena iti //
今應問彼：汝何所欲？為有生所受業及後所受業？為一切皆是生所受耶？若俱有者，汝先所說，無有施與、無有愛養、無有祠祀、無有妙行、無有惡行、無有妙行惡行業果異熟、無此世間、無彼世間，不應道理。若言無有後所受者，諸有造作淨與不淨種種行業；彼命終已，於彼生時，頓受一切淨與不淨業果異熟，不應道理。
[解]現在應該責問，汝何所欲？造罪業，或者是福業，要第二生才能得果報。有的業力，要第三生以後才能得果報。有沒有這種事？是有生受、後受的差別吧？還是一切皆是第二生受果報，沒有第三生受果報，是這樣？
1)假設認為這二種得果報的情況都是有，你以前主張，無有施與，做很多的功德，都沒有得果報。無有愛養，對我親愛的人，我恭敬的人，供養他們也沒有功德。無有祠祀，我過去的先人、親愛的人，常常的追悼他們，也沒有功德。無有妙行，無有惡行，沒有善行沒有善報，惡行也沒有惡報。妙行所感得的異熟果，惡行所得的異熟果也沒有。這個人從這個世界到那個世界。從人的世界到天的世界，從天的世界到人的世界，乃至從天的世界到地獄的世界，從地獄的世界到天的世界，這些事都沒有，就不合道理。不能說第二生沒得果報，表示那個功德白做，有可能是第三生受果報。
2)若是說，沒有第三生得果報這件事，很多人造清淨的善業，和不清淨的罪業，善業也是種種行業，罪業也是種種行業，造很多的善業、不善業。他現在的生命結束，於第二個生命現起的時候，完全一下子領受淨不淨業的果報，這是不可能的事情。所以你不承認有施與，沒有愛養，沒有祠祀是不對。
sa
idaṃ syād vacanīyaḥ / kaccid icchasi asty upapadya vedanīyaṃ
karma [apara- paryāya-vedanīyaṃ /] āhosvit sarvam eva upapadya
vedanīyaṃ / saced asti / tena na asti dattaṃ nāsti iṣtīṣṭaṃ
/ nāsti hutaṃ / nāsti sucaritaṃ / nāsti duścaritaṃ / na
asti sucarita-duś-carita-karmaṇāṃ phala-vipākaḥ / na asty
ayaṃ lokaḥ / na para-loka iti yujyate / sacen na asty
apara-paryāya-vedanīyaṃ / tena yo apy anyaḥ śubha aśubha-
karma abhisaṃskāraḥ sa sakṛd upapadya śubha aśubhakarmaṇāṃ
vipākaṃ pratisaṃ- vedayata iti na yujyate /
又，汝何所欲？凡從彼胎藏及從彼種子而生者，彼等於此為是父母？為非父母耶？若言是父母者，汝言無父、無母，不應道理。若言彼非父母者，從彼胎藏及彼種子所生，而言非父、非母，不應道理。若時為父母，是時非男女；若時為男女，是時非父母。無不定過。
[解]又汝何所欲？凡從彼母親的胎藏及從父親的種子而生的人，那個有胎藏的人、有種子的人，是他的父親、母親呢？不是他父親、母親嗎？1)若言是父母者，汝言無父無母，不應道理。2)若言彼非父母者，從母親的胎藏生出來，她就是你的母親，你父親的種子，他就是你的父親。不承認是父親是母親，這是不合道理。3)若這個時候他是你的父親，她是你的母親。這個時候就不是你的兒，也不是你的女。若說是第二生為你兒、女，那個時候不是父親也不是母親，沒有不決定的過失。
kaccidicchasi
yā yaṃ janayati mātā vā sā tasya na vā iti/ yo yasya bījāt
saṃbhavati pitā vā sa [tasya] na vā iti / sacen mātā vā pitā
vā / na asti mātā / nāsti pitā iti na yujyate / sacen na mātā
na pitā tena janayati / tad-bījāc ca sambhavati / sa ca mātā
pitā iti na yujyate // yadā mātā pitā bhavati / tadā [na]
duhitā na putraḥ / yadā duhitā putro bhavati / tadā na mātā
na pitā /
又，汝何所欲？為有彼處受生眾生天眼不見？為無有耶？若言有者，汝言無有化生眾生，不應道理。若言無者，是則撥無離想欲者、離色欲者、離三界欲者，不應道理。
[解]又汝何所欲？我問你：有沒有在那個地方得生命的人，天眼看不見那個人在那裏受生，有這種人？沒有這種人？1)若是有這樣的眾生，受生但是你看不見，你執著沒有化生的眾生，那不對。2)如果說沒有，天眼通看不見，就是沒有，若是這麼執著的話。你就是撥斥沒有離想之欲的人，就是無想定。因為，無想定的人他不高興想，在禪定裏面厭離想，訶斥想，就能把想滅掉，而入無想定。事實上，是有無想定這個人的，你若不承認，就是不符合事實。離色欲者，無色界天的人沒有色的欲，因為，在色界第四禪裏面破斥色，成功，就生到無色界天的空無邊處定、識無邊處定、識無色定，識無色定，也是有這種人。你若不承認這件事實，是不對。離三界欲者，欲界的欲、色界的欲、無色界的欲，都能夠破除，得涅槃，就出離三界，是有這種聖人。你若不承認，就是不符事實，是不合道理。
kaccid
icchasi asti tad-āyatanaṃ yatra upapadyamānaḥ sattvo na dṛśyate
divyena cakṣuṣā / nāsti vā iti / saced asti / tena nāsti
sattva upapāduka iti na yujyate // sacen nāsti / tena
saṃjñā-vairāgyaṃ rūpa-vairāgyaṃ traidhātuka- vairāgyam
apoditaṃ bhavati iti na yujyate //
又，汝何所欲？為有阿羅漢性而於彼起增上慢？為無有耶？若言有者，汝言世間必定無有真阿羅漢，不應道理。若言無者，若有發起不正思惟，顛倒自謂是阿羅漢，此乃應是真阿羅漢，亦不中理
。
[解]又汝何所欲？為有阿羅漢的真實性，對於那個阿羅漢的真實性起增上慢？還是沒有阿羅漢的真實性而於彼起增上慢？1)如果說有這樣的阿羅漢，你說沒有，這是不符合事實。2)若是說世間上沒有真實的阿羅漢，但是，若有發起不正思惟，顛倒自謂是阿羅漢，就是增上慢的阿羅漢。若是有增上慢阿羅漢，就會有真實的阿羅漢，而你不承認有真實的阿羅漢，也是不合道理。
kaccid
icchasi asty arhattva abhimānī na vā iti / saced asti / na santi
loke arhanta iti na yujyate/sacen nāsti /tena yo api kaścid ayoniśo
vṛtto viparītaṃ manyate so apy arhann iti na yujyate // sa idaṃ
syād vacanīyaḥ /
又，應問彼：汝何所欲，圓成實相法、依他起相法、遍計所執相法為有？為無？若言有者，汝言無有一切諸法體相，不應道理。若言無者，應無顛倒亦無染淨，不應道理。如是若生後所受故，非不決定故，有生處故，有增上慢故，有三種相故，不應道理。是故此論非如理說。
[解]又應該問那個佛法中的大乘惡取空者，汝何所欲？在唯識學者的立場，一切法是分成三類。第一類、圓成實相法，圓滿成就真實，這個成就本來有，不是虛妄，這樣的法就是真如的理性。第二類、依他起相法，就是因緣有，由種子現起的一切法，主要就是識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、阿賴耶識。第三類、遍計所執相法，就是虛妄的執著而有這件事，事實上是沒有。所以，依他起法，是因緣生法，執著不執著都是有，但它不真實。圓成實是實相法，是自性有，不是虛妄。遍計所執，根本沒有。這三類法，你認為是有呢？是沒有呢？1)如果說有這三種法，汝言無有一切諸法體相，自己相矛盾，這不合道理。2)若說沒有，就沒有這些顛倒錯誤的事情，也沒有染淨。染，是指依他起。淨，是圓成實。顛倒，就是指遍計執。事實上，生死凡夫是迷惑顛倒，不能說沒有。在生死的流轉就是染污。覺悟以後，得到涅槃，得到圓成實性，就是清淨，不能否認這件事。所以，若說沒有這三種法，亦不應道理。像前面說，有生受、有後受，所以，你說無施與是不對。非不決定故，無父無母，不是不決定。有生處故，還是有受生的地方。有增上慢故，是說明阿羅漢這一段。有三種相故，就是圓成實相、依他起相、遍計所執相故，所以，你執著是空見論，是不應道理。是故這空是論，是不合道理。
kaccid
icchasi [asti] pariniṣpanna-lakṣaṇo dharmaḥ
para-tantra-lakṣaṇaḥ parikalpita- lakṣaṇo [na asti vā] /
saced asti / tena sarvaṃ sarveṇa lakṣaṇena nāsti iti na
yujyate // sacen nāsti / tena nāsti viparyāso na asti saṃkleśo
nāsti vyavadānam iti na yujyate // ity upapadya apara-paryāya
vedanīyato api avyabhicārato api upapatty-āyatana-sad- bhāvato
api abhimāna-sad-bhāvato api tri lakṣaṇato api na yujyate //
tasmād eṣo api vādo ayoga-vihitaḥ //
