4.8.害為正法論
害為正法論者，謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：若於彼祠中，呪術為先，害諸生命，若能祀者，若所害者，若諸助伴，如是一切皆得生天。
[解]什麼是害為正法論？就是譬如有一類的人，或者是沙門，或者是婆羅門，起如是見，立如是論。若在那個供奉天、祭祀天的地方，要殺羊，或者殺豬等，先是念咒。念咒以後，然後再害諸生命，來祭祀天。這樣做以後，若能祭祀的人，若所殺害的眾生，若幫忙的人，這一切的人都生到天上享福，這叫害為正法論。
hiṃsā-dharmavādaḥ
katamaḥ / yathā api iha ekatyya iti vistareṇa pūrvavat /
yajñeṣu mantra-vidhi-pūrvakaḥ prāṇa atipātaḥ / yaś ca
juhoti yaś ca hvayate ye ca tat-sahāyās teṣāṃ sarveṣāṃ
svarga-gamanāya bhāvti iti /
問：何因緣故，彼諸外道起如是見、立如是論？答：此違理論，諂誑起，不由觀察道理建立。然於諍競惡劫起時，諸婆羅門違越古昔婆羅門法，為欲食肉妄起此計。
[解]問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？答：此違背真理的言論，是諂誑所起，也就是騙人的事情。諂，就是不正直，心裏面有個想法，可是嘴裏面用別的理由來掩飾，就是欺騙人。不是說這人很正直，講究真理，有大智慧，觀察一種道理來安立這件事情，是一種煩惱欺騙人的事情。就是在惡劫起時，這個時代的人，惡人太多，鬥諍的事情也是特別多。這個時代的婆羅門，違背古時代的婆羅門的法律，不遵守古代的婆羅門的規定。想要吃肉，就想出來這麼個辦法來騙人。
kena
kāraṇena evaṃ-dṛṣṭir bhavaty evaṃ-vādī bhavati iti /
utsaṃstha vāda eṣa śaṭha- viṭhapito na tu yuktim
abhisamīkṣya vyavasthā-pitaḥ / kali-yuge pratyupasthite
brāhmaṇaiḥ paurāṇāṃ brāhmaṇa-dharmam atikramya māṃsaṃ
bhakṣayitu-kāmair etat pratyupaklpitaṃ //
又，應問彼汝何所欲？此呪術方，為是法自體？為是非法自體？若是法自體者，離彼殺生，不能感得自所愛果，而能轉彼非法以為正法，不應道理。若是非法自體者，自是不愛果法，而能轉捨餘不愛果法者，不應道理。
[解]又應問彼，汝何所欲，這個咒術的方法、方式，它本身是合法的體性嗎？這個咒術是個良善的嗎？是一個不道德的惡法為咒的體性呢？1)若是這個咒本身是合法、道德，對人有利益的一種力量。若是這樣的話，應該不用殺生，就能夠使令人得到可愛的果報，就可以生到天上享福。如果說，沒有殺生是不能感得自所愛果，這個咒的力量不能夠使令人生天，那這個咒究竟是好咒、是惡咒？若是好的咒，不用殺生，就令羊生天。離彼殺生，就不能夠叫羊生天，念這個咒的時候能轉彼殺生的非法，成為正法，能夠招感生天的果報，這是不合道理。以惡因得善果，這個咒實在是騙人，這不合道理。2)若是這個咒不是道德為體性，是個惡咒。若殺害眾生，這個殺是得不可愛果法的一種力量。而現在說能轉捨餘不愛果法者，這是騙人的話，所以不應道理。
api
tu sa idaṃ syād vacanīyaḥ kaccid icchasi yo asau mantravidhiḥ
sa dharma-sva- bhāvo vā adharma-svabhāvo vā iti / saced
dharma-svabhāvaḥ / tena antareṇa api prāṇa atipātaṃ svam
iṣṭaṃ na nirvartayati/ adharma- dharmī karoti iti na yujyate
// saced adharma-svabhāvaḥ / tena svayam aniṣṭa-phalo dharmo
anyam aniṣṭa-phalaṃ vyāvartayati iti na yujyate /
如是記已，復有救言：如世間毒，呪術所攝不能為害，當知此呪術方亦復如是。今應問彼：汝何所欲？如呪術方能息外毒亦能息內貪、瞋、癡毒？為不爾耶？若能息者，無處、無時、無有一人貪、瞋、癡等靜息可得，故不中理。若不能息者，汝先所說，如呪術方能息外毒亦能息除非法業者，不應道理。
[解]感覺到不能自圓其說，於是乎另外說出一個比喻來挽救自己。如世間上毒蛇，念制伏毒蛇的咒，毒蛇的毒就不能害你。當知現在呪術方，也是這樣，由咒的力量使令轉此惡因為生天之因。今應問彼，汝何所欲？如咒術方，能息滅身外的毒素，他有沒有力量能停止內心裏面的貪瞋癡的毒素呢？為是只能息外毒而不能息內毒呢？1)若是念這個咒，不但是息外毒，也能息內毒。這個話是空話，事實上，遍一切處，遍去來今的時間，一切世間、出世間的眾生都要修學四念處、八正道，才能滅除貪瞋癡毒。沒有一切處、一切時，沒有一個人念這個咒，能夠把內心的貪瞋癡等靜息下來可得，沒有這件事。現在說這種話實在是騙人的話，是不對。2)若不能息內毒，你先前所說，如咒術方能息外毒，亦能息除非法惡業的毒，這句話就是不合道理。
evaṃ
vyāvṛtte ca punaḥ saty uttari vadet / tad yathā nāma viṣaṃ
mantra-vidhi-pari- gṛhītaṃ na vinipātayati / tad-vad iha api
mantra-vidhir draṣṭavya iti // sa idaṃ syād vacanīyaḥ /
kaccid icchasi yathā mantra vidhir bāhyaṃ viṣaṃ praśamayati
evam ādhyātmikaṃ rāgadbeṣamohaviṣam iti / sacet tathā eva
śamayati / sa ca praśamo na kutracit kadācit kasyacit tathā
upalabhyata iti na yujyate // sacen na praśamayati / tena yathā
mantra-vidhir bāhyaṃ viṣaṃ praśamayati tathā a-dharmam iti
na yujyate //
又，汝何所欲？此呪術方為遍行耶？不遍行耶？若遍行者，自所愛親不先用祠，不應道理。若不遍者，此呪功能便非決定，不應道理。
[解]又汝何所欲？這個咒術方，是不是這個力量能普遍的推行，能普遍的使用呢？為是不普遍的用？1)若是能普遍的推行，自己所親愛的親人，是不是也可以這樣做？可愛的、不可愛的對象都能夠念咒，然後殺死他，令他生天，就叫遍行。如果不遍行，只是不可愛的殺他就可以生天，不應道理。2)若是不能夠遍行，這個咒的功能是不決定，就是不靈，那就是不合道理。
kaccid
icchasi mantravidhiḥ sarvatrago asarvatrago vā iti / sacet
sarvatragaḥ / iṣṭaḥ sva-jana-ādito na hvayata iti na yujyate
// atha sarvatragaḥ / tena śaktir asya vyabhicarati iti na yujyate
//
又，汝何所欲？此呪功能為唯能轉因？亦轉果耶？若唯轉因者，於果無能，不應道理。若亦轉果者，應如轉變，即令羊等成可愛妙色。然捨羊等身已，方取天身，不應道理。
[解]又汝何所欲？這個咒有這樣的功能，為唯能轉因？假設殺羊，這是一種罪過，可是念咒就把罪過的因，轉變成生天之因，這是轉因。這個咒也能夠在果上發生力量？就是羊不用殺，念咒就使令羊生天，是不是這樣子呢？1)若只是轉因，於果無能，是不合道理。2)若是說這個咒的力量能夠在果上有所轉變，就像轉變因那樣，就不要殺羊，念咒就把羊的這種果報的身體，變成可愛天的身體。然而事實上不是，殺死羊以後，才得到天身，這是不合道理。
kaccid
icchasi mantra-vidhikhar hetum eva vyāvartayituṃ samartha āhosvit
phalam api / saced dhetum eva / tena phala-śakti-hīna iti na
yujyate // sacet phalam api / tena paśur api paśukāyaṃ hitvā
devakāyaṃ gṛhṇāti iti na yujyate //
又，汝何所欲？造呪術者為有力能及悲愍不？若言有者，離殺彼命，不能將彼往生天上，不應道理。若言無者，彼所造呪能有所辦，不應道理。如是由因故，譬喻故，不決定故，於果無能故，呪術者故，不應道理。是故此論非如理說。
[解]又汝何所欲，說咒的這個人，能夠造出咒，就是賦予咒的力量，這個咒才有靈驗。現在造咒術的這個人，他能使令羊生到天上，有這個能力沒有？有沒有慈悲心？1)若是說有能力，也有慈悲心。不要殺死這個羊，就能使令這個羊升到天上，他有這個能力，還要有悲心。卻說離殺彼命，而不能將彼往生天，就是不合道理，就是沒有這個能力。2)若是說咒的人沒有這個力量，他造的咒有這種能力，有所成就，念這個咒能使令死的羊生到天上，是不應道理。如是由因故是第一科，譬喻故是第二科，不決定故是第三科，於果平等故是第四科，咒術者故是第五科。從這五方面的討論，害為正法論是不合道理，實在是欺騙人的事情。所以這個害為正法論是不合道理。
kaccid
icchasi yo asau mantrāṇāṃ praṇetā sa śaktaḥ kāruṇiko
vā / śakto akāruṇiko vā iti / sacec chaktaḥ kāruṇikaḥ /
tadā antareṇa prāṇa atipātaṃ sarvaṃ lokaṃ svargaṃ
nayati iti na yujyate // saced aśakto akāruṇikaḥ / tena mantras
tasya samṛdhyati iti na yujyate // iti hi hetuto api dṛṣṭa
antato vyabhicārato api phala-śaktihānito api mantra- praṇetṛto
api na yujyate / tasmād eṣo [api] vādo ayoga-vihitaḥ //
我今當說非法之相，若業損他而不治現過是名非法。又，若業是諸修道者共知，此業感不愛果。又，若業一切智者決定說為不善。又，若業自所不欲。又，若業染心所起。又，若業待邪呪術方備功驗。又，若業自性無記。諸如是等皆是非法。
[解]我現在應該開示你，害為正法實在是非法，不是善法，是惡法的相貌。
1)若是這個行動，做這件事，能損害其他的有情，而不能夠對治現在發生出來的過失。比如我有貪瞋癡煩惱的過失，這個行動能把我的貪瞋癡煩惱能夠滅除，能消滅現在的過失。現在不能對治人的過失，而只有傷害人，這就不是善法。
2)又若這種行動，修學聖道的人，大家都知道這個行動，只能招感不可愛的果報，令人受苦的果報，當然這件事就是惡法。
3)又假設這個行動，有正知、正見、有聖道的這個大智慧人，很肯定的說這件事不是善法，是惡法。
4)又若是用同樣的行為，在自己所親愛的境界上來用，就不歡喜，足見這個業就不是好事，就是惡事。
5)又若這種行動是煩惱貪心、瞋心、愚癡心、高慢、疑惑各式各樣的煩惱發動出來，一定是染污，不清淨。
6)又若這種業它本身的能力不夠，要憑借邪咒，它的能力才能夠發出來，才有功驗，這個也不是好業，也不是善法。
7)又若發出來行動，它的體性是無記，也不是善，也不是惡，就不能得可愛的果報。這麼多的東西都不是善法，都是惡法。
yac
ca na dharmāya kalpate tasya lakṣaṇaṃ vakṣyāmi yat
para-vyābādhakaṃ karma na ca dṛṣṭaṃ doṣa-pratikriyaṃ
tat tāvan na dharmāya kalpate/yac ca sarvapāṣaṇḍikeṣu
siddha aniṣṭa-phalaṃ / yac ca sarva-jñair eka aṃśena
bhāṣitam akuśalam iti svayam anīpsitaṃ ca yat / kliṣṭena
ca cetasā yat samutthāpitaṃ / vidyā-ādimaṅgala upetaṃ ca
yat tad api na dharmāya bhavati //
