4.6.宿作因論
宿作因論者，猶如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論，廣說如經。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者，謂現所受苦。皆由宿作為因者，謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行。現在新業由不作因之所害故者，謂諸不善業。如是於後不復有漏者，謂一向是善性故，說後無漏。由無漏故業盡者，謂諸惡業。由業盡故苦盡者，謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者，謂證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。
[解]什麼是宿作因論？就是過去很久所做的業力，是現在得果報的因。就是說有一類人，或者是沙門、或者是婆羅門，有這樣的思想，有這樣的言論。下面是解說經文，1)什麼是凡諸世間所有士夫補特伽羅所受？就是現所受苦。就是現在他所遭遇到不如意的事情，心裏面的痛苦。這就是補特伽羅所受，這是受苦說。
2)什麼是皆由宿作為因？就是由宿惡為因。由過去的時候，造很多的罪惡為現在受苦的原因。過去造很多罪，所以現在要受苦。
3)什麼是由勤精進吐舊業故？就是由現法極自苦行。現在這個人明白、信受這樣道理。現在的色受想行識，他能夠很努力不懈怠，自己給自己受很多的苦。或者多少天不吃飯，或者吃的很少，或者是太陽曬，或者是用火來烤，或者一個腳站在那裏，冬天不穿衣服，或者都不穿衣服，做很多奇怪的事情給自己苦惱。由這樣現在勤精進受苦。什麼是吐舊業？就是過去造的罪就排遣出去，現在多受苦，過去的罪就消除。
4)什麼是現在新業由不作因之所害故？就是諸不善業。現在不要造罪，這樣的行為就把現在的罪業損害，也就是不生起。現在不造罪，就沒有罪的生起。
5)什麼是如是於後不復有漏？就是一向是善性故，說後無漏。就是過去的罪業，由現在的勤精進的修苦行滅掉，現在的新業也不造，這樣以後的生命就不再有罪。因為把罪業都消除，剩下來只是良好的一種功德，以後就沒有漏，沒有罪業。
6)什麼是由無漏故業盡？就是諸惡業。因為無漏的緣故，叫做業盡，就是一切的罪業盡，也就是無漏。
7)什麼是由業盡故苦盡？就是宿因所作的罪業，所招的苦惱盡了，及現在法方便所招的苦惱也沒有，就叫做業盡故苦盡。現在的生命體上有二種苦惱，一種是宿因所作的罪業，所招的苦惱。一個是現法方便所招的苦惱。
8)什麼是由苦盡故得證苦邊？就是現在的生命要受苦，將來以後的生命體上相續苦盡，一直是沒有苦惱，就是得解脫，達到苦惱的邊際。無繫外道作如是計。
pūrva-kṛtahetu-vādaḥ
katamaḥ / yathā api iha ekatyyaḥ śramaṇo vā brāhmaṇo vā
iti vistareṇa yathā-sūtraṃ / yat kiñcid ayaṃ puruṣa-pudgalaḥ
pratisaṃvedayata iti duḥkham ity abhiprāyaḥ / pūrva
kṛta-hetukam iti pāpaka-hetukam ity abhiprāyaḥ / paurāṇānāṃ
karmaṇāṃ tapasā vyantī- bhāvād iti dṛṣṭa-dharmikeṇa
kaṣṭena ity abhiprāyaḥ / navānāṃ ca karmaṇām
akaraṇa-samuddhātād ity akuśalānām ity abhiprāyaḥ / evam
āyatyām anāsrava iti // ekānta-kuśalatā āyatyām anāsrava ity
ucyate / anāsravāt karma-kṣaya iti pāpasya ity abhiprāyaḥ /
karma-kṣayād duḥkha-kṣaya iti pūrva-kṛta-hetukasya ca
dṛṣṭa-dharma-aupa kramikasya ca ity abhiprāyaḥ /
duḥkha-kṣayād duḥkhasya anta-kriyā bhavati iti
anya-janma-prābandhikasya ity abhiprāyaḥ / tad yathā nirgranthāḥ
//
問：何因緣故，彼諸外道起如是見、立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，猶如有一為性尋思
、為性觀察
，廣說如前。由見現法士夫作用不決定故。所以者何？彼見世間雖具正方便而招於苦，雖具邪方便而致於樂。彼如是思：若由現法士夫作用為彼因者，彼應顛倒。由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因。由此理故，彼起如是見、立如是論。
[解]問：什麼因緣故，彼諸外道有這樣的見，有這樣的論呢？答：因為內心裏面有這樣的思想，就是理；發出來的言論就是教。什麼是教呢？前面因中有果論說過。什麼是理？猶如有一為性尋思，為性觀察，廣說也像因中有果論說過。為什麼有這樣的理論呢？就是看見現在的生命體上的人，發出來的作用，不是決定。什麼叫作用不決定呢？尼乾子外道看見世間人，雖然有正當的思想，有道德，做很多的慈善事業。應該受樂，但事實上招引來很多的不如意。善業的作用，沒能得善報，而卻得苦惱，這是善業得善報不決定。雖然那人沒有道德的思想，沒有道德的行為，做很多損人不利己的事情，應該受惡報。反而得到很多滿意的事情，受很多樂的果報。就是做惡事不決定得惡報，做善事不決定得善報。他看見這樣不決定、不公平的這種現象，內心就想、觀察思惟，什麼道理呢？若是由於現在生命體的人，發出來的作用，為彼受苦、受樂的因，那麼這是一個顛倒混亂的世界，不是一個合道理的世界。為什麼？做好事，結果受惡報，這不是顛倒嗎？做惡事應該受惡報，結果受樂報，這是顛倒。因此那個尼乾子，就提出他深一層的見地，認為他的見地是最正確，不是顛倒的。什麼見地？就是他現在所受苦樂的果報，不是現在的行為招感，是過去世做善、做惡。由這樣的見地，所以他就發起這樣的思想，建立這樣的言論。
kena
kāraṇena evaṃdṛṣṭir bhāvaty evaṃvādī āgamato
yuktitaś ca// āgamaḥ pūrvavat / yuktiḥ katamā / yathā api
iha ekatyyas tārkiko bhavati iti pūrvavat / dṛṣṭe dharme
puruṣa-kārasya vyabhicāra-darśanataḥ / tathā hi / sa paśyati
loke samyakprayogavatām api duḥkham utpadyamānaṃ / mithyā-
prayogavatām api sukham utpadyamānaṃ /tasya evaṃ bhavati sacet
puruṣa- kāra-hetukaṃ syāt / tad etad viparyayāt syāt /yasmāt
tan me tad viparyayād bhavati tasmāt pūrvahetukam etad iti yena
evaṃdṛṣṭir bhavaty evaṃ-vādī //
今應問彼：汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？若用宿作為因者，汝先所說由勤精進吐舊業故，現在新業由不作因之所害故，如是於後不復有漏，乃至廣說，不應道理。若用現法方便為因者，汝先所說凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，皆由宿作為因，不應道理。如是現法方便苦，宿作為因故，現法士夫用為因故，皆不應道理。是故此論非如理說。
[解]現在應該提出問題問你。你心裏究竟想怎麼的呢？現法方便所招之苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？現法方便，也就是他勤精進由現法極自苦行，如臥在有刺的草上面，來刺這身體讓他受苦，由現在的生命體表現出來的一種活動，叫做現法方便。這個苦，是現法方便所招之苦，所以，這個苦不是宿作為因，是現在自己給自己制造的苦，不能說這個苦是宿作為因。所以論主問：修苦行這個苦，是現法方便招引來的呢？是宿作的罪業招引來的呢？a)若是說，現法方便修苦行受這個苦，是以宿作的罪為因由。汝先所說，由勤精進吐舊業故等理由，就不合道理。怎麼說呢？因為你說現在受的苦是宿作為因，但是你現在修苦行受苦，很明顯是現法方便招引來。如果不要自己制造苦惱，那個苦應該是宿作為因。但是，現在是你故意制造的苦，這是現法為因，所以，受苦就能夠排遣過去的罪業，這話說的不合道理。b)若所有的苦都是由現法方便為因，現在他的生命體上發出來的思想行為有錯誤，所以招感苦惱。若是這樣，你以前所說的那句話，凡諸世間，所有士夫補特伽羅所受，皆由宿作為因，就不合理。像前面這一大段，現法方便招引來的苦，是宿作為因，不合道理，現法士夫用為因故，也不合道理。所以，這個宿作因論是不合道理的說法。
sa
idaṃ syād vacanīyaḥ / kaccid icchasi yat tad
dṛṣṭa-dharma-aupakramikaṃ duḥkhaṃ tatpūrva-kṛta-hetukaṃ
vā dṛṣṭa-dharma upakrama hetukaṃ vā iti / sacet
pūrva-kṛta-hetukaṃ / tena paurāṇānāṃ karmaṇāṃ tapasā
vyantībhāvāt pratyutpannānāṃ vā karaṇa-samuddhātād evam
āyatyām anavasrava iti vistareṇa na yujyate / saced dṛṣṭa-dharma
upakrama-hetukaṃ / yat kiñcid ayaṃ puruṣa-pudgalaḥ
pratisaṃvedayate sarvaṃ tat pūrvakṛtahetukam iti na yujyate
ity aupakramikasya duḥkhasya pūrvakṛtahetukatā api puruṣa-kāra-
hetukatā api na yujyate / tasmādeṣo api vādo ayogavihetaḥ //
我今當說如實因相，或有諸苦唯用宿作為因，猶如有一自業增上力故，生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所生，謂如有一因邪事王不獲樂果而反致苦。如事於王，如是由諸言說商賈等業，由事農業，由劫盜業，或於他有情作損害事。若有福者，獲得富樂；若無福者，雖設功用而無果遂。或復有法純由現在功用因得，如新所造引餘有業，或聽聞正法於法覺察，或復發起威儀業路，或復修學工巧業處。如是等類，唯因現在士夫功用。
[解]我現在應該開示佛法的真實道理，因果的道理。
1)或者有一種苦惱，唯獨是用過去的罪業為因緣而有。就像有一種人，自己以前的業力很強大，使令這個人到三惡道受苦，或者生到貪窮之家，生活困難受種種苦。
2)或者是有一類的眾生所受到的苦是雜因所生，不是唯獨宿作的罪，也有現在造罪，和合起來為因緣而生出來苦惱。譬如一個人為王做事，不以正道，用一種詐術、邪因、不道德的事情，為王做事，所以沒有得到如意的果報，反而得到苦惱，這是雜因。為什麼呢？這個人宿世沒有做過功德，所以得到苦果。這一方面是過去沒有善業，所以，可以說宿作為因。但是宿作為因，不能單獨得到果報，以不道德的行為做事，所以沒得到樂而受苦，這就是現業。有現業，也有宿業，和合起來而得苦，這是雜因所生。如同為王做事，得到這樣的果報，這是雜因。做其他的事情的情況如何？以說話為職業，或者做生意，或者是做農業，或者是做工業，或者是劫盜，或於他有情作損害事，以殺豬宰羊為業。這些事情為什麼是雜因所生呢？若是宿世做過很多有意義、利益人的事情，他能獲得富貴的安樂。若無福者，雖設功用而無果遂。
3)或是還有一種情況，純由現在的色受想行識的生命體，發出來的活動的作用，以此為因而有所得。
a)譬如現在無明緣行，由無明為因緣，造罪業、或者福業、或者不動業，這個業將來得三惡道的果報、或者是人天的果報、或者色界天的果報，這是純用現在現法的功用為因而得果報。
b)或者是一類人，歡喜聽聞佛法就是聞慧，對於法能覺悟觀察，就是思慧和修慧。由聞思修慧的修行而能斷惑證真得聖道，這就是純是現在肯努力而有這樣成就。
c)或者由內心的發動，就會有行住坐臥的威儀，心一變，行為上就變，這就是現在的現法功用為因。
d)或者這個人歡喜做律師、會計師、工程師等，修學世間的各種工巧業，都是你現在的努力。這些類別，唯獨因為現在士夫功用，而成就。
api
tv asty eka antena pūrvakṛta-hetukaṃ duḥkhaṃ / yathā api
iha ekatyyaḥ svakarma adhipatyena apāyeṣu vā utpadyate nīceṣu
vā kṛcchreṣu vā kuleṣu / asti vyāmiśra-hetukaṃ duḥkhaṃ
/ tad yathā / rājānaṃ mithyā sevato yan niṣphala-hetukaṃ
duḥkhaṃ / yathā rājānaṃ sevata evaṃ vyavahāra karma antān
kurvataḥ kṛṣi karmāntān steya-karma antān / para apakāreṣu
vā pravartamānasya / supuṇyasya samṛdhyaty apuṇyasya
viphalī-bhavati puruṣa-kāraḥ / eka antena puruṣa-kāra-hetukaṃ
/ tad yathā navam anya- bhavā-kṣepakaṃ karma /sad-dharmaṃ
śṛṇvato dharmān abhimukham abhisambudhyataḥ īryā-pathaṃ
kalpayataḥ śilpa-karma-sthānāni śikṣataḥ / ity evaṃ
bhāgīyāḥ puruṣa-kāra-hetukāḥ //
