5.2.14.死
云何死？謂由壽量極故，而便致死。此復三種：謂壽盡故，福盡故，不避不平等故。當知亦是時、非時死。或由善心，或不善心，或無記心。
[解]什麼原因會死亡？因為那個眾生的壽量盡了，就死亡。這壽量盡的緣故，而便致死有三種不同。第一個原因，就是壽量盡。第二個原因是福盡，賴於生存的這些條件沒有，就是福盡。第三，不避不平等故，就是壽也沒有盡，福也沒有盡，不能夠躲避這些不合道理的事情，破壞自己身體，所以就死掉。應該知道，三種原因會死，其實也就是兩種，哪兩種呢？一，死的時候到，就死。二，死的時候沒有到，但是死掉。這些是致死的因緣。現在說，將要死亡還沒死，這個時候的內心的情況是怎麼回事？死亡的時候，或者心裏面思惟善法，然後死亡。或者思惟不善法，死掉。或者也不是善也不是惡心，就這樣死掉。臨命終的時候，眾生的內心的世界，有這三種不同。
kathaṃ
cyavate / parimitāyuṣkatayā / tat punar maraṇam āyuḥ-kṣepāt
puṇya-kṣepād viṣamā-parihārataś ca kāle apy akāle 'pi
veditavyaṃ kuśala-cittasyāpy akuśala-cittasyāvyākṛta-cittasya
api //
5.2.14.1.壽、福盡、不避不平等故死
云何壽盡故死？猶如有一隨感壽量滿盡故死，此名時死。云何福盡故死？猶如有一資具闕故死。云何不避不平等故死？如世尊說：九因、九緣未盡壽量而死。何等為九？謂食無度量，食所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，不近醫藥，不知於己若損若益，非時、非量行非梵行。此名非時死。
[解]1)什麼是壽命盡的關係而死亡呢？猶如有一個人，隨前一生所造的業力，所感得的壽命，有那麼長的壽命，而現在生存的時間也正好滿那個數量，這時候才死亡，叫做壽盡故死，叫做時死，這個時間是應該死。但現在所得到的壽命是前一生的業力，今生的思想行為，對於現在的生命有影響，但是主要是來生。
2)什麼是福盡故死？猶如一個人，生活所需的資具，衣、食、住闕少，就會死。
3)什麼叫做不避不平等故死呢？就像佛說，有九個因緣，使令壽命還沒有盡，就死掉。哪九個呢？
a)食無度量。吃東西，要有一個限度，有一定的量數，不能過量。過量，對於身體不好，壽命沒有到就會死掉。
b)食所不宜。吃的東西不合適，若吃有營養的食物，使令生命能夠旺盛的生存下去。若吃是毒，就會死亡。經論上說食，有段食、觸食、思食、識食，這四個食。第一個是段食，就是日常生活的飲食。一段一段的，吃下去有營養，沒有毒，就會生存下去，這叫做段食。第二個是觸食，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接觸到可意的境界，心裏面感覺到快樂，這也是一種飲食。若是常常的接觸一種不可意的事情，心裏面感覺到苦惱，感覺到悲痛，對自己的壽命有影響，令壽命變薄。第三個是思食，思食是就是有希望。感覺到有希望，對生命的延長很有幫助。第四個是識食，識食就是阿賴耶識。它能執持生理的組織，使令成為一個活潑生命。若是沒有阿賴耶識同它在一起，就是死屍。
c)不消復食，就是吃下的東西沒有消化，還要繼續吃，對身體不好。
d)生而不吐，就是吃下去的東西不消化，應該把它吐出來。但不能把它排泄出去，還在身體裏邊瘀積，生毒，對生命也是危險。
e)熟而持之，凡是瘀積在身體裏邊，時間一多，起變化變成毒，而還是不能排泄的話，這個生命有危險。
f)不近醫藥，自己本身又沒有能力把它排泄出來，又不去親近醫生。
g)不知於己若損若益，這種食品對於自己是有利益、有損害，不知道，就隨便吃。
h-j)非時、非量、行非梵行，非梵行的時間不適當，數量也不適當。這九種原因，就是非時而死。壽命沒有盡，福也沒有盡，因為做這九種之中的一種，就會死掉。
katham
āyuḥ-kṣepāt / yathāpīha ekatyo yathā-kṣiptam āyuḥ
paripūrṇaṃ kṣapayitvā cyavate / sa eva punaḥ kāla-cyutir
ity ucyate // kathaṃ puṇya- kṣepāt / yathā api iha ekatya
upakaraṇa-vaikalyena cyavate // kathaṃ viṣamā-parihārataḥ /
yathā uktaṃ bhagavatā / nava hetavo nava pratyayā akṣīṇāyuṣaḥ
kāla-kriyāyā iti / katame nava / amātrā-bhojī bhavati apathya-
bhojī apariṇata-bhojī āmaṃ na āddharati pakvaṃ dhārayati
bhaipajyaṃ na pratiṣevate sātmyā-sātmyaṃ na jānīte
akāla-cārī bhavati abrahma-cārī bhavati iti / saiva punar akāla
cyutir ity ucyate //
5.2.14.2.善心，或不善心，或無記心
1)云何善心死？猶如有一將命終時，自憶先時所習善法，或復由他令彼憶念。由此因緣，爾時信等善法現行於心，乃至麤想現行。若細想行時，善心即捨，唯住無記心。所以者何？彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令彼憶念。
[解]什麼叫做善心而死呢？猶如有一個人，將要命終的時候，還沒有命終，自己能夠回想以前所做的一切的善法。或者自己不能憶念，是由別的人提醒，要他憶念他自己的功德的善法。由於自己憶念所習善法，或者好朋友令你憶念善法。由此因緣，這個時候內心裏面，就有信、進、念、定、慧、慚、愧、捨這些善法，在心裏面出現。這些戒、定、慧的事情，就是一樣一樣，明明了了的在心裏面顯現出來，叫做乃至粗想現行。若是細想現行，因為內心的思惟的力量薄弱，微細，想善的情形就棄捨，沒有能力思惟。這個時候，心裏沒有力量思惟過去所造的善法，就變成無記。為什麼變成無記呢？那個人在那個時候，於他過去曾經創造過的善法，不能夠回想，別的人也不能令彼憶念，心力軟弱，沒力量憶念。
kathaṃ
kūśala-cittaś cyavate / yathā api iha ekatyo mriyamāṇaḥ
pūrvān dharmān smarati / pareṇa vā punaḥ smāryate / yena
asya tasmin samaye kuśalāḥ śraddhādayo dharmāś citte
samudācaranti / te punar yāvad audārikī saṃjñā pravartate /
sūkṣme punaḥ saṃjñāpracāre kuśalaṃ cittaṃ vyāvartate
/ avyākṛtam eva cittaṃ santiṣṭate / tathā hi / sa tasmin
samaye pūrva abhyastaṃ ca kuśalam ābhogaṃ kartum asamartho
bhavati parair api smārayitum aśakyaḥ //
2)云何不善心死？猶如有一命將欲終，自憶先時串習惡法，或復由他令彼憶念。彼於爾時，貪、瞋等俱諸不善法現行於心。乃至麤、細等想現行，如前善說。又善心死時，安樂而死。將欲終時，無極苦受逼迫於身。惡心死時，苦惱而死。將命終時，極重苦受逼迫於身。又善心死者，見不亂色相。不善心死者，見亂色相。
[解]什麼是不善心死呢？猶如有一個眾生，命將欲終的時候，自憶先時連續做過的許多惡事，因為心力強，或者所造的惡事印象非常的深刻，很容易的就想起來。或者自己不能，由別的人令他憶念。在這個時候，與貪心、瞋心、高慢心，各式各樣的煩惱同時活動的種種不善法，顯現在他的心裏面活動。思惟以前做種種的惡事，心裏明明了了的思惟，叫做粗想現行。過了一個時候，就是細想，細想現行的時候，就變成無記心，就是不能夠回想。像前面善心死亡的情況，一樣的也有粗細的分別。又善心死的時候，思惟在生存的時候做種種好事，這個時候心情快樂而死。將要命終的時候，還沒命終，不是有很大的苦受，逼迫他的身體，也是有苦受，但是不是很強，這是善心死。惡心死的時候，很苦惱，並不是快樂。將命終的時候，極重的苦受逼迫於身。因為臨命終的時候，被他傷害的人，這個時候就現出影像，向他報復，所以心裏很苦惱。又做善的人死亡的時候，見到不是很亂的色相。若是作惡事的人，臨命終的時候，見雜亂的一種形相，或者人同他要命，或者現出種種恐怖的形相。
katham
akuśala-cittaś cyavate / yathā api iha ekatyo mriyamāṇaḥ
svayam eva pūrvābhyastān akuśala-dharman samanusmarati / parair
vā smāryate / tasya tasmin samaye lobhādisahagatā akuśala-dharmāś
citte samudācaranti yāvad audārikī saṃjñā... iti pūrva-vat
sarvaṃ kuśalavat / tatra kuśala-citto mriyamāṇaḥ
sukhamaraṇena mriyate / tasya pragāḍhā duḥkhā vedanāḥ
kāye nāvakrāmanti māraṇāntikāḥ / akuśalacitto mriyamāṇo
duḥkhamaraṇena mriyate /pragāḍhāś ca asya duḥkhā vedanāḥ
kāye 'vakrāmanti māraṇāntikāḥ / kuśala-cittasya punar
mriyamāṇasya avyākulaṃ rūpa- darśanaṃ bhavati /
akuśala-cittasya tu vyākulaṃ rūpa- darśanaṃ bhavati //
3)云何無記心死？謂行善、不善者，或不行者，將命終時，自不能憶，無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死，亦非苦惱死。
[解]什麼是無記心死？就是做善事，也做不善事，或者不行善，也不行惡這種人。將命終的時候，自己不能憶念，也沒有別的人能叫他憶念。那時候，非善心非不善心死。善、惡都不能憶念，叫無記心死。死亡的時候，不感覺特別的苦惱，也不是什麼安樂。
katham
avyākṛta-cittaś cy avate / kuśalā-kuśala-kārī vā tad-a-kārī
vā svayam asamanusmaran parair vāsmāryamāṇo naiva kuśala-citto
na klisṭa-citto mriyamāṇaḥ / sa na eva sukha-maraṇena
mriyate na eva duḥkha-maraṇena /
5.2.14.3.隨義雜說
5.2.14.3.1.三性何類先起
又行善、不善補特伽羅將命終時，或自然憶先所習善及與不善，或他令憶。彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘。若俱平等曾串習者，彼於爾時，隨初自憶或他令憶，唯此不捨，不起餘心。
[解]又，做善或不善的眾生，將要命終的時候，自己很容易想起來，以前做的善事，或者做的惡事，或者別人幫助他憶念。那眾生在那個時候，對於這一樣事做的最多，所以力量也是最強大，他的內心偏向於把它記起來，在心裏面現出來，其它的不是力量最大，就都忘記，不憶念。若是所做的善事，或者惡事，沒有什麼強弱的不同，是平等，差不多，對於過去曾經不斷的做這種事，那個人在臨命終的時候，隨他自已，初開始所想起來的那件事，或者是別的人幫助他想來，唯獨這一樣事，不捨掉，心裏面老是想念這個事，其它做的善事，或者惡事，都不生起。成佛之道所說，隨強、隨習、隨憶念，正好是這裏的意思。
sa
ca punaḥ kuśalā kuśalakārī pudgalo mriyamāṇaḥ svayaṃ vā
pūrvābhyastān kuśalākuśalān dharmān smarati parair vā
smāryate / tasya tasmin samaye yad abhyāsa-bāhulyād balavattaraṃ
bhavati tena cittaṃ nama te 'nyataḥ pramucyate // sacet punar
ubhayaṃ samam abhyastaṃ bhavati tatra yad eva tat-prathamataḥ
samanusmarati samanasmāryate vā na punar vyāvartate na anyataś
cittaṃ parāvartate /
5.2.14.3.2.死因
彼於爾時，由二種因增上力故，而便命終。謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。
[解]為什麼臨命終的時候會現出種種的相呢？那眾生在那個時候，由於二種原因的力量，樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。由於這二個原因會現出來種種相，而後就死掉。這個力量是很強大的力量，所以叫增上。哪兩種因增上力呢？第一個，樂著戲論因增上力。什麼是戲論？一切法都是假的，空無所有的，卻認為是真實的，所以在這裏虛妄分別。這個虛妄分別，和那個諸法實相是不相應，相違反，所以，戲論是沒有意義。就是一般說的名言種子，因種種的名字，而有種種的分別，因種種的分別，而有種種的煩惱。戲論因非常的廣，所有的淨不淨業因都在內，包括所有的惑業苦。第二個，淨不淨業因增上力。為什麼從名言種子裏面把淨不淨業提出來說明？因為有的只是內心裏虛妄分別，但是有的事情，經過不斷的重覆創造，所以力量就強大一點，和其他有不同。淨不淨業，就是善業和惡業，在生死裏流轉中，會發生作用。
sa
tasmin samaye hetudvayam adhipatīkṛtvā yad uta
prapañcābhirati-hetuṃ
ca śubhāśubha-karma-hetuṃ ca
5.2.14.3.3.善惡相
受盡先業所引果已，若行不善業者，當於爾時，受先所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢中，見無量種變怪色相。依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已，彼於爾時，如日後分或山、山峰影等，懸覆、遍覆、極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業果而修善者，與上相違。當知如是補特伽羅從闇趣明。此中差別者，將命終時，猶如夢中見無量種非變怪色可意相生。
[解]這個眾生生存的時候，享受盡了以前的業力所引得的果報，在臨近死亡的時候。若是在生存的時候，造很多的惡業的話，在接近死亡的時候，會先接觸過去所作種種惡業的果報的前相。就是果報還沒正式來，但是先有一個相貌給你看。不可愛果的前相，究竟是什麼呢？就像在夢裏邊看見很多種，變化出來各式各樣，不如意的境界。根據人在死亡的時候，作惡業的人會有這個前相，薄伽梵這樣說，若有眾生在死亡之前，這一生，或者更前的一生，造作很多罪過的事情，以及增長已。什麼是增長已？可以分二個意思說：一、造了以後，又繼續的造惡業，使令以前第一次造的惡業，所熏成的種子增長。繼續造，原來業力的種子就強大起來，可以得果報，若是造業力量不夠，不能得果報，就不能說是增長。二、若有慚愧心、懺悔，就把業的力量減少、減弱，就不一定得果報，也不能算是增長。若是臨命終的時候，由於我愛煩惱的滋潤，使令這個業力容易得果報。因為先前的憶念，若是如意的境界就染著，不如意的境界就憤怒，就是這個煩惱能幫助你的罪業得果報，這叫做潤。這個愛煩惱，就是滋潤原來的罪業，去得果報。那個眾生在臨命終的時候，就像太陽已經過中午，陽光照著大山，山在平地上就現出一個黑影，或是山的影像，或者山峰的影像。這影像有三種差別，懸覆、遍覆、極覆。什麼是懸覆？懸，就是遠的意思。從遠遠地，這個山的影就過來。臨死的人感覺這個世界上不是光明，這個光明暗下來。什麼是遍覆？就是普遍的被陰影遮覆住，太陽差不多完全落下去，在大山的對面，完全看不到光明，完全是陰影，但是還不是十分黑。什麼是極覆？這個時候完全是黑暗。所以，臨死的這個人，若是惡業發生作用得果報的時候，會顯現出黑暗的形相。當知這個眾生，是從光明的境界，趣向黑暗的地方，到三惡道受苦。若是這個眾生，在三惡道裏面受盡了不善業的果報，就是死亡的時候，但是在不善業果報之前，曾經造過善法，現在會發生作用。臨死的時候，現出來的相貌，和前面那個不善業不同，是相違反，就是看不見陰影。當知這個眾生，從黑暗的三惡道裏面，向人天的世界，向光明的地方。做善業，善業果報成熟，和前面的惡業不同的地方是什麼呢？就是將要命終的時候，猶如做夢似，在夢中看見很多種非變怪的色。非變怪色是什麼色呢？就是令人滿意、歡喜的地方，看見一個大花園，有很多的樹，有很多的花，有很多可愛的境界，有很多的樓閣，有很多美妙的音聲，是可愛的境界，和前面完全不同。這是說不善、善，臨命終的時候，現出來相貌的差別。
kālaṃ
kurvann upayukte tasmin pūrva-karmākṣipte phale
'kuśala-karma-kārī iha pūrva-kṛtasya akuśalasya
aniṣṭa-phalasya karmaṇaḥ pūrva-nimittāni pratyanubhavati /
tadyathā svapna iva anekavikṛta rūpa-darśanam asya bhavati /
idaṃ ca sandhāyoktaṃ bhagavatā / yad asya pūrvakaṃ pāpakam
akuśalaṃ karma kṛtaṃ bhavaty upacitaṃ tat tasya tasmin
samaye sāyāhna- kāla iva parvatānāṃ vā parvata-kūṭānāṃ
vā chāya iva avalambate 'dhyava- lambate 'bhilambate ca / iti //
ayaṃ ca pudgalo jyotis-tamaḥ-parāyaṇo veditavyaḥ / etad
viparyayeṇa punaḥ pūrvaka-kuśala-karma-phale vartta- māna iha
kuśala-kārī tamo-jyotiṣ-parāyaṇo veditvyaḥ /
若作上品不善業者，彼由見斯變怪相故，流汗毛豎，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，彼於爾時有如是等變怪相生。若造中品不善業者，彼於爾時，變怪之相或有、或無，設有不具。
[解]若是這個眾生，創造上品的不善業，就是做惡業傷害很多的人，或者是對父母、師長有嚴重的過失、罪過，那是上品。臨命終的時候，他因為看見這樣變怪的相貌，就是不如意，和恐怖的境界。所以，他流出很多的汗，全身的毛都豎起來，這是恐怖的相貌。臨命終的眾生，手和足忽然間掉動，遂失便穢，手在虛空裏摸，眼睛向上翻，或者嘴裏面嚼有口水，那個臨命終的有情，在臨終的時候，有這些變怪的相貌出現。若造中品不善業，那個時候的變怪之相，或者有、或者沒有，就是有，也不是那麼多。
tatra
ayaṃ viśeṣaḥ /maraṇasamaye 'sya svapna iva avikṛtaṃ
manāpavicitraṃ rūpadarśanaṃ prādurbhavati // tatra
adhimātrākuśalakāriṇas tadvikṛta- nimitta-darśanāt
prasvedaś ca jāyate / romakūpebhyo romāñcaś ca bhavati /
hasta-pāda-vikṣepādayaś ca bhavanti / mūtra-purīpotsargaś ca
bhavati / ākāśa-parāmarśanam akṣi-parivartanaṃ mukhataḥ
phena-niḥsravaṇam ity evaṃ-bhāgīyā dharmā utpadyante // sa
cet punar madhya-kārī bhavati tasya kecid vikārā bhavanti kecin
na bhavanti / na paripūrṇāḥ sarve //
5.2.14.3.4.潤生相
又諸眾生將命終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛現行。由此力故，謂我當無，便愛自身，由此建立中有、生報。
[解]又很多的凡夫有情，將要命終的時候，能夠憶念所造的善業或者惡業，明明了了，還沒有到惛昧的情況。這時候，長時期習慣的我愛，在心裏面顯現出來。我愛，就是愛著這個我。由於我愛煩惱的力量，自己心裏想：我要死了，我要沒有。所以，對這個生命體的愛著心更強一點。由於有這樣我愛煩惱的關係，就會創造出來中有。前一剎那色、受、想、行、識死，中有就出來。臨命終時，我愛現行，所以就有中陰身。什麼是生報？中陰身結束以後，所得的果報。生，果報由業力發生出來的，叫做生。報，是酬謝。在生的時候，做很多的善事，或者做很多的惡事，應該酬勞，給你一個果報。果報，當然是由業力創造，可是要假藉我愛的幫助，才能出現。由此我愛的力量建立中有，由此我愛的力量，建立生報。
sarvasya
ca mriyamāṇasya vispasṭa-saṃjñāvasthāma-prāptasya dīrgha-
kālābhyasta ātma-snehaḥ samudācarati / tatas tad-vaśād ahaṃ
na bhavāmīty ātma-bhāvābhinandanā bhavati / sa asya pratiṣṭā
bhavaty antarābhavābhi- nirvṛttau //
若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果，於此我愛，由智慧力數數推求，制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力，能制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果，爾時我愛不復現行。
[解]若是參預聖人的這一類初果及二果，臨命終的時候，我愛的煩惱也是出現在心裏面。然而這些聖人，對於此我愛，立刻會反省，愛著我是不對。由無我的智慧力，數數的推求，一次又一次的觀察色、受、想、行、識是沒有我，能制服住他，不執著有我，聖人臨命終的時候，能修無我觀，能制服我愛的煩惱。就像一個很強壯的大丈夫，有力量，與贏弱沒有力量的人，兩個在那裏摔角，爭一爭誰的力量大，那個壯丈夫能把那羸劣者制伏住。當知此中道理也是一樣，初果、二果聖人，能降伏我愛的煩惱。若是不還果，這個時候我愛煩惱不活動，但是又沒得無餘涅槃，還是要受生。為什麼能受生呢？因為我愛煩惱的種子還在，不需要修無我觀，我愛煩惱不會現行。
tatra
srota āpannasya sakṛd-āgāminaś ca tasmin samaya ātma-snehaḥ
samudācarati / sa ca srotāpannaḥ sakṛd-āgāmī vā tam
ātma-snehaṃ nitīrya nitīrya abhinigṛhṇāti na adhivāsayati
tadyathā balavattara-puruṣo durbala- tareṇa puruṣeṇa
yudhyamāno durbalam abhinigṛhṇāti tadvad atra api nayo
draṣṭavyaḥ // anāgamināṃ tu sa ātma-snehas tadā na eva
samudācarati //
5.2.14.3.5.解肢節
又解肢節，除天、那落迦，所餘生處一切皆有。此復二種：一、重。二、輕。重謂作惡業者，輕謂作善業者。北拘盧洲，一切皆輕。
[解]又臨命終的時候，有解肢節的事情。什麼是解肢節？臨命終的時候，水大、火大、風大起一個重大的變化，就會碰到生理上重要的地方，一碰到就痛的不得了，這個時候就死。臨命終的時候，天的有情、那落迦的有情，沒有解肢節的痛苦。除了天、那落迦，剩餘的一切眾生的地方，就是人、畜生、惡鬼、阿修羅，乃至一切鬼神，都有解肢節的痛。天和地獄為什麼沒有呢？因為天是化生，地獄也是化生。化生臨死的時候是頓死，一下子就死，所以沒有解肢節的事情。又，臨命終的時候，解肢節的痛有兩種：一種是特別嚴重，就是造惡業，到三惡道受果報的這些人。另一種，是輕微，就是做善業的眾生，或者來到人間，或者到天上受果報的人。北拘盧洲比其他三洲特別殊勝，壽命也長、福報也特別大。臨死的時候，解肢節痛是屬於輕微的一類。
tatra
marma-cchedo naraka-gatiṃ devagatiṃ ca sthāpayitvā tad-anyeṣu
sarva-janmāyataneṣu bhavati / sa punar dvividhaḥ / pragāḍhaḥ
pratanukaś ca / pragāḍho duṣkṛta-karmaṇāṃ pratanukaḥ
sukṛta-karmaṇāṃ / uttareṣu punaḥ kuruṣu saveṃṣāṃ
pratanukaḥ /
5.2.14.3.6.根沒頓漸
又色界沒時，皆具諸根。欲界沒時，隨所有根，或具不具。
[解]又色界天的眾生臨死的時候，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根都是具足。欲界的眾生臨死的時候，隨原來所有的業力所得的根，或者具足，或者不具足。因為欲界的眾生，有互相殺害的事情，所以六根或者是具足，或者是不具足。色界天不互相殺害，所以沒有諸根缺的問題。
rūpa-dhātoś
cyavatāṃ sakalendriyāṇāṃ kāla-kriyā / kāma-dhātoḥ
punaś cyavatām ekatyānāṃ sakalendriyāṇām ekatyānāṃ
vikalendriyāṇāṃ /
5.2.14.3.7.死名差別
又清淨解脫死者，名調善死。不清淨不解脫死者，名不調善死。
[解]阿羅漢斷除愛煩惱、見煩惱，所以沒有愛著，或者說入無餘涅槃，就是清淨解脫死。解脫，就是沒有愛、見的煩惱，也沒愛、見的煩惱所招感的果報。心裏面非常的調和，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱的擾亂，這叫調善死。就是說阿羅漢入無餘涅槃，這是調善的境界。又，不清淨不解脫死者，愛、見的煩惱沒有斷除，就是不清淨。苦惱的色、受、想、行、識還在苦惱他，就是不解脫。這種人要是死掉，就是不調善死。因為臨死的時候不是愛，就是恨，各式各樣的煩惱在活動，所以不能是調善死。
śuddhānāṃ
punar muktānāṃ maraṇaṃ dānta-maraṇam
ucyate / aśuddhānām amuktānām adānta-maraṇaṃ //
5.2.14.3.8.上、下捨相
又將終時，作惡業者，識於所依從上分捨，即從上分冷觸隨起，如此漸捨乃至心處。造善業者，識於所依從下分捨，即從下分冷觸隨起，如此漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨，從此冷觸遍滿所依。
[解]又將終了的時候，作惡的人，阿賴耶識對於所依止的身體，從最高的地方，一點一點的棄捨。從頭部向下，冷觸隨起，如此漸捨，到心藏這個位置，就停下來。若是做善業的人，識於所依的身體，從腳向上，一點一點的棄捨。識棄捨的地方就現出冷觸，就是這樣一點一點的棄捨，最後達到心藏的地方。應當知道，最後這個識從什麼地方棄捨呢？從心藏棄捨，從這地方開始，冷觸開始遍滿所依的身體。
tataś
cyuti-kāle 'kuśala-karma-kāriṇāṃ tāvad ūrdhva-bhāgād
vijñānam āśrayaṃ muñcati / urdhva bhāgo vā asya śītī-bhavati
/ sa punas tāvan muñcati yāvad dhṛdaya-pradeśaṃ //
sukṛta-kāriṇāṃ punar adho-bhāgād vijñānam āśrayaṃ
muñcati / adho-bhāgaś cāsya śītī-bhavati tāvad yāvad
dhṛdaya-pradeśaṃ / hṛdaya-deśāc ca vijñānasya cyutir
veditavyā / tataḥ kṛtsna evāśrayaḥ śitī-bhavati //
