1.8.因緣果建立
1.8.1.由相
云何因緣果建立？謂略說有四種。一、由相故；二、由依處故；三、由差別故；四、由建立故。因等相者，謂若由此為先、此為建立、此和合故，彼法生、或得、或成、或辦、或用，說此為彼因。
[解]復次，什麼是因緣果建立？就是按照重點來說，有四種。從相方面來說，從依止處來說，從差別來說，從建立來說，因緣果的建立。什麼是因等相？是因的相、緣的相、果的相。什麼是由此為先？這個法的生起，要有一個先決的條件，就是它的因。此為建立，就是緣，有因以後，還需要有緣的幫助，這樣法才能建立起來。此和合故，因和緣和合，具足，那一件事就出現。彼法的生起，或者說是得，或者說是成，或者說是辦，或者是用。生、得、成、辦、用是相同的，但是用不同的字來形容這件事。因等相，因相、緣相、果相，其中最先的，就是因，其次是緣，然後才有果。說此為彼因，就是那一樣法，要依此因緣為因，那一件事才出現。
tatra
hetu-phala-vyavasthānaṃ caturbhir ākārair veditavyaṃ /
lakṣaṇato adhiṣṭhānataḥ prabhedato vyavasthānataś ca /
tatra hetulakṣaṇaṃ katamat / yat-pūrvaṃ yac ca pratiṣṭhāya
yac ca saṅgamya yasya dharmasya prāptir vā siddhir vā niṣpattir
vā kriyā vā sa tasya hetur ity ucyate /
問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法生耶？答：自種子為先。除種子依，所餘若有色、若無色依，及業為建立。助伴、所緣為和合故。隨其所應，欲繫、色繫、無色繫及不繫諸法生
。
[解]問：誰是最初就需要具足的呢？誰為建立？誰和合故？何法生呢？
1)自種子為先，一切有為法出現的時候，最先須要具足就是它的種子。
2)誰為建立，就指緣。緣，就是增上緣等。除了種子這個因緣是它重要的一個力量之外。剩餘的若有色、若無色依，及業這三樣，是建立者，就是它的緣。a)若有色是什麼呢？就是前五根，眼、耳、鼻、舌、身，都是地、水、火、風組成，所以是色。眼識的生起，一定要有眼根，不然眼識不能生起，乃至身識生起，要有身根，這就是俱有依，就是增上緣。b)無色依是什麼呢？就是等無間滅依，前一念的眼識滅，後一念的眼識才能生起。識，不是地、水、火、風的物質，所以是無色。c)業，就是活動，有因緣、增上緣活動的作用，就是業。這個時候眼識這個所生法，就建立。有種子、有無間滅依、有俱有依。
3)助伴，所緣，為和合故。還要有助伴，就是很多的心所法。眼識有它的心所法，耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都有它的心所法。還要有所緣境，眼識以色為所緣境，乃至意識，以一切法為所緣境。這樣四緣都具足，因緣、增上緣、次第緣就是等無間滅依，所緣緣。四緣都具足，就是為和合故。什麼叫做和合？眾多須要的因緣都具備，都湊合在一起，那個時候就是此和合故。
4)彼法生是什麼呢？隨那個眾生所適合的，就是這樣子。a)這個眾生現在只是希求五欲樂，而不希求禪樂，也不想要得涅槃樂，它就是屬於欲界，這是欲界繫。欲界繫。繫，是繫縛、也是繫屬，就是屬於欲的範圍內。b)色繫，那個眾生希求色界的三昧樂，色界繫法就生出來。c)無色繫，這個眾生歡喜無色界天的三昧，無色界繫法，才能出現。d)不繫諸法生，這個眾生歡喜涅槃，希求出世間的聖道，沒有繫縛的，大自在的境界。也是要自種子為先，除種子依，所餘若有色、若無色依，及業為建立。助伴、所緣，為和合故，也是要這樣，當然性質不同。這樣眾緣具足，不繫諸法生。
kiṃ-pūrvā
kiṃ pratiṣṭhāya kiṃ saṅgamya kasya dharmasyotpattir
bhavati /
svabījapūrvā
bījāśrayaṃ sthāpayitvā tad-anyam āśrayaṃ pratirūpiṇam
arūpiṇaṃ vā karma ca pratiṣṭhāya sahāyam ālambanaṃ ca
saṅgamya kāma-pratisaṃyuktānāṃ rūpa-pratisaṃyuktānām
ārūpya-pratisaṃyuktānām apratisaṃyuktānām utpāditā
bhavati / tac ca yathāyogaṃ //
問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？得何法耶？答：聲聞、獨覺、如來種性為先，內分力為建立，外分力為和合故，煩惱離繫，證得涅槃。
[解]問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？得何法耶？答：聲聞，和獨覺，就是感覺到生死苦，要解脫生死苦，有這樣堅定意願的人，就是聲聞、獨覺的人。聲聞，出生在有佛處。獨覺，就是沒有佛法在世間，他能夠覺悟。如來種性，在出離心上又建立大悲心的人，願意普渡一切眾生，皆得三乘聖道，有這樣高尚意願的人，就是有這樣種性的人。什麼是種性？種，就是種子。性，也是種，有功能性。能成就聲聞聖道的功能性，成就獨覺、成就如來的這種功能性。還要有內分力，才能把種性建立起來。還要外分力和合來幫助才行。這樣說是誰為先？種性為先。誰為建立？內分力為建立。誰和合故呢？就是外分力為和合故。得何法，得到什麼成就呢？煩惱離繫，證得涅槃。由於修學聖道，遠離煩惱的繫縛，然後證悟一切法不生不滅，離一切相的勝義諦，叫做證得涅槃。
kiṃ
pūrvā kiṃ pratiṣṭhāya kiṃ saṅgamya kasya dharmasya
prāptir bhavati /
śrāvaka-pratyeka-buddha-tathāgata-gotra-pūrvādhyātmāṅga-balaṃ
pratiṣṭhāya bāhyāṅga-balaṃ saṅgamya kleśa-visaṃyogasya
nirvāṇasya prāptir bhavati //
內分力者謂如理作意、少欲知足等內分善法，及得人身，生在聖處，諸根無缺，無事業障，於其善處深生淨信，如是等法名內分力。
[解]1)什麼是內分力？內分，就是你自己要具備的條件，自己這一方面要成就的力量，哪些呢？a)就是如理作意，聲聞、獨覺、如來在因地的時候，要能夠如理作意，隨順真理來發動你的心，心的動作要合理。合理的動作是哪些？止也是合理的動作，觀也是合理的動作，用正知正見指揮你的心，叫做如理作意。
b)少欲知足，欲要少，就是生活上所須的要少，不能夠貪求很多。或是我有功德，不欲人知，叫做少欲。知足，得到生存所需的條件，就滿足。得到的東西，不管是好、是壞，心裏面不染著這些事情，叫做知足。
c)等指易滿易養，就是很容易滿足，很容易侍奉他。這些是你本身具足的功德。
d)得到人的果報，人的身體，人間有苦，容易生厭離心，人間也有樂，心情自在，能夠用功修行。所以人身寶貴，就是他能栽培善根，能修學聖道。
e)生在聖處，得人身的時候，這個地區有佛法在那裏流通，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在這裏來來往往。所以生在聖處，就是有佛法流行。
f)諸根無缺，若是盲聾、音啞，學習佛法也很困難。所以說也不盲，也不聾，也不音啞。第六意根特別強，心力特別強的人，修學佛法是最容易、最好。
g)無事業障，做很多事，廢修善品，不能修學聖道，怎麼能得聖道呢？所以這些事就是業障。沒有其他相似的佛法的事情，障礙修學聖道，就叫無事業障。
h)於其善處深生淨信，就是遇見佛法，對於佛法說的道理，深深的生起清淨的信心。什麼是清淨信心？佛法能令你了脫生死，得成聖道，或是度化一切眾生皆成聖道，你這樣相信，叫淨信。深深的非常堅定，而能夠明白佛意，叫深生淨信。如是等七種功德法，叫做內分力。
tatredam
adhyātmāṅgabalaṃ / tad yathā yoniśo manasikāro
alpecchatādayaś ca / adhyātmaṃ kuśalā dharmās tad yathā
manuṣyatvaṃ / āryāyatane pratyājātiḥ / indriyair avikalatā
/ aparivṛtta-karmāntatā / āyatana-gataḥ prasādaḥ / ity
evaṃ-bhāgīyā dharmā adhyātmāṅgabalam ity ucyate //
外分力者，謂諸佛興世，宣說妙法，教法猶存，住正法者隨順而轉，具悲信者以為施主，如是等法，名外分力。
[解]什麼是外分力？
a)就是無量無邊的佛，成就無上菩提，有大悲心到世間教化眾生。
b)隨順眾生的根性，宣說苦、集、滅、道、十二因緣、六波羅蜜，無量無邊的佛法。
c)佛入涅槃以後，宣說的語言文字的佛法，還在世間上流傳。
d)住正法者隨順而轉，佛入涅槃之後，還有佛的弟子得成聖道，住持正法，隨順佛的教法，也隨順佛的證法而轉。
e)具悲信者以為施主，這個人有慈悲心，對於佛法也有信心，這樣的人做施主，來支持你的生活所需，幫助你用功修行。如是等法，叫做外分力，外邊的助緣。
tatredaṃ
bāhyāṅgabalaṃ tad yathā buddhānām utpādaḥ / saddharmasya
deśanā /deśitānāṃ dharmāṇām avasthānaṃ /avasthitānāṃ
cānupravartanaṃ / parataś ca pratyanukampā / ity evaṃ-bhāgīyā
dharmā bāhyāṅgabalam ity ucyate //
問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法成耶？答：所知勝解愛樂為先；宗、因、譬喻為建立；不相違眾，善敵論者，為和合故，所立義成。
[解]問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法成耶？答：
a)所知勝解愛樂為先，就是想要宏揚佛法，先要做好這件事。什麼事呢？所知勝解，對你所學習、所知、所通達的這一些佛法，要達到勝解的程度。別的人不能動搖你的見地，叫做勝解，就是有強大力量的解悟的智慧。而且對於所勝解的佛法，也有愛樂心、有歡喜心。
b)宗、因、譬喻為建立，若想要為人宣說所勝解、所愛樂的殊勝佛法的時候，要用宗、因、譬喻的方法。要把這一段講解佛法的宗旨提出來，就是宗。然後把它為什麼這樣，說出來理由，就是因。然後還要有譬喻，使人家容易聽明白，容易生起信心。所以，由宗、因、譬喻，建立所勝解愛樂的佛法。
c)不相違眾，善敵論者，就是聽眾不違抗你。因為被你的勝解、智慧、辨才，宗、因、譬喻折服，所以不能夠違抗你。善敵論者，就是善於對抗敵對者，敵對者，就是他對於佛法沒有信心，但是善於辯論的人。為和合故，被你折服，同意你的說法。
d)所立義成，就是所住持、所宣揚的佛法就成立。
tatra
kiṃ pūrvā kiṃ pratiṣṭhāya kiṃ saṅgamya kasya dharmasya
siddhir bhavati / jñeyādhi-mukti-ruci-pūrvā
pratijñā-hetūdāharaṇaṃ pratiṣṭhāya prativādinam
avilomāṃ ca pariṣadaṃ saṅgamya sādhyasyārthasya siddhir
bhavati //
問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法辦耶？答：工巧智為先，隨彼勤劬為建立，工巧業處眾具為和合故，工巧業處辦。
[解]問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法辦耶？答：工巧智為先，若是宏揚佛法，要有一個事業，首先就是要有工巧智。什麼是工巧智？就是有世間上各式各樣知識，成熟的一種知識。先要有這種知識，才能做這個事。隨彼勤劬為建立，然後隨順那件事，不怕辛苦，精進勇猛的心力、體力，那工巧智的計劃，才能建立起來。工巧業處，眾具為和合故，事實上要做這件事，要有工巧業處的眾多因緣資具，就是要有很多的財力、物力、人力。工巧業處辦，各式各樣的所計劃的事情，才成功，辦好。
kiṃ
pūrvā kiṃ pratiṣṭhāya kiṃ saṅgamya kasya dharmasya
niṣpattir bhavati / śilpa jñānapūrvā tadanugaṃ vyavasāyaṃ
pratiṣṭhāya śilpakarma-sthānīyaṃ bhāṇḍopaskaraṃ
tasya tasya śilpa-karma-sthānasya siddhir bhavati //
又愛為先，由食住者依止為建立，四食為和合故，受生有情安住充辦
。
[解]有情怎麼樣才能安住呢？也是要有因緣果。有情能得安住，先要有一個五蘊身生命體。五蘊身的成就，先要有愛，來滋潤業種子，才能發生作用，得果報體，所以愛是在先，然後才能得到生命體。之後，還要有食，這個果報才能夠住持下來，才能建立起來。依止為建立，身體以識為依止才能夠成就。四食為和合故，得到生命體的這個有情，才能安住，才能夠充足、成辦。辦，是成辦，成功。充，是足，就是圓滿。
[kiṃ-pūrvā
kiṃ pratiṣṭhāya kiṃ saṅgamya kasya dharmasya sthitir
bhavati] tṛṣṇā-pūrvā punar āhārasthitikarmāśrayaṃ
pratiṣṭhāya catura āhārān saṅgamya bhūtānāṃ sattvānāṃ
sthitir bhavati / yāpanapuṣṭiś ca /
問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法用耶？答：即自種子為先，即此生為建立
，即此生緣為和合故，自業諸法作用可知。何等名為自業作用？謂眼以見為業，如是餘根各自業用應知。又地能持、水能爛、火能燒、風能燥，如是等類，當知外分，自業差別。
[解]問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法用耶？答：就是這一法它本身的種子是最重要，種子就是名言種子，所以是名言種子為先，而後才有業種子。就此名言種子生出來果報，就是建立。就是名言種子生起果報的時候，還有種種的因緣，就叫做和合。這樣種子先、生為建立、生緣和合，這三樣具足。他本身發出來作用的諸法就可以知道。什麼稱為自業作用？譬如眼睛，見就是它的作用。像眼根是這樣，耳根、鼻根、舌根、身根、意根，各自業用也就可以知道。又地，它能夠攝持。水的業用，就是能爛。火，是能燒。風，能夠乾燥。如是等類，當知外分自業差別。
kiṃ
pūrvā kiṃ pratiṣṭhāya kiṃ saṅgamya kasya dharmasya kriyā
bhavati / sva-bīja-pūrvotpattiṃ pratiṣṭhāyotpatti-pratyayaṃ
saṅgamya sakarmakasya dharmasya svakriyā prajñāyate
svakarmakaraṇaṃ tad yathā cakṣuṣo darśanaṃ / evam
avaśiṣṭānām indriyāṇāṃ svakaṃsvakaṃ karma veditavyaṃ
/ tathā pṛthivī dhārayati / āpaḥ kledayanti / agnir dahati /
vāyuḥ śoṣayatīty evaṃbhāgīyaṃ bāhyānām api bhāvānāṃ
svaka-svakaṃ karma veditavyaṃ //
1.8.2.由依處
因等依處者，謂十五種：一、語；二、領受；三、習氣；四、有潤種子；五、無間滅；六、境界；七、根；八、作用；九、士用；十、真實見；十一、隨順；十二、差別功能；十三、和合；十四、障礙；十五、無障礙。
[解]什麼是因緣果的依止處？有十五種。一、語。二、領受。三、習氣。四、有潤種子。五、無間滅。六、境界。七、根。八、作用。九、士用。十、真實見。十一、隨順。十二、差別功能。十三、和合。十四、障礙。十五、無障礙。
hetupratyaya-phalādhiṣṭhānaṃ
katamat / pañcadaśemāni hetor adhiṣṭhānāni / tad yathā /
vāk / anubhavaḥ / vāsanā / sābhiniṣyandaṃ bījaṃ /
śliṣṭa- nirodhaḥ / viṣayaḥ / indriyaṃ / kriyā /
puruṣa-kāraḥ / tattva-darśanaṃ / ānukūlyaṃ /
śakti-vaicitryaṃ / sāmagrī / antarāyaḥ / anantarāyaś ca //
1.8.3.由差別
因等差別者，謂十因、四緣、五果。十因者，一、隨說因，二、觀待因，三、牽引因，四、生起因，五、攝受因，六、引發因，七、定異因，八、同事因，九、相違因，十、不相違因。四緣者，一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。五果者，一、異熟果，二、等流果，三、離繫果，四、士用果，五、增上果。
[解]什麼是因、緣、果的差別？因有十種差別，緣有四種差別，果有五種差別。十因是什麼呢？一、隨說因。二、觀待因。三、牽引因。四、生起因。五、攝受因。六、引發因。七、定異因。八、同事因。九、相違因。十、不相違因。四緣有什麼差別呢？一、因緣。二、等無間緣。三、所緣緣。四、增上緣。果有幾種差別呢？一、異熟果。二、等流果。三、離繫果。四、士用果。五、增上果。
hetu-pratyaya-phala-prabhedaḥ
katamaḥ / daśa hetavaḥ / catvāraḥ pratyayāḥ / pañca
phalāni // daśa hetavaḥ katame / anuvyavahāra-hetuḥ /
apekṣā-hetuḥ / ākṣepa-hetuḥ / abhinirvṛtti-hetuḥ /
parigraha-hetuḥ āvāhaka- hetuḥ / pratiniyamahetuḥ /
sahakāri-hetuḥ / virodha-hetuḥ / avirodha-hetuś ca // catvāraḥ
pratyayāḥ katame / hetupratyayaḥ / samanantarapratyayaḥ /
ālambana-pratyayaḥ / adhipati-pratyayaś ca // pañca phalāni
katamāni / vipāka-phalaṃ / niṣyandaphalaṃ / visaṃyoga-phalaṃ
puruṣa-kāra-phalaṃ / adhipati-phalaṃ ca //
1.8.4.由建立
1.8.4.1.十因
1.因等建立者，謂依語因依處，施設隨說因。所以者何？由於欲界繫法，色、無色界繫法及不繫法，施設名為先故想轉；想為先故語轉；由語故隨見、聞、覺、知，起諸言說。是故依語依處施設隨說因。
[解]以前面的十五種為所依，而建立因、緣、果。十因，是能依止；十五種，是所依止。隨說因怎麼樣建立呢？依止前面說的語因。以語因做為隨說因的依處，就是依止語因施設、安立隨說因。為什麼？因為屬於欲界的一切法，繫屬於欲界的一切法，也就是色、受、想、行、識。屬於色界、無色界的法；及不屬於三界，得大解脫的聖人的法，叫不繫法。欲界、色、無色界，這三界是有漏法；不繫法，就是無漏法。這些有漏法、無漏法，本身是沒有名字，但是佛陀為了覺悟顛倒的眾生，先安立欲界繫法等等名字，一切法，每一法都要安立名字，就是先為它安立名字。然後，內心的思想分別，才能活動。為什麼？有能詮顯的名，也有所詮顯的義。有名，有義的時候，內心的分別思惟，就可以活動。若沒有能詮、所詮的時候，內心的想，是不能活動。內心裏面會思想，然後才會說話；如果心裏面不會思想，當然說話就受到限制。名、想、語的關係，想以名為依處，語以想為依處，就叫做語依處。語的依處，就是名、想，由於說話的緣故。怎麼回事情呢？就是隨見、聞、覺、知，就會發起種種的語言，這是語的因。前邊名想是語的依處。這是會說話的原因，因為有見、聞、覺、知。由見、聞、覺、知，得到很多的資料，然後就會發出來種種的語言。就是見、聞、覺、知，得到很多的名與義，然後內心去取，才發出來種種的語言，就是說話，還是說那個名、說那個義。因此，要依止語依處，就是名想，安立隨見、聞、覺、知，起諸言說，表達種種義，叫做隨說因。
hetu-pratyaya-vyavasthānaṃ
katamat / tatra vācaṃ hetv-adhiṣṭhānam
adhiṣṭhāyānuvyavahārahetuḥ prajñāyate / tat kasya hetoḥ
/ tathā hi / kāma- pratisaṃyukteṣu dharmeṣu
rūpapratisaṃyukteṣv ārūpyapratisaṃyukteṣu apratisaṃyukteṣu
nāma-vyavasthāna-pūrvā saṃjñā pravartate / saṃjñāpūrvā
vāk pravartate / vācā yathādṛṣṭaṃ yathāśrutaṃ
yathāmataṃ yathāvijñānam anuvyavahriyate / tasmād vācam
adhiṣṭhāyānuvyavahārahetuḥ prajñāpyate //
2.依領受因依處，施設觀待因。所以者何？由諸有情，諸有欲求欲繫樂者，彼觀待此，於諸欲具，為求得、或為積集、或為受用。諸有欲求色、無色繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣，或為求得、或為受用。諸有欲求不繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣，或為求得、為受用。諸有不欲苦者，彼觀待此，於彼生緣，於彼斷緣，或為遠離、或為求得、或為受用。是故依領受依處，施設觀待因。
[解]依領受因依處，領受，就是心和一切法接觸時，或者感覺苦、或者感覺樂、或感覺不苦不樂，就是領受。依領受因為依處，施設觀待因，為什麼？
1)由於很多的眾生中，有的眾生，歡喜求得屬於五欲的快樂。為什麼想要求樂？因為有領受的原因，曾經領受過樂，知道樂很美、很好，於是乎就要求。如何求呢？那位求欲樂的人，觀察、思惟，經過觀察，知道這個樂是要靠這條件，才能有樂，所以就求這個條件。什麼是欲樂的條件呢？就是欲樂的資具，若是得到，才能夠有欲樂。因為觀察而知道，憑借這些資具，才能有樂，所以叫觀待因。若是不具足欲的資具，為求得這欲具，就是要努力發財，求欲具。或為積集，已經求得，還不足，要再多一點，叫做積集。或為受用，求得以後、積集以後，就染著於欲具所成就的樂，染著這個樂，就叫做觀待因。觀待因是由領受因來。
2)因為這個人，享受欲樂的時候，為欲樂所苦惱，覺悟欲樂是苦惱，求色無色界的三昧樂。那個人觀察，三昧樂不是憑借外邊的資具，是內心不亂，修禪定，才能得到三昧樂。於是乎，於彼得三昧樂的這些條件，或為求得、或為受用。
3)得到這個三昧樂的人，三昧樂還是無常，所以要求更高的、更圓滿的不繫樂。那個人觀察，不繫樂所憑借的條件，是出世間的戒、定、慧。於彼諸緣，努力求得，然後成功，受用。
4)有的眾生，不想要受苦，怎麼辦呢？彼觀察，若不想到三惡道受苦，得憑借什麼條件呢？就是於彼苦生起的因緣，於彼苦斷滅的因緣，注意這件事。或者為遠離彼生苦的因緣；或為求得彼斷苦的因緣，這時候才能不受苦。這裏通於三惡道，乃至人間、天上、色無色界。所以佛菩薩慈悲開示，依領受依處安立觀待因。
tatra
anubhavahetvadhiṣṭhānam adhiṣṭhāyāpekṣāhetuḥ
prajñāpyate / tat kasya hetoḥ / tathā hi / yaḥ
kāma-pratisaṃyuktena sukhenārthī bhavati sa tad apekṣya
kāmānāṃ lābhaṃ paryeṣate saṃnicayaṃ vā pratiniṣevaṇaṃ
vā paryeṣate // yo rūpārūpya-pratisaṃyuktena sukhenārthī
bhavati sa tad apekṣya tatpratyayānāṃ lābhaṃ vā
pratiniṣevaṇaṃ vā paryeṣate / yo vā pratisaṃyuktena
sukhenārthī bhavati sa tad apekṣya tatpratyayānāṃ lābhaṃ
vā pratiṣevaṇaṃ vā paryeṣate / yo vā punar duḥkhenānarthī
sa tad apekṣya tatpratyayānāṃ parihāraṃ
tatprahāṇapratyayānāṃ lābhaṃ vā pratiniṣevaṇaṃ vā
paryeṣate / tasmād anubhavam adhiṣṭhāyākṣepa-hetuḥ
prajñāpyate //
3.依習氣因依處，施設牽引因。所以者何？由淨不淨業，熏習三界諸行，於愛不愛趣中，牽引愛不愛自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處，施設牽引因。
[解]依習氣因為依處，施設牽引的因。什麼是習氣？就是身、口、意三業，數數的這樣活動，造成一種氣氛，怎麼樣活動，就造成怎麼樣的氣氛。由這樣的習氣，就會牽引出來果報。為什麼？因為內心的活動大略分成兩類，淨與不淨。什麼是淨？修禪定離欲，就是淨。什麼是不淨？修欲界的一切善、惡業，都是屬於不淨，都是欲，就是不淨。或者說是三惡道的惡業，算是不淨。人天善業，都算是淨，都指有漏業說。由於內心的身、口、意三業，造作淨不淨業的時候，就在阿賴耶識裏邊，熏習成三界諸行，行是遷流造作，就是一切有漏法。習氣牽引什麼呢？在愛不愛趣中，牽引愛不愛自體。什麼是愛不愛趣？三惡道是不可愛的，人、天以上是可愛。或者欲界都不可愛，唯獨色界、無色界的三昧樂，是可愛。由於習氣，可愛的、不可愛的自體就牽來，出現，所以叫牽引。復即由此的習氣因的強大的力量，所招感的外器世間的一切萬物，有的興盛榮茂，也有的衰竭枯萎的不同。這樣，眼、耳、鼻、舌、身、意的正報，是業力招感。正報所依止的器世間，也是習氣因所招感。因此依諸行的淨不淨業習氣，施設、安立牽引的因，就是以種子來牽引果報。
tatra
vāsanā-hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāyākṣepa-hetuḥ
prajñāpyate / tat kasya hetoḥ / tathā hi /
śubhāśubha-karma-paribhāvitāḥ saṃskārās
traidhātukeṣṭāniṣṭagatiṣv iṣṭāniṣṭātma-bhāvān
ākṣipanti/ bāhyānāṃ ca bhāvānāṃ tenaivādhipatyena
sampanna-vipannatā/ tasmāt saṃskārāṇāṃ
śubhāśubha-karma-vāsanām adhiṣṭhāya apekṣā-hetuḥ
prajñāpyate //
4.依有潤種子因依處，施設生起因。所以者何？由欲、色、無色界繫法各從自種子生。愛名能潤，種是所潤。由此所潤諸種子故，先所牽引各別自體當得生起，如經言：業為感生因，愛為生起因。是故依有潤種子依處，施設生起因。
[解]依有潤種子因作為依處，施設生起因。什麼是有潤種子？就是有愛來滋潤的種子。內心裏面造很多的名言種子，也有很多業種子，然後由愛來滋潤它。就是說有滋潤的種子，距離果報近，很快就得果報。若是沒有潤的種子呢？也是能牽引果報，但是遠。依有潤種子因依處，施設生起因。所以者何？由於欲界繫法、色界無色界繫法，每一類都從他自己那一類的種子，才能生起。愛來滋潤種子，才能生起。愛，是能滋潤，業種子，是所潤。開始的時候，所造的淨不淨業，能牽引各別的果報，那個果報受愛的滋潤的時候，才能夠生起，力量就是加強。如經言：業為感生因，愛為生起因。業應該包括名言種子和業種子，是能招感果報的生因，也就是牽引因。愛為生起因，有愛以後，業種子才能生起。所以若前生造很多的業，或者今生造業，但是修學戒、定、慧，斷愛的時候，那個業就不動，不能生起生死的果報，所以入涅槃的時候，一切業力不能動，不能發生作用，因為沒有愛的關係。所以愛的力量很大，也就表示聖道的力量大，所以能令他不動。是故依有潤種子依處，施設生起因。
tatra
sābhiṣyandaṃ bījaṃ hetv-adhiṣṭhānam
adhiṣṭhāyābhinirvṛtti-hetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ
/tathā hi /kāmapratisaṃyuktānāṃ dharmāṇāṃ
rūpārūpyapratisaṃyuktānāṃ svaka-svakād bījāt prādurbhāvo
bhavati / tṛṣṇā punar bījābhiniṣyanda ity ucyate / tatas
tayā abhiṣyandaṃ bījam ākṣiptānām ātmabhāvānām
abhinirvṛttaye bhavati / yathoktaṃ / karmahetur upapattaye
/tṛṣṇāhetur abhinirvṛttaya iti/tasmāt sābhiṣyandaṃ
bījam adhiṣṭhāyābhinir- vṛttihetuḥ prajñāpyate //
5.依無間滅因依處及依境界、根、作用、士用、真實見因依處，施設攝受因。所以者何？由欲繫諸法，無間滅攝受故，境界攝受故，根攝受故，作用攝受故，士用攝受故，諸行轉。如欲繫法，如是色、無色繫法亦爾。或由真實見攝受故，餘不繫法轉。是故依無間滅、境界、根、作用、士用、真實見依處，施設攝受因。
[解]依無間滅因依處。什麼是無間滅因？就是每一類的識，前一念滅，為後一念生起的因緣。依等無間滅因作為一個依止處。什麼是攝受因？牽引因、生起因綜合起來，可以說是因緣。剩餘的一切力量，幫助他得果報，還要有其他的種子，很多因緣的生起的力量，就叫做攝受因。不只是依等無間滅因依處，還要以境界為依處，境界就是所緣緣。還要有根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就是增上緣。另外還有作用。作用，就是其他的事情。譬如說要做工的時候，可能是拿一個刀，或拿一個斧子，或者是拿什麼器具，這些都是有它的作用，都可以是叫作用。士用，就是這個人有精進的力量，肯努力做這件事，有這麼多的條件，若沒有士用還是不行。真實見因依處，真實見，觀一切法空無我、無我所的智慧。施設攝受因，安立攝受因，所以，攝受因包括無間滅、境界、根、作用、士用、真實見，一共是六個，來施設攝受因。所以者何？由於欲界所繫縛的這一切法，由無間滅的力量，由於所緣境的力量，還要有根的力量，其餘的一切的因緣也有他的力量，以及人的力量。彼心、心所法才能活動或者諸行指五蘊，彼五蘊才能夠活動。如欲繫法如是，色無色繫法也是要這五法作為攝受因，這是指有漏法說。前五法，再加上真實見的力量，其餘的無漏法，才能夠活動。譬如無漏的智慧成就，正念一提起，無漏智慧一動，就能引發更強大的無漏的戒、定、慧，展轉殊勝生起，能見到真理的無為法。是故依無間滅、境界、根、作用、士用、真實見依處，施設攝受因。
tatra
śliṣṭa-nirodhaṃ hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāya tathā
viṣayam indriyaṃ kriyāṃ puruṣakāraṃ tattvadarśanaṃ ca
hetvadhiṣṭhānam adhiṣṭhāya pari- grahahetuḥ prajñāpyate
/ tat kasya hetoḥ / tathā hi / kāmapratisaṃyukteṣu dharmeṣu
samanantara-nirodha-parigṛhītā saṃskārāṇāṃ pravṛttir
bhavati / viṣaya-parigṛhītendriya-parigṛhītā
kriyā-parigṛhītā puruṣa-kāra-parigṛhītā ca / yathā
kāma-pratisaṃyuktānām evaṃ rūpa-pratisaṃyuktānām ārūpya-
pratisaṃyuktānāṃ tattva-darśana-parigṛhītā vā punas
tad-anyeṣām aprati- saṃyuktānāṃ dharmāṇāṃ pravṛttir
bhavati / tasmāc chiṣṭa-nirodhaṃ viṣayam indriyaṃ kriyāṃ
puruṣa-kāraṃ tattva-darśanaṃ cādhiṣṭhāya
parigraha-hetuḥ prajñāpyate //
6.依隨順因依處，施設引發因。所以者何？由欲繫善法，能引欲繫諸勝善法；如是欲繫善法，能引色、無色繫及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫善法，如是色繫善法能引色繫諸勝善法及無色繫善法、不繫善法。如色繫善法，如是無色繫善法能引無色繫諸勝善法及不繫善法。如無色繫善法如是，不繫善法能引不繫諸勝善法，及能引發無為作證。又不善法能引諸勝不善法，謂欲貪能引瞋、癡、慢、見、疑、身惡行、語惡行、意惡行；如欲貪如是，瞋、癡、慢、見、疑，隨其所應盡當知。如是無記法能引善、不善、無記法，如善、不善、無記種子阿賴耶識。又無記法能引無記勝法，如段食能引受生有情令住令安勢力增長，由隨順彼故。是故依隨順依處，施設引發因。
[解]依據隨順因依處，施設引發因。所以者何？
1)由於欲界繫的善法，能夠引發欲界繫的諸勝善法，所以依隨順因，施設引發因。什麼是欲界繫的善法，能引欲繫諸勝善法？就是有欲的人，也有善的思想，善的心所法，做一些利益人的事情。初開始，勉強作善法，能引發不勉強的善法，就有殊勝的意義在裏邊。勉強的心做的善法，後來再做善法的時候，心情就很自在，很容易做。從內心的動機上看，就增長，就是殊勝，就叫做欲繫善法，能引欲繫諸勝善法。什麼是隨順因？這樣引發，就有隨順的意味。前一次的善法，和後一次的善法，是同一類性質，彼此間是互相隨順。這裏說隨順，是由劣的隨順勝，由劣弱的善法，能隨順增長殊勝的善法。現在善和善，是隨順，所以依隨順因，施設引發因。隨順裏邊也有引發的意思，就是由以前的善法，引發出來後來的善法。像前邊說欲界繫的善法，能夠引發出來色界繫善法、無色界繫的善法，能引發出來出世間的不繫善法，為什麼？因為有隨順的力量，屬於善，但是性質上不一樣，展轉的殊勝引發，所以隨順因施設引發因。
2)如欲界繫的善法，有這樣力量。色界繫的善法，也有這種力量，能引色繫的諸勝善法。同樣的性質，由劣而勝。得初禪可得二禪，由二禪可以得三禪，三禪以後就可以得四禪，就是能引色繫的諸勝善法。不同一性質，也能引發出來。還能夠引發出來無色繫、不繫善法。得到色界定，修出世間的四念處，可以得聖道，所以能引不繫善法。
3)如色繫善法如是。無色繫善法，能引無色繫諸勝善法及不繫善法。
4)如無色界的繫的善法是這樣，有殊勝的引發性。出世間的不繫善法，也有這種功能。能引不繫諸勝善法，就是由初果能得二果，二果又能得三果，能得四果。能引發無為作證，就是無分別智，無分別智才能證悟無為的理性。
5)又不善法，能引發諸殊勝的不善法。小小的的惡，就有可能做大的惡。就是欲貪這個煩惱，有能力引發瞋心，能引出來愚癡、高慢心、常見、斷見、戒禁取見、見取見、邪知邪見乃至我見，還有疑惑，這是說內心的煩惱。由欲貪還能引發出來，身惡行、語惡行、意惡行。做身惡行、語惡行的時候，都是由意惡行發出來的，所以有身惡行、有語惡行的時候，就決定是有意惡行。
6)像欲貪一樣，瞋煩惱也會引出來欲貪，也會引出來癡、慢、見、疑。乃至疑也會引出來欲貪、瞋、癡、慢、見等煩惱，隨其所應，應該知道。
7)如是無記法，也有能力引發善法、不善法、無記法。為什麼？無記法，是指阿賴耶識的種子說。因為，由現行熏成種子，現行是有善、惡、無記的差別，種子生出來現行，也有善、惡、無記的差別，但是在種子的時候是無記。在種子的時候，就是在阿賴耶識裏面的時候，因為它和阿賴耶識同是無記性，不能說它有善、惡差別。所以如善、不善、無記的種子，在阿賴耶識裏面都是無記法。但是由阿賴耶識的無記種子，能引出來善的現行、惡的現行、無記的現行，所以無記法，能引善、不善、無記法。
8)又無記法能引發無記的殊勝的善法。就是日常生活的飲食，這是屬於段食。受生的有情受用段食以後，使令有情的生命體，在生理上說是令住，在心裏上說是令安。這樣說身體安住，是無記的勝法，段食是無記法，由這個無記能令生命體，有更好的無記法。為什麼？因為，有隨順的力量，所以能引發。因此，依隨順依處，安立引發因。
tatrānukūlya-hetv-adhiṣṭhānam
adhiṣṭhāyāvahaka-hetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ /
tathā hi / kāma-pratisaṃyuktāḥ kuśalā dharmāḥ kāmaprati-
saṃyuktān kuśalān vaiśeṣikān dharmān āvahanti /evaṃ
kāmapratisaṃyuktā kuśalā dharmā rūpa-pratisaṃyuktān
ārūpya-pratisaṃyuktān apratisaṃyuktān kuśalān dharmān
āvahanti / tad-anukūlatayā yathā kāma-pratisaṃyuktā evaṃ
rūpa-pratisaṃyuktā rūpa-prati saṃyuktān kuśalān dharmān
vaiśeṣikān ārūpya-pratisaṃyuktān apratisaṃyuktān/ yathā
rūpya-pratisaṃyuktā evam ārūpya-pratisaṃyuktā
ārūpya-pratisaṃyuktān kuśalān dharmān vaiśeṣikān
pratisaṃyuktān apratisaṃyuktāṃś ca kuśalān dharmān
āvahanti / yathārūpya-pratisaṃyuktā evam a-pratisaṃyuktā
apratisaṃyuktān kuśalān dharmān āvahanti / apy asaṃskṛtaṃ
sākṣād rūpam āvahanti / tathākuśala- dharmā akuśalān
vaiśeṣikān dharmān āvahanti / tad yathā kāma-rāgo dveṣaṃ
mohaṃ mānaṃ dṛṣṭiṃ vicikitsāṃ kāya-duścaritaṃ
vāg-duścaritaṃ mano-duścaritaṃ / yathā kāmarāgau evaṃ
dveṣo moho māno dṛṣṭir vicikitsā yathāyogaṃ veditavyāḥ/
evam avyākṛtā dharmā kuśalākuśalāvyākṛtān dharmān
āvahanti / tadyathā kuśalākuśalāvyā- kṛtabījakam
ālayavijñāna[m āvahanti] / tathāvyākṛtā dharmā avyākṛtān
vaiśeṣikān dharmān āvahanti / tad yathā kavaḍīkāra āhāro
bhūtānāṃ sattvānāṃ sthitaye yāpanāyā ojaso balasya puṣṭeś
cāvāhakas tad-anukūlatayā / tasmād ānukūlya-hetum
adhiṣṭhāyāvāhaka-hetuḥ prajñāpyate//
7.依差別功能因依處，施設定異因。所以者何？由欲繫諸法自性功能有差別故，能生種種自性功能。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。是故依差別功能依處，施設定異因。
[解]依差別功能因依處，施設定異因。什麼是差別功能呢？就是一切有為法，本身都有引發它將來的果的差別功能。譬如色、受、想、行、識，色引發出來一種功能，這個功能將來還是招感色。受，心裏面一受，就引發出來一種功能，這個功能將來還是引出來受。想、行、識都是這樣。各有各的不同，彼此都是不一樣，各有本身的差別功能，叫自性功能。什麼是定異因？現在自己創造一個功能，是在因，由因感果，因、果是相稱，決定是這樣，就是定。異是什麼呢？就是不共於他法，此法的功能感此法的果，是不同於他法。定異，就是決定不混亂，此法感此法的功能，彼法感彼法的功能。所以者何？由於欲界眾生的煩惱境界，所有的諸法，每一法都有自性功能，都是有差別，彼此是不一樣。有能力生出來種種的功能，由這功能感種種的果。如欲繫法如是，色、無色繫、及不繫法也是這樣。是故依差別功能依處，施設定異因。
tatra
śakti-vaicitryaṃ hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāya
pratiniyama-hetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ / tathā hi /
kāma-pratisaṃyuktā dharmā vicitra-svabhāvā-vicitrāt
sva-bhāva-viśeṣāc chakti-vaicitryād utpadyante / yathā
kāma-pratisaṃyuktā evaṃ rūpa-pratisaṃyuktā
ārūpya-pratisaṃyuktā apratisaṃyuktāḥ / tasmāc
chakti-vaicitryam adhiṣṭhāya pratiniyama-hetuḥ prajñāpyate /
8.依和合因依處，施設同事因。所以者何？要由獲得自生和合故，欲繫法生。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。如生和合，如是得、成、辦、用和合亦爾。是故依和合依處，施設同事因。
[解]依和合因依處，安立同事因。什麼是和合因？觀待因、牽引因、生起因、攝受因、引發因、定異因，這六個因和合起來，得果報，和合在一起同做一事。什麼是同事？有這麼多的因和合在一起，同做一事，同成一事，叫做同事因。為什麼還要建立同事因呢？同事因就是總，而六個因就是別，有總、別之異。表示這麼多的因，不是各別的發生作用，實在是合在一起，發生作用。所以者何？一定要得到自生的和合。此一法，叫做自，此一法對彼法來說，此法就是自。這一法的生的和合。此法的生原來是沒有，後來由無而有，叫做生，這個生是由和合而來，欲繫法才出現。由觀待因乃至到定異因，這麼多的因要和合。如欲繫法是這樣，色繫、無色繫、及不繫法也是這樣。一定要由獲得自生和合故，色繫法生、無色繫法生、不繫法生，都是要因緣和合具足。如生和合如是，得、成、辦、用、和合亦爾。是故依和合依處，施設同事因。
tatra
sāmagrī-hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāya saha-kāri-hetuḥ
prajñāpyate / tat kasya hetoḥ/tathā hi/svām utpattisāmagrīm
āgamya kāmapratisaṃyuktānāṃ dharmāṇām utpādo bhavati /
yathā kāma-pratisaṃyuktānām evaṃ rūpa- pratisaṃyuktānām
ārūpya-pratisaṃyuktānām apratisaṃyuktānaṃ /
yathotpatti-sāmagry evaṃ prāpti-sāmagrī siddhi-sāmagrī
niṣpatti-sāmagrī kriyā-sāmagrī / tasmāt sāmagrīm adhiṣṭhāya
saha-kāri-hetuḥ prajñāpyate //
9.依障礙因依處，施設相違因。所以者何？由欲繫法將得生，若障礙現前，便不得生。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。如生，如是得、成、辦、用亦爾。是故依障礙依處，施設相違因。
[解]依障礙因依處，施設相違因。因為相違所以有障礙，因為障礙，施設相違因。所以者何？由欲繫法將得生的時候，若障礙現前的時候，便不得生，就改變。譬如說臨命終的時候，應該生天，天的果報這個現象，將要現出來的時候。若忽然間生起惡念，就不能生。譬如臨命終的時候，三惡道的境界前相現出來。忽然間生善念，生歡喜心，三惡道的相不現，到佛世界。善能障礙惡，惡也能障礙善。如欲繫法如是，色、無色繫、及不繫法也是一樣。如生如是，得、成、辦、用也是一樣。是故依障礙依處，施設相違因。可見一切法都不決定，若不同的因緣出現，就會變。
tatrāntarāyahetvadhiṣṭhānam
adhiṣṭhāya virodhahetuḥ prajñāpyate / tat kasya hetoḥ /
tathā hi / kāmapratisaṃyuktānāṃ dharmāṇām utpattaye saced
antarāyaḥ pratyupasthito bhavati
notpadyante/yathākāmapratisaṃyuktānām evaṃ
rūpapratisaṃyuktānām ārūpyapratisaṃyuktānām
apratisaṃyuktānāṃ/ yathotpattaya evaṃ prāptaye siddhaye
niṣpattaye kriyāyai / tasmād antarāyam adhiṣṭhāya
virodha-hetuḥ prajñāpyate //
10.依無障礙因依處，施設不相違因。所以者何？由欲繫法將得生，若無障礙現前，爾時便生。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。如生，如是得、成、辦、用亦爾。是故依無障礙依處，施設不相違因。
[解]依無障礙因依處，施設不相違因。所以者何？由欲繫法將得生，若無障礙現前，爾時便生。如欲繫法如是，色、無色繫、及不繫法亦爾。如生如是，得、成、辦、用亦爾。是故依無障礙依處，施設不相違因。
tatrānantarāyaṃ
hetv-adhiṣṭhānam adhiṣṭhāyā-virodha-hetuḥ prajñāpyate
/ tat kasya hetoḥ / tathā hi / kāma-pratisaṃyuktānāṃ
dharmāṇā[m utpattaye] / saced anantarāyaḥ pratyupasthito
bhavati bhavaty eṣām utpādaḥ / kāma- pratisaṃyuktānām evaṃ
rūpa-pratisaṃyuktānām ārūpya-pratisaṃyuktānāṃ
yathotpattir
evaṃ prāptiḥ siddhir niṣpattiḥ / kriyā / tasmād
anantarāyam adhiṣṭhānam adhiṣṭhāyā-virodha-hetuḥ
prajñāpyate //
1.8.4.2.四緣
復次，依種子緣依處，施設因緣。依無間滅緣依處，施設等無間緣。依境界緣依處，施設所緣緣。依所餘緣依處，施設增上緣。
[解]復次，1)依種子緣依處，施設因緣。什麼是因緣？當依來講，依靠他而有這件事，此事是依彼而有，彼是依此而有，叫做因，也叫做緣，就是緣也是因。依種子的緣依處，安立因緣，就是依種子為因緣，每一法熏成種子，依靠種子得果報，從種子得果報，叫做因緣，就是特別強。
2)依無間滅為緣，依此緣為依處，安立等無間緣。等無間緣，是心法。
3)依境界緣依處，安立所緣緣。
4)依所餘緣依處，施設增上緣。所餘緣，除掉因緣、等無間緣、所緣緣，其餘的一切，都是屬於增上緣。對於果的現起，有強大的助力，不障礙，就叫做增上緣。所以增上緣範圍很廣。
tatra
bījaṃ pratyayādhiṣṭhānam adhiṣṭhāya hetu-pratyayaḥ
prajñāpyate // śliṣṭa-nirodhaṃ pratyayādhiṣṭhānam
adhiṣṭhāya samanantara-pratyayaḥ prajñāpyate // viṣayaṃ
pratyayā-dhiṣṭhānam adhiṣṭhāyālambana-pratyayaḥ
prajñāpyate // tadanyāni pratyayādhiṣṭhānāny
adhiṣṭhāyādhipati-pratyayaḥ prajñāpyate //
1.8.4.3.五果
復次，依習氣、隨順因緣依處，施設異熟果及等流果。依真實見因緣依處，施設離繫果。依士用因緣依處，施設士用果。依所餘因緣依處，施設增上果。
[解]復次，1-2)依習氣依處，依隨順因緣依處，施設異熟果及等流果。什麼是習氣？就是由善，惡，無記的現行，熏習阿賴耶識的時候，裏面成就善、惡、無記的種子，包括名言種子，和有支種子，這兩種種子合起來，就感異熟果。所以，習氣招感異熟果。習氣，也是牽引因，把異熟果牽引出來。因中有善惡，果無記，所以叫做異熟果。習氣裏邊也是有等流。有善、惡、無記，善得善報、惡得惡報、無記得無記報，就是等流。什麼是隨順因緣？善能隨順善，惡隨順惡，無記隨順無記，也是有等流。習氣，是招感異熟果；隨順因緣，就招感等流果，但隨順因緣有增上緣的意思。等流果，雖然是同類因得同類果，也要有增上緣，才能得果。所以，習氣因施設異熟果；隨順因安立等流果。
3)依真實見因緣依處，施設離繫果。什麼是離繫果？就是修學無漏的戒、定、慧，將來遠離一切煩惱的繫縛，得涅槃果，叫離繫果。什麼是真實見？就是無我、無我所的智慧，能見諸法真實相的智慧。以此為依處，來安立離繫果。但是真實見依處，也還是有等無間緣、所緣緣、增上緣，因緣。
4)依士用因緣依處，施設士用果。什麼是士用？就是人為的努力。此法得此果，彼法得彼果，眾生自己要努力，才能得果。士用，就是因；後來得的成效就是果，所以施設士用果。
5)除去因緣、增上緣、所緣緣，剩餘的一切因緣依處，都是增上果。
tatra
vāsanām ānukūlyaṃ ca hetv-adhiṣṭhānaṃ pratyayādhiṣṭhānaṃ
cādhiṣṭhāya vipāka-phalaṃ niṣyanda-phalaṃ ca prajñāpyate
/ tattva- darśanaṃ hetv-adhiṣṭhānaṃ pratyayādhiṣṭhānaṃ
cādhiṣṭhāya visaṃyoga- phalaṃ prajñāpyate / puruṣa-kāraṃ
hetv-adhiṣṭhānaṃ pratyayādhiṣṭhānaṃ cādhiṣṭhāya
puruṣa-kāra-phalaṃ prajñāpyate / avaśiṣṭāni
hetv-adhiṣṭhānāni pratyayā-dhiṣṭhānāni
cādhiṣṭhāyādhipati-phalaṃ prajñāpyate //
復次，順益義是因義。建立義是緣義。成辦義是果義。又建立因有五種相：一、能生因；二、方便因；三、俱有因；四、無間滅因；五、久遠滅因。能生因者，謂生起因；方便因者，謂所餘因；俱有因者，謂攝受因一分，如眼於眼識，如是耳等於所餘識；無間滅因者，謂生起因；久遠滅因者，謂牽引因。
[解]復次，什麼是因義？因是順益於果，與果是相順，能滋益，能幫助果成就。什麼是緣義？它本身有順益的力量，還要另外力量來建立，幫助它，所以建立義是緣義。什麼是果義？成辦義是果義，因和緣合起來，不斷增長因，不斷增長緣，最後成功、圓滿，是為果義。又，建立因有五種相貌。第一、能生因。第二、方便因。第三、具有因。第四、無間滅因。第五、久遠滅因。
1)什麼是能生因？就是十因裏面的生起因，也名為牽引因。造淨、不淨業的時候，所熏習成的種子，就叫做生起因，能生起將來的果報。
2)什麼是方便因？就是十個因裏邊，除掉生起因，剩餘的九種因，都名為方便因。幫助生起因生起果報的力量，就叫做方便因。就像種子生芽是生起因，其餘的水、土、陽光，對芽來說，也有很大生起的力量，所以叫做方便因。方便，有幫助他生起的意思，或是對於這件事的成就，有隨順助成的意思。不障礙而能夠支持，隨順你生起的力量，叫做方便。
3)什麼是俱有因？就是攝受因裏面的一部分。俱有是什麼意思？就是所生起的事情，和能生的力量同時存在，叫俱有。像人的眼根對眼識來說，有強大的力量幫助它生起，就叫做增上緣。所緣緣也是同時，心緣境界，這個境界就有幫助心生起的力量，兩個也是同時，所以增上緣、所緣緣都是俱有因。現在，只是說增上緣，就是攝受因一分。耳根於耳識、鼻根於鼻識、舌根於舌識、身根於身識，都叫做俱有因。
4)什麼是無間滅因？就是生起因。所生的果，和這個因是無間隔的，前一念滅，後一念就生起，就叫做無間滅因。它和久遠滅因有直接關繫。有何關繫呢？創造淨業、不淨業，善業、不善業，這個時候叫做生起因，也叫做牽引因。但是它不能立刻得果報，要經過愛煩惱的滋潤，淨、不淨業，善業、惡業，就有足夠的力量得果報。它一剎那間就得果報，達到最高的程度，這個時候就叫做無間滅因，因和果，中間是不間隔，達到那個程度，所以叫做生起因。
5)什麼是久遠滅因？就是牽引因。創造這樣的業力，雖然有能力得果報，但是還要愛煩惱的滋潤才可以；愛煩惱沒有滋潤，它還是停留在那裏。對於得果報的時候，還有一段距離，所以叫做久遠。滅怎麼講呢？就是創造業力的時候，已經剎那的過去，但是熏習成的力量，隨順阿賴耶識繼續存在到現在。所以，久遠滅因，就是牽引因；無間滅因，就是生起因。一個是引因，一個是生因。在十二因緣，行就是引因；愛緣取，取緣有，就是生起因。
tatra
hitārtho hetuḥ / pratiṣṭhārthaḥ pratyayaḥ /
niṣpattyarthaḥ phalārthaḥ / api khalu pañcabhir ākārair
hetu-vyavasthānaṃ bhavati / tad yathā janako hetuḥ /
upāya-hetuḥ / sahabhūto [hetuḥ] / anantara-niruddhaḥ / cira-
niruddhaś ca // tatra janako abhinirvṛtti-hetuḥ / avaśiṣṭā
upāya-hetavaḥ
sahabhūtāḥ
/ tad yathā / ekatyaḥ parigraha-hetuḥ / tad yathā cakṣuś
cakṣur- vijñānasya / evaṃ śrotrādayas tadanyeṣāṃ
vijñānānām anantaraniruddhaḥ / tad yathā / abhinirvṛttihetuḥ
/ cira-niruddhaḥ / tad yathā / ākṣipto hetuḥ //
又建立因有五種相：一、可愛因，二、不可愛因，三、增長因，四、流轉因，五、還滅因。
[解]又建立因，有五種相。哪五相？第一、可愛因。第二、不可愛因。可愛因，就是因得的果報，果報是可愛的，令心裏歡喜。不可愛因，就是因得的果報，令心裏不歡喜。因中造因的時候，都是自己歡喜，得果報的時候，就是因所發出來的作用。可愛因，就是做善業；不可愛因，就是做惡業。
第三、增長因。就是前面的無間滅因，有愛、取的滋潤的時候，他的力量增長，所以叫做增長因。也就是可愛因、不可愛因，被愛、取滋潤，就叫做增長因。
第四、流轉因。就是前面三個因都是流轉生死，做惡業也是流轉生死，做善業也是流轉生死，但有可愛、不可愛的分別。
第五、還滅因。就是出世間的聖道，修學戒、定、慧。把流轉生死的惑、業、苦滅掉，回到第一義諦。
punar
aparaiḥ pañcabhir ākārair hetu-vyavasthānaṃ bhavati / tad
yathā / iṣṭo hetuḥ / aniṣṭo hetuḥ / dṛṣṭi-hetuḥ
/ pravṛtti-hetuḥ / nivṛtti-hetuś ca //
又建立因有七種相
：謂無常法是因，無有常法能為法因，謂或為生因，或為得因，或為成立因，或為成辦因，或為作用因。又雖無常法為無常法因，然與他性為因，亦與後自性為因，非即此剎那。又雖與他性為因，及與後自性為因，然已生未滅方能為因，非未生已滅。又雖已生未滅，能為因然得餘緣方能為因，非不得。又雖得餘緣，然成變異方能為因，非未變異。又雖成變異，必與功能相應方能為因，非失功能。又雖與功能相應，然必相稱相順方能為因，非不相稱相順。由如是七種相，隨其所應，諸因建立應知。
[解]又建立因，有七種相。
1)就是無常法是因。因能招感果報，但是要什麼樣的因，才能得果報呢？其中一個條件，就是因是無常的，沒有常法才能做果的因，若是常就不能作因，為什麼呢？常，一直是那樣不變化，這樣就不符合因的定義。因，是由無而有，是創造有的；常，就不是創造的，所以常是不能做因，一定是有剎那滅。或為生因，或為得因，或為成立因，或為成辨因，或為作用因。生、得、成、辨、用這個五法，都是指果，由因而來。現在這個無常法，剎那滅的種子因，或者是生果的因，或者得的因，或者是成立的因，或者是成辨的因，或者是作用因。
2)要望他性及後自性，要具足這樣的條件才是因。又雖然說無常法為無常法的因，可是只是一個因還不能具足，還要再具足一個條件，就是與他性為因。什麼是與他性為因？就是因為果作因，果和因對望起來，就將果叫做他。為什麼？因得果的時候，果的體性和因不同。亦與後自性為因，就是種子在沒有得果報的時候，一直的隨著阿賴耶識繼續活動，它是剎那滅、剎那生，剎那滅、剎那生，前一剎那的種子，為後一剎的種子為因，但是那個種子，又是滅又生，生又滅，叫做與後自性為因。為什麼是自？因為不是與他，是與自。種子與種子，稱為自；種子與現行，稱為他。前一個剎那滅，有後一個剎那又生起，生起又滅，就是前後的性質，所以不即此剎那。與他性為因的時候，是同一個剎那。種子生現行，現行就是果，因和果是同時，是同一剎那。與後自性為因，不是同一剎那，是有前後的不同，說非即此剎那。
3)又雖與他性為因，及與後自性為因；然而他要作因的時候，是已現起，還沒有滅，這時候才能作因。不是說沒有生與已滅；未生，是未來；已滅，是過去，這樣不能作因。一定是已經生而未滅，是現在，這個時候才可以作因。
4)又雖已生未滅，能作因，但是還要得到其他的助緣，才可以作因。不得餘緣的時候，它不可以發生作用，不可能得果。
5)又雖然是有其他的因緣出現，但因本身也要成熟，才能成為因。變異，就是成熟。如果是生的還沒成熟，沒有變化，那個力量還不足以得果。所以得到因緣，而因本身沒有成熟，還不能得果報。
6)又雖然是成熟，力量是夠，必定要與功能相應，才能為因，不是失去功能。就是原來作因的時候，或者是得善的果報的功能，或者是得惡報的功能，或者得禪定的功能，這功能存在。這個種子和這個功能還是相應的，沒有失掉，這時候才能為因得果，功能失掉就不行。譬如說造很大的罪，將來是要到三惡道，但是他誠懇的懺悔，或者是修止觀，觀一切法無常、無我，照見五蘊皆空，度一切若厄。止觀的力量，把罪業的種子損害，那力量不夠，就不能到三惡道得果報。所以在沒有得果報的時候，造什麼罪業趕緊懺悔，還有希望可能不得果報，就是失掉功能。
7)又雖與功能相應，然而決定是這個因和果，是相稱、相合，相隨順的，無障疑的才可以。因和果是相稱相順，就智慧的因才能得智慧果，福的果要有福的因才能得，是無量無邊的差別，就是要相稱相順才能得果，不然是不能得。由這樣七種相，隨他合適的，就是建出來這七種因相，應該要注意。
punar
aparaiḥ saptabhir ākārair hetu-vyavasthānaṃ bhavati / tad
yathā anityo hetuḥ / na nityo dharmaḥ kasyacid dhetur bhavati /
utpatti-hetur vā prāpti-hetur vā / siddhi-hetur vā /
niṣpatti-hetur vā / [sthiti-hetur vā]/kriyā- hetur vā / anityo
api ca dharmo anityasya hetur bhavan parabhāvasya hetur bhavati
uttarasya ca svabhāvasya / no tu tatkṣaṇikasya parasyottarasya
ca svabhāvasya hetur bhavati / utpannāniruddho bhavati
nānutpannaniruddhaḥ / utpanna-niruddho api/ bhavat pratyayāntaraṃ
labhamāno bhavati nālabhamānaḥ / pratyayāntaram api labdhvā
bhavan vikāram āpadyamāno bhavati na vikāram an-āpannaḥ
/vikāram āpadyamāno api bhavañ chakti- yuktād bhavati na
śakti-hīnāt/ śakti-yuktād api bhavan nanurūpānukūlād bhavati
nānanurūpān-anukūlād ity ebhiḥ saptabhir ākārair hetunā
yathā- yogaṃ vyavasthānaṃ veditavyaṃ //
