意地---7.十門

7.十門

復次，即前所說自性乃至業等五事，當知皆由三處所攝。謂由色聚故，心心所品故，及無為故。除餘假有法。

[解]還是前面所說的那五科：自性、所依、所緣、助伴、作業等五事。等，表示包括五識相應地的事情也在內。這五種事完全的可以歸納成三種事情，屬於這三樣事情裏面。第一、色聚，就是地、水、火、風這一聚、一大堆。第二、心、心所這一類。第三、無為法。一切法在唯識裏邊綜合起來是五種法，色法、心法、心所法、不相應法、無為法。除餘假有法，就把不相應法除掉。色法，心、心所法和無為，都是有體性。假有法是沒有自體，所以把它簡除不算。

tad-etat-pañcākāraṃ vastu sva-bhāvādikaṃ karma-paryavasānaṃ tribhiḥ sthānaiḥ saṃ-gṛhītaṃ veditavyaṃ / rūpa-samudāyena citta-caitasika- kalāpena asaṃskṛtena ca / tad anyān prajñaptimano dharmān sthāpayitvā /

7.1.色聚

7.1.1.大種能為五因

今當先說色聚諸法。問：一切法生，皆從自種而起，云何說諸大種能生所造色耶？云何造色依彼、彼所建立、彼所任持、彼所長養耶？

[解]現在先說明色聚諸法的事情，屬於地、水、火、風的一切法。聚，可以當積聚講，也可以當類講。問：世間上一切有為法的現起，都是從自己本身的種子生起的。貪心有他的種子，瞋心有瞋心的種子，眼識有眼識的種子，耳識有耳識的種子，每一法都是從他自己的種子現起。怎麼會說諸大種能生起所造色呢？所造的物質唯依四大種為依止處，為什麼呢？彼造色是大種所建立，為什麼呢？造色是彼四大種所任持，為什麼呢？造色是四大種來長養，增長、滋養它，才能夠繼續的存在，為什麼？

tatra rūpa-samudāye tāvat sarva-dharmāḥ sva-bījebhya utpadyante / tat kathaṃ / mahā bhūtāny upādāya rūpaṃ jāyata ity ucyate / kathaṃ ca teṣu niśritam upādāya-rūpaṃ bhavati / teṣu pratiṣṭitaṃ tair upastabdhaṃ taiś ca anubṛṃhitam iti /

答：由一切內外大種，又所造色種子皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來，造色種子終不能生造色。要由彼生，造色方從自種子生，是故說彼能生造色，要由彼生為前導故。由此道理，說諸大種為彼生因。云何造色依於彼耶？由造色生已，不離大種處而轉故。云何彼所建立？由大種損益，彼同安危故。云何彼所任持？由隨大種等量不壞故。云何彼所長養？由因飲食、睡眠、修習梵行、三摩地等，依彼造色倍復增廣，故說大種為彼養因。如是諸大種望所造色有五種作用應知。

[解]答：1)由一切內、外大種，生命體裏面的大種是內；器世間，世界是器世間是外。所造色的種子，也是有內、外之別。內外的大種和內外大種所造的色，都是有自己的種子。完全依附在阿賴耶識裏，是由阿賴耶識的種子變現一切大種及大種所造色。雖然都是阿賴耶識所現，但是有執受、不執受的不同。身體裏面有感覺的部分，是阿賴耶識所執受；其他不執受的，也依附在阿賴耶識裏邊。阿賴耶識是相續不斷，第一剎那乃至最後一剎那，一直是相續不斷。最後一剎那死，一剎那又生，一直的相續不斷。其他的前六識不是常相續。地、水、火、風諸大種子，沒有生出來地、水、火、風的現行以來。造色種子，不能現行生造色。就是諸大種子沒有生現行，造色種子不可以生現行。怎麼樣子才能生呢？要由四大的種子生出來現行以後，造色的種子才能生出現行。所以說，彼四大種能生所造的地、水、火、風。要由彼四大種先生起，在前面做導引，那麼所造色才能現起。由此道理，說諸大種，為彼造色的生因。

2)什麼是造色依於彼耶？因為所造的一切物質現起來以後，不可以離開四大種的地方而活動。就是四大種的種子先現起，占據一個地方，然後造色才現起，也就在四大種這個地方存在，遍滿四大種，和它和合在一起。所以四大種是它的依止處，不可以離開四大種單獨的存在。所以四大種是造色的依因。

3)什麼是彼所建立？由於四大種若遇見破壞的因緣，四大種受到傷害，叫損。益，若遇見相應、支持它的因緣，就得到好處。四大種損益，彼造色也一樣的受到損益，因此名為建立。

4)什麼是造色要彼大種所攝持？因為造色本身力量不夠，它要隨順大種的力量，由大種的力量來保護它，才能使令它的量不受到破壞，而不會損少、減少，叫做任持。

5)什麼是造色要由四大種來長養？四大種怎麼能夠得到增益呢？由於有飲食、三摩地、睡眠、修習梵行，四大種就得到增益。造色是以四大種為依止，所以造色也就加倍的就廣大起來、殊勝起來。如是諸大種，望所造色，由五種作用應知，就是生、依、立、持、養這五種因。這個身體裏面，同是地、水、火、風，但是其中有一個是主要一部分，就是四大種；次要的一部分就是四大種所造色，有這麼兩部分。

tathā hi / sarveṣām ādhyātmika-bāhyānāṃ bhūtānām upādāya-rūpāṇāṃ ca adhyātmaṃ cittasantatau bījāni sanniviṣṭāni / tatra tāvad upādāyarūpabījam upādāya rūpaṃ janayati yāvad bhūta-bījena bhūtāny ajanitāni bhavanti / bhūteṣu punar jāteṣu tad upādāya rūpaṃ sva-bījād eva utpadyamānaṃ tad upādāya jātam ity ucyate taj-jāti-pūrvaṅgamatvāt / evaṃ bhūtāny asya janakāni bhavanti / kathaṃ tan-niśritam upādāya rūpaṃ bhavati / tathā hi / utpannam upādāya-rūpaṃ bhūta-deśā-vinirbhāgeṇa pravartate / kathaṃ tat-pratiṣṭhitaṃ bhavati / mahā-bhūtānugrahopaghā taika-yoga-kṣematvāt / kathaṃ tad-upastabdhaṃ bhavati / tan-mātrā- vipraṇāśatayā / katham anubṛṃhitaṃ bhavati / āhāram āgagya svapnaṃ vā brahma-carya-vāsaṃ vā samādhiṃ vā tad-āśritaṃ bhūyo-bhāva-vṛddhi- vaipulyatāṃ gacchati / tat tad anubṛṃhitam ity ucyate / idaṃ ca upādāya-rūpe mahā-bhūtānāṃ pañcākāraṃ kāritraṃ veditavyaṃ //

7.1.2.極微無有分

復次，於色聚中，曾無極微生。若從自種生時，唯聚集生，或細、或中、或大。又非極微集成色聚，但由覺慧分析諸色極量邊際，分別假立以為極微。又色聚亦有方分，極微亦有方分，然色聚有分，非極微。何以故？由極微即是分，此是聚色所有，非極微復有餘極微，是故極微非有分。

[解]復次，在地、水、火、風的色聚中，並沒有生出來一個極微。若地、水、火、風由無而有的時候，從它自己的種子現起，就是一下子就現出這麼多，是頓生，或者是一少部份、或者是中等、或者是一大部份。並不是現出極微，由極微再漸漸增多。所以，極微不是真實有。又，不是由極微少的物質逐漸的集成一大堆的物質。為什麼常常說到極微呢？只是由於這個人的覺知性的智慧分析這一切的諸色，由多分去一半，再分去一半，一直分到最後極量的邊際，分別到最後，不能再分析。由分別心假立一個名字，稱之為極微，極微是假立的名字，不是真實。又物質的聚集也是有方分。方，就是方所，這個地方就是有這麼多的色法。分，就是微細的一部份。色的聚集是很明顯的有方所、有存在的地方，也有很多很多的分、很多的微細的色法。那分析諸色極量邊際的時候，名之為極微，極微也是有方分。為什麼？極微只是大小不同、多少不同，它也是占據一個空間的、也是有方所示現。然而色聚有很多很多的部分，這些部分不是極微，為什麼？由於極微就是最微細的一部份，所以極微即是分。這一大塊、一大塊的地，是有很多的極微，是聚色所有。不是極微還可以再破壞成多少極微，因為已經分析到最後的邊際，不能再分析，所以它即是分。極微它不能再分析成為更多的極微，所以極微是沒有分。前面說有方分，是說它一定出現在一個地方，所以叫做方分；現在說非有分，就是它不能夠再分析成為更多的極微，所以叫做非有分。

na ca rūpa-samudāye kadācit paramāṇur utpadyate / utpadyamānas tu sva-bījāt samudāya eva utpadyate 'ṇur vā madhyo vā mahān vā / na ca punaḥ paramāṇubhiḥ samudāyaś cīyate / buddhyā tu parimāṇa-paryanta- paricchedataḥ paramāṇuḥ prajñapyate / tatra samudāyo 'pi sa-pradeśaḥ / paramāṇur api sa-pradeśaḥ / samudāyas tu sāvayavo na paramāṇuḥ / tat kasya hetoḥ / paramāṇur eva hy avayavaḥ / sa ca samudāyasya evāsti na paramāṇoḥ / punar anye paramāṇavaḥ / tasmān na sāvayavaḥ paramāṇuḥ //

7.1.3.不相離

又不相離有二種：一、同處不相離，謂大種極微與色、香、味、觸等，於無根處，有離根者，於有根處，有有根者，是名同處不相離。二、和雜不相離，謂即此大種極微，與餘聚集能造所造色處俱故，是名和雜不相離。又此遍滿聚色，應知如種種物，石磨為末，以水和合，互不相離，非如胡麻、綠豆、粟稗等聚。

[解]又，極微是在一起而不分離，有兩種不同。

第一、同處不相離，在一起住而不分離。四大種的種子現行以後是一大塊，它是有極微一部分，一部分一部分的極微。與色、香、味、觸等的極微，和合在一起住。無根處，就是器世間，沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，所以叫做無根處。這些大種極微，是離根的極微大種。有根處，就是生命體，有眼、耳、鼻、舌、身、意。生命體上的大種極微是有根。有根上面的大種極微是同處不相離，無根處，有離根者，也是大種極微同在一起不相離。

第二、和雜不相離，即此大種如地大極微，和其他的水、火、風大種極微。這些都是有能造、有所造。能造就是大種，所造的就是造色，同在一起，是名和雜不相離。又這個四大種先出現占據這個地方；然後，造色的地、水、火、風這個物質偏滿在四大種的物質這個地方。這樣的和合不相離是怎麼情形呢？就像種種的東西，用石磨磨成末，以水和合，四大種和四大種所造這些極微和合在一起的情形，互不相離。不是像胡麻、綠豆、或是粟、或者稗等和合在一起，那個和合是很容易分離。若是用機器把這麼多的物質弄成末，用水和合在一起，不容易分離。

dvividhaś ca avinirbhāgaḥ / ekadeśāvinirbhāgaḥ / tad yathā bhūtaparamāṇo rūpa-śabda-gandha-rasas praṣṭavyānām anindriya indriyavarjyānāṃ sendriye sendriyāṇām ekadeśāvinirbhāgaḥ /miśrībhāvāvinirbhāgaḥ punar ekadeśatvāt / tad yathā / tasmād eva bhūta-paramāṇos tad-anyasya samudāyasya bhūta- bhautikasya / tasya punaḥ kṛtsnasya rūpa-samudāyasya vividha-dravya-śilā- niṣpiṣṭāp-samāyukta-van miśrī-bhāvā-vinirbhāgo draṣṭavyo no tu tila-mudga- māṣa-kulattha-rāśivat /

又一切所造色，皆即依止大種處，不過大種處量。乃至大種所據處所，諸所造色還即據此。由此因緣，說所造色依於大種，即以此義，說諸大種名為大種。由此大種，其性大故，為種生故。

[解]又，一切大種所造的物質，完全是依止大種所在之處，不能越過四大種存在的處所的數量，不能超過這個範圍。數量，輕重也是量，長短也是量，或者它所容受的量。就是所造的物質，不能超越大種的範圍，不能和它相離。乃至在造色沒有生起的時候，先是大種的種子生起現行；生起現行的時候，先占據一個地方。然後諸所造色才出現，並不是到別的地方，還是住在大種的地方，和它不相離。由這樣的原因，說所造的物質是以大種為依止處。就是根據這樣的道理，說諸大種名為大種的名字。由此大種，它的體性很廣大，一切所造的物質都是以四大種為依止處，這叫做大，也叫造。大種生以後，造色才能生起，這叫做種。

sarvaṃ ca upādāya-rūpaṃ mahā-bhūta-deśāśritam eva na mahā-bhūta-deśam atiricya vartate / yāvan mahābhūtena deśo 'vaṣṭabdhas tāva anupādāya- rūpeṇa / ato 'pi mahā-bhūtā-śritam upādāya-rūpam ity ucyate / ata eva ca mahābhūtānāṃ mahābhūtam iti saṃjñā / mahatvena bhutatvān mahābhūtaṃ //

7.1.4.色聚諸事

復次，於諸色聚中，略有十四種事。謂地、水、火、風、色、聲、香、味、觸、及眼等五根，除唯意所行色。一切色聚有色諸根所攝者，有一切如所說事界。如有色諸根所攝聚，如是有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚，除有色諸根，唯有餘界。

[解]復次，在一切的物質裏邊都是一聚一聚，一堆一堆，從它的要義上來說，有十四種事情。哪十四種呢？地、水、火、風，這是四種。色、聲、香、味、觸，這是五種。眼、耳、鼻、舌、身，這五根。但是有內、外之別。內色裏邊有意所行色，就是第六意識它所活動的所緣境，也有色法。這裏面不說，所以意所行色要除掉。意所行色是什麼呢？就是法處所攝的律儀色、不律儀色及定果色，這三種色。律儀色，就是歡喜學習十善法。或者受三皈五戒，或者是八戒，或者是沙彌戒、沙彌尼戒，乃至比丘、比丘尼戒，就叫做律儀色，就是內心裏面有堅定的願意：我要持戒，我要受持這樣的戒。因為有這樣的意願，身、口、意活動的時候，就受到約束，叫做律儀色。什麼是非律儀色？就是不律儀色，以殺、盜、淫、妄各式各樣的事情為他的職業。定果色，也名為定自在所行色。定自在是什麼呢？就是得到色界四禪，不染著於定，成就淨禪以上的四禪，這樣的大威德定，叫做定自在。由這樣的定自在，心裏面所變現出來的一切的色法，叫做定自在所行色。這個色法，也是意識所緣的色法，也就是意所行色。一切的色聚裏邊有色諸根所攝者，就是有情，有情的眾生有眼、耳、鼻、舌、身、意諸根，而現在說有色諸根，就是前五根，它裏面所攝取的那些色法，有一切如前所說的那十四種事。界，在這裏就是因的意思。用這十四種因組成有色的諸根。有色諸根所攝的聚，色聚裏面有這麼多的色。有色諸根，就是五淨色根；他所依止的大種，就是扶根塵。它裏面所攝聚，裏面的成份也是這樣子，有十四種事。內色所剩餘的色聚，就是器世間。外邊的器世界要揀出去有色諸根的這種色，就是去掉眼、耳、鼻、舌、身這五根，只有剩餘的九種事。

tāny etāni rūpa-samudāye samāsataś caturdaśa dravyāṇī bhavanti / tad yathā pṛthivy āpas tejo vāto rūpa-śabda-gandha-rasa-sprapṛyāni cakṣurādīni ca rūpāṇi pañcendriyāṇi sthāpayitvā mano-gocaram eva rūpam tatra rūpa- samudāyo rūpīndriya-saṃgṛhītaḥ sarvo yathā-nirdiṣṭa-dravya-dhātukaḥ yathā rūpīndriya-saṃgṛhīta evaṃ rūpīndriyāśraya-mahā-bhūta-saṃgṛhitaḥ / tad-anyas tu samudāyo rūpīndriyāṇi / sthāpayitvā tad-anya-dhātukāḥ //

又約相攝有十四事，即由相攝施設事極微。若約界攝，隨於此聚有爾所界，即說此聚爾所事攝。若約不相離攝，或內、或外所有諸聚，隨於此聚中，乃至有爾所法相可得，即說此聚爾所事攝應知。

[解]又每一法本身有它的體性，就說有這種事情，這叫做相攝，有十四種事。就是由於每一法有它本身的體相，就根據這裏假立名字為眾多的極微。若是彼此不相離，地、水、火、風，色、聲、香、味、觸，這些事情彼此不相離。若按照這個立場來解釋，就是內、外二種攝都在這個範圍內的所有的色聚。隨於此色聚中，乃至有那麼多的法的自相可得，即說有那麼多的事極微在裏邊。譬如說眼色聚裏面，有眼、身，地、色、香、味、觸，有七法不相離。有那麼多的法相可得，就是有那麼多法可得。若約組成每一色聚的因素來說，眼色聚包括水、火、風的時候，就是十法。隨於此聚有爾所界，就說此色聚，有那麼多的事極微。眼、耳、鼻、舌，都是有十法。但是身只有九法。

tatra lakṣaṇa-saṃgraheṇa caturdaśa etāni dravyānṇi bhavanti / lakṣaṇa- saṃgraham eva ca upādāya dravyaparamāṇuprajñaptiḥ / dhātu-saṃgraheṇa punar yaḥ samudāyo yāvad dhātukaḥ sa tāvadbhir dravyaiḥ saṃgṛhīto vakṭavyaḥ // avinirbhāga-saṃgrahaḥ punar yāvanto dharmā lakṣaṇato yasmin samudāya upalabhyante tāvadbhir dravyais tasya samudāyasya saṃgraho veditavya ādhyātmike vā bāhye vā samudāye /

所以者何？或有聚中，唯一大種可得。如石、末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等中，或池、沼、溝、渠、江、河等中，或火焰、燈燭等中，或四方風輪有塵、無塵風等中。或有聚中，二大種可得。如雪、濕、樹、葉、花、果等中，或熱末尼等中。或有聚中，三大種可得。如即熱樹等中，或動搖中。

[解]為什麼會有這麼多的不一樣呢？或者有這樣的色聚裏邊，只有一個大種。譬如石、末尼，或者真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等中，這些物質裏邊只有一個大種，就是地大種。或池、沼、溝、渠、江、河等中，只有一個水大種。或火焰、燈燭等中，只有火大種。或四方的風輪，有塵、無塵風等中，無塵風只有一個大種。或有聚中，二大種可得，如雪、濕、樹、葉、華、果等中，水大種，加一個地大種。或熱末尼等中，就是有地大種，還有火大種。或有聚中，三大種可得，如即熱樹等中，樹木本身有地、有濕，又有個熱，就是三個大種。或動搖中，就是有地、有水、有風。

tathā hi / kvacit samudāya ekam eva bhūtam upalabhyate / tad yathā pāpāṇa-muktā-vaidūrya śaṅkha-pravāḍādiṣu utsa-saras-tadāga-nadī- prasravaṇādiṣu arciḥpradīpolkādiṣu pūrvadakṣiṇa-paścimottara-vāyu- maṇḍala-sarajaskā- rajaska-vāyvādiṣu ca / kvacid dvayam upa-labhyate / tad yathā himārdra-vṛkṣa-parṇa-puṣpa- phalādiṣu tapteṣu vā punar maṇy-ādiṣu / kvacit trayam upalabhyate / tad yathā /tapteṣu teṣv eva vṛkṣādiṣu samīriteṣu vā punaḥ / kvacic catuṣṭayam upalabhyate / tad yathā / ādhyātmikeṣu rūpa-samudāyeṣu /

或有聚中，四大種可得。謂於內色聚中。如薄伽梵說：於各別內身，若髮毛等乃至糞穢，是內地界。若小便等，是內水界。若於身中所有煖等，是內火界。若上行等風，是內風界。如是若於此聚彼相可得，說彼相為有。若不可得，說彼相為無。

[解]或有聚中，四大種可得，就是在生命體的這個物質聚裏面。如佛陀這麼說：在生命體裏面，有各別不同的大種在身裏面。若像人的身體裏面髮，或者毛，乃至糞穢等，這是屬於內地界。若小便等，是內身的水界，水的大種。若於身中所有暖等，是內火界。若上行等風，是內風界，氣的流動，這是屬於內風界。這樣，若於此色聚裏邊，有彼四大種的相可得，就說有這麼多的大種。若不可得，說彼相為無，或者是只有一種，或者是有二種，或者有三種，或者有四種。

yathā uktaṃ bhagavatā yad adhyātmaṃ pratyātmaṃ keśādayaḥ purīṣa- paryavasānāḥ ayam ādhyātmikaḥ pṛthavī dhātuḥ / prasrāvādir ab-dhātuḥ / yena ayaṃ kalpa-ātapyate santapyate yasya ca utsadatvāj jvarita iti saṃkhyāṃ gacchati sa tejo-dhātuḥ / ūrdhvaṃ-gamādayo vā [?]yato vāyu- dhātur iti // [evaṃ] yad yatrā upalabhyate tat tal lakṣaṇena vidyate / yan na upalabhyate tan na asti /

7.1.5.諸色相續和間斷

復次，聲於一切色聚中，界故說有，相即不定，由現在方便生故。風有二種，謂恒相續，又不恒相續。恒相續者，謂於彼彼聚有恒旋轉風。不恒相續者，謂旋風及空行風。

[解]復次，聲音在一切色聚裏面，是四大的振動才有聲音。在一切色聚中，因為四大是發出聲音的因，所以，一切四大裏面都有聲音。由因而發出來的聲音的相狀，就不決定。雖然有發出聲音的因緣，若沒和合的時候，就沒有聲音。若是現在因緣和合，才能夠隨順這個情況生出來聲音。有因緣就有聲音，沒有因緣聲音就不現，所以不決定。風有二種，謂恒相續，及不恒相續。恒相續的風，就是在各式各樣的色聚裏面，有常、不間斷地旋轉的風。在人來說，最明顯的就是氣息。不恒相續的風，就是旋轉的風，一方面旋轉，一方面向前進。以及在虛空裏走動的風，這些是不常相續。

śabdaḥ sarvasmin rūpa-samudāye dhātutaḥ / lakṣaṇataḥ punaḥ kvacit pratyutpanna-prayogo janitatvāt / vāyur api dvi-vidhaḥ sthāvara-santatir a-sthāvara-santati[ś ca] / [tatra sthāvara-santati]r yas teṣu teṣu samudāyeṣu yantra-vāhī/ a-sthāvara-santatiḥ punar maṇḍala-caro 'ntarikṣa-caraś ca //

又闇色、明色，說名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者，謂世界中間；不恒相續者，謂於餘處。如是明色恒相續者，謂於自然光明天中；不恒相續者，謂於餘處。又明闇色，謂於顯色增聚應知。

[解]又，有闇色、有明色，就是說虛空界不是明、就是暗。空界，是廣大的空界，還有一些狹小的空界，叫做孔隙。又諸暗色恒相續者，就是世界中間，暗色是恒相續。什麼是世界中間？第一種，世界的成、住、壞、空中，空的時候，是沒有光明，黑暗。第二種，三千大千世界之間，日月的光所照不到的地方，也是黑闇。什麼是不恒相續？雖然有黑暗，不是常相續。世界中間，那個地方不是有情居住的地方，現在謂餘處，就是有情居住的地方。暗色有恒相續、不恒相續，明色也是。什麼是明色恒相續？就是果報自然有光明的天，光明是常相續。什麼是不恒相續？就是在其他的地方，就像人間的人，光明是不恒相續。又，明色和暗色，是指什麼說的呢？就是青、黃、赤、白這些顯色的增聚，來說明色、暗色。光明來的時候，這些青、黃、赤、白在我們的分別心上出現，這叫做顯色增聚。

tatra andha-kāra-rūpam āloka-rūpaṃ ca ākāśa-dhātur ity ucyate / tat punar andha-kāra-rūpaṃ sthāvaraṃ lokāntarikāsu / asthāvaram anyatra / evam āloka-rūpaṃ sthāvaraṃ svayam-prabheṣu deveṣu / a-sthāvaram anyatra / sa ca āloko 'ndha-kāraś ca varṇādhika-samudāyo draṣṭavyaḥ /

7.1.6.約諸種辨

又由依止色聚種子功能故，若遇相似緣時，或小聚無間大聚生，或大聚無間小聚生。由此因緣，施設諸聚有增有減。如經言：若堅、堅攝、近攝、非近攝、執受、乃至廣說。堅云何？謂地。堅攝云何？謂彼種子。又堅者，即彼界。堅攝者，謂髮毛等，或土塊等。近攝云何？謂有執受。執受云何？謂內所攝。非近攝云何？謂無執受。無執受云何？謂外所攝。又心心所所執種子，名近攝，名執受。與此相違，名非近攝，名非執受。又隨逐自身故，名近攝、執受，如前說。如是水等界，如理應知。

[解]又由於依止色聚種子的功能，一切的色法都是由種子的功能出現，才有色法的出現。若遇相似的緣的時候，就是和他是同一類的叫做相似。原來色聚是小小的，現在遇見同一類的增上緣，小的色聚就變成大的色聚，或大聚無間小聚生。一切的色聚由於相似的因緣的關繫，說這些色聚有時候增，有時候減。就像經上說：若堅、堅攝、近攝、非近攝、執受，乃至廣說。1)堅是什麼意思呢？就是指地大。2)堅攝是什麼是呢？就是地大的種子，它是屬於地大的種子。又堅，就是四大種，是能造。堅攝，就是四大種所造，所造的色法。或是髮毛、或土塊等。髮毛是正報，土塊等是依報，器世間的事情。3)近攝是什麼？就是有執受。近，就是心法，就是阿賴耶識和前六識。色聚和心相親近，在一起，叫做執受。心法寄托在色法上，就叫做執受。4)執受是什麼？內所攝。內，說是心也可以，說色也是可以，就是有情正報的身體，這個身體是和心在一起，屬於這一部分的，就叫做執受，也叫做近攝。5)非近攝是什麼？就是沒有執受。6)沒有執受是什麼？就是生命體以外的世界，屬於這一部分的色法，就叫做外所攝。又心、心所法所執的種子叫做近攝，就是心、心所法所寄托的地方，指種子，阿賴耶識才有這種能力，叫做近攝，也叫做執受。不與心、心所法在一起，那一切的色法，就是非近攝、非執受。又隨逐自身，就是心常與自己身體常不相離，就叫做近攝，也叫做執受。像前邊說的執受這些意思。水、火、風，如前面道理也是這樣子。或者約種子現行來解釋，或者能造所造來解釋，約執不執來解釋，約共不共來解釋，道理是一樣，可以這樣注意。

citta-sanniviṣṭasya ca rūpasamudāyabījasya sāmarthyād ubhayam apratyaya- sānnidhye kadācid aṇukasya samudāyāsyan-antaraṃ mahataḥ samudāyasya prādur-bhāvo bhavati / kadācit punar mahato 'n-antaram aṇukasya / khakkhaṭatvaṃ katamat / pṛthivī / khara-gataṃ katamat / yat tad bījaṃ / punaḥ khakkhaṭaṃ sa eva dhātuḥ / khara-gataṃ keśādi loṣṭādi vā // upagataṃ katamat / yad upāttam ādhyātmikaṃ // anupāgataṃ katamat / yad an-upātta-bāhyaṃ // punaś citta-caitasair bījam upagataṃ lakṣaṇam upāttaṃ / etad viparyayād an-upagatam an-upāttaṃ / punar upagata-[m upāttaṃ]m ātmana upagamanāt / upāttaṃ pūrva-vat / evam ab-dhātv ādayo yathā-yogaṃ draṣṭavyāḥ //

7.1.7.於一切色中具大種

又於一切色聚中，一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪等物鑽即火生，擊石等亦爾。又銅、鐵、金、銀等，極火所燒，即銷為水。從月愛珠，水便流出。又得神通者，由心勝解力，變大地等成金、銀等。

[解]又於一切的物質聚裏面，一切時都是具有一切大種，地、水、火、風都是具足。如世間上現在就看得見的事情，像乾薪這一類的東西，鑽它的時候，就會生出火來。擊石也會冒火，也是如此。又銅、鐵、金、銀等，為極高的溫度所燃燒的時候，銅、鐵、金、銀就變成水。所以是有火，也有水。月愛珠對著月亮的時候，水就會流出來。

修學禪定得到四禪，再修神通，成就神通的人，入定的時候，內心有強大的觀想的力量，就把大地變成金、變成銀，乃至變成大河，隨他的觀想的力量而轉變。可以證明一切色聚中都有四大種。

tatra sarvasmin rūpa-samudāye sarveṣāṃ mahā-bhūtānāṃ dhātur-vidyate sarva-kālaṃ / tad yathā dṛśyate śuṣkāt kāṣṭād abhimathyamānād agnir jāyate / tathā pāṣāṇa.....agnir jāyate] / tathā loharūpya-suvarṇādīnāṃ pragāḍhāgni- samprataptānāṃ dravata utpadyate / tathā candra-kāntād apām evam ṛddhim ataś cittādhimokṣa-vaśāc ca pṛthivy-ādīnāṃ suvarṇādīnāṃ ca prādur-bhāvo bhavati //

7.1.8.三類色聚差別

又色聚有三種流轉，一者、長養。二者、等流。三者、異熟生。長養有二種，一、處遍滿長養。二、相增盛長養。等流有四種，一、長養等流。二、異熟等流。三、變異等流。四、自性等流。異熟生有二種，一、異熟體生名異熟生。二、從異熟生名異熟生。

[解]又色聚中有三種流轉，第一、長養的流轉，第二、等流的流轉；第三、異熟生的流轉。

1)長養，就是增長廣大，有兩種不同。一、處遍滿長養，就是在那個地方，一切色法增長廣大到達周遍圓滿。二、相增盛長養，就是表現於外的相貌，看上去很殊勝、很榮華、很滋潤、很光澤，叫做長養。處遍滿是約體積說，相是約它表現於外的相貌。

2)等流，就是平等地相續下去，有四種不同。一、長養等流，就是繼續地得到滋養，它才能夠平等地相續下去。二、異熟等流，就是前一生的業力得到現在的果報，果報的力量能使令它前後相續下去。長養是現在，異熟是過去。三、變異等流，前面是那樣變異，後面也是繼續變異。四、自性等流，就是那件事的本身就能平等地相續。

3)異熟生有二種不同。一、異熟體生，名異熟生。異熟體就是果報的自體，因業力而出現，叫做異熟生。就是由前生的業力，能夠引導你到人間，到天上。二、從異熟生，名異熟生。就是從阿賴耶識生出來。譬如說這個前六識，要由阿賴耶識裏面的六識的種子才能生出來，這也叫做異熟生。

tasya khalu punaḥ rūpa-samudāyasya tribhiḥ srotobhiḥ pravṛttir bhavaty aupacayikena naiṣyandikena vipāka-jena ca / tatra upacayikaṃ dvi-vidhaṃ deśa-vyāptaupacayikaṃ lakṣaṇa-puṣṭaupacayikaṃ ca / naiṣyandikaṃ [catur- vidhaṃ] / upacaya-naiṣyandakaṃ vipāka-naiṣyandikaṃ vikāra-naiṣyandīkaṃ prakṛti-naṣyandikaṃ ca vipāka-jaṃ [dvi-vidhaṃ] vipākatvena ca jātaṃ vipākajaṃ / vipākāc ca jātam vipākajaṃ //

7.1.9.色聚依六處轉

又諸色聚，略說依六處轉。謂建立處、覆藏處、資具處、根所依處、根處、三摩地所行處。

[解]又一切的色聚，主要是生命體的這個色聚，略說要依靠六個地方，才能夠繼續地活動。第一、建立處，就是這個世界，是一切色聚所依止的地方。第二、覆藏處，就是所居住的房舍，可以保護他。第三、資具處，就是生活所需。第四、根所依處，這個色聚就是根，這個根是以扶根塵作為他的依止處。第五、根處，就是說淨色根裏面主要是地大，水大種、火大種、風大種要以地大來做依止，才能發生作用。所以，根處指地大。第六、三摩地所行處，就是法處所攝色，也是一種依止處。總之，建立處、覆藏處、資具處，這是生命體以外的色法。根所依知、根處，這是生命體本身的色法。三摩地所行處，這是法處所攝色。

sa ca rūpa-samudāyo 'bhisamasya ṣad sthānāni niṣritya pravartate / pratiṣṭā- sthānaṃ nilaya-sthānam upakaraṇa-sthānam indriyādhiṣṭhānam indriya- sthānaṃ samādhi-gocara-sthānaṃ //

7.2.相應品

7.2.1.以一切辨五位的心所

復次，於心心所品中，有心可得，及五十三心所可得。謂作意等，乃至尋伺為後邊，如前說。問：如是諸心所，幾依一切處心生、一切地、一切時、一切耶？答：五。謂作意等，思為後邊。幾依一切處心生、一切地，非一切時、非一切耶？答：亦五。謂欲等，慧為後邊。幾唯依善，非一切處心生，然一切地，非一切時、非一切耶？答：謂信等，不害為後邊。幾唯依染污，非一切處心生、非一切地、非一切時、非一切耶？答：謂貪等，不正知為後邊。幾依一切處心生，非一切地、非一切時、非一切耶？答：謂惡作等，伺為後邊。

[解]復次，於心、心所這一品類法中，觀察的時候，有眼識乃至阿賴耶識可得，而心接觸到一切境界的時候，又是各式各樣的差別相貌的作用，有五十三個心所法可得。哪五十三個呢？就是作意、觸、受、想、思，乃至最後邊的心所叫做尋、伺，如前面已經說過。

1)問：這麼多的心裏活動的差別相，有幾個心所在善、染污、無記這三個地方，都能活動？有幾個心所在一切地它都能活動呢？一切地，就是有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地。有尋有伺地，就是欲界、初禪。中間禪，就是初禪和二禪之間那個禪，就是無尋有伺地。二禪以上，就是無尋無伺地。幾個心所一切時都能活動呢？一切時，就是過去、未來、現在相續地流轉。這樣，遍一切處、遍一切地、遍一切時，普遍一切的都相應，能夠活動，這叫做遍行。有幾個心所能夠遍行呢？答：作意、觸、受、想、思，這五個心所，遍一切處、遍一切時、遍一切地都能活動，都是相應。

2)有幾個心所依一切處心生、一切地也可以活動，而不是一切時，也不是一動一切動？答：也是有五個，欲、勝解、念、定、慧，這五個有這個作用。

3)幾個心所唯獨是依於良善的境界才能活動？不是一切處都可以活動？然而一切地，也不是過去、未來一切時，受到限制。有多少心所是屬於這一類性質的呢？答：就是信、慚、愧，最後的心所是不害。

4)幾個心所唯獨是在染污的境界上可以活動，而不是一切處心生的、也不是一切地的、也不是一切時、也不是一切都是相應的？

答：貪、瞋、癡、慢、疑，最後是不正知。

5)幾依一切處心生，非一切地、非一切時、非一切耶？答：謂惡作等，伺為後邊。

tatra citta-caitasa-kalāpe cittaṃ ca upalabhyate caitasāś ca tripañcāśad upala-bhyante / tad yathā manas-kārādayo vitarka-vicāra-paryavasānā yathānirdiṣṭhāḥ /eṣaṃ caitasānāṃ dharmāṇaṃ kati sarvatra citta utpadyante sarva-bhūmike sarvadā sarve ca / āha / pañca manas-kārādyāś cetanāparya- vasānāh / kati / sarvatrotpadyante sarva-bhūmike na ca sarva-dā na sarve / pañca eva śraddhādayaḥ prajñā / vasānāḥ kati kuṣala eva na sarvatra / api tu sarva-bhūmike na sarvadā na sarve // śraddhādayo 'hiṃsā-paryavasānāḥ / kati kliṣṭa eva na sarvatra na sarva-bhūmike na sarvadā na sarve / rāgādayaḥ saṃprajanya-paryavasānāḥ // kati sarvatra no tu sarva-bhūmike na sarvadā na sarve /kaukṛtyādayo vicāra-paryavasānāḥ //

7.2.2.依根境等諸識生

復次，根不壞，境界現前，能生作意正起，爾時從彼識乃得生。云何根不壞？謂有二種因：一、不滅壞故。二、不羸劣故。云何境界現前？謂或由所依處故，或由自性故，或由方故，或由時故，或由顯了不顯了故，或由全分及一分故。若四種障所不障礙，亦非極遠。謂覆蔽障、隱沒障、映奪障、幻惑障。極遠有二種謂處所極遠、損減極遠。

[解]復次，這麼多的心所法，若活動的時候，第一個條件，它所依賴的六根，要不壞才可以。第二條件，它活動的時候，一定有個所活動的境界，這個境界要現前它才能活動。這是第二條件。第三個條件，心法要生起的時候，一定要先有作意來警覺它，這個心所法才能夠生起。那個時候，識才能夠現起，才能活動。

1)什麼是根不壞？根，就是前五根、第六意根。有兩種原因，有兩種情況，叫做根不壞。一、不滅壞，就是不能完全滅壞。二、不羸劣，就是不是不強壯，不是沒有力量。

2)什麼是境界現前？a)或者是從所依處上得到所緣境，依止處就是現前生活的一切境界。包括有情的世間與無情的器世間。b)或由自性故，就是遍計所執性、依他起性、圓成實性，三種自性，三種自性也是所緣境。c)或由方故，就是處所，東、西、南、北、四維上下這個地方，這是所緣境。d)或由時故，就是春、夏，春天的時候，看著這個境界為所緣境。e)或由顯了不顯了故，所緣境有顯了的所緣境、有不顯了的所緣境。顯了的所緣境，應該說是依他起的境界；不顯了，是遍計所執的境界。或者有的境界很粗顯，就是顯了，有的境界很隱微，就是不顯了。e)或由全分及一分故。那一件事的全部，叫做全分；或者只取得其中的一少分，就叫做一分。若四種障所不障礙，也不是很遠，這就叫做現前。若有障礙，就是沒現前；沒有障礙，但是太遠也不能現前。沒有障礙，又非極遠，境界就是現前。哪四種障礙？一、覆蔽障，就是蓋住，境界不現前。譬如太陽沒出來，月亮也沒有，都是黑，把所有的境界都覆蓋，這叫做覆蔽障。若是有無明，就不見諸法實相，也叫覆蔽障。二、隱沒障，或是吃藥，或者持咒，能隱沒。三、映奪障，就是強大的力量把弱小的力量掩蔽住。譬如星辰白天也是有，但是給太陽光奪去。四、幻惑障，幻術能迷惑，使令看不見事的真相。沒有這四種障的時候，境界就現前。極遠，有兩種極遠，處所極遠、損減極遠。處所極遠，就是那個境界很遙遠，眼、耳、鼻、舌、身、意的力量不夠，就是不能夠緣到那個境界，境界就是不現前。或者說是時間極遠，這個處所不是今天，或者時間是未來，也是不現前。損減極遠是什麼呢？譬如說色聚，用覺慧分析，逐漸地它分析成為極微，叫損減。極微不是肉眼所見的，要聖人的慧眼、法眼、佛眼才能見。

tatrendriyam aparibhinnaṃ bhavati / viṣaya ābhāsa-gato bhavati / tatas taj-je manaskāre pratyupasthite vijñānasya utpādo bhavati // katham indriyam aparibhinnaṃ bhavati / dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ / avināśato 'mandī-bhāvataś ca // kathaṃ viṣaya ābhāsagato bhavati / tad yathā / adhiṣṭhānato vā svabhāvato vā deśato vā kālato vā vyaktāvyaktato vā sakala- vastv-eka-deśato vā / sa cec caturbhir āvaraṇair anādṛto bhavati / na ca viprakṛṣṭaḥ / avacchāda-nīyenāvaraṇena antardhāpanīyena abhibhavanīyena saṃmohanīyena ca dvābhyāṃ vipra-karṣābhyāṃ deśa-viprakarṣato 'pacaya- vipra-karṣataś ca //

云何能生作意正起？由四因故：一、由欲力。二、由念力。三、由境界力。四、由數習力。云何由欲力？謂若於是處心有愛著，心則於彼多作意生。云何由念力？謂若於彼已善取其相、已極作想，心則於彼多作意生。云何由境界力？謂若彼境界，或極廣大、或極可意，正現在前，心則於彼多作意生。云何由數習力？若於彼境界已極串習、已極諳悉，心即於彼多作意生。若異此者，應於一所緣境，唯一作意，一切時生。

[解]什麼是能生作意正起？由四個原因，心才能生起活動。第一、由欲力，第二、由念力，第三、由境界力，第四、由數習力。

1)什麼是由欲力？欲，就是希望。對這個地方心裏有愛著心，有染著心，心就是一次又一次在那個地方起心動念，常常的會想念這件事。就是對境界有愛著心，而後心常常的憶念，常常生心。

2)什麼是由念力？若是這個人對於那件事，已經善取其相，已經用很大的力量、很多的時間、很多的心力，取那個相貌，心對於那個境界常常的會現前。因為熏習的力量太強，印象太深刻，所以也會多作意生。

3)什麼是由境界力？那個所緣的境界，或者是非常的廣大，容易注意到，或者非常的令你滿意，也容易去注意。廣大的，或者是極可意的，正顯現在前，心就容易想到它。

4)什麼是由數習力？就是數數，一次又一次的學習，一次又一次的熏習過。若是內心對於那種境界，已經極多、極善巧的串習，串習就是連續不斷地學習這件事，對於那件事的內容，特別地熟悉、明了，心就會常常作意。欲力，是指未來。念力，是指過去。境界力，是現在的情形。數習力，是通於三世。若是不同於前面這四種作意正起，就會在一個所緣境上只有一個作意，這樣子心裏的活動就受到限制。事實上是我們的心是無限制的、自由的活動的，隨時有不同的作意，引起不同的心理活動。

kathaṃ taj-jasya manas-kārasya prādur-bhāvo bhavati / caturbhiḥ kāranaiḥ / chandabalena smṛtibalena viṣayabalena abhyāsabalena ca // kathaṃ chanda- balena / yatrānunayo bhavati cetasas tatra abhogo bahutaram utpadyate / kathaṃ smṛti-balena / yatra … taraṃ nimittaṃ bhavati / suṣṭhutaraṃ ca citrīkṛtam bhavati / tatra abhogo bahutara utpadyate //kathaṃ viṣayabalena / yatra viṣaya audārikataro vā manāpataro vā pratyupasthito bhavati tatra abhogo bahutara utpadyate // katham abhyāsa-balena / yat saṃstutataraṃ bhavati paricitataraṃ tatrābhogo bahutara utpadyate / anyathā tv ekasminn ālambana eka-prakārasya eva manas-kārasya nitya-kālam utpattiḥ syāt /

7.2.3.心生次第

又非五識身有二剎那相隨俱生，亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生已，從此無間，必意識生。從此無間，或時散亂，或耳識生，或五識身中隨一識生。若不散亂，必定意識中第二決定心生。由此尋求、決定二意識故，分別境界。

[解]又，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五個識的體性，只有一剎那，不可能有二剎那連續同時的活動，沒有能力相續地隨轉。前五識只有一剎那就過去，第二剎那就不是。但是，也不能夠展轉地，不間斷，五識相互生起。因為各有各的自性、所依、所緣、助伴、作業，所以就沒有一定的次第。又，前五識和外面的境界接觸，一剎那間就生起來，從這一剎那不間斷地，沒有間隔，決定是第六意識生起。這樣一剎那的五識就是率爾心，第二剎那意識生，這就是尋求心。從第二剎那無有間隔，在第三剎那的時候，或者這時候散亂，因為尋求的時候，不專注，心就改變緣別的事情，所以就是散亂。或者是耳識現起，或者就是五識身裏面，那一個有因緣和合，就出現那一個識。若是第六意識生起以後，沒有散亂，必定意識中第二剎那，決定心生。由此尋求、決定二個意識的關繫，分別所緣境界。

na ca asti pañcānāṃ vijñāna-kāyānāṃ saha dvayoḥ kṣaṇayor utpattiḥ na apy anyonya-samanantaram anyonyotpattiḥ / eka-kṣaṇotpannānāṃ pañcānāṃ kāyavijñānānām anataraṇ manovijñānam avaśyam utpadyate / tad- anantaraṃ kadācid vikṣipyate / tataḥ śrotra-vijñānaṃ vānyatamānyatamad vā pañcānāṃ vijñāna-kāyānāṃ/ sa cen na vikṣipyate / tato mano-vijñānam eva niścitaṃ nāma / tābhyāṃ ca niścitaparyeṣakābhyāṃ manovijñānābhyāṃ sa viṣayo vikalpyate //

又由二種因故，或染污，或善法生。謂分別故，又先所引故。意識中所有，由二種因。在五識者，唯由先所引故。所以者何？由染污及善意識力所引故，從此無間於眼等識中，染污及善法生；不由分別，彼無分別故。由此道理，說眼等識隨意識轉。如經言：起一心，若眾多心。云何安立此一心耶？謂世俗言說一心剎那，非生起剎那。云何世俗言說一心剎那？謂一處為依止，於一境界事，有爾所了別生，總爾所時，名一心剎那。又相似相續，亦說名一，與第二念極相似故。

[解]又第六意識，由於二種原因，或者是染污，或者是善法生起來，染污就是煩惱心所。哪兩種呢？一、分別故，對情況不太明白，要觀察、想一想，就叫做分別。二、先所引，就是前一剎那的心已經明白那個情形，第二剎那、第三剎那就隨著第一剎那的情況相續下來，叫做先所引，就是等流。前面是染，它隨著也是染污；前邊是清淨，也隨著清淨。第六意識的所有的活動，兩種原因完全具足。若在五識，是由前一剎那的導引，它才能夠這樣認識，不具足分別。為什麼呢？五識的了別性，是由染污的意識、由不染污的善意識的力量所導引故，它才能繼續地了別這個境界。從前一剎那意識的導引，中間沒有間隔，於眼識、耳識、鼻識、舌識、身識前五識中，或者是染污生起，或者是善法生起。前五識的活動，不是由於它自己有能力分別，因為彼前五識沒有這個獨立的能力，能判斷、觀察。由於這個道理，所以說眼等五識只能隨順第六意識活動。像經上說，生起來一剎那心，或者是生起眾多剎那心。用什麼道理來安立這一剎那心的含義呢？就是按照一般世俗的情況來說，不是約特別殊勝的道理說。一心剎那這句話的含義，不是約生起的這一剎那講。什麼是世俗言說一心剎那？第一義、一處為依止，六處，就是內六根，這六處為六識做依止，現在是六處中任一處。於一境界事，外境就是色、身、香、味、觸、法六種，其中某一個境界的事情。處，是識的依止處。境界，是識的所緣。或者某一處、某一境界，隨各別的情況，有那麼多的識生起來，總起來，那麼多的時間，叫做一心剎那。假設拜佛的時候，見到佛生恭敬心，就是誠意的時間的生起，不管是眼識乃至意識，那麼多的時間就叫做一心剎那。事實上，在這裏面有很多剎那。第二義、又，前一剎那的心境，和後一剎那的心境，是相似的，彼此沒有差別。這一念的誠心，經過多少剎那，一直地很誠懇，也叫做一心剎那。為什麼呢？就是前一剎那的念，和後一剎那的念極相似故，沒有差別，相似到極點，所以叫做一心剎那。

tatra dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ kliṣṭasya vā kuśalasya vā dharmasya utpattir bhavati / vikalpataḥ purvāvedhataś ca / tatra mano-vijñāne dvābhyāṃ kāraṇābhyāṃ / pañcasu punar vijñāna-kāyeṣu pūrvāvedhata eva / kliṣṭa- kuśala-mano-vijñānāvedhāt sa-manantare cakṣur-ādi-vijñāne kliṣṭa-kuśala- dharmotpattir na tu vikalpāt teṣām a-vikalpāt / ata eva cakṣurādīni vijñānāni mano-vijñānasya anuvartakānīty ucyate // yad ucyate ekacittaṃ tad uttarāṇi [vijñānāni] ceti/ katham ekasya cittasya vyavasthānaṃ bhavati / vyāvahāri- keṇa citta-kṣaṇena no tu pravṛttikṣaṇena / vyavahārikam eka-cittaṃ katamat ekena pada-sanniśrayeṇa ekasmin vastuni yāvatā kālena vijñāptir upadyate tāvad ekacittaṃ/ yac ca api tat-samāna-pravāhaṃ tad apy ekam eva ucyate / visadṛśaṃ tu tasmād dvitīyamiti //

7.2.4.心心所行相

又意識任運散亂，緣不串習境時，無欲等生。爾時意識名率爾墮心，唯緣過去境。五識無間所生意識，或尋求、或決定，唯應說緣現在境。若此，即緣彼境生。

[解]又第六意識，有的時候任運地散亂的攀緣，緣什麼境界呢？境界有串習的境、有不串習的境。若是緣不串習境界的時候，沒有欲力、念力、作意力。那個時候的意識緣那個境界的時候，叫做率爾墮心。率爾，就是忽然間遇見這個境界。墮，就是接觸，接觸那個境界。不是有意的接觸這個境界，而接觸，這時候就叫做率爾墮心。唯緣過去境，前五識緣境界一剎那就過去，不間斷地生起意識。意識尋求五識所緣境，或者是決定，只應該說緣現在的所緣境。若此即緣彼境生，若這意識緣本質境而生起，說為過去。若這意識緣影像境而生起，說為現在。為什麼率爾墮心唯緣過去境？因為，意識緣五識的本質境，而本質境不是現在。前五識現量境界緣的境界，是指本質境。尋求、或決定心緣現在境，指影像境，影像境，就是依賴本質境。第六意識緣影像境，這個影像境是現在，而不是那個本質境；本質境一剎那間就過去。所以，本質境就是緣過去；約影像境，就是約現在。

tatra mano-vijñāne 'n-ābhoga-vikṣipte 'saṃstutālamvane nāsti chandādīnāṃ pravṛttiḥ / tac ca manovijñānam aupanipātikaṃ vaktavyam atītālambanam eva / pañcānāṃ vijñāna-kāyānāṃ samanantarotpannaṃ manaḥ-paryeṣakam niṣcitaṃ vā vartamāna-viṣayam eva vaktavyaṃ / tac cet tad viṣayālambanam eva tad bhavati //

又識能了別事之總相，即此所未了別所了境相，能了別者，說名作意。即此可意、不可意、俱相違相，由觸了別。即此攝受、損害、俱相違相，由受了別。即此言說因相，由想了別。即此邪、正、俱相違行因相，由思了別。是故說彼作意等思為後邊，名心所有法，遍一切處、一切地、一切時、一切生。

[解]1)又識能了別事之總相，概略的體相。即是這個心王，所沒能了別的，沒能夠認識)的，就是事物的差別相，這個差別相也是所應該了別的相。能了別這個別相，說名作意。因為，作意，是引導、警覺這個識去接觸境界，警覺心心所法緣境界，所以所有的境界它都知道。

2)即此所緣境的差別相，有可意，有不合你的意，或者是也沒有可意、也沒有不可意。觸心所能了別這三種相，這也是所緣境的別相。

3)就是這個可意、令你滿意的這種觸，對你有所攝受，能饒益你；若是不可意的，對你就有損害。沒有攝受，也沒有損害，這是俱相違相。由受了別這三種相。

4)即此心心所法所了別的這些境界，這些各式各樣的分際，可意的分際、不可意的分際、俱相違的分際，乃至攝受的分際、損害的分際、俱相違相的分際，這些各式各樣的分際，都是言說因相。就是這些材料、這些因素可以供給你說話，所以，說話以這些作為因。這些不同的相貌，由想心所了別。

5)就是心王，作意、觸、受、想，這麼多的分際相裏面，有的是邪、不合道理；有的是合道理，是正；或者是俱相違；各式各樣的形相，各式各樣的差別相是行之因相。行是什麼呢？就是身、口、意的活動。由思心所了別這件事。把這方面的作用劃歸在思心所的作用範圍內，就是因此而採取行動。因為前面這樣的情形，所以說彼作意等是最初，思是最後。作意、觸、受、想、思這些的心所有法，是遍一切處。遍一切善、染、無記，叫遍一切處。還遍一切地，有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地。遍一切時，就是過去、現在、未來。一切生，這五個心所有一個生，其餘的就都生起，都會活動，所以叫做遍行心所。

tatra sakalaṃ vastu-lakṣaṇaṃ vijñānena vijñāpayati / tad eva a-vijñaptaṃ vijñeya lakṣaṇam ity ucyate / yan manas-kāreṇa vijñāpayati / tatra eva śubhā-śubhobhay a-viparīta-lakṣaṇaṃ yat [tat] sparśena pratipadyate/ tatra eva anugrahopaghātobhaya-vipa-lakṣaṇaṃ yat [tad] vedanayā pratipadyate / tatra eva vyavahāra-nimitta-lakṣaṇaṃ yat-saṃjñayā pratipadyate / tatraiva samyaṅ-mithyobhaya-viparīta- pratipatti-lakṣaṇaṃ [yat] tac cetanayā pratipadyate/ tasmād ete manas-kārādayaś cetanā-paryava-sānāś caitasāḥ sarvatra sarva-bhūmike sarvadā sarve ca utpadyante //

7.2.5.遍行、別境二位心所體業差別

作意云何？謂心迴轉。觸云何？謂三和合。受云何？謂領納。想云何？謂了像。思云何？謂心造作。欲云何？謂於可樂事，隨彼彼行，欲有所作性。勝解云何？謂於決定事，隨彼彼行，印可隨順性。念云何？謂於串習事，隨彼彼行，明了記憶性。三摩地云何？謂於所觀察事，隨彼彼行，審慮所依心一境性。慧云何？謂即於所觀察事，隨彼彼行，簡擇諸法性。或由如理所引，或由不如理所引，或由非如理非不如理所引。

[解]1)作意心所的活動相貌，是什麼情形呢？就是心的迴轉，都是由作意心所領導。就是忽然間心裏面是貪心，是由作意心所引導生起；忽然間又瞋心，也是由作意心所來迴轉。引心取境，忽然間這樣子，忽然間那樣子，都是由這個作意心所來迴轉。

2)什麼是觸心所？就是六根、六境、六識，這三個它能和合，這個就是觸的作用。三和合才名為觸，或是因為觸而三和合。

3)什麼是受？就是領納所緣境。這時候心裏面有所覺受，這時候才算是受。如果境界現前，你不覺受，就是不受。樂受是歡喜受，苦受不歡喜受。

4)什麼是想云何？了別所緣境的相貌。取那個相貌，是想的作用。

5)什麼是思云何？就是開始行動，怎麼樣對我有利，我要採取行動。

6)什麼是欲？就是對於可愛樂的事情，自己歡喜的事情。這歡喜的事情也是各式各樣的，所以是彼彼。可樂的事情是所行的。心在所歡喜的事情上活動，叫做行。這個所行的可樂的事情，也有很多很多的差別相，所以叫彼彼行。隨你可樂的彼彼行，心裏面歡喜要去動作，還沒有採取行動，但是心裏想要去活動。

7)什麼是勝解？對於這件事，心裏面是有決定，不猶豫，叫做決定。於決定事，隨彼彼行，那裏面也有很多差別相。印可隨順性，印就是決定，隨順自己的主張，不可以動搖。勝解，就是有一個很深刻的認識，力量很強，別人不能夠移轉。

8)什麼是念？對於連貫地學習的事情，隨彼學習的事情，能夠明了現前於心，想要憶念就能現前，叫做念。

9)什麼是三摩地？就是對於所觀察事，有的事情是有功德，有的事情是有罪過，或者是沒有功德也沒有罪過，這是要經過觀察才知道的。隨你彼彼修這個定。審慮所依，心一境性，審慮，就是很認真地、很深刻地緣慮它，這是智慧。他以誰為依止處呢？就是心安住一境而不散亂，明靜而住的體性，就叫做三摩地。

10)什麼是慧？謂即於彼所觀察的事物，隨彼彼觀察的情況，簡擇諸法性。簡擇，就是選擇，就是斷除一切的煩惱，斷除一切的執著、虛妄分別，叫做簡擇。這裏分成三類：或由如理所引的智慧，合乎真理的這種思惟，引出來的智慧。或由不如理所引，就是佛法以外。或由非如理、非不如理所引，這是屬於無記性。

manaskāraḥ katamaḥ / cetasa ābhogaḥ // sparśaḥ katamaḥ / trikasannipataḥ // vedanā katamā / anubhavanā // saṃjñā katamā / sañjānanā // cetanā katamā / cittābhisaṃskāraḥ // chandaḥ katamaḥ / yadīpsite vastuni tatra tatra tad-anugā kartu-kāmatā // adhimokṣaḥ katamaḥ / yan niścite vastuni tatra tatra tad anuga avadhāraṇa śaktiḥ // smṛtiḥ katamā / yat saṃstute vastuni tatra tatra tad anuga abhilapanā // samādhiḥ katamaḥ / yat parīkṣye vastuni [tatra tatra] tadanugam upanidhyānasaṃniśritaṃ cittaikāgrava[?] // prajñā katamā / yat parīkṣya eva vastuni tatra tatra tadanugo dharmāṇā pravicayo yoga-vīhitato vā ayoga-vihitato vā na eva yoga-vihitato na ayoga-vihitataḥ //

又作意作何業？謂引心為業。觸作何業？謂受、想、思所依為業。受作何業？謂愛生所依為業。想作何業？謂於所緣，令心發起種種言說為業。思作何業？謂發起尋、伺、身、語業等為業。欲作何業？謂發勤為業。勝解作何業？謂於所緣，任持功德、過失為業。念作何業？謂於久遠所思、所作、所說憶念為業。三摩地作何業？謂智所依為業。慧作何業？謂於戲論所行染污、清淨，隨順推求為業。

[解]1)又作意是做什麼事情呢？就是導引這個心、心所法到所緣境。

2)觸做什麼事情呢？受、想、思這三個心所，以觸為所依。以觸為所依才能有受，以觸為所依才有想、才會有思，這就是觸的作用。

3)受做什麼事呢？就是愛著心的生起，要以受為所依。受，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，所以有別離愛、有和合愛、有俱相違的愛。

4)想做什麼事呢？就是在所緣境上，觀察它各式各樣的差別相，然後安立種種名字；利用種種名字，就發出來種種的言說，這都是想所做的事情。

5)思做什麼事呢？就是它能發動尋、伺心所的活動，就是粗動的分別、微細的分別。各式各樣清淨的尋、伺，或是染污的尋、伺，各式各樣。由思心所發動，就是有目的的尋、伺。身業和語業也是由思心所發動。

6)欲做什麼事呢？就是有希望，於是乎就采取行動，勤力的做那件事。

7)勝解做什麼事呢？就是對於我們思想所緣慮的，是功德呢？是有過失呢？經過觀察以後，就能決定這件事情是有功德的，這件事是有過失的。這樣的看法決定以後，就能任持住、能保持住，別人說什麼他不變，所以叫做任持。

8)念做什麼事呢？就是對於很久以前所做的身、口、意三業。現在能夠分明的憶念出來，就是念心所的作業。

9)三摩地做什麼事呢？觀察諸法實相的智慧要有個依止處，以定為所依時候，智慧有力量，能斷惑證真。

10)慧做什麼事呢？就是於戲論所行的染污、戲論所行的清淨。戲論就是言說，語言所活動的境界，大概地分類就是兩種：一個是染污，一個是清淨。或者所行，就是所說。言語所說的染污事，言語所說的清淨事。隨順正理，或者隨順正教，隨順佛陀所說的言教，然後觀察、推求。

tatra manas-kāraḥ kiṃ-karmakaḥ / cittā varja[na]-karmakaḥ / sparśaḥ kim-karmakaḥ / vedanā-saṃjñā-cetanānāṃ saṃniśraya-dāna-karmakaḥ // vedanā kim-karmikā / tṛṣṇotpādopekṣā karmikā // saṃjña kim-karmikā / ālambane citta-citrī-kāra-[?]vyavahāra-karmikā // cetanā kim-karmikā / vitarka-kāya-vāk-karmādi-samutthāna-karmikā // cchandaḥ kiṃ karmakaḥ / vīryārambha-saṃjanana-karmakaḥ // adhimokṣaḥ kiṃ-karmakaḥ / guṇato doṣato na ubhayato va alambana-dhṛti-karmakaḥ // / smṛtiḥ kim-karmikā / cira-cintita-kṛta-bhāṣita-smaraṇānusmāraṇa-karmikā // samadhiḥ kiṃ karmakaḥ / jñāna-saṃniśrayadāna-karmakaḥ // prajñā kiṃ-karmikā / prapañca-pracāra-saṃkleśa-vyavadānānukūlasantīraṇa-karmikā /

7.3.三世

云何建立三世？謂諸種子不離法故，如法建立，又由與果、未與果故。若諸果法、若已滅相，是過去。有因未生相，是未來。已生未滅相，是現在。

[解]怎麼樣建立過去世、現在世、未來世？根據什麼來說這三個事情？就是諸種子不離法。諸種子，就是一切法的種子。一切現行的諸法，一活動的時候，在阿賴耶識裏面就熏成種子，所以種子是不能夠離一切現行諸法，就是色法和心法。如法建立，如在這裏說就是隨順，隨順一切現行的法來建立三世。怎麼樣建立呢？種子是隱微的，種子的形相是不容易看出來，要觀察現行諸法的變化才可以建立時間。種子已經生出現行，就是過去；若沒有生現行的時候，就是未來；正生現行的時候，就是現在。約種子能生一切法的差別上來建立三世。又由種子已經給你果報，就叫做過去。未與果就是未來，現在與果就是現在。若果已經消滅的情況，就叫做過去。還是種子，果還沒生，就是未來。已生還沒有消滅，就叫做現在。時間，過去、現在、未來本身沒有體性，要按照一切法的因果的情況來建立三世。

tatra kathaṃ trayāṇām adhvanāṃ vyavasthānaṃ bhavati / bījānāṃ tāvad dharmā-vyatirekatvāt tad-dharma-vyavasthānavat tadvyavasthānaṃ dattādatta-phalatayā / phalānāṃ punar yan nirūddha-lakṣaṇaṃ tad atītaṃ / sati hetāv anutpanna-lakṣaṇam anāgataṃ / utpannāniruddha-lakṣaṇaṃ pratyutpannaṃ //

7.4.四相

云何建立生、老、住、無常？謂於一切處識相續中，一切種子相續俱行建立。由有緣力故，先未相續生法，今最初生，是名生有為相。即此變異性，名老有為相。此復二種：一、異性變異性。二、變性變異性。由有相似生故，立異性變異性。由有不相似生故，立變性變異性。即已生時，唯生剎那隨轉故，名住有為相。生剎那後，剎那不住故，名無常有為相。如是即約諸法分位差別，建立四相。

[解]生、老、住、無常，這四個相怎麼樣建立法呢？就是欲界、色界、無色界，這一切處。一切處的眾生，他的阿賴耶識從無始劫來一直是相續不斷地。總而言之，就是自己熏習的種子，一直地相續不斷，因為熏習的種子太多。種子和阿賴耶識是同時的存在，同時的活動。種子為阿賴耶識所執持，相續不斷地活動，能現出一切法，就在這建立生、老、住、無常。

1)因為有因緣的力量，就是種子；過去某一法結束，沒有立刻地相續下來。這個時候因緣成熟，沒相續的法現在相續，又出現。譬如業力到此為止，人的生命就結束，不能再相續下去，所以叫做未相續。但是在阿賴耶識裏另外有其它的業力又活動，又相續下來。又從新開始，叫做先未相續生法，現在最初生，是名生有為相。

2)就是前面那個生有為相變異，變化，就叫做老有為相。老的變異有兩種不同，一個是異性變異性，二是變性變異性。什麼是異性變異性？生有為相以後，繼續地相續下去，有兩種情況：一個是前後是相似，一個是前後不相似的。相似生的時候，也是有變異，就是剎那剎那的變異，也還是剎那剎那相似。屬於善類，還是剎那剎那的變異地相續下去；屬於惡的，也是剎那剎那的相似地相續下去。所以就是不同的性別的東西，剎那剎那的變異下去；雖然是相似，它還是有變化。異性，個別的體性的事物，它前後相似，但是還是剎那剎那變異。什麼是變性變異性？如原來是善，忽然間變成惡，叫變性，是不相似生。老有為相裏邊有這二種不同，就是變化。

3)剎那間已經生出來，生這一剎那生出來，還隨順相續活動，就叫做住有為相。

4)一剎那滅，然後再一剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅，不能夠相續兩剎那，所以叫做生剎那後，剎那不住，故名無常有為相。像前面所說的，就是約諸法的分位，剎那剎那的分位上的不同，來建立四相的差別。

kathaṃ jātyā jarāyāḥ sthiter a-nityatāyāś ca vyavasthānaṃ bhavati / sarvatra vijñānasantāne sarvo bīja-santānaḥ sahacaro vyavasthāpyate sati [pratyaye/] pratyayavaśāt tatprathamataḥ santatyānutpanna-pūrvo yo dharma utpadyate sā jātiḥ saṃskṛta-lakṣaṇam ity ucyate // tasya eva anyathātvaṃ jarā / tat punar dvi-vidham anyatvānyathātvam anyathā-bhāvānyathātvaṃ ca / [tatra] sa-dṛśotpattau satyām anyatvānyathātvaṃ / visadṛaśotpattau satyām anyathābhāvānyathātvaṃ // jāta-mātrasya jāti-mātra-kṣaṇānuvṛttiḥ sthitiḥ / jāti-kṣaṇordhvaṃ kṣaṇān-avasthānam anityatā // tāny etāni tasya eva dharmasya avasthā-bhedena catvāri lakṣaṇāni bhavanti //

7.5.四緣

又有四緣：一、因緣。二、等無間緣。三、所緣緣。四、增上緣。因緣者，謂種子。等無間緣者，謂若此識無間，諸識決定生，此是彼等無間緣。所緣緣者，謂諸心心所所緣境界。增上緣者，謂除種子餘所依，如眼及助伴法望眼識，所餘識亦爾。又善、不善性能取愛、非愛果，如是等類，名增上緣。

[解]又一切法裏面有四種因緣：一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。

1)什麼叫做因緣呢？因緣的體性是什麼呢？就是前七識的活動在阿賴耶識裏面就造成種子。種子是親生一切法的力量，是一切法的因緣。

2)什麼是等無間緣？就是這一個識，或者是眼識，或者是耳識，乃至意識，乃至到第八識，它一剎那間就滅，沒有間隔，次一個識就決定會生。前一念眼識滅，為次一念眼識做等無間緣。前一念意識為次一念意識做等無間緣。唯獨入涅槃的阿羅漢，前一念識滅，後來識不起，沒有等無間緣。等無間，前一念是善，後一念可以是惡，善、惡互相也可以做等無間緣。像初果聖人、二果聖人，前一念是無漏，後一念是有漏；前一念是有漏，後一念還是無漏，都可以做等無間緣。

3)什麼是所緣緣？很多的心王和心所，他的所緣的境界，就是他的所緣緣。所緣之緣。第二個緣是什麼意思呢？就是心、心所生起的緣，因為這個緣它才能生起。生起以後，又依他做所緣慮的境界。兩個緣：一個所緣的境界，一個生起的條件。

4)什麼是增上緣？就是前面的種子，是屬於因緣，把它除掉，剩下來的所緣緣也好，等無間緣也好，都可以名之為增上緣。如眼根對眼識來說，眼根就是眼識的增上緣。助伴就是各式各樣的心所法，也是眼識的增上緣。耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是這樣，也有他的增上緣。愛果、不愛果，它本身有名言種子是它的親因緣。但是也需要假藉善業、不善業的幫助，愛、非愛果才能出現。所以善業、不善業對愛、非愛果來說，是增上緣。善為可愛果增上緣，不善業為非愛果做增上緣。善、不善性能取愛、非愛果，善業和不善業的體性，有能力取得可愛的果報、取得不可愛的果報。如是等類，名增上緣。

catvāraḥ pratyayāḥ / hetu-pratyayaḥ samanantara-pratyaya ālambana- pratyayo 'dhipati-pratyayaḥ/ tatra bījaṃ hetu-pratyayaḥ / samanantara- pratyayo yasya vijñānasya an-antaraṃ yeṣāṃ vijñānānām utpatti-niyamaḥ sa teṣāṃ samanantara-pratyayaḥ / ālambana-pratyayo yeṣāṃ citta-caitasikānāṃ dharmaṇāṃ yad ālambanaṃ / adhipati-pratyayo yo bīja-nirmukta āśrayaḥ / tad yathā / cakṣur-vijñānasya cakṣur ye ca tat-sahāya-dharmāḥ / evam avaśiṣṭānāṃ vijñānānāṃ /yā ca kuśalā-kuśalata iṣṭāniṣṭa-phala-parigrahāya / evam-bhāgīyā adhipati-pratyayāḥ //

又由種子故，建立因緣。由自性故，立等無間緣。由所緣境故，立所緣緣。由所依及助伴等故，立增上緣。如經言：諸因、諸緣能生識者。彼即此四，因緣一種亦因亦緣，餘唯是緣。

[解]1)又由種子故，給它安立個因緣的名字。2)由自性故，立等無間緣。自性，就是識的本體，識的本性，眼識有眼識的自性。由他的體性的生、滅，一剎那生、一剎滅；前一剎那滅就為後一剎那做等無間緣。3)由所緣境故，立所緣緣的名字。4)由所依及助伴等故，立增上緣。眼識以眼根為所依，耳識依耳根為所依，識都有所依。及助伴，這些心所幫助它活動，這是增上緣。四個緣體性不同，所以安立也不同。如經上說，很多的因、很多的緣都具足，識才能生起；若有因緣，識能生起。但是沒有增上緣也不行，沒有所緣緣也不行，沒有等無間緣也不可以，所以諸因、諸緣具足才能生識。彼經上說的諸因、諸緣，能生識，就是這四緣。因緣，是因、也是緣。識生起的主要力量，叫做因。幫助他生起的立場，叫做緣，就是次要。其他三種只是緣，而不是因。

tatra bījād dhetupratyayavyavasthānaṃ / svabhāvāt samanantara-pratya- yasya ālambanāt tasya eva/ āśraya-sahāyādibhyo 'dhipati-pratyayasya // yad uktaṃ ye hetavo ye pratyayā vijñānasya utpā[dā]ya iti / tatra eṣām eva caturṇām eko hetu-pratyayaḥ / hetu[ś ca] pratyayaś ca / avaśiṣṭāḥ pratyayā eva //

7.6.善等差別

又如經言善、不善、無記者，彼差別云何？謂諸善法：或立一種，由無罪義故。或立二種，謂生得善及方便喜。或立三種，謂自性善、相應善、等起善。或立四種，謂順福分善、順解脫分善、順決擇分善、及無漏善。

[解]又譬如經上說，一切法的體性、一切法的類別，有善、不善、無記的差別。他們有何差別云何？

1)善法有很多的種類，或者只說出來一種善法。若有這樣的思想、行為的話，就沒有罪過，這就是善法。善法可以說成兩個意思：一個是有功德，一個沒有過失。做善法，單就沒有罪的那一方面的事情，使令你清淨自在。

2)或者是說有二種善，謂生得善及方便善。什麼是生得善？就是生來就成就，自然就歡喜這樣。因為前一生或者前多生，對於這樣的善事，有深刻的熏習過，印象特別的深刻、特別的成熟、有力量，所以今生不需要觀察、思惟，自然就歡喜這樣。什麼是方便善呢？就是後來經過自己的學習，或者父母、師長的教導，有這樣的智慧。方便，在這裏有智慧的意思，能夠有行動，做種種的善事利益他人，當然也利益自己。總之，生得善，生來就是這樣，沒有學習過；方便善，是學習來，經過自己內心的觀察、簡別而有這樣的好的思想和行為。

3)或者是說有三種善。哪三種呢？謂自性善、相應善、等起善。

a)什麼是自性善呢？就是它本身就是好，而不是污染。就是十一種善法，信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、行捨、不害、不放逸。

b)什麼是相應善？就是它本身也不是善、也不是惡。若與善合在一起，它就是善。指現前的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六個識。

c)什麼是等起善呢？就是從自性善、相應善發動出來的善法。譬如說第六意識，同自性善在一起，就變成相應善。第六意識變成善以後，又發出來語言、發出來行動，語言上的善、行為上的善，就叫做等起善。為什麼叫做等呢？就是能發起的和所起的是一樣的、是相等。能起也是善，所發起的也是善，叫做等起善。這是指語業的善、身業的善，叫做等起善。

4)或者是說有四種善。哪四種呢？謂順福分善、順解脫分善、順決擇分善、及無漏善。

a)什麼是順福分善呢？就是思想、身、口的行動，能隨順生起可愛的果報，它是可愛果報的因。福，就是指果報說，人間、天上的這些可愛的果報，令你心情快樂、令你滿意，所以叫做福。分，是因的意思。順福分善，是有漏的善法。

b)什麼是順解脫分善呢？是無漏的善法。解脫，是三乘聖人所得的涅槃，沒有污染、沒有煩惱的繫縛，大自在的境界就叫做解脫。順解脫分善，這樣身、口、意的活動，能夠順於發起涅槃的這種果報，得到這種結果的善法。外凡位的時候，初開始修學佛法所栽培的善根，將來能得涅槃，就叫做順解脫分善，其實還是戒、定、慧 。

c)什麼是順決擇分善呢？就是內凡位的時候。決擇，就是般若的智慧。決，是決斷、不猶豫、沒有疑問。擇，就是觀察，不好的把它不要，好的保留。用般若的智慧觀察諸法實相的時候，遠離一切戲論、遠離一切執著、遠離一切煩惱。順決擇分善，就是特別精進的修學戒、定、慧的暖、頂、忍、世第一，這是內凡的時候的功德，能得初果。所以，順解脫分善、順決擇分善這兩種善法，雖然向於聖境、向於清淨的菩提；但是現在還是凡夫，只可以說是賢善的一種人，還不能說是無漏。

d)什麼是無漏善呢？就是已經得到決擇的智慧，已經成為聖人以後，無漏的戒、定、慧出現。後三種善，順解脫分、順決擇分、無漏善，是佛法裏面所栽培的清淨善法；順福分善，是世間的有漏善。

yad uktaṃ kuśalam akuśalam avyākṛtam iti teṣāṃ kaḥ prabhedaḥ / eka- vidhaṃ kuśalam anavadyārthena / dvividham upapatti-prātilambhikaṃ prāyogikaṃ ca / trividhaṃ svabhāvataḥ saṃprayogatah samutthānataś ca / caturvidhaṃ puṇyabhāgīyaṃ mokṣabhāgīyaṃ nirvedhabhāgīyam anāsravam ca /

或立五種，謂施性善、戒性善、修性善、愛果善、離繫果善。

[解]或者是安立五種善法。哪五種呢？

1)施性善，屬於布施這一個性質的善法，就是自己的智慧、自己的財富，用利益別人的心情、用同情別人的心情布施給需要的人，應該做這件事。主要還是指財富說的，應該破除自己的慳吝心去解決別人的困難，這是施性善。

2)戒性善，就是五戒。自己不要做惡事，殺、盜、淫、妄這惡事不要做。

3)修性善，施、戒所剩餘的一切善法應該去做，凡是利益人的事情應該做。或是修四念處，所以能夠得初果、二果，屬於這一類的善法。

4)愛果善，約果報說，施、戒、修是約因說。將來能得可愛的果報，屬於這類的善法。

5)離繫果善，修出世間的善法，能遠離內心的煩惱的繫縛，得大自在。

pañca-vidhaṃ dāna-mayaṃ śīla-mayaṃ bhāvanā-mayam iṣṭa-phalaṃ visaṃyoga-phalaṃ ca /

或立六種，謂善色、受、想、行、識及擇滅。

[解]或是安立六種，善的色、受、想、行、識，加上擇滅是六個。

1-5)色、受、想、行、識本身通於善、惡、無記；現在是簡別不是惡、也不是無記，而是屬於善良。因為識裏面有智慧的心所，能夠發動自己的色、受、想、行、識做一切善法，這個時候的色、受、想、行、識就都是善。這個色、受、想、行、識是一切善法、一切惡法、一切出世間法的依止處。

6)擇滅，就是涅槃。擇，就是智慧，學習智慧，不斷增長，可以滅除一切煩惱得涅槃。

ṣaḍ-vidhaṃ kuśalaṃ rūpaṃ vedanā saṃjñā saṃskāro vijñānaṃ pratisaṃkhyā-nirodhaś ca /

或立七種，謂念住所攝善、正勤所攝善、神足所攝善、根所攝善、力所攝善、覺支所攝善、道支所攝善。

[解]或者是成立七種善法，就是三十七道品。四念住所攝善。第二就是正勤。第三就是四神足，欲、念、進、慧。第四個是根所攝善，就是五根。第六個就是力所攝善，五力。覺支所攝善，是七覺支。第八就是八正道所攝善。三十七道品是出世間的三乘聖法，這三種學人都應該學習。

sapta-vidhaṃ smṛty-upasthāna-saṃgṛhītaṃ samyak-prahāṇa ṛddhi-pādendriya-bala-bodhy-aṅga-mārgāṅga-saṃgṛhītaṃ

或立八種，謂起迎、合掌、問訊、禮敬業所攝善，讚彼妙說稱揚實德所攝善，供承病者所攝善，敬事師長所攝善，隨善所攝善，勸請所攝善，迴向所攝善，修無量所攝善。[解]或是成立八種善法。

1)起迎、合掌、問訊、禮敬業所攝善。

2)讚彼妙說，稱揚實德所攝善。

3)供承病者所攝善。供給病者所需，承受他的心意，為他做事。

4)敬事師長所攝善。

5)隨喜所攝善。別人做世間、出世間的善法，內心發歡喜心，隨順他。

6)勸請所攝善。勸請別人共同的做善事。

7)回向所攝善。回向，做一切功德的時候，要回向無上菩提、回向利益一切眾生、乃至回向真如，或者回向淨土。

8)修無量所攝善。就是慈、悲、喜、捨四無量，修學這樣的善法。

aṣṭavidham abhivādana-vandana-pratyusthānāñjali-karma-saṃgṛhītaṃ su-bhāṣite sadhu-kāra-ḍāna-bhūta-varṇāharaṇa[?]-saṃgṛhītaṃ glānopasthāna-saṃgṛhītaṃ gurūṇāṃ gauraveṇa upasthāna-saṃgṛhītam anumodanā-saṃgṛhītaṃ para-samādāpanā saṃgṛhītaṃ pariṇāmanā- saṃgṛhītam apramāṇa-bhāvanā-saṃgṛhītaṃ /

或立九種，謂方便、無間、解脫、勝進道所攝善及軟、中、上、世、出世道所攝善。

[解]或立九種。哪九種呢？

1)方便道所攝善。一般說方便道是在見道之前，這是加行善，就是暖、頂、忍、世第一。但是這裏說方便道，是見道之後修道的境界。究竟指什麼說的呢？就是得聖道之後，繼續修四念住、繼續修止觀，這就是方便，用這個發起這樣的行動，繼續修行斷煩惱，所以叫做方便道所攝善。

2)無間道所攝善，就是修四念住、修止觀作為方便的時候，斷除一品的煩惱。譬如說是初果、二果、三果聖人斷欲界的九品煩惱。斷除一品煩惱，這一品煩惱就不障礙，就叫做無間道。

3)解脫道，就是沒有煩惱的障礙，就得一分的大自在的解脫的境界。

4)勝進道，煩惱還有很多品，只斷掉一品，還是繼續修止觀、修四念處斷煩惱，就叫做勝進道。勝進道，也就是方便道、無間道，解脫道。就是斷這一品煩惱的方便道、無間道、解脫道成就，就繼續修行，就叫做勝進道。這四種道，都是屬於修道範圍內。

5-7)軟、中、上所攝善，還是屬於修道。修道裏邊它把能斷煩惱的道分成三類：一個是軟品的、一個中品的、一個上品的，就是約力量的強弱有軟、有中、有上的分別。因為能斷煩惱的道有軟、中、上的分別，所斷的煩惱也是軟、中、上的分別。軟品的道所斷的煩惱反而是上品的煩惱、強有力量的煩惱。上品的道所斷的煩惱反倒是軟品的煩惱，反倒是微弱、力量很輕微的煩惱。上品的煩惱就是特別地顯著，發出來的作用，傷害眾生的力量是很大，斷這種煩惱的道是軟品。最後所斷的煩惱是特別微細，就是不明顯的。聖人心裏面微細的煩惱，斷那個煩惱的道是要特別強有力的聖道才可。

8-9)世、出世道所攝善，前面說的都是出世間道。這裏加上一個世間的道，指四禪八定，非非想定不算在內，只有七樣，所以叫做七依止，依止這七個定修出世間的聖法，這七依止就叫做世間道。出世間的聖道就是四念處。

nava-vidhaṃ prayogānantarya-vimukti-mārga-viśeṣa-saṃgṛhītaṃ mṛdu-madhyādhimātra-laukika-lokottara-mārga-saṃ-gṛhītaṃ /

或立十種，謂有依善、無依善、聞所生善、思所生善、律儀所攝善、非律儀非不律儀所攝善，根本眷屬所攝善、聲聞乘所攝善、獨覺乘所攝善、大乘所攝善。

[解]或者是安立十種善法。哪十種呢？

1)有依善，就是有所求，就是求欲界、色界、無色界的可愛果報的善法。

2)無依善，就是不求世間的果報、不求名聞利養、也不求人家感謝。

3)聞所生善，從文字上學習佛法，學習到純熟、善巧通達的境界，就叫做聞所生善。

4)思所生善，在閑靜的地方專精思惟佛法的真義，是思所生善。

5)律儀所攝善，自己發願，要修習十善法，或者說我要受菩薩戒、受八關齋戒。或者受比丘、比丘尼戒，發堅定的意願：我要這樣做！這就是律儀所攝善。

6)非律儀、非不律儀所攝善，不修善法的善，或者說沒有發願去持戒，這是非律儀；非不律儀，也沒有發願做種種惡事，沒有發願以殺生為職業、以妄語做職業的、或者做種種惡事，叫做非律儀非不律儀所攝善。這裡包括欲界、色界、無色界天、聖人。

7)根本眷屬所攝善，十善法就叫做根本善。發動十善法的前方便，就叫做眷屬所攝善，合起來就是根本、眷屬所攝善。或是得四禪八定，叫做根本所攝善。四禪八定所相應的色、受、想、行、識就是眷屬所攝善。就是修所生善，名為根本眷屬所生善。

8)聲聞乘所攝善，就是發出離的誓願，感覺到生死是苦，想要出離生死，修學苦、集、滅、道的法門，這是聲聞乘所攝善。

9)獨覺乘所攝善，一大部分都是相同，就是願有一點不同，就是他願意生在無佛世的時候，他能無師自悟，覺悟聖道，得到緣覺道。

10)大乘所攝善，就是發無上菩提心的人，願意廣度眾生，修六波羅密一切善法是大乘所攝善。

daśa-vidham aupadhikaṃ nir-aupadhikaṃ śruta-mayaṃ cintā-mayaṃ saṃvara-samgṛhītaṃ na eva-saṃvara-nā-saṃvara-saṃgṛhītaṃ maula- sāmantaka-saṃgṛhītaṃ śrāvaka-yāna-saṃgṛhītaṃ pratyeka-buddha- yāna-saṃgṛhītaṃ mahā-yāna-saṃgṛhītaṃ /

又立十種，謂欲界繫善，初、二、三、四靜慮繫善，空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處繫善，無漏所攝善。又有十種，謂十善業道。

[解]又立出來十種善法。

1)散亂心修學善法。

2-5)初、二、三、四靜慮繫善，得到初禪、二禪、三禪、四禪，屬於這個範圍的善法。

6-9)空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處繫善。

10)無漏所攝善，前面都是有漏，聲聞乘所攝善、獨覺乘所攝善、大乘所攝善是無漏所攝善。又有十種，身三，不殺生、不偷盜、不邪淫；不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語口四；不貪、瞋、癡，不邪知邪見，這是十種善業道。十善是通世間、出世間。

punar daśa-vidhaṃ kāma-pratisaṃyuktaṃ prathama-dvitīya-tṛtīya-caturtha- dhyāna-pratisaṃyuktam ākāśānantyāyatana-vijñānā[nantyāyatanā] kiñcanyāyatana-naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana-pratisaṃyuktam anāsrava- saṃgṛhītaṃ ca / punar daśa-vidhaṃ daśa kuśalāḥ karma-pathāḥ /

又有十種，謂無學正見，乃至正解脫、正智。

[解]又有十種善，是指阿羅漢，正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正精進、正定，正解脫、正智。八正道，得初果以後，就修學八正道，所以八正道是通於初果，二果、三果、四果。現在簡別說無學。正見，包括兩個意思，一個就是根本智，修四念處，阿羅漢無分別的清淨心，證悟第一義諦，叫做正見。另一個，後得的有分別智，就是從無分別智出來，思惟第一義諦，用語言文字安立它，這就是後得智，包括在正見之內。但是這裏面，正思惟就是屬於後得智。正解脫，就是阿羅漢勝解苦、集、滅、道四種諦理，叫做正解脫。正智，就是阿羅漢所得盡智和無生智這二種智慧。

punar daśa-vidham aśaikṣī samyag-dṛṣṭir yāvat samyag-vimuktiḥ samyag- jñānaṃ ca /

又有十種，謂能感八福生，及轉輪王善，及趣不動善。如是等類諸善差別，略說善有二種義，謂取愛果義，善了知事及彼果義。

[解]又有十種，就是能感得八種福報的生命，及轉輪王善，及趣不動善。八種生，指欲界，國王、國王的臣、六欲天。能在人間做轉輪王的這樣的善法。趣不動善，就是色界天、無色界天上的善法，這是定善。或者是再包括無漏的善法。像前面說的這麼多種類的善法的差別。以下簡要的說明善法的含義，有二種義。第一、取愛果義，就是做這樣善法的時候，將來能得可愛的果報。造這樣的業，在苦、集、滅、道的道理上說就是集；可愛的果就是苦。第二、善了知事及彼果義，這就是滅、道。前面取可愛果義是世間的善法，善了知事及彼果義就是出世間善法。什麼是善了知事？就是能夠明了這件事情的真相，就是道諦，以戒、定、慧，能通達世間都是苦、空、無常、無我。及彼聖道的果，就是涅槃果。苦集在這裡，只屬於二種善法：一個散亂的善法，一個禪定的善法。做這樣的善法就是在欲界得可愛的果；在色界、無色界得可愛果。

punar daśa-vidham asṭāsu puṇyopapattiṣu cakra-varti-[rāja]-saṃvartanīyam āniñjyopagam ca kuśalam ity evaṃ-bhāgīyaḥ kuśala-pramedaḥ // samāsatas tu dvi-vidhaḥ kuśalārtha iṣṭa-phala-parigrahārthī vastu-parijñā-kauśalya-tat- phalārthaś ca /

不善法者，謂與善法相違，及能為障礙，由能取不愛果故，及不正了知事故。

[解]什麼是不善法？做這種惡事的時候，是和善法相違背，就是得到苦惱的果報、不可愛的果報。惡的果報來的時候，想要修學世間善法、出世間的善法，就是有障礙。所以，惡也有二種義，能取得不可愛的果報，令你苦惱。在做惡事的時候，得惡果報的時候，都是不能夠正確的通達一切事的真實相。不通達五蘊是苦、空、無常、無我。

kuśala-dharma-pratidvandva-bhūtam āvaraṇa-bhūtaṃ ca teṣām akuśalam aniṣṭa-phala-parigrahatvād vastuno 'samyak-parijñātatvāc ca //

無記法者，略有四種，謂異熟生及一分威儀路、工巧處、及變化。若諸工巧，但為戲樂，不為活命，非習業想，非為簡擇，此工巧處業是染污；餘是無記。如工巧處，威儀路亦爾。變化有二種，謂善及無記。

[解]什麼是無記法呢？略有四種，謂異熟生及一分威儀路、工巧處及變化。

1)異熟生，就是前生造的業力，或者是善業、或者是惡業所招感的果報，就叫做異熟生。異熟生應該是分兩類：一種就是阿賴耶識，阿賴耶識是善惡業所得的果報，是果報的主要的一部分，它是果報主。它本身也不是善、也不是惡。第二種就是由阿賴耶識引出來的前六識，也有屬於無記性。

2)一分威儀路，就是在道路上、在處所裏邊有行、住、坐、臥的威儀，叫做威儀路。威儀路是表現在身體上的一種表色，由內心發動出來的一種行動，當然也通於善、也通於惡；但是現在這裏是說無記性。

3)工巧處，工商業、做農耕田，工廠制造，乃至書法，書畫、雕刻、數學、印刷，很多事情都包括在內。工巧處也是通於三性，但是這裏面單說是屬於無記性。

4)變化，變化應該說它有兩種，一種就是術，另外就是神通。神通裏面包括一部分報得的神通。若是所做的事業，在各式各樣的工巧裏邊，只是一種遊戲、娛樂的性質，不是為了生活事情，不是為了活命學習那件事，只為戲樂。簡擇，學習這個工巧，在裏面各式各樣的觀察、思惟、練習；或者是學習那件事的前方便，也叫做簡擇。現在都不是屬於這一方面。這樣的工巧業是屬於染污。剩餘的為戲樂的事情，屬於無記。如工巧處這樣子分析：一少部分是無記，多數都是污染。威儀路也是一樣，一大部分是放逸、都是污染。有一部分屬於善性，一少部分也是無記。變化有兩類，就是善和無記，而沒有染污的一部分，單指有禪定、有神通的人的變化。因為，有禪定、神通的人沒有欲，心清淨。

avyākṛtaṃ punaś caturvidhaṃ / vipākajaṃ tad ekatyam airyāpathikaṃ śailpa-sthitikaṃ nairmāṇikaṃ ca / yat kiñcic chilpaṃ rati-krīḍārthaṃ karoti na jīvi-kārthaṃ na karma-saṃjñayā na pratisaṃkhyāya tac chailpa-sthitikaṃ klisṭaṃ avyākṛtam anyat / yathā śailpa-sthānikam evam airyapathikaṃ nairmāṇikaṃ kuśalam avyā-kṛtaṃ ca //

7.7.增處差別

7.7.1.眼

復次，眼有一種，謂能見色。或立二種，謂長養眼、異熟生眼。或立三種，謂肉眼、天眼、慧眼。或立四種，謂有瞚眼、無瞚眼，恒相續眼、不恒相續眼。或立五種，謂五趣所攝眼。或立六種，謂自相續眼、他相續眼，端嚴眼、丑陋眼，有垢眼、無垢眼。或立七種，謂有識眼、無識眼，疆眼、弱眼，善識所依眼、不善識所依眼，無記識所依眼。

[解]1)復次，眼只有一種眼，就是它有能力，能照見青、黃、赤、白，長、短、方、圓各式各樣的色法，有這種功能，就叫做眼。

2)或者是兩種，謂長養眼、異熟生眼。長養眼，吃飯的營養能加強眼的能力，或是睡眠能長養眼，或者修梵行，得三摩地能長養眼。異熟生眼，前生的業力得到的果報眼。

3)或立三種，謂肉眼、天眼、慧眼。肉眼，就是我們所得的這種眼睛，在光明中顯現出來的一切色，我們可以見，這是肉眼。天眼，顯露、不顯露的色法，有障礙、無障礙的色法，它都可以看見。慧眼，是屬於心法，能照見一切法的能力。通常說慧眼觀一切法的真實相、觀一切法的真如理，叫做慧眼。通達一切法的緣起，就是法眼。但是也有調轉過來說，法眼是觀第一義諦；慧眼是觀一切法是緣起。佛眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼，到成佛的時候統名為佛眼。

4)或立四種，謂有瞚眼、無瞚眼，恒相續眼、不恒相續眼。有瞚眼，眼睛和眼皮有開、有合的動，就是有瞚眼。無瞚眼，眼睛它不瞚、不動。人間的眼睛都是要瞚，諸天的眼睛是不瞚。恒相續者，色界天上的眼。為什麼？因為色界天上的人都是有禪定，沒有欲、沒有煩惱，所以眼睛一直能保持，不會中間眼睛盲。不恒相續眼，人間的眼睛有的時候會被破壞，因為人煩惱很多，煩惱破壞自己的眼睛，或者眼睛用的不合適。

5)或立五種，謂五趣所攝眼。地獄、惡鬼、畜生、人、天五趣所攝眼。

6)或立六種，a-b)相續，就是身體，就是自身的相續眼、他身的眼睛。c-d)還有端嚴的眼、還有醜陋的眼。e-f)還有有垢眼、還有無垢眼，就是眼睛黑白分明，可名之為無垢眼；眼睛裏有些毛病，就是有垢眼。或者凡夫的眼叫有垢眼，聖人的眼叫無垢眼。

7)或立七種，a)第六識一注意活動的時候，眼識是不活動，所以眼識有的時候有識，就是有識眼；b)無識眼，有的時候識不發生作用，叫做無識眼。c-d)疆眼、弱眼，能力有強有弱。e-f)善識所依眼、不善識所依眼，眼識受意識的牽引，就有善、不善，眼識本身也不能善、也不能夠不善，就是受到意識的牽累。g)無記識所依眼，這時候也沒有善、也沒有惡，無記識所依眼。

eka-vidhaṃ cakṣū rūpāṇāṃ darśanāya / dvi-vidham aupacayikaṃ vipākajaṃ ca / tri-vidhaṃ māṃsa-cakṣur divya-cakṣuḥ prajñā-cakṣuś ca / catur-vidhaṃ sanimiṣam animiṣaṃ sthāvaram asthāvaraṃ ca/tatra sthāvaraṃ rūpāvacaraṃ pañcavidhaṃ pañca-gati-saṃgṛhītaṃ / ṣaḍ-vidhaṃ / sva-santāna-patitaṃ parasantāna-patitam abhirūpaṃ virūpaṃ samalaṃ nirmalaṃ ca/saptavidhaṃ [sa]-vijñānakam avijānakaṃ sa-balaṃ dur-balaṃ kuśala-vijñānasaṃniśrayam akuśala-vijñāna-saṃniśrayam avyākṛta-vijñāna-saṃniśrayaṃ /

或立八種，謂依處眼、變化眼、善業異熟生眼、不善業異熟生眼、食所長 養眼、睡眠長養眼、梵行長養眼、定所長養眼。或立九種，謂已得眼、未得眼、曾得眼、未曾得眼、得已失眼、應斷眼、不應斷眼、已斷眼、非已斷眼。或立十種者無。或立十一種，謂過去眼、未來眼、現在眼、內眼、外眼、麤眼、細眼、劣眼、妙眼、遠眼、近眼。

[解]8)或立八種，a)依處眼，就是肉眼；或是變化眼所依止的地方叫依處眼；或是扶根塵是淨色根的依止處，叫做依處眼。b)變化眼，是淨色根的眼，因為淨色根的眼睛有種種作用。變化就是指它有種種作用說。c)善業異熟生眼，由善業得的果報的眼睛。d)不善業異熟生眼，多數是到三惡道的眼睛。e)食所長養眼，用飲食的營養來滋養眼睛。f)睡眠也能長養眼。g)修梵行能長養眼睛。h)定所長養眼，得禪定也能長養眼睛。

9)或立九種眼睛，a)已得眼，指過去說。b)未得眼，是未來。c)曾得眼，現在得到，以前也得過。d)未曾得眼，現在得到這樣的眼睛，以前沒得過。f)得已失眼，得了，又失掉。g)應斷眼，有過失的眼睛。h)不應斷眼，就是聖人的慧眼、法眼、佛眼，這個應該學習。i)已斷眼，已經斷了的眼睛。j)或者是非已斷眼，沒有斷的眼。

10)或立十種者，沒有十種眼。

11)或立十一種，a)過去眼。b)未來眼。c)現在眼。d)內眼，就是自家的眼睛。e)外眼，就是他人的眼睛。f)粗眼，欲界眾生的眼睛。g)細眼，色界天的眼睛。h)劣眼，不善業所得到的眼。i)妙眼，善業所得到的眼睛。j)遠眼，過去、未來的眼睛是遠眼。k)近眼，現在得到的眼睛。

aṣṭa-vidhama-dhiṣṭhāna-cakṣuḥ [......cakṣuḥ] kuśala-karma-vipākajam akuśala-karma-vipākajam āhāropacitam svapnopacitaṃ brahmacaryopacitaṃ samāpāyupacitaṃ / navavidhaṃ pratilabdham apratilabdhaṃ pratilabdha- pūrvam apratilabdha-pūrva pratilabdha-vihīnaṃ prahātavyam aprahātavyaṃ prahīṇam aprahīṇaṃ / daśa-vidhaṃ na asti / ekādaśa-vidham atītam anāgataṃ pratyutpannam ādhyātmikaṃ bāhyam audārikaṃ sūkṣmaṃ hīnaṃ praṇītaṃ dūre 'ntiake //

7.7.2.耳等

如眼如是，耳等亦爾。是中差別者，謂增三、增四。三種耳者，謂肉所纏耳、天耳、審諦耳。四種耳者，謂恒相續耳、不恒相續耳、高聽耳、非高聽耳。

[解]如眼睛是這樣子，耳等也是這樣子。這裏面也有不同的地方，可以增到三、增到四。三種耳是什麼呢？a)肉所纏耳，扶根塵。扶根塵是保護淨色根的耳。b)天耳，天人的耳，或者是得色界四禪的人，入定的時候，有天耳通的那種耳。c)審諦耳，就是注意的聽聞佛法。四種耳，a-b)恒相續耳、不恒相續耳。c-d)高聽耳、非高聽耳，聽聞佛法能逐漸的使令你轉凡成聖，就是高聽耳。非高聽耳，不學習佛法。

evaṃ śrotrādīni yavat kāyas trividhaḥ / caturvidhatve tu bhedaḥ / trividhaṃ śrotraṃ maṃsopaci[taṃ] divyam avahitaṃ ca / caturvidhaṃ sthāvaram asthāvaram uccaiḥ-śravam anuccaiḥ-śravaṃ ca /

三種鼻舌者，謂光淨不光淨及被損。四種鼻舌者，謂恒相續、不恒相續、有識、無識。

[解]鼻舌說有三種，一種是光淨，就是很清淨，沒有毛病。不光淨，有毛病，被損，被破壞。四種鼻舌者，謂恒相續、不恒相續、有識、無識。

trividhaṃ ghrāṇaṃ jihvā ca / prabhāsvaram abhāsvaram upahataṃ ca / caturvidhaṃ ghrāṇaṃ jihvā ca/ sthāvaram asthāvaraṃ savijñānakam avijñānakaṃ ca /

三種身者，謂滓穢處、非滓穢處及一切遍諸根所隨逐故。四種身者，謂恒相續、不恒相續、有自然光、無自然光。

[解]身有三種的不同。a)滓穢處，就是這個身體有污穢的地方，人間的人要排泄，就是不清淨、污穢的身體。b)非滓穢處，就是色界天以上，色界天的人清淨，欲界天也是不排泄，也比較清淨。欲界天不排泄、沒有病，所以可以說是非滓穢。c)一切遍諸根所隨逐故，身根是普遍到全體，是眼根、耳根、鼻根、舌根所隨逐。四種身者，謂恒相續、不恒相續、有自然光、無自然光。有自然光，就是欲界天和色界天的身體能自然的發出光明來。人間的人不能發出自然的光明。

kāyas trividhaḥ / kiṭṭasthāyy akiṭṭasthāyī sarvatragaś ca sarvendriyānugatvāt / caturvidhaḥ sthāvaro 'sthāvaraḥ svayaṃprabho 'svayaṃprabhaś ca //

7.7.3.意

或立一種意，謂由識法義故。或立二種，謂墮施設意、不墮施設意。初謂了別名言者意，後謂嬰兒意。又初謂世間意，後謂出世間意。或立三種，謂心、意、識。或立四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。

[解]1)或立一種意，能夠認識法、認識義。法，指能詮顯意義的一切的名句文；義，就是名句文所詮顯的道理。能詮、所詮，都是意識所認識，有這樣功能的名為意。

2)或立二種，謂墮施設意、不墮施設意。什麼是墮施設意？能了別名言的意，了別種種的名字。名字就是言，因為若沒有名就不能說話。墮者，落也。施設，就是名句文。因為名句文，是有智慧的人安立出來，施設出來，所以墮施設意，就是施設種種的名言，落在心裏面，你的心能接受，就是了別名言的意。嬰兒意，嬰兒的時候，還不明白名言，還沒有開始學習名言。另一種解釋，墮施設意是世間上的人他們的心意，或者是有學問的人。不墮施設意，就是沒有學問的人。後謂出世間意，出世間的聖人心裏面也是有施設意；但是，與第一義諦相應的時候，離一切名言相，離一切名言相的時候，就不墮施設意，就是超越世間。

3)或立三種，由心、意、識表示內心的差別。識，是面向外，識色、聲、香、味、觸、法。意是為識做依止處，以意做依止處，識才有力量採訪各式各樣的消息，了別色、聲、香、味、觸、法。了別以後，得到很多的名言、消息，把它收集起來，是名為心。綜合起來說，就是以意為依止，向外叫做識，認識很多的資料又收回來，叫做心。

4)或立四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。意與善心所相應，就叫做善意；與染污心所相應，就是不善。有覆無記也是染污心所，就是末那識的四種煩惱，也是不善；但是特別的微細的關繫，不善的行相不明顯，所以叫做有覆無記。覆者，障也，也有覆藏的意思，就是隱藏在那裏，表面上看還是無記。因為阿賴耶識是沒有煩惱相應的，所以是無覆；可是它也不是善、也不是惡，所以叫無記。

eka-vidhaṃ mano dharma-vijñānārthena / dvividhaṃ prajñapti-patitam aprajñaptipatitaṃ ca / tatra vyutpanna-vyavaharāṇāṃ prathamaṃ dahrāṇāṃ paścimaṃ / aparaḥ paryāyaḥ /laukikaṃ lokottaram ca/ trividhaṃ cittaṃ mano vijñānaṃ [ca]/caturvidhaṃ kuśalam akuśalaṃ nivṛtāvyākṛta[m anivṛtā-vyākṛtaṃ] ca /

或立五種，謂五位差別：一、因位。二、果位。三、樂位。四、苦位。五、不苦不樂位。或立六種，謂六識身。

[解]5)或立五種，就是五個階段的差別。一、因位。二、果位。三、樂位。四、苦位。五、不苦不樂位。位，也可以說就是時間。種子的時候稱為因，現行的時候名為果。與境界接觸的時候有樂的感覺，名為樂位；有苦的感覺；有不苦不樂的感覺。

6)或立六種，謂六識身，就是眼識乃至意識。

pañca-vidhaṃ pañcāvasthā-bhedāt / hetv-avasthaṃ phala-vasthaṃ [sukhāvasthaṃ] duḥkhāvastham aduḥkhā-sukhā-vasthāṃ [ca]/ ṣaḍ-vidhaṃ ṣaḍ-vijñāna-kāyāḥ /

或立七種，謂依七識住。

[解]7)或立七種，謂依七識住。

第一、有色有情身，身異、想異。就是這個地區裏面的眾生，彼此之間，身體是不一樣的，各式各樣的差別，這叫身異。內心的思想也是有差別，這就叫想異。指人和一分的天，欲界六天，初禪天，除劫初起之有情。

第二、有色有情，身異想一。就是這個地區的眾生，身體不一樣，但是內心的思想是一致。初禪天在劫初生起的有情，大梵天王的身體和梵天的身體不一樣，所以身異；但是想是統一。因為他感覺：我們是大梵天王生；大梵天王也認為你們由我心念而生。

第三、有色有情，身一想異。這就是二禪天的人，身體是一樣，但是內心的想有變化。一種說法：初到二禪天的人，正好是大梵天以下火災起的時候。初來到二禪天的人感覺到：火是不是會燒到我們這裏來？心裏面有恐怖。先來，在這裏生存很久的二禪天的人，就對初來的天人說：不會燒到這裏來。他不怕。所以是有怖、有不怖的不同，叫做想異。第二種解釋，就是他本身的想法有不同。入二禪的時候，喜、樂的境界，久就厭煩，從禪裏面出來，就到近分定。近分定裏面沒有喜樂，又不歡喜，又入到二禪的根本禪裏面，心情有這樣的變化，所以叫做想異。

第四、身一、想一。是三禪天，都是同樣的光明，內心裏面的樂都是無差別。

第五、六、七這三個識住，就是無色界天的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，這三個。識住是什麼意思呢？就是識歡喜在這裏住。色界天的第四禪不在內，無色界天的非非想處定也不在內，三惡道也不在內，這是什麼原因呢？三惡道太苦，識不願意住在那裏。色界天的第四禪天為什麼不立為識住呢？因為第四禪天有一個無想天，無想天裏面把識滅掉，所以識不住在那裏。無色界天的非非想定裏面有滅盡定，所以也不立為識住。

sapta-vidhaṃ sapta-vijñāna-sthitiṣu /

或立八種，謂增語觸相應、有對觸相應、依耽嗜、依出離、有愛味、無愛味、世間、出世間。

[解]8)或立八種，謂增語觸相應、有對觸相應、依耽嗜、依出離、有愛味、無愛味、世間、出世間。

第一、增語觸，第六意識。第六意識和前五識對比的時候，發覺第六意識會說話，它增生出來一件事，所以叫做增語觸。

第二、有對觸相應，就是前五識。前五識是依五根觸前五境，所以是有障礙，前五根是物質，是有質礙法，是有對觸。

第三、依耽嗜，就是欲。

第四、依出離，指色界天、無色界天的人，沒有欲界的欲，從欲出來，叫做依出離。

第五、有愛味，指有漏的識。欲界、色界、無色界人的識，都是有愛味、有執著。

第六、無愛味，這是無漏的，無漏的識是聖人。

第七、世間。世間識，所有的有分別的，都叫做世間識。

第八、出世間，是無分別的，超出世間。

aṣṭa-vidham adhivacana-saṃsparśa-samprayuktaḥ pratigha-saṃsparśa- samprayuktaṃ gardhaśritaṃ naiṣkramyā-śritaṃ sāmisaṃ nirāmiṣaṃ laukikaṃ lokottaraṃ ca /

或立九種，謂依九有情居。或立十種者，無。或立十一種，如前說。或立十二種，即十二心：謂欲界善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心；色界有三心，除不善；無色界亦爾；出世間心有二種，謂學及無學。

[解]9)或者是安立九種識，就是依九有情居。九有情居，就是七識住加上色界的第四禪、無色界天的非想非非想定。三惡道不是可以安居的地方，所以不放在內。

10)或立十種者，沒有十種義。

11)或立十一種意，像前面講，就是十一個善心所。

12)或立十二種，就是十二種心。就是欲界的善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，欲界的眾生有這麼四種心。色界天，除去不善，無色界天也是。色界、無色界六，加上欲界的四，就是十個。另外再加上兩個，有學及無學心。學，初果、二果、三果都是有學；第四果是無學。

nava-vidhaṃ navasu sattvāvāseṣu / daśa-vidhaṃ na asti / ekādaśa-vidhaṃ pūrvavat / dvādaśavidhaṃ dvādaśa cittāni /kāmavacaraṃ kuśalam akuśalaṃ nivṛtā-vyākṛtam anivṛtā-vyākṛtaṃ ca / rūpā-vacaraṃ tri-vidham akuśalaṃ sthāpayitvā / evam ārūpyāvacaraṃ / lokottaraṃ śaikṣam asaikṣaṃ ca //

7.7.4.色

或立一種色，謂由眼所行義故。或立二種，謂內色、外色。或立三種，謂顯色、形色、表色。或立四種，謂有依光明色、無依光明色、正不正光明色、積集住色。或立五種，謂由五趣差別故。

[解]1)或立一種色，就是眼根、眼識它能在這上面活動。

2)或立二種，謂內裏邊的眼、耳等。外就是外境，都是色。

3)或立三種，謂顯色、形色、表色。

4)或立四種，a)有依光明色，光明它有所依。譬如說燈本身是光明，那一部分光明就可以稱之為有依色，光明沒有離開它的發光本體。b)無依光明色，光明離開它的發光本體。c)正不正光明色，就是日月盈虧的時候。d)積集住色，就是一切山河大地所有的色都是和合色。

5)或立五種，五趣的色，各式各樣不同。

eka-vidhaṃ rūpaṃ cakṣur-gocarārthena / dvividham ādhyātmikaṃ bāhyaṃ ca/trividhaṃ varṇaḥ saṃsthānaṃ vijñaptiś ca/caturvidham āśrayanirbhāsam anāśraya-nirbhāsaṃ sātāsāta-nirbhāsaṃ pracayāvasthitaṃ ca / pañcavidhaṃ pañca-gati-bhedāt /

或立六種，謂建立所攝色、覆藏所攝色、境界所攝色、有情數色、非有情數色、有見有對色。或立七種，謂由七種攝受事差別故。或立八種，謂依八世雜說：一、地分雜色，二、山雜色，三、園林池沼等雜色，四、宮室雜色，五、業處雜色，六、彩畫雜色，七、鍛業雜色，八、資具雜色。或立九種，謂若過去，若未來，若現在，若麤，若細，若劣，若妙，若遠，若近。或立十種，謂十種資具。

[解]6)或立六種，a)建立所攝色。譬如說世界的建立，先是有風輪、然後有水輪、有地輪，有情才可以在上面居住。b)覆藏所攝色，就是居住的房屋，可以覆藏。c)境界所攝色，識以它為所緣境。d)有情數色，地、水、火、風的組織裏面有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這樣範圍的色。e)非有情數色。f)有見有對色，眼所見的色，叫做有見有對色；其餘的五根就不是。

7)或立七種，謂由七種攝受事的差別，可以名為七種色。

8)或立八種，是依據八種世間所說的色。一、地分雜色，大地它的很多很多的不同的顏色。二、山雜色，高山上的雜色。三、園林池沼等雜色。四、宮室雜色。五、業處雜色，建築宮室的時候，各式各樣的形象、顏色。六、彩畫雜色，藝術家能夠彩畫出來種種的圖樣。七、鍛業雜色，就是煉金業的事情，造成各種器物。八、資具雜色，人生存所需各式各樣的資具也有不同的顏色。

9)或立九種顏色，若過去的色、若未來的色、若現在的色。若粗、若細就是大小。若劣、若妙，色裏面有劣下的，有特別殊勝微妙的，或者是遠的，或者是近的。

10)或立十種，十種資具。

ṣaḍ-vidhaṃ pratiṣṭhā-saṃgṛhītaṃ nilaya-saṃgṛhītaṃ viṣaya-saṃgṛddītaṃ sattva-saṃkhyātam asattva-saṃkhyātaṃ sanirśana-sapratidhaṃ ca / sapta- vighaṃ sapta-vidha-parigraha-bhedāt/ aṣṭa-vidham aṣṭasu loka-citreṣu tāni punar bhūmi-bhaga-citraṃ parvata-citram ārāma-vana-saras-taḍāgādi-citraṃ gṛha-vimāna-citraṃ karma-sthāna-citram ālekhyacitraṃ kuṭṭimakarmacitraṃ pariskāracitraṃ ca /navavidham atītam anāgataṃ pratyutpannam audarikaṃ vā sūkṣmāṃ vā hīnaṃ vā praṇītaṃ vā yad vā dūre yad va antike/ daśavidhaṃ daśa pariṣkārāḥ //

7.7.5.聲

或立一種聲，謂由耳所行義故。或立二種，謂了義聲、不了義聲。或立三種，謂因受大種聲、因不受大種聲、因俱大種聲。或立四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。或立五種，謂由五趣差別故。或立六種：一、受持讀誦聲；二、請問聲；三、說法聲；四、論議決擇聲。五、展轉言教若犯若出聲。六、喧雜聲。

[解]1)或立一種聲，耳根、耳識能在那上面活動，就是安立為聲。

2)或立二種，這個聲音能了義，那個聲音不了義。或者人能發出來的聲音是能夠了義，其他的就不一定了義。或者是佛法的聲音是了義，其他的聲音是不了義。

3)或立三種，a)因受大種聲，就是以能覺受的大種為因發出來的聲音。b)因不受大種發出來的聲音。有情發出來的聲音就是因受大種聲；非情，就是因不受大種聲。c)因俱大種聲，就是這兩種大種發出來的聲音，就是人做音樂、或者人拍桌子發出聲音。

4)或立四種，聲音也會有善、有不善、有覆無記、無覆無記的不同。因為心有善、有不善、有覆無記、無覆無記，所以發出聲音也是有這樣的類別。

5)或立五種，謂由五趣差別故。

6)或立六種，一、受持讀誦聲。受持，是溫習的意思，常常讀、常常誦，但是不斷的溫習。二、請問聲。不明白，請問你，請問的聲音。三、說法聲。四、論議決擇的聲音。五、展轉言教若犯、若出聲。轉展言教，你教導我，我教導他。若犯、若出聲，犯，就是違犯佛制的戒。出聲，就是懺悔。犯戒，懺悔，又恢復清淨，從染污裏面出來，就恢復清淨，所以叫出。聲，就是懺悔的聲音、教導的聲音，阿闍黎、或者和尚教導我們懺罪的聲音，或者我們誠懇的懺罪的聲音。六、喧雜的聲音。

eka-vidhaḥ śabdaḥ śrotra-gocarārthena / dvi-vidho vyaktārgha-nirghoṣo 'vyaktārtha-nirghoṣaś ca / tri-vidha upātta-mahā-bhūta-hetuko 'nupātta- mahābhūta-hetukas tad-ubhaya-mahā-bhūta-hetukaś ca / catur-vidhaḥ kuśalo 'kuśalo nivṛtāvyākṛto 'nivṛtāvyākṛtaś ca / pañcavidhaḥ pañca-gati- bhedāt / ṣaḍ-vidha upadeśa-svādhyāya-śabda āpṛcchana-paripṛcchanā-śabdo dharmadeśanāśabdaḥ sāṃkathyaviniścayāśabdo 'nyonya- vacanāpavādāpatti- vyutthāpanā-śabdaḥ saṅkara-kalakalāśabdaś ca /

或立七種，謂男聲、女聲、下聲、中聲、上聲、鳥獸等聲、風林叢聲。或立八種，謂四聖言聲，四非聖言聲。四非聖言者：一、不見言見、見言不見非聖言。二、不聞言聞、聞言不聞非聖言。三、不覺言覺、覺言不覺非聖言。四、不知言知、知言不知非聖言。四聖言者：一、見言見、不見言不見聖言。二、聞言聞、不聞言不聞聖言。三、覺言覺、不覺言不覺聖言。四、知言知、不知言不知聖言。又有八種，謂四善語業道、四不善語業道。或立九種，謂過去、未來、現在，乃至若遠若近。或立十種，謂五樂所攝聲。此復云何？一、舞俱行聲。二、歌俱行聲。三、絃管俱行聲。四、女俱行聲。五、男俱行聲。六、螺俱行聲。七、腰等鼓俱行聲。八、岡等鼓俱行聲。九、都曇等鼓俱行聲。十、俳叫聲。

[解]7)或立七種，謂男聲、女聲，下聲、中聲、上聲，鳥獸等聲，風林叢聲。

8.1)或立八種，謂四聖言聲、四非聖言聲。不是聖人的話，有四個。一、不見言見，見言不見，聖人不是這樣子。二、不聞言聞，聞言不聞，非聖言。三、不覺言覺，覺言不覺，也不是聖言，包括鼻、舌、身這三種叫做覺。四、不知言知，知言不知，非聖言，這是屬於第六識。四聖言，一、見言見，不見就說不見，聖言。二、聞言聞，不聞言不聞，聖言。三、覺言覺，不覺言不覺，聖言。四、知言知，不知言不知，這是聖言。真實不虛就是聖言。

8.2)又有八種，謂四善語業道、四不善語業道。四善語業道，就是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。不善語業道，就是妄言、綺語、惡口、兩舌。業道，道是道路，業就是思心所。思在道路上走，思所遊的地方，叫做道。思心所在身、口、意上遊，所以叫做業道。

9)或立九種，謂過去、未來、現在，乃至若遠、若近。

10)或立十種，謂五種音樂所攝聲。怎麼叫做五樂所攝聲呢？一、舞俱行聲，就是人在跳舞、跳動的同時有聲音。二、歌俱行聲，歌和聲音同時的在行動。三、弦管俱行聲，音樂器也是俱行聲。四、女俱行聲。五、男俱行聲。六、螺俱行聲。七、腰等鼓俱行聲。八、岡等鼓俱行聲，岡鼓，騎著馬打的一種鼓。九、都曇等鼓俱行聲，細小的腰鼓。十、俳叫聲，俳就是演戲劇的人，叫的聲音。

sapta-vidhaḥ strī-śabdaḥ puruṣa-śabdo mṛdu-madhyādhimātro mṛga- vihaṅgādiśabdo vātavanaspatiśabdaś ca / aṣṭavidhaś catvāra ārya-vyavahāra- śabdāś catvāro 'n-ārya-vyavahāra-śabdāś ca / a-dṛṣṭe dṛṣṭa-vāditā dṛṣṭe ca adṛṣṭa-vāditāna arya-vyavaddāraḥ / a-śrute 'mate 'vijñāte vijñāta-vāditā vijñāte ca avijñāta-vādita an-āryo vyavaddāraḥ / dṛṣte dṛṣṭa-vādita adṛṣṭe ca adṛṣṭa-vāditāryo vyavaddāraḥ / śrute mate vijñāte vijñāta-vāditā avijñāte ca avijñātavāditā āryo vyavahāraḥ/punar aṣṭau kuśalāś catvāro vākkarmapathāś cattvāro 'kuśalāḥ / nava-vidho 'tītānā-gata-pratyutpanno yāvad dūre 'ntike ca / daśa-vidhaḥ pañcāṅga-tūrya-saṃgṛhītaḥ / sa punar nṛtya-sa[ha]-gato gīta-sa[ha]-gato vāditra-sa[ha]-gataḥ strī-saha-gataḥ puruṣa-saha-gataś ca / śaṅkhaśabdaḥ paṭahaśabdo bherīśabdo mṛdaṅgaśabda āḍamvaraśabdaś ca //

7.7.6.香

或立一種香，謂由鼻所行義故。或立二種，謂內及外。或立三種，謂可意、不可意、及處中香。或立四種，謂四大香：一、沈香；二、窣堵魯迦香；三、龍腦香；四、麝香。或立五種，謂根香、莖香、葉香、花香、果香。或立六種，謂食香、飲香、衣香、莊嚴具香、乘香、宮室香。或立七種，謂皮香、葉香、素泣謎羅香、栴檀香、三辛香、熏香、末香。或立八種，謂俱生香、非俱生香、恒續香、非恒續香、雜香、純香、猛香、非猛香。或立九種，謂過去、未來、現在等，如前說。或立十種，謂女香、男香、一指香、二指香、唾香、洟香、脂髓膿血香、肉香、雜糅香、淤埿香。

[解]1)或立一種香，謂由鼻所行義故。

2)或立二種，或者內香、外香。或者人體所發的香叫做內香，外物發的香就叫做外。

3)或立三種，謂可意、不可意、及處中的香。

4)或立四種，謂四大香，一、沈香。二、窣堵魯迦香。三、龍腦香。四、麝香。

5)或立五種，謂根香、莖香、葉香、華香、果香。

6)或立六種，謂食香、飲香、衣香、莊嚴具香、乘香、宮室香。

7)或立七種，謂皮香、葉香、素泣謎羅香、栴檀香、三辛香、熏香、末香。

8)或立八種，俱生香，就是生來就有這種香。非俱生香，是後來才有的香。恒續香，相續不斷的香。非恒續香，有間斷。雜香，就是各式各樣的東西合在一起發出來的香。純香，就不是雜香。猛香，這個香味很猛烈。非猛香。

9)或立九種，若過去、若現在、若未來、若粗、若細、若劣、若妙、若遠、若近。

10)或立十種，謂女香、男香、一指香、二指香、唾香、洟香、脂髓膿血香、肉香、雜糅香、淤泥香。

gandha eka-vidho ghrāṇa-gocarārthena / dvi-vidha ādhyātmiko bāhyaś ca / tri-vidho mānāpiko 'mānāpika upekṣā-sthānīyaś ca / catur-vidhaś catvāro mahā-gandhā agaru-gandhas turuṣka-gandhaḥ karpūra-gandhaḥ kastūrikā- gandhaś ca / pañca-vidho mūla-gandhaḥ sāra-gandhaḥ patra-gandhaḥ puṣpa- gandhaḥ phala-gandhaś ca / ṣaḍvidho bhojana-gandhaḥ pāna-gandho vastra- gandho 'laṅkāragandho [yāna-gandhaḥ] pratiśraya-gandhaś ca / sapta-vidhas tvag-gandhaḥ patra-gandhaḥ sūksmailā-gandhaś candana gandhas tri-kaṭu- gandho dhūpa-gandhaś cūrṇa-gandhaś ca / aṣṭa-vidhaḥ saha-jo 'sahajaḥ sthāvaro 'sthāvaraḥ saṃyuktaḥ [kevala] utkato 'nutkaṭaś ca / nava-vidho 'tītān-āgata-pratyutpannā yāvad dūre 'ntike ca / daś-avidhaḥ strī-gandhaḥ puruṣa-gandha uccāra-gandhaḥ prasrāva-gandhaḥ kheṭa-gandhaḥ śiṅghāṇa- gandho vasā-lasikā-pūya-śoṇita-gandho māṃsa-gandhaḥ saṅkara-gandhaṇ kleda-kardama-gandhaś ca //

7.7.7.味

或立一種味，謂由舌所行義故。或立二種，謂內及外。或立三種，謂可意等如前說。或立四種，謂大麥味、粳稻味、小麥味、餘下穀味。或立五種，謂酒飲味、非酒飲味、蔬菜味、林果味、所食味。或立六種，謂甘苦等。或立七種，謂酥味、油味、蜜味、甘蔗變味、乳酪味、鹽味、肉味。或立八種，如香說。或立九種，亦如香說。或立十種，謂可嚼味、可噉味、可嘗味、可飲味、可吮味、可爆乾味、充足味、休愈味、盪滌味、常習味。後五謂諸藥味。

[解]1)或立一種味，謂由舌所行義故。

2)或立二種，分有內的味、有外的味。

3)或立三種，可意、不可意、處中，如前說。

4)或立四種，謂大麥味，齋稻味、小麥味、其他的下穀味。

5)或立五種，謂酒飲味、非酒飲味、蔬菜味、林果味、所食味。

6)或立六種，就是酸、甜、苦、辣、鹹、淡。

7)或立七種，謂酥味、油味、蜜味、甘蔗變味、乳酪味、鹽味、肉味。

8)或立八種，如香說。

9)或立九種，亦如香說。

10)或立十種，謂可嚼味、可啖味、可嘗味、可飲味、可吮味、可爆乾味、充足味、休愈味、蕩滌味、常習味。後五，治病的藥味。

rasa eka-vidho jihvā-gocarārthena / dvi-vidha ādhyāmiko bāhyaś ca / tri-vidho manāpāmanāpādiḥ pūrvavat / catur-vidho yava-rasaḥ śāli-raso godhūma-raso 'vara-dhānya-rasaś ca / pañca-vidho madya-pāna-raso 'madya-pāna-rasaḥ śāka-patra-raso vana-phala-raso bhojanīya-rasaś ca/ ṣaḍ-vidhas tiktādiḥ / sapta-vidhaḥ sarpis-taila-madhv-ikṣu-vikāra-raso go-raso lavaṇa-raso maṃsa-rasaś ca / aṣṭa-vidho gandha-vat / nava-vidho gandha-vad eva / daśa-vidhaḥ khādya-raso bhojana-rasaḥ svādya-rasaḥ peya-rasaś cūṣya-raso viśeṣaṇīyas tarpaṇīyaḥ śamanīyaḥ śodhanīyo niṣevaṇīyaś ca uṣadha-rasaḥ //

7.7.8.觸

或立一種觸，謂由身所行義故。或立二種，如香說。或立三種，謂可意等。或立四種，謂摩觸、搦觸、打觸、揉觸。或立五種，謂五趣差別。又有五種，謂蚊虻、蚤、虱、蛇、蠍等觸。或立六種，謂苦、樂、不苦不樂、俱生、所治攝、能治攝。或立七種，謂堅硬觸、流濕觸、煖觸、動觸、跳墮觸、摩按觸、身變異觸。謂濕滑等。或立八種，謂手觸觸、塊觸觸、杖觸觸、刀觸觸、冷觸觸、煖觸觸、飢觸觸、渴觸觸。或立九種，如香說。或立十種，謂食觸、飲觸、乘觸、衣觸、莊嚴具觸、床坐觸、机橙臺枕及方座觸、女觸、男觸、彼二相事受用觸。

[解]1)或立一種觸，謂由身所行義故。

2)或立二種，如香所說的，是內、外。

3)或立三種，謂可意等。

4)或立四種，謂摩觸，一般的手的摩觸。搦觸，用手去握住。打觸、揉觸。

5.1)或立五種，謂五趣的差別，這一類的觸。

5.2)又有五種，謂蚊、虻、蚤、虱、蛇、蠍等觸。

6)或立六種，謂苦、樂、不苦不樂、俱生、所治攝、能治攝。俱生觸，與生俱來。所治攝，有病是所治；能治，就是吃藥。或者是所治是身體有垢；能治，要用水來洗一洗，要常沐浴。

7)或立七種，謂堅硬觸、流濕觸、暖觸、動觸、跳墮觸、摩按觸、身變異觸。流濕觸，是濕。摩按觸，就有滑。

8)或立八種，謂手觸觸、塊觸觸、杖觸觸、刀觸觸、冷觸觸、暖觸觸、饑觸觸、渴觸觸。用手觸觸，有能觸、所觸，故名為兩種觸，手觸觸。

9)或立九種觸，像前面香所說的。

10)或立十種，謂食觸、飲觸、乘觸、衣觸、莊嚴具觸、床座觸、機橙台枕及方座觸、女觸、男觸、彼二相事受用觸。

sparśa eka-vidhaḥ kāya-gocarārthena / dvi-vidho gandha-vat / tri-vidho manāpādiḥ / catur-vidhaḥ sparśana-sparśaḥ pīḍana-sparśo 'bhighāta-sparśo mardana-sparśaḥ / pañca-vidhaḥ pañca-gati-bhedāt/ punar daṃśa-maśaka- vātātapasarīsṛpa-saṃsparśaḥ / saḍ-vidhaḥ sukho duḥkho 'duḥkhā-sukhaḥ sahajo vipakṣa-saṃgṛhītaḥ pratipakṣa-saṃgṛhītaś ca / sapta-vidhaḥ / khakkhaṭo drava uṣṇa ullaṅghana-patana-saṃsparśaḥ parāmarśa-saṃsparśaḥ kāyavikāra-saṃsparśaś ca / tad yathā ślakṣṇādiḥ/ aṣṭa-vidhaḥ pāṇisaṃsparśo loṣṭa-saṃsparśo daṇḍa-saṃsparśaḥ śastra-saṃsparśaḥ śita-saṃsparśa uṣṇa- saṃsparśo jighatsā-saṃsparśaḥ pipāsā-sasṃsparśaḥ / nava-vidho gandhavat / daśa-vidho bhojana- saṃsparśaḥ pāna-saṃsparśo vastra-saṃsparśo 'laṅ-kāra- saṃsparśo mañca-pīṭha-saṃsparśaḥ kūrca-bimbopadhāna-saṃsparśaṃḥ strī- saṃsparśaṃḥ puruṣa-saṃsparśas tayoḥ paricaryā-paribhoga-saṃsparśaś ca //

7.7.9.法

略說法界，若假、若實，有八十七法。彼復云何？謂心所有法有五十三，始從作意，乃至尋伺為後邊。法處所攝色有二種，謂律儀、不律儀所攝色，三摩地所行色；不相應行有二十四種，謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、異生性、生、老、住、無常、名身、句身、文身、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合；無為有八事，謂虛空、非擇滅、擇滅、善、不善、無記法、真如、不動、想受滅。如是無為，廣八略六，若六、若八，平等平等。

[解]略說法界裏面，有的只有名字而沒有體性，所以就是假法；實，是有體性的法。總起來有八十七種法。哪八十七法？

1)就是心所有法，這一共是有五十三個。第一個是從作意心所開始，尋伺是最後邊。五別境、五遍行是有實體；十一個善心所裏邊的不放逸、捨、不害，這三個是假的；其餘的八個是有實體。十個煩惱中貪、瞋、癡、慢、疑是實法。

2)法處所攝色有二種，謂律儀、不律儀所攝色，三摩地所行色。律儀不律儀色，就是受戒所引色；三摩地所行色是定自在所生色。律儀不律儀色也是假法，只有三摩地所行色才有實體。

3)不和心相應的行，有二十四種，謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、異生性、生、老、住、無常、名身、句身、文身、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合。這二十四個不相應完全都是假的，都不是有實法。

4)無為有八事，謂虛空、非擇滅、擇滅、善、不善、無記法真如、不動、想受滅。如是無為，廣八略六。若六、若八，平等平等。這列出來這八個，也可以說是六個。把善法真如、不善法真如、無記法真如，這三個真如變成一個，就是六個。所以若六、若八是平等平等。八無為只有善法、不善法、無記法真如是實體，其他都是假立，不是有實體。擇滅，是經過般若智慧的觀察思惟，把煩惱法滅，一切有為法滅，就假名為真如。非擇滅，是不經過智慧止觀的修行，它自然的是滅；但是還沒得解脫。

dharma-dhātuḥ samāsataḥ saptāśītir-dharmāḥ saha prajñapti-dharmaiḥ / te punaḥ katame /manaskārādayo vitarkavicāraparyavasānāś caitasās tripañcāśat / dharmāyatana-paryā-pannaṃ / saṃvarā-saṃvara-saṃgṛhītaṃ rūpaṃ samādhigocarañ ca rūpaṃ prāptir asaṃjñāsamāpattir nirodhasamāpa- ttir āsaṃjñikaṃ jīvitendriyaṃ nikāya-sa-bhāgaḥ pṛthag-janatvaṃ jātir jarā sthitir anityatā nāma-kāyāḥ pada-kāyā vyañjana-kāyāḥ pravṛttiḥ pratiniyamo yogo javo 'nukramaḥ kālo deśaḥ saṃkhyā sāmagry asāmagrī ca / aṣṭāv asaṃskṛta vastūni ākāśam apratisaṃkhyā nirodhaḥ pratisaṃkhyā-nirodhaḥ kuśalākuśalāvyākṛtānāṃ dharmāṇāṃ tathatāniñjyaṃ saṃjñāvedayita- nirodhaś ca / tāny etāny aṣṭau samānāni ṣaḍ bhavanti ṣaṭ samānāny aṣṭau bhavanti //

復次，法界，或立一種，謂由意所行義。或立二種，謂假所攝法、非假所攝法。或立三種，謂有色、無色及有為無為。或立四種，謂有色假所攝法、無色心所有所攝法、無色不相應假所攝法、無色無為假非假所攝法。或立五種，謂色，心所法，心不相應行，善無記、無為。或立六種，謂受、想、相應行、不相應行、色、無為。或立七種，謂受、想、思、染污、不染污、色、無為。或立八種，謂善、不善、無記、受、想、行、色、無為。或立九種，謂由過去、未來等差別。

[解]1)復次法界，或立一種，謂由意所活動的境界，所通達的地方、所了知的境界。

2)或立二種，就是把這麼多的法界分成假、實兩類。屬於假法，就是有名，而沒有真實的體性。非假所攝法，就是它有體性。

3)或立三種，謂有色、無色、及有為無為。有色，就是地、水、火、風組成的這些法。有色和無色，就是有為。或者說有色是有色，無色裏面分成兩類：一個是有為，一個是無為。

4)或立四種，謂有色假所攝法、無色心所有所攝法、無色不相應假所攝法、無色無為假非假所攝法。八無為，只有善、不善、無記，那是非假；其他的五個都是假安立。

5)或立五種，謂色、心所有法、心不相應行、善無記、無為。

6)或立六種，謂受、想、相應行、不相應行、色、無為。

7)或立七種，謂受、想、思、染污、不染污、色、無為。染污法就是惡法。不染污法就是善法和無記法。有覆無記也是染污法。

8)或立八種，謂善、不善、無記、受、想、行、色、無為。

9)或立九種，謂由過去、未來等差別。

sa punar ekavidho dharmadhātur manogocarārthena / dvividhaḥ / prajñapti- dharma-saṃgṛhīto 'prajñapti-dharma-saṃgṛhītaś ca // trividho rūpy arūpī saṃskṛtā saṃskṛtaś cā // caturvidho rūpī prajñapti-dharma-saṃgṛhītaḥ arūpi caitasa-dharma-saṃgṛhītaḥ arūpī viprayukta-prajñapti-saṃgṛhītaḥ arūpy asaṃskṛta-prajñapti-dharma-saṃgṛhītaś ca // pañcavidhaḥ rūpa-caitasikā dharmāś citta viprayuktā asaṃskṛta-m akuśalam avyākṛtaṃ ca // ṣaḍ-vidhaḥ vedanā saṃjñā saṃskārāḥ samprayukta- viprayuktā rūpam asaṃskṛtaṃ ca // saptavidho vedanā saṃjñā cetanā kliṣṭo 'kliṣṭo rūpama-saṃskṛtaṃ ca // aṣṭa- vidhaḥ kuśalo 'kuśalo 'vyākṛtaś cetanā saṃjñā saṃskārā rūpam asaṃskṛtaṃ ca / navavidho 'tītān-āgatādi-bhedena /

或立十種，謂由十種義：一、隨逐生義。二、領所緣義。三、取所緣相義。四、於所緣造作義，五、即彼諸法分位差別義。六、無障礙義。七、常離繫義。八、常非離繫義。九、常無顛倒義。十、苦樂離繫義、非受離繫義及受離繫義。如是若內、若外六處所攝法差別分別有六百六十。

[解]10)或立十種，謂由十種義。哪十種義呢？

一、隨逐生義，隨逐而生。除掉受、想、思，其餘的心所有法都是隨心而生起，所以叫做隨逐生義。或者解釋作意心所是隨逐生義，作意是引心趣境，一切心動的時候，都有作意心所生起，叫做隨逐。

二、領所緣義，就是受心所。領受所緣的境界的感覺，就是受心所。

三、取所緣相義，就是想心所。所緣相，是境界；取所緣相，就是想心所。

四、於所緣造作義，這是思心所。

五、即彼諸法分位差別義，就是前邊這一切法的分位差別義。分位差別，這一念分別心，遇見境界，有苦受、有樂受、不苦不樂受，就有不同的情況，叫分位。或者在時間上說，有生、老、病、死的分位。

六、無障礙義，就是虛空，或者虛空無為。

七、常離繫義，遠離繫縛，得大自在；不是暫時，永久的大解脫自在。

八、常非離繫義，就是非擇滅。

九、常無顛倒義，永久的不顛倒，就是真如的境界。

十、苦樂離繫義、非受離繫義、及受離繫義。苦樂離繫義，苦惱來的時候，心為苦所困，不能解脫；樂來的時候，為樂所困而不能解脫，就是沒能夠遠離苦樂的繫縛，苦樂能繫縛。離開苦樂的繫縛，叫苦樂離繫。第四禪的人有這種境界。因為遠離尋伺，苦、樂、憂、喜，入、出息，就是八個。非受離繫義，非受就是想，想受離繫，就是滅受想定。如是內六處、外六處所攝法，有這麼多的差別的分別，總計起來六百六十。

daśa-vidho daśa-vidhārthena anubandhotpādārthena ālambanānubhava- nārthena ālambana-nimitta-grahaṇārthena ālambanābhisaṃskārārthena teṣām eva dharmāṇām avasthā-bhedārthena anitya-visaṃyogārthena nitya-visaṃyogārthena nityāvipītārthena sukha-duḥkha-visaṃyogārthena no tu vedayita-visaṃyogārthena vedayita-visaṃyogārthena [ca] tāny etāny ādhyātmika-bāhyānām āyatanānāṃ ṣaṣṭy-uttarāṇi ṣaḍ prabhedaśatāni //

7.8.處名差別

復次，屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼。數數於此，聲至能聞，故名為耳。數由此故，能嗅諸香，故名為鼻。能除飢羸，數發言論，表彰呼召，故名為舌。諸根所隨，周遍積聚，故名為身。愚夫長夜瑩飾藏護，執為己有，計為我所，我及我所。又諸世間依此假立種種名想，謂之有情、人、與命者、生者、意生及儒童等，故名為意。

[解]1)復次，一次一又一次，攀緣色，觀看以後，又不觀、捨掉，故名為眼。

2)聲音到來，數數的能聞，所以叫做耳。

3)一次又一次地，因為能嗅諸香，故名為鼻。

4)舌能食飲，所以能除饑渴、羸弱。能一次又一次發起言論。能夠有所表示，內心裏面的思想能表彰出來，能夠向他人召呼，就是舌的作用。

5)眼根、耳根、鼻舌、舌根乃至意根都隨逐，就是身根，身全體都是積聚而成。

6)沒得聖道的人，內心有無明，愛著境界，要莊嚴他、要裝飾他、要保護他。執取意為己所有，意是屬於我的，所以叫做我所。或者是執取意就是我。或者是我的我。又這一切有情的世間，就是依此俱生我，安立種種的名字。由內心的想安立出來種種的名，所以叫名想。怎麼安立呢？a)有情，就是有眼、耳、鼻、舌、身、意，有色、聲、香、味、觸、法，有眼識、耳識、乃至意識，他是有情識，情就是識。佛法中所說的賢聖人，知道只有這麼多，另外沒有我的，所以叫有情。若是非佛教徒，認為有情指我，生命體裏面有一個常恒住不變異的我，叫做有情。b)人，多思慮，能寂靜其心；或者說，約凡夫說，那還是我：我現在在六道裏面是人，而不是其他五道。c)命者，就是生理的組織和心理的組織沒有分離，還在活潑的生存。命者還是指著這個我說。d)生者，能夠生起惑業苦這些事情，叫生者，也是指我說。e)意生，也是指我，就是說意的同類。或者說我是一切法的根本，一切法都由這裏開始，叫意生；或者說就是有我，我是宇宙的根本。f)儒童，或者說很純潔的讀書人，叫儒童。在生命體裏面有一個神我。這樣叫做意。

tatra caraty ākṣayād rūpāṇāṃ darśanāya caraty ākṣayād rūpāṇāṃ darśanāyi iti cakṣuḥ / śravā atra upalabhyanta iti śrotram/gandhān āghrāti iti ghrāṇaṃ / jighatsā-daurcalyaṃ prativinodayati vividhālāpa-paricayāc ca ahvānaṃ karotīti jihvā /kārtsnena indriya-[kriyā]nugataḥ kāyo 'yam iti/ kāyaḥ dīrgha- rātram etad bālaiḥ kelāyitaṃ mamāyitam etan mama eṣo 'ham asmi eṣa ma ātma iti / atra ca lokasya saṃjñā sattvo naro jīvo jantur manujo mānava iti mana iti/

數可示現，在其方所，質量可增，故名為色。數宣數謝，隨增異論，故名為聲。離質潛形，屢隨風轉，故名為香。可以舌嘗，屢招疾苦，故名為味。數可為身之所證得，故名為觸。遍能任持，唯意境性，故名為法。如是等類諸法差別應知。

[解]1)剎那剎那的出現，把他的體相、相貌都顯現出來。在他安住的那個地方，質或者量可以增也可以減，就是有變化，叫做色。

2)數數的會宣發出來、發出來，然後數數的又滅。有情的眾生會假藉它表達出來不同的言論，這叫做聲音。

3)由質發出來香，而香它不局限在質那裏，離開質的時候，它的形不明顯，潛藏起來。常隨著空氣飄動，可以到另一個地方去，所以叫做香。

4)可以用舌根去品嘗：是酸、甜、苦、辣。因為這個味使令我們受很多的病苦，就是有很多的毒，所以叫做味。

5)數數的可以為身所覺知的，故名為觸。

6)每一法有每一法的義相、體相，能攝持住那個相貌，而唯獨是意所緣境的體性，意才有這種功能遍緣一切法，故名為法。如是等類，諸法差別應知。

tatra tatra deśe nirūpyate rohati ca iti tasmād rūpa[m iti] vadann eva śarati vadann eva śarati tasmāc chabdaḥ / anuśerati cāsmin vidyā vādās tasmāc chabdaḥ / ānuvātaṃ gacchati dhāvati tasmād gandhaḥ/rogāṇāṃ sañcayanaḥ khādanīyaś ca tasmād rasaḥ/ kāyena spṛśyata iti spraṣṭavyaṃ / dhārayati kevalaṃ mano-viṣayatvaṃ dhārayati kevalaṃ mano-vipayatvam iti darmaḥ // ity evaṃ-bhāgīya eṣāṃ dharmāṇāṃ prabhedo draṣṭavyaḥ //

此中重說嗢柁南曰：自性及所依，所緣助伴業，由此五種門，諸心差別轉。此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故，所依故，所緣故，助伴故，業故。

[解]此中重說嗢柁南曰：意有自性及所依、還有所緣、有助伴、有業用。因此五種門 而諸心有不同的活動。頌裏面表示什麼呢？顯由五法，六識身差別轉。哪五法呢？謂自性故、所依故、所緣故，助伴故、業故。

tatra uddānaṃ sva-bhāvataś ca aśrayata ālambana-sahāyataḥ / karmataś ca pravṛttiḥ syāc cetasaḥ pañcabhir mukhaiḥ // tatra ebhiḥ pañcabhir dharmaiḥ ṣaḍ-vijñānakāyikaiḥ sva-bhāvena āśrayeṇa ālambanena sahāyena karmaṇā ca

7.9.善巧攝

又復應知蘊善巧攝，界善巧攝，處善巧攝，緣起善巧攝，處非處善巧攝，根善巧攝。

[解]這六種善巧建立的差別，在〈決擇分〉中廣釋其義。善巧，是智慧，有這樣的智慧，通達什麼叫做蘊、界、處、緣起、處非處、根。從這六法學習，就有智慧，有智慧就通達這六種事。

skandha-kauśalyam api saṃgṛhītaṃ veditavyaṃ / dhātu-kauśalyam āyatana- kauśalyaṃ pratītyasamutpādakauśalyaṃ sthānānāsthānam indriyakauśalyam api veditavyaṃ //

7.10.諸佛語言九事所攝

又復應知諸佛語言九事所攝。云何九事？一、有情事。二、受用事。三、生起事。四、安住事。五、染淨事。六、差別事。七、說者事。八、所說事。九、眾會事。有情事者，謂五取蘊。受用事者，謂十二處。生起事者，謂十二分事緣起及緣生。安住事者，謂四食。染淨事者，謂四聖諦。差別事者，謂無量界。說者事者，謂佛及彼弟子。所說事者，謂四念住等菩提分法。眾會事者，所謂八眾，一、剎帝利眾。二、婆羅門眾。三、長者眾。四、沙門眾。五、四大天王眾。六、三十三天眾。七、焰摩天眾。八、梵天眾。

[解]又復應知：諸佛的法語雖然是無量無邊，他的範圍就是這九類。哪九類呢？一、有情事。二、受用事。三、生起事。四、安住事。五、染淨事。六、差別事。七、說者事。八、所說事。九、眾會事。

1)有情事是什麼呢？就是色、受、想、行、識五取蘊。

2)受用事是什麼？就是內六處、外六處。

3)生起事是什麼呢？就是十二因緣。緣起及緣生，緣起是因，緣生是果。

4)安住事是什麼呢？就是段食、觸食、思食、識食，四種飲食。

5)染淨事是什麼呢？就是四聖諦。苦、集是染，滅、道是淨。

6)差別事呢？就是無量界。無量界有五種無量：一個世界無量、有情界無量、法界無量、所調伏界無量、調伏方便界無量。

7)說者事是什麼？就是佛及弟子，能演說佛法的只有佛和佛的弟子。

8)所說事是說的什麼呢？就是四念住等菩提分法，就是三十七道品。

9)眾會事是什麼？所謂八眾。一、剎帝利眾。二、婆羅門眾。三、長者眾。四、沙門眾，這屬於人間。五、四大天王眾。六、三十三天眾。七、焰摩天眾。八、梵天眾，這是天。四大天王眾、三十三天眾、焰摩天眾，這是欲界天。八、梵天眾。

nava-vastukam api buddha-vacanaṃ saṃgṛhītaṃ veditavyaṃ / nava vastūni katamāni / sattvavastu upabhogavastu utpattivastu sthitivastu saṃkleśa- vyavadāna-vastu vaicitrya-vastu daiśika-vastu deśya-vastu pariṣad-vastu ca // tatra sattva-vastu pañcopādāna-skandhāḥ / tad-upabhoga-vastu dvādaśāyatanāni/utpattivastu dvādaśaṅgaḥ pratītyasamutpādaḥ/ utpannasya sthiti-vastu catvāra āhārāḥ / saṃkleśa-vyavadāna-vastu catvāry āryasatyāni / vaicitrya-vastūny a-parimāṇā dhātavaḥ / daiśika-vastu buddhās tacchrāvakāś ca / deśya-vastu smṛty-upasthānādayo bodhi-pakṣyā dharmāḥ/ pariṣadvastv aṣṭau pariṣadaḥ / kṣatriya-pariṣad / brāhmaṇa pariṣad / gṛha-patipariṣad / śramaṇa-pariṣad / catur-mahā-rāja-kāyika-pariṣad trayastriṃśat-pariṣat mārapariṣad brāhmaṇa- pariṣacca iti /

又嗢柁南曰：色聚相應品，世相及與緣，善等差別門，巧便事為後。

[解]用這頌包括前面所說的事。色聚，就是三聚，第一個是色聚，第二個心心所品聚，第三個是無為法。世相及與緣，這是建立差別。世，是指三世。相，是四相，生、老、住、無常。及與緣，就是四緣，這是有根境的差別。善等差別門，善等是性類差別。底下這個差別，就是根境差別門。巧便，就是六種善巧。事，就是九事，九事為最後。

Uddānaṃ samudāyaḥ kalāpaś ca adhvalakṣaṇa-pratyayāḥ/ kuśalādipramedaś ca kauśalya-vastu paścimaṃ // yogācāra-bhūmau mano-bhūmir dvitīyā samāptā //