6.3.3.安立世界
6.3.3.1.三千大千世界
如是百拘胝四大洲、百拘胝蘇迷盧、百拘胝六欲天、百拘胝梵世間，三千大千世界，俱成俱壞。即此世界有其三種：一、小千界，謂千日、月乃至梵世，總攝為一；二、中千界，謂千小千；三、大千界，謂千中千；合此名為三千大千世界。如是四方上下，無邊無際，三千世界，正壞、正成。猶如天雨，注如車軸，無間無斷，其水連注，墮諸方分。如是世界，遍諸方分，無邊無際，正壞正成。即此三千大千世界，名一佛土，如來於中，現成正覺，於無邊世界，施作佛事。
[解]如是百拘胝四大洲。拘胝，是百億，窺基大師說：這裏是百萬為億。就是一百個百萬，那麼多的四大洲，百拘胝蘇迷盧，百拘胝六欲天，百拘胝梵世間。三千大千世界裏面有這麼多的四大洲、須彌山、六欲天。同時成就，同時破壞。俱成俱壞的三千大千世界有三種，哪三種呢？一、小千世界，有一千個日月，乃至到有一千個梵世間，就是初禪天，把它劃歸在一起，名之為小千世界。二、中千世界，一千個小千世界。三、大千界，一千個中千世界。一個小千、一個中千、一個大千，所以叫做三千大千世界，實在就是一個大千世界。這個三千大千世界的四方、上、下，還有三千大千世界。三千大千世界太多，這個大千世界在壞，而那個大千世界在那裏成；那個三千大千世界在壞，這個大千世界在成。譬喻像天空裏面下雨，雨的流注，像車軸似。無間無斷，一直地這樣下雨。其水的連注，落到很多的地方。譬喻是什麼意思呢？這樣的三千大千世界，普遍到十方都是有。所以三千大千世界是沒有邊際，虛空是無邊、世界也是無際。這個世界正壞，那個世界正成；那個世界壞，這個世界成，是成、住、壞、空，一直地、連續地不間斷。即此三千大千世界，統一名之為一個佛世界。佛的大慈悲，應以佛身得度者，佛就在這裏現佛身，得無上菩提。佛在這個三千大千世界裏面度化眾生，有因緣的時候也會到別的世界做佛事。什麼是施作佛事？施設很多教導眾生成佛的事情。佛可以普遍到無量無邊的三千大千世界，但是要示現成佛，就是一個世界只有一位佛。
evaṃ
kṛtvā koṭi-śataṃ cātur-dvīpikānāṃ koṭi-śataṃ
sumerūṇāṃ koṭi-śataṃ ṣaṇṇāṃ kāmāvacarāṇāṃ
deva-nikāyānāṃ koṭi-śataṃ brahma-lokānāṃ tri-sāhasreṣu
yuga-pad vivartate saṃvartate ca / te ca ete bhavanti trayo
loka-dhātavaḥ / sāhasrikaś cūḍikas tad yathā sahasraṃ
candrāṇāṃ sahasraṃ sūryāṇāṃ sahasraṃ yāvad
brahma-lokānām aikadhyam abhisaṃkṣipya / yat khalu cūḍikānāṃ
sahasraṃ sa dvi-sāhasro madhyaḥ / yat khalu madhyānāṃ
sahasraṃ [sa] tri-sāhasro mahā-sāhasro loka-dhātuḥ // evaṃ
pūrvasyāṃ diśi dakṣiṇasyāṃ paścimāyām ūrdhvam adho /
na asty anto na asti paryanto loka-dhātūnāṃ saṃvartamānānāṃ
vivartamānānāṃ ca / tad yathā varṣā- dhāre deve varṣati
na asti vīcirva antarikā vā vāridhārāṇāṃ prapatantīnāṃ
sarvāsu dikṣu evam eva sarvāsu dikṣu / na asty anto na asti ca
paryanto loka-dhātūnāṃ saṃvarta-mānānāṃ ca vivartamānānāṃ
ca // yaś ca tri- sāhasro mahā-sāhasro loka-khātur etāvad
buddha-kṣetram ity ucyate / yatra tathā-gatā utpadya
buddha-karmāṇi kurvanty aparimāṇeṣu loka-dhātuṣu //
6.3.3.2.有情事
如是安立世界成已。於中五趣可得，謂那洛迦、傍生、餓鬼、人、天。及四生可得，謂卵生、胎生、濕生、化生。復有六種依持。復有十種時分，謂時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、目呼剌多。復有七攝受事。復有十種身資具。復有十種受欲者，此如中阿笈摩說。復有八數隨行。復有八世法，謂得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂。復有三品，謂怨、親、中。復有三種世事。復有三種語言。復有二十二種發憤。復有六十二種有情之類。又有八位。復有四種入胎。復有四種威儀。復有六種活命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種慢。復有七種憍。復有四種言說。復有眾多言說句。
[解]像前邊，由於眾生的業力所安立的世界成就以後，
1)在這裏邊有五類眾生可得。哪五趣呢？就是那落迦、傍生、餓鬼、人、天這五趣。a)那落迦，翻作苦器，翻作惡者，就是造罪的人，到那個地方受苦，叫那落迦。
b)傍生，因為身形是傍，所以走路也是傍，這是一個解釋。第二個解釋，傍生遍於五趣眾生，普遍到五趣都有，所以叫做傍，這個傍，是流布、周遍的意思。第三個解釋，立這個名字，是隨人所想的建立。傍生，另外意思，就是特別愚癡的意思。在五趣裏面，畜生趣是最沒有智慧、最愚癡，所以叫傍生。
c)餓鬼趣是什麼意思呢？就是飲食有障礙，不能吃東西。第一、餓鬼沒有飯吃、也沒有水喝，看見大江河裏面有水，想到那兒，大力的鬼神把他趕跑，不准他來飲，這是個障礙。第二、看見是水，結果去飲，變成猛火，就是有障礙，這是由外面的障礙使令他饑餓。另一種現象，身體有障礙。他的嘴像一根針似，很細不能吃東西，就是內裏邊有障礙。第三個，沒有障礙，若吃什麼東西，身體變成火，從嘴噴出猛火來。或者食人間的糞穢這些不淨的東西，有的時候也是有障礙，還是吃不下，所以叫做餓鬼。
d)人是怎麼意思呢？在五趣眾生裏邊說，人是最能夠長於思惟觀察，做什麼事情之先，先籌劃、先思惟、稱量、觀察，準備好再開始行動，所以稱之為人。另外一個意思：在五趣眾生裏面，最高慢的就是人，所以叫做人。第三個原因：人能夠寂靜其心，能把心的妄想都停下來、能改造自己。三事勝諸天，第一個就是勇猛，未見果，而能修因，這是勇猛。第二個是憶念，過去久遠所做、久遠所說，能夠很分明地記得住。過去的經驗能知道，就會思惟觀察，就增長智慧。第三個、能修梵行，能相信佛法、修學聖道，能栽培無漏的戒、定、慧的善根。
e)天，是光明的意思。諸天是身體有光明，所以名之為天。
2)四生可得，還有四種不同的生命可得，就是卵生、胎生、濕生、化生。
3)復有六種依持。
4)復有十種時分，時間有十種不同。就是時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、目呼剌多，一共是十種。在時間上最少、最短促，名之為剎那。怛剎那，就是一百二十個剎那。臘縛，就是六十個怛剎那。三十個臘縛叫做目呼剌多。三十個目呼刺多，就是一晝夜。三十天是一個月，十五天就是半個月，十二個月就是一年。時，是總說，這都叫做時。
5)復有七攝受事。6)有十種身資具。
7)復有十種受欲者，在中阿含行欲經說：給孤獨居士白佛言：世尊！世中為有幾人行欲？世尊告曰：居士！世中凡有十人行欲。乃至廣說。今約其義，以列十種。一、非法求財已。不自受用，不供養他，亦不施與作福業。二、非法求財已，唯自受用，不供養他，亦不施與作福業事。三、非法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事。四、法非法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事。五、法非法求財已，能自受用，不供養他，亦不施與作福業事。六、法非法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事。七、如法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事。八、如法求財已，能自受用，不供養他，亦不施與作福業事。九、如法求財已，能自受用，能供養他亦能施與作福業事；然不了知出離而為受用。十、如法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事及能了知出離而為受用。是名十種受欲差別。
8)復有八種隨行。
9)復有八世法，就是得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂這八種法。得，就是得到財富。不得，就是沒有得到財富。若譽、若毀，在背後讚歎你，叫做譽；在背後誹毀你，叫做毀。稱、譏，就是當面讚歎你，叫做稱；當面指責你，叫做譏。苦、樂，內心裏面感覺到痛，感覺到愉快。八風不動，這就是八風。
10)復有三品，謂怨、親、中。人與人之間的關繫，或者是怨恨的，或者是親愛的，或者也不恨、也不愛的，是中間性的。11)復有三種世事。12)復有三種語言。13)有二十二種發憤。14)復有六十二種有情之類。15)又有八位。16)復有四種入胎。17)復有四種威儀，就是行、住、坐、臥，就是很尊貴的、很尊重的儀表，所以叫做威儀。18)復有六種活命。19)復有六種守護。20)復有七種苦。21)復有七種慢。22)復有七種憍。23)復有四種言說。24)復有眾多言說句。
evaṃ
ca punar vivṛtte loka-sanniveśe pañca gatayaḥ prajñāyante
na[ā]rakās tiryañcaḥ pretā devā manuṣyāś ca / catasro
yonayo 'ṇḍajā jarāyujāḥ saṃsvedajā aupapādukāś ca /
ṣaḍ-ādhārāḥ / daśa-vidhaḥ kālaḥ / ṛtuḥ saṃvatsaro
māso-ardha-māso divaso rātriḥ kṣaṇas tat-kṣaṇo lavo
muhūrtaś ca / sapta parigraha-vastūni / daśa kāya-pariṣkārāḥ
/ daśa kāmopabhogāḥ / te punar yathā madhyame / aṣṭāv
abhīkṣṇānuvicaritāni / aṣṭau lokadharmāḥ / lābho-'lābho
yaśo 'yaśo sukhaṃ duḥkhaṃ nindā praśaṃsā [ca]/ trayaḥ
pakṣāḥ / mitra-pakṣo 'mitra-pakṣa udāsīna-pakṣaś ca/
tri-vidhā loka-yātrā / trividhā kathā / dvāviṃśati-vidhaḥ
saṃrambhaḥ /catuḥṣaṣṭhiḥ sattvanikāyāḥ / aṣṭāv
avasthāḥ/ catasro garbhāvakrāntayaḥ /cattvāra īryāpathāḥ/
ṣaḍvidhā jīvikāḥ / ṣaḍvidhā ārakṣā saptavidhaṃ
duḥkham/ saptavidho mānaḥ / sapta- vidho madaḥ / catvāro
vyavahārāḥ / saṃbahulāni ca vyavahāra-padāni //
6.3.3.2.1.五趣
云何那落迦趣？謂種果所攝那洛迦諸蘊，及順那洛迦受業。如那洛迦趣，如是傍生、餓鬼、人、天，如其所應盡當知。
[解]什麼是那落迦趣？就是種果所攝那落迦諸蘊。種，就是因，能招感果報的功能，就是種子。在種子的時候，不容易認識，等到種子發生作用，就是得果報，那個時候才明白是怎麼回事。現在說地獄的因果，屬於因、屬於果，屬於地獄因果的諸蘊。以及隨順招感那落迦果報的業力。這個業和前面種，應該是一回事，但有點不同。業，就是有支種子；種，就是名言種子。內心裏面造極惡的罪業的時候，內心的思惟分別，就是名言種子。做這件事表現出來的行動，就是它的罪業。當然包括我、我所的種子。造罪業，受地獄的果報，就叫做那落迦趣。如那落迦趣是這樣，傍生、餓鬼、人、天，如其所應，也完全可以明白，也由它的名言種子和有支種子所得的果報。
naraka-gatiḥ
katamā / bīja-phala-saṃgṛhītā nārakāḥ skandhā yac ca
karma naraka-vedanīyaṃ / yathā naraka-gatis tiryag-gatiḥ
preta-gatir deva-gatir manuṣya-gatiś ca yathā yogaṃ draṣṭavyāḥ
/
6.3.3.2.2.四生
云何卵生？謂諸有情破殼而出。彼復云何？如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。云何胎生？謂諸有情胎所纏裹，剖胎而出。彼復云何？如象、馬、牛、驢等。云何濕生？謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何？如蟲、蝎、飛蛾等。云何化生？謂諸有情業增上故，具足六處而生，或復不具。彼復云何？如天、那洛迦全，及人鬼傍生一分。
[解]1)什麼是卵生？這一類的眾生是有卵，然後從殼裏面破開，生命就成就。彼又是那一類眾生是這樣呢？如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥這些都是屬於卵生。2)什麼是胎生呢？就諸有情在胎裏面纏裹著，解開這個胎衣而出。彼復云何？如象、馬、牛、驢等。3)什麼是濕生？就是諸有情隨因一種濕氣而生出來。彼復云何？如蟲、蠍、飛蛾等。4)什麼是化生？就是這些有情得果報的業的力量非常大，不需要那麼多的助緣，就能夠具足六處而生，眼、耳、鼻、舌、身、意六處，完全具足的無而忽有。或者是不具足六處。欲界天、色界天，化生都是六處具足。無色界天的人，沒有眼、耳、鼻、舌、身，只有受、想、行、識，所以不具足。彼復云何？像天上的人，欲界天、色界天和無色界天也都是化生。地獄也全部都是化生。人間的眾生，鬼、傍生世間的眾生，一部份是化生，不是全部。若約人來說，劫初的時候人都是化生，以後就變成胎生。
aṇḍa-jā
yoniḥ katamā / ye sattvā aṇḍa-kośam abhipradālya
nirgacchanti / te punaḥ katame / tadyathā
haṃsa-krauñca-mayūra-śuka-śārikā-prabhṛtayaḥ // jarayujā
yoniḥ katamā / ye sattvā jarāyu pariveṣṭitā jarāyuṃ
bhittvā nirgacchanti / te punaḥ katame/
hasty-aśva-go-gardabha-prabhṛtayaḥ // saṃsveda-jā yoniḥ
katamā / ye sattvā anyatamānyatamaṃ svedam āgamya utpadyante /
te punaḥ katame / kṛmi-kīṭa-pataṅga-tila-mārakādayaḥ //
aupapādukā yoniḥ katamā / ye sattvāḥ karmādhipatyāt
paripūrṇa-ṣaḍ- āyatanā jāyante 'nyatara-ṣaḍ-āyatanā
vā / te punaḥ katame / tad yathā / nārakā devā ekatyāś ca
tiryak-preta-manuṣyāḥ //
6.3.3.2.3.六種依持
云何六種依持？一、建立依持，謂最下風輪及水輪、地輪，令諸有情不墜下故起，是名依持。二、藏覆依持，謂屋宇等，為諸有情離流漏等所損故起，是名依持。彼屋宇等略有三種：或由造作，或不由造作，或宮殿化起。三、豐稔依持，為諸有情段食故起，是名依持。四、安隱依持，為諸有情離刀仗等所害故起，是名依持。五、日月依持，為諸有情見色故起，是名依持。六、食依持，謂四食：一、段食；二、觸食；三、意思食；四、識食。為諸有情任持身故起，是名依持。
[解]什麼是六種依持呢？
一、建立依持，這個世界的最下邊就是風輪，風輪之上還有水輪，水上面有大地。為什麼名為建立依持呢？因為在這個世界上居住的眾生，可以不墜落到下面，就是被風輪、水輪、地輪攝持住，所以不墜下，因此而有風輪、水輪、地輪的建立。是這個世界的眾生的依止處，它有力量能攝持住，使令你不墜下，是名依止。
二、藏覆依持，謂屋宇等。為什麼要有房子這一類的東西呢？為了有情眾生可以在裏面居住，遠離各處流動的過失。有房子，在那裏安居下來，就沒有流動的過失。若有財物可以藏在裏邊，不會失掉，所以叫做遠離漏失的損害。能夠藏在裏面，能夠覆蓋、保護你的安全，所以就有屋宇的依持，是名依持。這個屋宇有三種的不同，或者自己設計造作，或不是造作，原來就有。或者是憑福業，自然的現出來，不需要自己造。
三、豐稔依持，就是豐富的糧食，也是人所必需的一種生命存在的條件。因為欲界的眾生還是有飲食，所以有豐稔的依持。
四、安隱依持，就是保護安全。因為諸有情要遠離刀杖的傷害，所以，要想辦法保護自己的安全，就叫安穩依持。
五、日月依持，太陽和月亮，這也是眾生生存的依持。因為沒有光明，就不能見色；為了見色，所以要有日月的依持。
六、食依持，飲食的依持。四種飲食能夠滋養生命體。第一、段食，就是香、味、觸，經過消化，就能夠滋養身體。第二、觸食，就是六識依止六根接觸六境，接觸的時候能攝取到喜樂，內心能感覺到歡喜、快樂，這也是一種營養，叫做觸食。第三、意思食，就是內心有希望，自己感覺到有希望，就能繼續不斷的走這條路。第四、識食，這是阿賴耶識。前邊有段食、有觸食、有意思食，還要有阿賴耶識的支持。沒有它，還是不能生存。因為，一切的有情要能攝持他的生命安樂的生存，一定要具足四種食。
ṣaḍ-ādhārāḥ
katame / pratiṣṭhādhārāh / tad yathā adhastād vāyu-maṇḍalaṃ
[jala] maṇḍalaṃ pṛthivī-maṇḍalaṃ ca / ādhastāt
sattvānām apatanasya eṣaṃ yonis tasmād ādhāra ity ucyate /
nilayādharo dvitīyaḥ / sa punar gṛha- maṇḍa-pādiḥ /
parisravebhyo 'nupadhātasya eṣa yoniḥ / tasmād ādhāra ity
ucyate / te punar gṛha-maṇḍapādayo 'bhisaṃskārikā
anabhisaṃskārikā vaimānikā nairmāṇikāś ca samāsataḥ /
su-bhikṣādhāras tṛtīyaḥ / kavaḍaṅ- kārasyāhārasyaiṣa
yonis tasmād ādhāra ity ucyate / kṣemādhāraś caturthaḥ /
sattvānāṃ śastrādibhir avilaya-gamanāya eṣa yonis tasmād
ādhāra ity ucyate / sūryā-candramasau pañcama ādhārah/ rūpāṇāṃ
darśanāya eṣa yonis tasmād ādhāra ity ucyate / āhārādhāraḥ
ṣaṣṭhah / te punaś catvāra āhārāḥ / kavaḍaṅ-kāra
āhārah sparśo manaḥ-sañcetanā vijñānaṃ ca / kāyasya
sthitaya upastambhāya eṣa yonis tasmād ādhāra ity ucyate //
6.3.3.2.4.七種攝受事
云何七種攝受事？一、自父母事。二、妻子事。三、奴婢僕使事。四、朋友官僚兄弟眷屬事。五、田宅邸肆事。六、福業事及方便作業事。七、庫藏事。
[解]什麼是七種攝受事？
第一、自家的父母。自家的父母能攝受你，你也攝受父母。攝受，有三個意思。第一個是愛的意思，父母愛兒女就叫做攝受；兒女愛父母也是攝受。第二個有積聚的意思，如天天用功修行，使令戒、定、慧增長叫做攝受，就是積聚的意思。逐漸地增長，逐漸經過你如法的努力，逐漸的使令它成就，叫做攝受。第三個有維持的意思，已經成就，繼續的維持，也有攝受的意思。現在自父母事，最明顯就是愛。
第二、妻子事，也是愛的意思。由愛，會有種種互相照顧的事情。
第三、奴婢僕使事，就是幫助你做種種事情的人，這和愛有關繫，和積聚也有關繫，和維持也有關繫。
第四、朋友、官僚、兄弟、姊妹，這都是屬於眷屬的事情。
第五、田宅邸肆事，這就是財富。要有個地方住，就是要有田地。宅，是住的地方。邸，也是房子、住的地方；或者是有房子而又能出租，叫做邸。肆，做生意的地方。
第六、福業事，為大眾謀福利，做一些利益大眾的事情，就是福業事。及方便作業事，或者是求財富，也要有一些前方便的事情；或者福業事，也要有些前方便的事情。
第七、庫藏事，就是若求得財富，多的時候，財富貯藏還是一件事。
sapta
parigraha-vastūni / katamāni / ātmā mātā-pitarau putra-dāraṃ
dāsī-dāsaṃ karma-kara-pauruṣeyaṃ mitrāmātya jñāti
sālohitaṃ kṣetra vastu gṛha vastu āpaṇa-vastu
puṇya-kriyā-vastu karmānta-prayoga-vastūni kośa-sannidhiś ca
saptamaṃ vastu //
6.3.3.2.5.十種身資具
云何十種身資具？一、食。二、飲。三、乘。四、衣。五、莊嚴具。六、歌笑舞樂。七、香鬘塗末。八、什物之具。九、照明。十、男女受行。
[解]什麼是十種身資具？身體生存的條件就是資具。
第一、食。第二、飲。第三、乘，就是車。第四、衣。第五、莊嚴具。第六、歌笑舞樂。第七、香鬘塗末，各式各樣的香，各式各樣的花把它結成鬘，可以塗的一種香，或是粉末。第八、什物之具，前邊七種之外，其他很多種資具，生存所需，很多雜的東西。什，就是各式各樣。第九、照明，也是生命所需的資具。第十、男女受行。
daśa
ca pariṣkārāḥ / katame / bhojanaṃ pānaṃ yānaṃ vastram
alaṅkāro hāsya-gīta-nṛtya-vāditaṃ gandha-mālya-vilepanaṃ
bhāṇḍopaskara ālokaḥ strī-puruṣa-paricaryā ca //
6.3.3.2.6.八數隨行
云何八數隨行？謂諸世間數數隨所行事。一、蔽覆事，二、瑩飾身事，三、威儀易奪事，四、飲食事，五、睡眠事，六、交會事，七、屬彼勤劬事，八、屬彼言說事。
[解]什麼是八數隨行？有八種事情，是數數隨所行事，要數數的這樣做，常常的要隨你、隨時需要，就要做這種事，所以叫做八數隨行。
第一、蔽覆事，就是衣服，能遮蔽身體。
第二、瑩飾身事，瑩是沐浴的意思，常常要沐浴，也要各式各樣的裝飾。
第三、威儀易奪事，就是行、住、坐、臥，要知道變易、變化。
第四、飲食的事情。
第五、睡眠的事情。欲界天和人、阿修羅，乃至鬼、畜生都有睡覺；地獄裏面受苦太厲害，沒有時間睡覺。有神通的阿羅漢，在生理上還是要睡覺。
第六、交會事，就是人與人之間的來往、集會的事情。
第七、或者屬於人與人之間的來往，要用身體做一些辛苦的事情。
第八、或者屬於人與人之間的來往，要有語言，發表議論，協商什麼事情。
aṣṭāv-abhīkṣṇānuvicaritāni
/ katamāni / yāni loke 'bhīkṣṇam anuvicaranti / tad yathā
kaupīna-pracchādanaṃ kāya-paricaryā īryā-pathāntara-kalpa
āhāraḥ svapno maithunaṃ tat-pratisaṃyukto vyāyāmas
tat-pratisaṃyuktā ca kathā //
6.3.3.2.7.三種世事
云何三種世事？一、語言談論，更相慶慰事。二、嫁娶賓主，更相飲噉事。三、於起作種種事中，更相營助事。
[解]什麼是三種世間的事？
一、語言談論，更相慶慰的事情。那個人有什麼吉祥的事情，去祝賀他。
二、嫁娶賓主，更相飲噉的事情。嫁娶的時候，有賓也有主，互相的邀請吃飯。
三、於起作種種事中，更相營助事。對於彼此間做種種事的時候，要互相幫助。
trividhā
loka-yātrā katamā / tad yathā ālapana-saṃlapana-pratisaṃmodanā
āvāha-vivāhāmantraṇa-nimantraṇābhakṣaṇa-saṃbhakṣaṇāni
/ utpannotpannoṣu ca adhikaraṇeṣv anyonya-sahāya-kriyā //
6.3.3.2.8.三種語言
云何三種語言？謂有法語言、無法語言及餘語言。有法語言者，謂宣說厭捨，離諸纏蓋，趣可愛樂等，廣說如經。無法語言者，謂染污心說飲食等。餘語言者，謂無記心所起言說。
[解]什麼是三種語言？就是有法語言、無法語言及餘語言。
1)什麼是有法語言呢？法，在這裏指真理，就是這種語言裏面是有道理。a)宣說，就是表達出來這件事的真義的語言，說出這種語言。厭捨，就是世間上都是苦的事情，令人苦惱的事情，應該要厭離、要棄捨。久遠以來就是，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死這樣惑業苦流轉。而這種苦惱的事情，我們自己不知道，需要有人講。所以要宣說：這是苦啊！要棄捨！這叫做法的語言。b)什麼是離諸纏蓋？纏，就是煩惱，各式各樣的煩惱。要離諸纏，要棄捨一切煩惱。蓋，就是貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、疑蓋、睡眠還是蓋，一共有五蓋，要遠離這些蓋。怎麼樣才能遠離呢？要知道它是有過患，就會有厭離心。若知道遠離蓋以後是有功德，就歡喜離蓋。有人宣說離諸纏蓋的功德，不離纏蓋的過患，就叫做法語言。c)什麼是趣可愛樂等？就是向可愛樂的涅槃前進。從世間上的情況說：欲是苦，離欲到色界天是樂，就是得禪定是樂。但是禪定還沒能斷除我、我所，還是有無明煩惱。能解脫一切我、我所，得到涅槃，那才是樂。佛菩薩說這樣的話，就叫做法語言。這經裏面說很多。
2)什麼是無法語言？沒有真理的語言，是什麼語言呢？用染污心，就是用增長貪、瞋、癡的一種心情，說飲食是有營養這些話。
3)什麼是餘語言？除掉前兩種，剩餘的語言，這樣的語言是什麼意思呢？就是也不是善、也不是惡，這樣的心情所說出來的語言，就叫做無記心。
trividhā
kathā katamā / dharmyādharmyā tad-anyā ca / dharmyā kathā
katamā / yā iyaṃ kathā āryābhisaṃlekhikī
ceto-vinivaraṇāpākaraṇī(?) / vistareṇa yathā-sūtram eva /
adharmyā [katamā] / yā kliṣṭa-cetasaḥ [piṇda-pātādi-]
kathā / avyākṛta-cetasaḥ punas tad-anyā kathā //
6.3.3.2.9.二十二種發憤
云何二十二種發憤？一、偽斗。二、偽稱。三、偽函。四、邪業方便。五、拒鬥。六、輕調。七、違反。八、諍訟。九、罵詈。十、忿怒。十一、訶責。十二、迫脅。十三、捶打。十四、殺害。十五、繫縛。十六、禁閉。十七、割截。十八、驅擯。十九、諂曲。二十、矯誑。二十一、陷逗。二十二、妄語。
[解]憤，有憤恨的意思，就是心裏面不高興。二十二種因緣使令一個人心裏面憤怒，這二十二種心是什麼呢？
1)偽斗，稱米的斗裏面有虛偽。若向外出售，斗小一點，若往裏面入，會大一點，使令對方吃虧，有著欺騙的意思。你被人欺騙，當然心裏面不平。
2)偽稱，稱量、測量物體的輕重的工具。稱裏面有虛偽，總是想占對方的便宜，這也會令人心裏不平。
3)偽函，信裏面也有些心機來欺騙人。受他的欺騙，心裏面也是不平。
4)邪業方便，邪的身、語、意的方便，就是惡的身、語、意業的方便。方便，有兩義，採取行動，正式做這件事，叫做方便。第二個意思，正式的行動之前，先要準備一下，叫做方便。邪業的行動、不合道理的事情、做罪過的事情，應該包括這兩個意思。
5)拒鬥，抗拒，就是防禦對方的侵略，叫做拒。鬥，就是彼此鬥爭或是諍論。
6)輕調，就是他不尊重你、輕視你、戲弄你，這也是令人不歡喜的事情。
7)違反，就是他就是和你作對，不管你合不合道理，他總是反對你。
8)諍訟，就是大家有利害的沖突，到法庭上辯論。
9)罵詈，罵就是詈，用種種的言詞毀辱這個人。
10)忿怒，前邊偽斗、偽稱、偽函這些事情是引起你內心忿怒的外緣。底下說忿怒，這是說內心的事情，內心裏面忿怒、忿恨、惱怒。
11)訶責，他或者是有道理、或者是無道理，訶斥你、指責你的不對。
12)迫愶，就是恐嚇你。
13)捶打。14)殺害。15)繫縛，綁起來。16)禁閉，關閉在一個地方，失掉自由。17)割截，割截身體的一部份。18)驅擯，不准在這裏，驅逐出去，不理睬你。19)諂曲，就是很卑鄙，有非份的要求，這種諂媚的行為，不直爽。20)矯誑，矯者詐也，就是欺誑。或者是語言，或者什麼事情，弄一個虛偽的相貌，當作真實的情況，就受欺騙。21)陷逗，就是先將你引來，陷到裏邊；然後再用不同的態度來對付。先把你的利益拿到，拿到以後，就是另一個面目。22)妄語，就是說謊話騙人。這是二十二種令人心裏面憤怒的事情。
dvāviṃśāti-vidhaḥ
saṃrabhaḥ / katamaḥ / tad yathā kaṃsa-kūṭatulā-kūṭa-
māna-kūṭa-mithyā-karmānta-prayogo kalaho bhaṇḍanaṃ
vigraho vivāda ākrośanaṃ roṣaṇaṃ paribhāṣaṇaṃ
tarjanaṃ tāḍanaṃ vadho bandhanaṃ roghanaṃ chedanaṃ
pravāsanaṃ śāṭhyaṃ vañcanaṃ nikṛtir mṛsāvādaś ca
//
6.3.3.2.10.六十二種有情之類
云何六十二種有情之類？一、那洛迦。二、傍生。三、鬼。四、天。五、人。六、剎帝利。七、婆羅門。八、吠舍。九、戍陀羅。十、女。十一、男。十二、非男非女。十三、劣。十四、中。十五、妙。十六、在家。十七、出家。十八、苦行。十九、非苦行。二十、律儀。二十一、不律儀。二十二、非律儀非不律儀。二十三、離欲。二十四、未離欲。二十五、邪性聚定。二十六、正性聚定。二十七、不定聚定。二十八、苾芻。二十九、苾芻尼。三十、正學。三十一、勤策男。三十二、勤策女。三十三、近事男。三十四、近事女。三十五、習斷者。三十六、習誦者。三十七、淨施人。三十八、宿長。三十九、中年。四十、少年。四十一、軌範師。四十二、親教師。四十三、共住弟子及近住弟子。四十四、賓客。四十五、營僧事者。四十六、貪利養恭敬者。四十七、厭捨者。四十八、多聞者。四十九、大福智者。五十、法隨法行者。五十一、持經者。五十二、持律者。五十三、持論者。五十四、異生。五十五、見諦。五十六、有學。五十七、無學。五十八、聲聞。五十九、獨覺。六十、菩薩。六十一、如來。六十二、轉輪王。此轉輪王復有四種，或王一洲，或二、三、四。王一洲者，有鐵輪應。王二洲者，有銅輪應。王三洲者，有銀輪應。王四洲者，有金輪應。
[解]什麼是六十二種有情，六十二種眾生、六十二種人。
1-5)那落迦、傍生、鬼、人、天。這五都是人，做惡事就變成地獄、傍生、餓鬼；做善事就變成天、變成人。
6-9)剎帝利、婆羅門、吠舍、戌陀羅。
10-12)女人、男人、非男非女的人。
13-15)劣、中、妙，或者是論福德，或者是論智慧有劣、中、妙的不同。
16-17)在家、出家，佛教裏面有在家、出家，其他宗教也有這個分別。
18-19)苦行、是非苦行，這是說人的行為。有的人能吃苦，有的人不願做苦惱的事情。
20-22)律儀、不律儀、非律儀非不律儀。
23-24)離欲、未離欲。離欲應該分兩種：修學世間的禪定，能遠離欲界的欲，成功可以生到色界天、無色界天。第二種佛法裏面所讚歎的離欲，就是修學八正道，能夠究竟的解脫生死苦。外道所說的離欲是暫時，因為色界定、無色界定破壞以後，又回到欲界來，還是有欲，所以那個離欲不是真實的。不離欲，為欲所迷而不能覺悟。
25-27)邪性聚定、正性聚定、不定聚定。得初果以上才是正性定聚，因為決定不退轉，所以初果死掉以後，到第二生，聖道也不失掉、也不會退轉。四善根位的暖、頂兩個位次，還沒能決定，遇見惡因緣可能會退。若到忍位以上是決定不退。所以忍位也可以說是正性定聚。邪性聚定，就是三惡道的眾生。若是造無間業，決定要到無間地獄，所以叫做定；做惡事名之為邪；他是這一類的人，所以叫做聚，屬於這一類的人。不定聚定，就是除掉邪性定聚、正性定聚之外的人，都是屬於不定聚。聚，就是類的意思。因為這一種人遇見壞因緣，就會轉變成邪性聚定；遇見佛法好的因緣就會轉變成正性聚定，本身不決定，所以叫做不定聚定。這個性格決定是這樣，所以也名之為定。
28-29)苾芻、苾芻尼。出家、受比丘戒，就名之為苾芻。a)或者是能夠破惡，破身、口、意裏面的四種惡法，能夠殺煩惱賊，就名之為苾芻。b)乞士，自己不生產，向在家的信徒乞求生活所需，所以叫乞士。c)能夠持清淨戒。d)怖魔，能令魔王恐怖，能解脫他的勢力範圍，不能再控制你，叫做怖魔。比丘尼，就是出家女眾，受比丘尼戒。
30)正學，就是在比丘尼和沙彌尼之間的一種人。年輕的女人出家，在十八歲到二十歲這兩年之內，受正學、學六法。過二十歲以後再受比丘尼戒，試驗是有孕、沒有孕。
31-32)勤策男、勤策女，就是沙彌、沙彌尼。勤策，就是沙彌或者沙彌尼為大僧所勤加策勵，警策，叫他好好學習佛法、修行，受十戒的沙彌、沙彌尼叫勤策男、勤策女。
33-34)近事男、近事女，這是在家佛教徒。受三皈、五戒，就名之為近事男、近事女。近事，就是親近三寶，為三寶做事情，所以叫做近事。若是受八關齋戒的人，叫做近住男、近住女。學習八關齋戒，就是與阿羅漢漸漸的相近，將來可以得阿羅漢。或者受的戒不是盡形壽，是近時而住，過了時間以後就失效，是近時而住。
35-36)習斷者、習誦者。習斷者，一次又一次的修學佛法，修學止觀，斷煩惱的人。習誦者，一次又一次的誦經、誦律，或者是某一部論。
37)淨施人。兩個意思：第一個意思，就是出家的人，受不捉持金銀寶戒；但是，沒有金銀寶又不可以，要請一個淨施人，同他說：別人同我結緣的財，都是你的，暫時放在我這裏用。若這樣講就清淨。這是正業的方便，使令你學習無我，不執著這個財富是我的。第二個解釋，就是布施的時候，能夠無我、無我所的觀察，施者、受者、財物，都能觀察是無我、無我所，都是畢竟空，不執著我、我所，叫做淨施，清淨的布施的人。這樣布施，所得到的功德能夠幫助得聖道。
38-40)宿長、中年、少年。宿長，就是年紀大的人，或者是有道德的人、有學問的人。
41)軌範師，就是阿闍黎。阿闍黎是軌範師，能為我們做軌範的人，能教授佛法、教授威儀、教我們怎麼樣學習戒、定、慧的人。羯磨阿闍黎、教授阿闍黎，都叫軌範師。
42)親教師，就是和尚。教導我們學習佛法，要同他親近、接受他的教導，依止他學習出世間的聖道。
43)共住弟子及近住弟子。弟子分成兩類：一類是共住弟子，和你在一起住。第二種不在一起住，隨時來親近、請教，所以叫做近住弟子。
44)賓客，就是離開原來居住的地方，旅遊到外邊去作客。
45)營僧事者，就是管理大眾僧事情的人。
46)貪利養恭敬者，就是愛著利養恭敬的人，對於人家的利養、恭敬，很注意這件事。
47)厭捨者，就是厭離利養恭敬，或者是厭離色、受、想、行、識，厭離塵勞，一直的注意修學戒、定、慧的人。
48)多聞者，博學多聞，對於佛法能博學多聞，對於第一義諦有所覺悟的人。
49)大福智者，在佛法裏邊的人，福德很大、智慧很高這種人。
50)法隨法行者。法，就是涅槃。隨法，就是八正道，或者六波羅蜜，這些修行的法門是隨順於涅槃。按照這個法門修行，就到涅槃，所以稱為隨法。所以，法隨法行者，就是涅槃的隨法，能夠依教奉行的人、能夠修學聖道的人、向於涅槃的人，叫做法隨法行者。法隨法行者，已經修學禪定，在禪定裏面修學四念處的人。
51-53)持經者、持律者、持論者。持經者，能夠受持修多羅，就是能夠讀誦。持律者，能夠把律背下來，能誦戒本，乃至能誦廣律，能持戒清淨，這是一種修行人。持論者，對某一種論，能夠受持、讀誦。
54)異生，佛法裏面說的聖人，都叫做同生。一切的生死凡夫是不同於同生，所以叫做異生。一切的聖人，由初果乃至到佛，是同見真理，同入第一義諦，是無差別的。異生就是和聖人不同，他有各式各樣的不同的見：有我見、我所見，有常見、斷見、有見、無見，各式各樣的見，六十二見；有各式各樣不同的煩惱；也會造作各式各樣不同的業力，得各式各樣不同的果報，所以稱之為異生。
55)見諦，初果聖人以上都叫做見諦，經過長時期的修學戒、定、慧，見到苦、集、滅、道四諦，主要是見到滅諦。由修學聖道而得滅諦，得到色、受、想、行、識的寂滅性，離一切言說相、離一切分別相，叫做見諦，得到無我、無我所、畢竟空的智慧。
56)有學，就是三果和四向：初果向、二果向、三果向、四果向，初果、二果、三果，加起來是七個人。對於戒、定、慧，歡喜學，還沒能滿足，都是聖人。
57)無學，對於戒、定、慧已經學到究竟圓滿。
58)聲聞，就是發出離心聽佛說法，能夠殷勤精進，欲速出三界，希望能夠得涅槃，這樣的根性的人就叫做聲聞。
59)獨覺，聽佛說法，栽培善根，有出離心，感覺到生死是苦，希望涅槃，樂獨善寂。他要栽培更殊勝的善根，超過聲聞，利根的要四生，鈍根的要百劫，出在無佛法的世間，無師自悟，得到聖道。
60)菩薩，發無上菩提心，從佛聞法，栽培善根，有大悲心要宏揚佛法，安樂眾生。
61)如來，言無虛妄，名為如來。從成道那一天，一直到最後入涅槃，在中間這四十幾年為眾生說法，每一句都是真實不虛。
62)轉輪王，有四種，或者統治一個洲，或者是二個洲，或者三個洲，或者四個洲。若是能夠統治、教化一個洲的轉輪王，就是南贍部洲。有鐵制的輪，自然的出現，就稱他為鐵輪王。若王二洲者，就是東勝身洲和南贍部洲，有銅體質的輪出現，就表示他是銅輪王。王三洲者，有一個銀輪出現，加上一個西牛貨洲。王四洲者，有黃金性質的輪自然的出現，所以叫做金輪王。
catuḥṣaṣṭhiḥ
sattva-nikāyāḥ / katame / tad yathā nārakās tiryañcaḥ pretā
[devā] manuṣyā kṣatriyā brāhmṇāḥ vaiśyāḥ śūdrāḥ
striyaḥ puruṣāḥ paṇḍakā hīnā madhyāḥ praṇītā
gṛhiṇaḥ pravraśitāḥ kaṣṭa-tapaso ['kaṣṭa-tapasaḥ]
sāṃvasikā asāṃvasikā naiva-sāṃvarikā-nāsāṃvarikā
vīta-rāgā avīta-rāgā mithyātva-rāśi-niyatāḥ
samyaktva-rāśi-niyatā a-niyata-rāśi niyatā bhikṣavo
bhikṣuṇyaḥ śikṣamāṇāḥ śrāmaṇerāḥ śrāmaṇerya
upāsakāḥ upāsikāḥ prahāṇikāḥ svādhyā-yakārakā
vaiyāvṛtya-karāḥ sthavirā madhyā navakā ācāryā upādhyāyāḥ
sārdhaṃ-vihāriṇo 'nte-vāsikā āgantukāḥ saṅgh-avyava-
hārakā lābha-kāmāḥ sat-kāra-kāmāḥ saṃlikhitā
bahu-śrutā jñāta-mahā-puṇyā dharmānudharma-pratipannāḥ
sūtra-dharā vinaya-dharā mātṛkā-gharāḥ pṛthag-janāḥ
dṛṣṭa-satyāḥ śaikṣā aśaikṣāḥ śrāvakāḥ
pratyeka-buddhā bodhi- sattvās tathā-gatāś cakra-vartinaś ca //
te punaś cakra-vartina eka-dvīpikā dvi-dvīpikās tri-dvīpikāś
catur-dvīpikāś ca / tatra eka-dvīpikasya ayasaṃ cakraṃ
prādur-bhavati / dvi-dvīpikasya tāmra- mayaṃ tri-dvīpi kasya
rūpya-mayaṃ catur-dvīpikasya suvarṇa-mayaṃ //
6.3.3.2.11.八位
云何八位？謂處胎位，出生位，嬰孩位，童子位，少年位，中年位，老年位，耄熟位。處胎位者，謂羯羅藍等。出生位者，謂從此後乃至耄熟。嬰孩位者，謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者，謂能為彼事。少年位者，謂能受用欲塵，乃至三十。中年位者，謂從此位乃至五十。老年位者，謂從此位乃至七十。從此以上名耄熟位。
[解]什麼是八位呢？
第一、處胎位，就就是處在母胎裏面那個時候的境界。
第二、出生位，就是從母胎裏面出來以後，乃至到耄熟。耄，就是七十歲、八十歲、九十歲以上，就是老的意思。熟，甚也，就是老得很厲害，叫做耄熟。
第三、嬰孩位，就是出胎以後，逐漸的生長，但還沒有能夠自己去遊戲。
第四、童子位，就是他能夠自己出去跑、出去玩。
第五、少年位，就是他知道享受色、聲、香、味、觸，乃至到三十歲。
第六、中年位，從三十歲到五十歲。
第七、老年位，從五十歲到七十。
aṣṭāv
avasthāḥ / katamāḥ / tad yathā garbhāvasthā jātāvasthā
dahrāvasthā kumāra-kāvasthā yuvāvasthā madhyāvasthā
vṛddhāvasthā jīrṇāvasthā ca / tatra garbhāvasthā
kalalādayaḥ / jātāvasthā punas tata ūrdhvaṃ / jīrṇāva-
sthāyā-[ṃ] dahrāvasthāyā[ṃ] ca na
parisarpaṇa-krīḍana-samartho bhavati / kumārāvasthā
tat-samarthasya / yuvāvasthā kāmopabhoga- samarthasya
ātriṃśatkasya / madhyāvasthā pañcāśatkasya / vṛddhāvasthā
saptativarṣasya / tata ūrdhvaṃ jīrṇāvasthā //
6.3.3.2.12.四種入胎
云何四種入胎？一、正知而入，不正知住出。二、正知入住，不正知而出。三、俱能正知，四俱不正知。初謂輪王，二謂獨覺，三謂菩薩，四謂所餘有情。
[解]什麼是四種入胎？第一、正知而入，知道這個是父親、這個是母親，入胎。入胎的時候知道，但是，住在母胎裏面的時候，從母胎出來的時候，這兩段時間內不知道。第二、正知入、住，不正知而出，就是知道入胎，也知道是住胎，但是出胎的時候心裏面就顛倒迷惑。第三、入胎、住胎、出胎，都是明明了了。第四、入、住、出都不知道，迷迷糊糊，顛倒迷惑、種種的妄想。第一種是正知而入，不正知住出，輪王有這種能力。第二正知入住，不正知出，這一生將得獨覺，但是在中有的時候還是凡夫，能夠入、住是正知，出是不正知。第三個，菩薩在入、住、出這三個時候，都是明明了了。第四種入、住、出都不能正知，就是其餘的眾生。為什麼能正知？為什麼不能正知呢？兩個原因，一個是福德特別大；第二個，就是念、慧的力量特別強。
catasro
garbhāvakrāntayaḥ / katamāḥ tad yathā / samprajānan
praviśaty a samprajānaṃs tiṣṭhati niṣkrāmati / samprajānan
praviśati tiṣṭhaty asampra- jānan niṣkrāmati / samprajānan
praviśāti tiṣṭhati niṣkrāmati / asamprajānan praviśati
tiṣṭhati ṇiṣkrāmati / tatra prathamā cakra-vartinaḥ /
dvitīyā pratyeka-buddhasya / tṛtīyā bodhi-sattvasya / caturthī
tad anyeṣāṃ sattvānāṃ //
6.3.3.2.13.六種活命
云何六種活命？一、營農。二、商賈。三、牧牛。四、事王。五、習學書、算計、數及印。六、習學所餘工巧業處。
[解]什麼是六種活命？在這世間上生存有六種形式。第一、營農，就是種田維持生活。第二、商賈，行商作賈，作生意。第三、牧牛。第四、事王，在政府裏做事情，公務員。第五、習學書算計數及印，就是學習各種學問。六、習學所餘工巧業處，可以學習其餘的工巧的事業，也可以維持生命。
ṣaḍ-vidhā
jīvikā katamā / tad yathā kṛṣir vaṇijyā go-rakṣyaṃ
rāja pauruṣyaṃ lipi-gaṇanābhya-sanasaṃkhyā-mudrā[ḥ] /
tad-anyāni śilpa-sthānāni //
6.3.3.2.14.六種守護
云何六種守護？謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、友力。
[解]什麼是六種守護？前四種：象軍、馬軍、車軍、步軍。第五藏力。執著有我、有我所，保護我所有的，保護自己。第六友力，就是自己有親厚關繫的人，也能保護你。
ṣaḍ-vidhā
rakṣā katamā / tad yathā hasti-kāyo 'śva-kāyo ratha-kāyaḥ
patti-kāyaḥ sannidhi-balaṃ mitra-balaṃ ca //
6.3.3.2.15.七種苦
云何七種苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。
[解]什麼是七種苦？第一、生苦。第二、老苦。第三、病苦。第四、死苦。第五、怨憎會苦。第六、愛別離苦。第七、求不得苦。
sapta-vidhaṃ
duḥkhaṃ / katamat / jātir jarā vyādhir maraṇam
a-priya-saṃyogaḥ priya-vinā-bhāva icchā-vighātaś ca //
6.3.3.2.16.七種慢
云何七種慢？謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
[解]什麼是七種慢？內心自動的會高起來，感覺到自己很強，這是個通相。
第一、於劣計己勝，於似計己似，叫做慢。對於不如我的人，我超過他，就執著我比他強。或是彼此的程度是相等，我也認為是相等，我不是不如你，這裏面還是有高舉的味道，所以叫做慢。
第二、於似計己勝，於勝計己似，叫做過慢。對於彼此的程度是相等，但是認為自己超過他。或是事實上那個人的程度是高過我，但是感覺我和他是平等，叫做過慢。
第三、於勝計己勝，叫做慢過慢。事實那個人的程度是超過我，但是我認為我超過他。
第四、於五取蘊觀我我所，是名我慢。在色、受、想、行、識的五蘊裏面，經過觀察，感覺到五蘊裏面有個常恒住不變異的我，心自然的會高起來，這叫做我慢。
第五、未得計得，名增上慢。我沒有成就這樣的功德，我沒得初果，我認為我得初果。我沒有得初禪、二禪、三禪、四禪，我認為我得到，這叫做增上慢。
第六、於多分勝計己少劣，是名卑慢。就是那個人超過我很多很多，而我認為，我只是小小的不如他而已，這叫做卑慢。
第七、於實無德計己有德，是名邪慢。自己實在是一點功德沒有、一點優點也沒有；但是自己感覺自己有功德，叫做邪慢。這一共是七種慢，總而言之，就是心裏面高。
sapta-vidho
mānaḥ / katamaḥ / māno 'timāno mānātimāno 'smi-māno
'bhimāna ūna-māno mithyā-mānaś ca //
6.3.3.2.17.七種憍
云何七種憍？謂無病憍、少年憍、長壽憍、族性憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。
[解]什麼是七種憍？憍，就是對於自己所有的如意的事情、自己所有的榮耀的事情，深深的愛著而憍傲，叫做憍。慢，是在我上的執著；憍，是在我所上的執著。
第一、無病憍，我沒有病、我身體健康，這個憍傲心也會生起來。
第二、少年憍，他年輕，看別人都老，也會生起憍慢心。
第三、長壽憍，壽命長，年高，也會生起憍慢心。
第四、族姓憍，族姓比別的族姓高貴，也生起憍慢心。
第五、色力憍，色就是這個身體，或者是相貌莊嚴，或者是身體健康，或者各式各樣的色。力就是體力，或者是智慧力，或者某一方面有特別的優點的時候也會憍。
第六、富貴憍，本身富貴，也會生起憍慢心。
第七、多聞憍，博學多聞，也會憍慢。
sapta-vidho
madaḥ [katamaḥ]/ ārogya-mado yauvana-mado jīvita-madaḥ
kula-mado rūpa-mada aiśvarya-madaḥ śruta-madaś ca //
6.3.3.2.18.四種言說
云何四種言說？謂依見、聞、覺、知，所有言說。依見言說者，謂依眼故，現見外色，由此因緣，為他宣說，是名依見言說。依聞言說者，謂從他聞，由此因緣，為他宣說，是名依聞言說。依覺言說者，謂不見不聞，但自思惟稱量觀察，由此因緣，為他宣說，是名依覺言說。依知言說者，謂各別於內，所受、所證、所觸、所得，由此因緣，為他宣說，是名依知言說。
[解]什麼是四種言說？就是依見、聞、覺、知，所有言說。a)什麼是依見言說？根據自己所見到的事情而發為語言？就是根據自己的眼，現在看見外邊的一切的青、黃、赤、白，長、短、方、圓，各式各種境界。由於現見外色的因緣，所以為別人宣說所見的事情，是名依見言說。b)什麼是依聞言說？就是從別的人聽到一些消息，由此因緣為他宣說，是名依聞言說。c)什麼是依覺言說？就是不是憑借見、聞得到的消息，他內心思惟，稱量、觀察，由此因緣，為他宣說，是名依覺言說。d)什麼是依知言說？就是一樣一樣，在內心，所受、所證、所觸、所得。所受，指鼻識說；所證，指舌識說；所觸，指身識所說；所得，指五俱意識，前五識和外境接觸的時候，同時有第六識和它在一起得到外面的消息，這一剎那前五識停下來，而第六意識就會說話。與前五識同時活動的第六意識，叫做所得。由此因緣，為他宣說，是名依知言說。
catvāro
vyavahārāḥ katame / dṛṣṭo vyavahāraḥ śruto mato vijñāto
vyavahāraḥ / dṛṣṭo vyavahāraḥ katamaḥ / yad anena
bahirdhā pratyakṣī- kṛtaṃ bhavati cakṣuṣā tad upādāya
yat pareṣāṃ vyavaharaty ayam ucyate dṛṣṭo vyavahāraḥ //
śruto vyavahāraḥ katamaḥ / yat parataḥ śrutaṃ bhavati tad
upādāya yat pareṣāṃ vyavaharati // mato vyavahāraḥ katamaḥ
/ yad anena na dṛṣṭaṃ bhavati na śrutam api tu svaya meva
cintitaṃ tulitam upaparīkṣitaṃ tad upādāya yat pareṣaṃ
vyavaharati // vijñāto vyavahāraḥ katamaḥ / yad anena
adhyātmaṃ prativeditaṃ bhavaty adhigataṃ sparśitaṃ
sākṣāt-kṛtaṃ ca bhavati tad upādāya yat pareṣāṃ
vyavaharaty ayam ucyate vijñāto vyavahāraḥ //
6.3.3.2.19.眾多言說句
云何眾多言說句？謂即此亦名釋詞句，亦名戲論句，亦名攝義句。如是等類，眾多差別。又諸字母能攝諸義，當知亦名眾多言說句。
[解]什麼是眾多言說句？很多很多的語言，究竟是怎麼回事情呢？言說，就是我們說這個語言叫言說。句，是文句。一個字一個字連接起來就有句，就會表達內心思想，這叫言說句，有眾多的種類。第一、釋詞句，就是解釋一切法的言句。第二、戲論句，就是唱歌、各式各樣的歌曲，這一切的言詞都沒有真實義，所以叫做戲論。第三、攝義句，就是內心裏面有什麼樣的思想，把它表達出來。這樣眾多的言說句分這麼三類：釋詞句，這是讀書的事情；戲論句是唱歌的事情；攝義句，就是其餘的一切的言論。又諸字母能夠含攝、引發很多的道理。字母有這樣的作用，所以也名為眾多言說句。
saṃbahulāni
vyavahāra-padāni katamāni / tāny eva nirukti-padāny apy ucyante
/ prapañca-padāny artha-saṃgraha-padāni ca iti paryāyāḥ /
mātṛkā ivākṣarāṇām etāni sarvārtha-saṃgrahāya
veditavyāni /
彼復云何？所謂地、根、境、法、補特伽羅、自性、差別、作用、自他、有無、問答、取與，正性邪性句。
[解]彼眾多的言說句究竟是什麼呢？
1)地，依止的意思。譬如說，要說這一大段文的時候，第一句是總句，以下的句是別句。總句是別句的所依，依總而說出來別；依別解釋總句的意義，所以叫做依止。總句是所依止，叫做地，這是言說的方法、言說的次第，這是一類。
2)根，就是人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
3)境，就是色、聲、香、味、觸、法六種境界，
4)法，色、受、想、行、識都是法，也是包括一切法。
5)補特伽羅是人，地、根、境、法是法。人做種種的活動，發出種種的言說。
6)自性，每一法都有他本身的體性，這也就是言說。
7)差別，自性上還是有差別。譬如色法以變礙為性，但是有青、黃、赤、白，長、短、方、圓，地、水、火、風各式各樣的色法。心法是了別為性，但是有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，乃至阿賴耶識，乃至常、無常的各式各樣的差別。
8)作用，每一法都有它的作用。
9)自他，自，另外還有相對的他，彼此也是不同。
10)有、無，就是一切事情是因緣生法，有的時候有，有的時候沒有。
11)問、答，在語言上的時候，有的時候有問，有時候有答。
12)取、與，取之為己所有，與是贈送給他人。
13)這一切法裏面有正性的、也有邪性的不同，這都是語言的言句。
tāni
punas tad yathā bhūmīndriya-viṣaya-dharma-pudgala-svabhāva-viśeṣāḥ
kriyātma-parabhāvābhāva-pṛcchā-visarjanadānādāna-samyaktva-mithyātvāni
又有聽制、功德、過失、得、不得、毀、譽、苦、樂、稱、譏、堅妙智退、沈量、助伴、示現、教導、讚勵、慶慰句。
[解]1)聽制，制就是戒律，佛告訴我們這個事情不可以做，不可以殺生，不可以偷盜，這些事情。聽，就是受戒，要順從，隨順所受的戒。
2)功德、過失，受戒，隨順戒法，就有功德；犯戒就有過失。
3)得、不得，毀、譽、苦、樂、稱、譏。
4)堅妙智退，如果能夠精進地修學，就有堅強的妙智慧。如果放逸懈怠，妙智慧就會退下來，也是一種語言。
5)沈量，坐在那裏想要用功就打瞌，就是沈。量，就是心裏面分別思惟，掉舉、散亂。
6)助伴，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，同時有心所法幫助他活動。
7)示現，就是苦、空、無常、無我、第一義諦、真如無為道理，在凡夫的境界來看，都隱藏在裏邊，由佛菩薩的開導把它現出來，把道理顯現出來，叫做示現，就是說法。
8)教導，法說完，佛就叫你不可以做惡事，要修學善法，要坐禪等，就叫教導。
9)讚勵，你肯這樣做，肯坐禪，能夠滅惡生善，佛菩薩就讚歎、鼓勵、勉勵你。
10)慶慰，這樣用功修行有成就，佛菩薩也來慶賀、來讚歎你，這也是一種言句。
ānujñā-pratiṣedha-guṇa-doṣa-lābhā-lābha-yaśo
'yaśaḥ-sukha-duḥkha-nindā- praśaṃ
sā-sāra-varajñāna-[pra?]mādālasya mātrā-sahāya-sandarśana-
samādāpana-samuttejana-saṃpraharṣaṇāni //
又有七言論句，此即七例句，謂補盧沙、補盧衫、補盧崽拏、補盧沙耶、補盧沙多*頁、補盧殺娑、補盧鎩，如是等。
[解]又有七種言論的言句，也叫做七例。七例句是什麼意思呢1)補盧沙，就是體的意思。2)補盧衫，是業，就是作用的意思。3)補盧崽拏，是具。4)補盧沙耶，是為。5)補盧沙多*頁，是從。6)補盧沙娑，是屬。7)補盧鎩，是依。文法上有這麼多的變化。
sapta
vyapadeśa-padāni / tāni punaḥ sapta vibhaktayaḥ / puruṣaḥ
puruṣaṃ puruṣeṇa ity ādayaḥ //
復有施設、教敕、標相、靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、後句。族姓等、立宗、言說、成辦、受用、尋求、守護、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、簡擇句。
[解]約出家人受戒、修學佛法的次第來說。
1)施設，就是受戒的時候，要安排一個壇場，就叫做施設。
2)教敕，就是和尚、阿闍黎來教導、開導受戒的人，這叫教敕。
3)標相，就是結界，有大界、小界。大界，就是出家人所居住的地方；小界，就是受戒的地方。
4)靜息，靜，就是止靜；息，就是不要說話。
5)表了，做羯磨的時候，向大眾報告，叫白眾。
6)軌則，就是所做的事情，都是有一定的規則，就是按照規則來做這件事。
7)安立，羯磨的時候，出來受戒的人要把他安排在另一個地方，眼見、耳不聞的地方。
8)積集，就是結界以後，就是三師七證，這些人要在戒場那裏集會。
9)決定，就是問遮難，先要問有沒有做什麼嚴重的錯誤。
10)配屬，就是你回答。
11)驚駭，問遮難的時候，令你心裏生恐怖。三師七證開導的時候，令你發上品心、發誠懇心來受戒，這都屬於驚駭之類。
12)初、中、後句，就是三白羯磨。
13)族姓想，就是指受戒的人，他是那一個族姓，叫什麼名字。想，就指名字說。
14)立宗，受完戒以後，就是要建立重要的事情，就是修四念處。
15)言說，同時也去教導他人、宣揚佛法。
16)成辦，受戒以後，精進不懈怠的學習四念處有成就，或者得到初禪、二禪、三禪、四禪；得初果、二果、三果、阿羅漢，都叫做成辦。
17)受用，受戒，天天用功修行，在大眾僧裏面可以受用財、法二施。
18)尋求，雖某功德圓滿，還有功德沒有成就，應該尋求、學習。
19)守護，已經成就的功德，要守護，不要失掉。
20)羞恥，就是受戒，那一條戒我犯了，要知道羞恥，要懺悔還淨，叫羞恥。
21)憐愍，那個人受戒、犯戒，你要對這個人發憐愍心，叫他發露懺悔。
22)堪忍，在大眾僧裏用功修行，還要堪忍大眾僧有些事情、勤苦的事情，要能受得了，為大眾僧做事。
23)怖畏，若是犯錯誤的時候，有因果的關繫，要生恐怖心，小小的過失要生恐怖心。24)揀擇句，前面每一句都有這個句。揀擇，棄捨一切惡法，建立一切善法。
prajñapty-aprajñapti-saṃjñapti-nidhyapti-vijñapti-sthiti-vyavasthācaya-[sañcaya]-niścaya-viniyoga-vismayādi-madhya-paryavasānāni
kuśala-saṃjñā-
[pratijñā]-vyavahārānuṣṭāna-paribhoga-paryeṣaṇa-rakṣaṇa-lajjānukampā-
kṣānti-bhaya-pratisaṃkhyānāni /
又有父母、妻子等，一切所攝資具，應當廣說，及生、老等乃至所求不得、愁、歎、少年、無病、長壽、愛會、怨離、所欲隨應、若不隨應，往來顧視、若屈、若申，行、住、坐、臥、警、悟、語、默、解睡、解勞句。
[解]約世間上事情的差別。又每個人都有父母、有妻子等，在這個世界生存所需要的資具這些事情，應當廣說各式各樣的需要。以及這個人生存在這個地方，一定是要生、老、病、死的，這些怨憎會、愛別離這些苦惱的事情，乃至到所求不得，這些事情。求不得就憂愁，憂愁是在心上說。歎，是發之於口，自己在悲歎、在訴苦。或者這個人是在少年的時候，或者是這時候健康、沒有病，或者長壽。或者與相愛的人在一起；怨家的人能夠遠離。自己所歡喜的事情，都能夠成就，叫隨應。若是不隨應，有病，或者壽不長，愛別離，怨憎會，沒能滿自己意，這是屬於不隨應。心就不安，就是各處走動，各處去看消息，看看有沒有什麼機會。或者這時候身體上有屈、伸；或者說意志上不得伸展叫做屈、或者是得意叫伸。或者行住坐臥的威儀。自己有經驗，或者失意的經驗、或者是得意的經驗，自己能夠覺悟，叫做警悟。或者說話、或者是默然。睡醒，不要睡太多，叫解睡。解勞，就是休息，就是睡覺。這是世界上的一般的事情。
mātā-pitṛ-putra-dārādayaḥ
sarva-parigraha-pariṣkārā vaktavyāḥ / jātir jarā yāvad
icchā-vighātaḥ śokaḥ paridevo yauvanam ārogyaṃ jīvitaṃ
priya- samprayogo 'priya-vinābhāva icchāsampattir vipattir
abhikramaḥ pratikrama
ālokita-vyavalokita-samiñjita-prasārita-gata-sthita-niṣaṇṇa-śayita-jāgṛta-
bhāṣita-tuṣṇīm-bhāva-nidrā-klama-prativinodanāni/
又有飲、噉、咀味、串習、不串習、放逸、不放逸、廣、略、增、減、尋、伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能成、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合、相似、不相似句。
[解]約飲食不當，放逸的事情或者不放逸。
1)又有飲，或者啖，或者咀味，很有滋味，多嚼幾口。
2)串習、不串習，或者指善法說，常常的做善法，叫做串習。不串習，偶然做善事。3)放逸、不放逸，放逸，就是做惡事。
4)廣略，或者是讀書讀得很多、或者讀得很少，或者做事情很多、或者做得很少的。5)增減，或者是做善惡法，不斷的做善法，是增；不願做，就少做，就是減。
6)尋伺，內心的分別，粗動的分別，叫做尋。微細的分別心，叫做伺。欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，這是屬於惡、煩惱的尋伺。出離的尋伺、無恚、無害的尋伺，就是善法的尋伺。用善的尋伺來破除惡的尋伺。
7)煩惱、隨煩惱。煩惱，主要是貪、瞋、癡、慢、疑，我見、身見、薩迦耶見，各式各樣的煩惱。隨煩惱，就是煩惱的等流性。
8)
戲論、離戲論，戲論就是語言。或者是離戲論，這個人不多說話。
9)力劣，力量薄弱，不強。
10)所成、能成，所成就或者成就四禪八定，或者成就富貴榮華。能成，有大智慧、勇猛精進，能成就如意的事情；或者是糊塗、智慧不夠，造作很多的惡事，也是能成。
11)流轉，就是因果相續的叫做流轉。流，是相續的意思，因果相續不斷的流。但是，相續中有轉變。雖然是相續，但是有轉變，叫做流轉。
12)定異，決定是不一樣。做微妙功德的因，就會得到可愛的果報；若做惡事情，就得到三惡道的果報。善惡是不一樣，所以是定異。雖然是相續不斷，其中有定異。13)相應，就是善因得善果是相應，惡因就得惡果也是相應。所以相應，就是因果相稱。有異熟的因果、有等流的因果。等流的因果，發慈悲心救護一切眾生，就得長壽的果報，因和果是相稱。布施得大富，是等流果。異熟因果，因有善、惡之別，得到的果報就是無記，也是相稱的。因為，善惡的業力幫助名言種子得果報，它有這個力量，也是相稱，所以叫做相應。
14)勢速，就是因果的力量很大，但是很迅速的就結束。表示因果是相續、是無常。
15)次第，結束之後，沒有中斷，還是繼續，就是又重新開始。
16)時，就是一切因緣果報這一切有為法裏面有生滅的變化，因此而安立時間。已經生起而滅掉，就是過去；已經生起而沒有滅，就是現在；還沒有生滅的時候，就是未來。所以，在因緣生法的生滅相上安立時間；若是離開這一切法，這時間是沒有自性。所以，時間也是假的，不是真實。
17)方，就是東、西、南、北，上、下、四維，就是十方。十方，也是按照因緣生法而安立。在這裏就可以安立東、西、南、北，但是隨任何的地方都可以安立東、西、南、北。方也是假安立；離開因緣生法，方也是不可得。
18)數，在因緣生法上，一一法各有不同的性格，也就安立一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的數目。這數目也不是真實，離開因緣生法，數目也是不可得。
19)和合、不和合，和合，就是一切因緣生法，它所具足的因緣都具足，就是和合。如果有所缺，那就是不合，不合就是沒有因緣，所生法就不可得。
20)相似，彼此相等、相同，叫做相似。等流的的因果就是相似；異熟的因果就是不相似。或者人與人有相同的地方，叫相似；人與畜生就不相似。句，這都是言說。
aśita-pīta-khāditā
svāditābhyāsāna-bhyāsa-pramādā-pramādāḥ / samāsa-
vyāsahāni-vṛddhivitarkavicāra-kleśopakleśa-prapañca-niṣprapañcā
abala-
durbalasādhya-sādhana-pravṛtti-niyamayoga-java-krama-kāla-deśa-saṃkhyā-
sāmagrya-sāma-grī-sādṛśyā-sādṛśyāni /
又有雜糅、共有、現見、不現見、隱顯句。
[解]1)又有雜糅，就是糅合在一起，燈的光和那個燈的光和合在一起，叫做雜糅。或者人與人合作，也叫做雜糅。2)共有，共同擁有的事情。3)現見、不現見，現見，是現在的事情大家現見；過去的事情、未來的事情是不現見。4)隱顯句，就是現見的事情裏面邊，也有隱顯的不同，有很顯著的容易知道、還有很隱微的不容易明白。
Saṃsṛṣṭa-sādhāraṇa-pratyakṣa-parokṣa-cchanna-prakāśāḥ
/
又有能作、所作、法律、世事、資產、真、妄、利益、非利益、骨體、疑慮、驚怪句。
[解]約眾事不同。1)能作、所作，能作就是因緣，所作就是果報；或者是人是能作，一切事是所作。2)法律，共同規定出來、共同遵守的一種規律。3)世事，世界上所有的這些私人的事、大眾的事，各式各樣的事情。4)資產，財富。5)真、妄，誠懇、真實的；也有虛偽的、虛妄的。6)利益、非利益，事情有對人有利益的；也有對人不利益的、有傷害的事情。7)骨體，眾生身體裏面的骨，以骨為體。8)疑慮，對於這些事情心裏面不決定。9)驚怪，特別的事情，內心感覺到驚、感覺到奇怪，這也是言說句。
kārya-kāraṇa-vinaya-loka-yātropakaraṇa-satya-mṛṣā-hitā-hita...āśaṅkā-kautukāni
/
又有怯弱、無畏、顯了、不顯了、殺害、繫縛、禁閉、割截、驅擯句。又有罵詈、忿怒、捶打、迫脅、訶責、燒爛、燥暑、摧伏、渾濁、聖教隨逐比度句。
[解]1)怯弱，就是恐怖。2)無畏，是不恐怖。3)顯了、不顯了，顯了，說得很明白，或者沒有說明白，或者那個道理不容易明白，叫不顯了。4)殺害、繫縛、禁閉、割截、驅擯這些事情。5)罵詈，人與人之間的這些互相罵辱的事情。6)忿怒。7)捶打。8)迫愶。9)訶責。10)燒爛。11)燥暑，也就是熱。12)摧伏，把它降伏，破壞。13)渾濁，不清淨，污濁。14)聖教，聖人所說的妙法，來教化眾生的這些事情。15)隨逐比度句，聖教是要我們隨順的實行，所以叫做隨逐。初開始是比度，由內心的去推度、思惟、觀察，慢慢的才能夠明白。以上是說眾多的言說句，由這些言說來表達眾生的思想。
śāradya-vaiśāradya-vyaktā-vyakta-badha-vandhan-āvarodhana-cchedana-pravāsanāni/
ākrośana-roṣaṇa-tāḍana-tarjana-paribhāpaṇa-dahana-kledana-
śoṣaṇa-pavana-mardana-kālupyāptāgamānumānāni //
