意地---5.2.15.生

5.2.15.生

5.2.15.1.中有

云何生？由我愛無間已生故，無始樂著戲論因已熏習故，淨、不淨業因已熏習故，彼所依體由二種因增上力故，從自種子，即於是處，中有異熟無間得生。

[解]生是什麼情形呢？為什麼會生呢？a)由於我愛無間已生的緣故。執著有我，愛著我的自體，是我愛。從無始劫來就有我愛，從來就是不間斷的現起我愛，這是生死的一個原因。b)從久遠以來，樂著戲論。什麼是戲論？就是一切因緣生法，都是空無所有，虛妄不真實，但是我執著它是真實，這就是戲論。在執著的一切法相上，安立種種的名句文。依名句文而有種種的語言分別，從語言分別上，又引起種種的執著煩惱，不斷的這樣虛妄分別，都叫做戲論，都是不真實。不斷的這樣樂著戲論，就在阿賴耶識裏面，熏習名言種子。名言種子，是親生一切法的力量，就叫作因。戲論是一切法生起的原因。久遠以來不斷熏習，已經熏習成就，這是第二個原因。c)內心裏面有目的，而表現在身、口上的行為，叫做淨不淨業，也是受生死的一個原因，也是已經熏習成就。就是因為這三種熏習，才有生命的開始。那個我愛所依之體就是色、受、想、行、識。因為色、受、想、行、識是所愛，我愛，是能愛。這所依體的色、受、想、行、識，怎麼出現的呢？由前面的名言種子、淨不淨業，這兩種因的力量，增上，表示這個力量很強大。前面列出來三種，而這裡只說二種，因為我愛是通於名言種子，也通於淨不淨業。名言戲論的時候，以我為基礎。造作淨不淨業的時候，也是以我基礎。所以我愛，是名言戲論、淨不淨業的基礎。五蘊這個果報身體，從它自己的種子那裏出現，就是無始樂著戲論因，是這個五蘊的種子。淨不淨業，是幫助這個種子得果報，力量也是非常強大。就在六道這個地方，中有無間得生。有生有、本有、死有、中有，四個有。死有結束，接著中有生起。中有死掉，異熟無間得生。異熟，就是生有和本有，叫做果報。

anantarasamutpannatvāc ca tasya ātmabhāvasnehasya pūrvaprapañcābhirati- hetu-paribhāvitatvāc ca śubhāśubha-karma-paribhāvitatvāc ca tasyāśrayasya tad-dhetu-dvayam adhipatiṃ krtvā svabījād antarābhavasya tad-deśa- nirantarasya prādurbhāvo bhavati /

死生同時如秤兩頭，低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業者所得中有，如黑羺光或陰闇夜。作善業者所得中有，如白衣光或晴明夜。

[解]死和生是同時的，一剎那間死，那一剎那就是生。如稱的兩頭，一頭低、一頭昂，這高和低是同時。中有生的時候，一定具足六根。中有，在胎、卵、濕、化四生之中，是屬於化生，原來沒有忽然間就有。由於淨不淨業的力量，無而忽有，身體忽然間就出現，所以決定是具足六根。造惡業的中有是什麼樣子呢？造惡業的人，所得到的中有的生命，就像黑色山羊的光那樣子，或是黑的顏色，就像黑暗的夜間。若不做十惡業，受持五戒十善，修學善法，所得到的中有，像白色衣服那樣的光。或是晴明夜，沒有雲，而有月光，那樣的夜間。

tulya-kāla-nirodhotpāda-yogena tulāgra-prāntanāmonnāmavat// sa punar antarābhavaḥ sakalendriyaḥ / duṣkṛta-karma-kāriṇāṃ punar antarābhavas tad yathā kṛṣṇasya kutapasya nirbhāso 'ndha-kāra-tamistrāyā vā rātryāḥ / sukṛta-kāriṇāṃ punas tad yathā avadātasya vastrasya nirbhāsaḥ sajyotsnāyā vā rātrapāḥ /

又此中有是極清淨天眼所行。彼於爾時，先我愛類不復現行，識已住故。然於境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生。

[解]又此中有，這是極清淨的天眼通所見的境界。極清淨的天眼所行，是得到四禪的人，再修天眼通成功，就有天眼通。禪，有味禪、淨禪、有無漏禪。味禪，就是得禪的時候，愛著禪的輕安樂的味道，就不是極清淨的禪。若淨禪就是不愛著也不生高慢心，這樣的禪，叫極清淨的禪。由這樣的禪修天眼通成功，有天眼通，叫極清淨天眼。先前臨死的時候，長時所習的我愛會活動，而愛著這個臭皮囊。我愛類，是類似。第七識有我愛，而第六識也有我愛，是一類，是相類似，所以叫做類。但是第七識的我愛，是俱生，第六識的我愛，是分別，也有俱生的我愛。那個有情就在中有出現的那個時候，先前我愛類不再活動，因為已經把身體棄捨，有中有的生命出現。所以，我愛類不再現起。但是，對現在所接觸的境界有愛著心。中有，先我愛雖然不活動，接觸境界時，還是生起戲論愛。這個中有，隨他的業力所應該投生的地方，或者是人間，或者天上，或者三惡道。中有的樣子，就是他當生在什麼地方、什麼果報，就是那一類的形相的中有而生。譬如說是做老鼠的話，中有就是老鼠的樣子。若做人，中有就像人的樣子。若做天，就是天的樣子。隨所當生的果報處，即彼果報的形類出來中有。

sa ca viśuddhasya divyasya cakṣuṣo gocarībhavati / tasmin samaye sa pūrvaka ātmabhāvābhilāṣo na punaḥ samudācarati vijñānasya pratiṣiddha- tvāt /viṣayaprapañcābhilaṣas tu samudācarati /yatra ca anena upapattavyaṃ tad-ākṛtir eva antarābhavo jāyate /

又中有眼猶如天眼，無有障礙，唯至生處。所趣無礙，如得神通，亦唯至生處。又由此眼，見己同類中有有情及見自身當所生處。又造惡業者，眼視下淨，伏面而行。往天趣者上，往人趣者傍。

[解]又中有的五蘊上面的眼根，像天眼似的，在眼所見色的境界上，無有障礙，只是，能看見生處無障礙，不是普遍一切無障礙。想要到什麼地方，也無有障礙，就像得神足通的境界似，沒有障礙，只是到投生的地方無障礙。又由於有這樣的眼睛，能看見自己的同類的中有有情。中有與中有是同類，若是天的中有，能看見人的中有，乃至三惡道的中有，都能看見，因為都是中有，中有能見中有。也能看見他生到什麼地方。又造惡業的人，眼睛是向下看，就看到三惡道的地方很美妙，生歡喜心。他的面是向下而活動，所以眼睛向下看。若生到天上，面向上而走路。若是往人趣，就是向前走。

tasya ca divya-cakṣur iva cakṣur na vyāhanyate yāvad upapatty-āyatanāt / gatir api na vihanyate yathā ṛddhimato yāvad upapatty-āyatanād eva / sa tena cakṣuṣā atmasabhāgān āntarābhavikān sattvān paśyati teṣāṃ ca upapattis-thānam ātmanaś ca / duṣkṛta-karma kāriṇām adhaś cakṣur viśudhyate / avāṅ-bhukhaś ca gacchati / ūrdhvaṃ deva-gāmināṃ / manuṣya-gāmināṃ punas tiryak//

又此中有，若未得生緣，極七日住。有得生緣，即不決定。若極七日未得生緣，死而復生，極七日住，如是展轉未得生緣，乃至七七日住，自此以後，決得生緣。又此中有七日死已，或即於此類生。若由餘業可轉中有種子轉者，便於餘類中生。

[解]又此中有，若是沒能得到成就生命的因緣，極長的時間就是生七天，壽命只有七天。若是有得生的因緣，就不一定。若是壽命只能七天，沒能遇見出生的因緣，死而復生，是第二個七，還是最長是七天。如是輾轉沒得生緣，輾轉最長，就是七個七天。從這以後，決定得到生命成就的因緣。又這個中有，只能活七天，不能超過七個七天。那個眾生若是應該做牛，中有就是牛的形相，這時候，牛的果報開始，但不是正式，還要到牛的世界投胎，所以是或即於此類生。或，有個不定的意思。若是有其他的業力能轉變中有種子，就跑到別的眾生類得果報，就是轉變。譬如說業力是在人間受生，如果沒有緣，人的果報不能得，業力就潛伏下來，別的業力出現，就跑到別的眾生那裏受果報。這是可轉變。

sa punar antarābhavaḥ saptāhaṃ tiṣṭaty asaty upapatti-pratyaya-lābhe / sati punaḥ pratyaya-lābhe 'niyamaḥ / alābhe punaś cyutvā punaḥ saptāhaṃ tiṣṭhati yāvat sapta saptāhāni tiṣṭaty upapatti-pratyayam alabhamānaḥ / tata ūrdhvam avaśyam upapatti-pratyayaṃ labhate / tasya ca saptāha-cyutasya kadācit tatra eva abhinirvṛttir bhavati / kadācid anyatra visabhāge sacet karmāntara-kriyā parivarteta tad-antarābhava-bījaṃ parivartayati //

又此中有有種種名。或名中有，在死、生二有中間生故。或名健達縛，尋香行故，香所資故。或名意行，以意為依往生處故。此說身往，非心緣往。或名趣生，對生有起故。當知中有，除無色界一切生處。

[解]又這裏邊說的中有，有各式各樣的名稱。a)或名字叫做中有，為什麼立這樣的名稱呢？因為在死有和生有，這兩個有的中間出現，所以名之為中有。死有，就是本有的最後一剎那，生命結束的時候，名為死有。生有，就是生命開始的那一剎，名之為生有。在這兩個有的中間，也有生命存在的，就叫做中有。b)或名健達縛，就是尋香行。因為要飲食，以維持生命，所以到各處走，為了尋找食品的香，以香為食，所以叫做尋香行。他的生命要香的氣味來滋養，所以叫做尋香行。c)或名意行，因為中有，是以意為依止處，以意往生投胎的那個地方，到受生的那個地方，所以叫做意行。心到那個地方，叫做意行。但是這裏又不是這樣意思，是身往。到受生的地方，是全部的色、受、想、行、識的五蘊身都去，不只是心。不是心裏面打妄想，想到那裏，是全部的身體都去，所以叫做身往。d)或名趣生，就是急急的希求到一個地方受生，叫做趣生。趣生，就是趣求生有的現起，希望新的生命能夠正式的現起來。當知中有這個生命是要減除無色界的一切生處。無色界的一切生處，就是四空天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，是沒有這個中有。因為無色界天，只有受、想、行、識，四個蘊，沒有色蘊。中有裏面是有色，所以無色界的眾生是沒有這個中有。若四個空定修成功，死亡的時候，就在無色界天。

tasya punaḥ paryāyā antarābhava ity apy ucyate maraṇabhavotpattibhavayor antarāle prādur-bhāvāt / gandharva ity ucyate gandhena gamanād gandhena puṣṭitaś ca / manomaya ity ucyate tan-niśritya manasa upapatty-āyatana- gamanatayā / śarīra-gatyā ca punar na alamyana gatyā / abhinirvṛttir apy ucyate upapatter ābhimukhyena nirvartanatayā // sa punar antarābhva ārūpyopapatty-āyatanaṃ sthāpayitvā draṣṭavyaḥ //

又造惡業者，謂屠羊、雞、豬等，隨其一類，由住不律儀眾同分故，作感那落迦惡不善業及增長已。彼於爾時猶如夢中，自於彼業所得生處，還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習喜樂馳趣，即於生處境色所礙，中有遂滅，生有續起。彼將沒時，如先死有，見紛亂色。如是乃至生滅道理，如前應知。

[解]又這個眾生在世間，造罪過的事情，什麼事情呢？就是屠羊、屠雞、屠豬等，以此為生活，以此為職業。隨這個人在做這一類，或是屠羊、或者是屠雞、或者是屠豬，或者又屠羊、屠雞、屠豬等等。由於住不律儀眾同分的緣故。眾同分，就是這麼多的人，彼此有相似性，彼此有相通的地方，就叫做眾同分。人和人是同分，而人裏面又是各式各樣的情形，一類一類，彼此相通，叫同分。什麼是律儀？制惡之法名之為律，停止一切有罪過的事情，不許做惡，這樣的法，這樣的戒，叫做律。儀，行於律戒，身行、語行、意行，這三業要隨順於律，能這樣隨順，就叫做律儀。律，是指法上說，這個法在人的身、口、意上實行，就叫做儀。或者內調身、口、意三業，或者是內淨三業，這叫做律。外應真則，名之為儀。外面的行為符合佛所說的真實法則。現在屠羊、雞、豬等這一類人，是不律儀，不守佛的戒法。住，他心甘情願，心裏面很歡喜，願意以此為職業，從這個時候開始就是不律儀眾同分，一直的不棄捨這種事，叫做住。從他開始入這一行，願意很歡喜做這種惡事，這個時候就有不律儀的無表色，這也就是有不律儀的體，等於發心，以後就作屠羊及豬這種事，做這種業，就是感那落迦的惡不善業。這個惡不善業，就是有罪過，沒有功德，這種業力能夠招感那落迦的苦惱，他一直的做，這個罪過一直在增長。那個人到臨死的時候，就像在做夢似，他自己對於他所造的那個惡不善業，所得受生的地方，就是地獄，就在那個地方看見有很多雞、很多豬、很多羊，也有很多殺豬、殺羊的人在那裏。看到有人在那裏屠羊、殺雞、殺豬這些事情。由於在生前的時候，是做這種事情，現在一看見，心裏面很歡喜，很快的跑到那裏。就在受生的那個地方，那個境界當然是有色相，就障礙住，不能到別的地方，就在這留下來。他一歡喜那個境界，中有就悶絕，死了。地獄的那個生命，一剎那無間相續的現起，就得果報。那個造那落迦業，感那落迦惡不善業的那個眾生，將要死沒的時候，就像前面說中有還沒出現的時候，死有的那個時候，見到一種不正常，變怪的一些雜亂的境界，苦惱而死。死生同時，如稱兩頭低昂等等的生滅道理。以及前面又說：由二種因增上力故，從自種子即於是處，無間得生，這個道理。就是有名言種子的熏習，加業種子的熏習，這兩種力量使令他得果報。如前應知。

sacet punas tena akuśala-karma-kāriṇa urabhrika-bhūtena vā kokkuṭika- bhūtena vā saukarika-bhūtena vā ity anyatamānyatam asminn asaṃvarika- nikāye vyavasthitena naraka-saṃvartanīyaṃ pāpakam akuśalaṃ karma kṛtaṃ bhavaty upacitaṃ sa tathābhūtān eva sattvāṃs tathā karmāṇy upapatty-āyatane paśyati tāṃś ca urabhrādīn svapnavat / sa pūrvābhyāsābhi- ratyā tatra eva anudhāvati / tasmiṃś ca upapatti-sthāna-rūpe pratihatasya abhavīyate[?] so 'ntarābhava upapatti-bhavaś ca nirvartate tasya / tasmāc cyavamānasya yathā-pūrvaṃ maraṇa-bhave vyākulaṃ rūpa-dadarśanaṃ tatha eva bhavati / utpāda-nirodha-yogaś ca pūrvavad draṣṭavyaḥ //

又彼生時，唯是化生，六處具足。復起是心而往趣之，謂我與彼嬉戲受樂，習諸伎藝。彼於爾時顛倒，謂造種種事業及觸冷、熱。若離妄見，如是相貌尚無趣欲，何況往彼。若不往彼，便不應生。如於那落迦，如是於餘似那落迦鬼趣中生，當知亦爾，如癭鬼等。又於餘鬼、傍生、人等及欲、色界天眾同分中，將受生時，於當生處見己同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙。死生道理，如前應知。

[解]又生有生的時候，地獄裏面沒有胎生、卵生、濕生，唯是化生，無而忽有，因為業的增上力，眼、耳、鼻、舌、身、意，一下子就現起，六處都是具足。在中有的時候，他看見那個境界，心裏面妄想，生起這樣的心情，跑向那裡。心裏想：那些人在那殺豬、殺羊，正合我意，我和他們在一起，嬉戲，會得到快樂，可以習學很多的技能。歡喜、願意到那邊。那個有情在那個時候，他是糊塗、顛倒。什麼糊塗呢？心裏想在這裏殺豬、殺羊，做種種事業，接觸到冷的事情，或者是熱的事情。接觸到冷，希望熱。若接觸熱，就希望冷。希望冷，就下寒冰地獄。若希望熱，就是猛火地獄。若是沒有這個錯誤的看法，那個猛火的境界，寒冰的境界，很多很多苦惱的事情，怎麼會歡喜去呢？尚且沒有求的欲，何況還到那邊呢？若不去，就不會下地獄。因為有妄見，所以下地獄。像這個墮落那落迦的有情，經過的情形是這樣。對於其餘的像地獄，與地獄的苦惱相似的鬼趣中生，和這裏一樣，也是這次第。如癭鬼等，癭鬼，就是這個鬼的脖子那裏，有一個大包，這種痛苦使令他不能吃飯，不能有飲食。這種鬼的世界和地獄相似。又於其餘的鬼趣的眾生、旁生、或者是人，及欲界天、色界天，眾同分裏面，將要受果報的時候，於當生處，看見他自己一類可意有情。由於看見這種境界，對於投生的人來說，發起歡喜心，願意到那邊，到那個地方的時候，就被困住。死生道理，如前應知。

sa tatra upapādukaḥ paripūrṇa-ṣaḍ-āyatanaś ca jāyate / sa evaṃ-citta upasaṃkrānto bhavati / ebhir ahaṃ sārdhaṃ krīḍiṣyāmi ramiṣyāmi paricārayiṣyāmi śilpaṃ śikṣiṣyāmīti / sa tatra viparyāsādi vidhaiḥ karma kāraṇaiḥ kāryate/ mahā-paridāhaṃ ca spṛśati / anyathā punas tādṛśaṃ darśanaṃ vinā tasya tatra gamanābhilāṣa eva na syāt / kutaḥ punar gamanam/ ato na gacchet tataś ca na upapadyate // yathā naraka evaṃ naraka-sadṛśeṣu preteṣu utpādo draṣṭavyaḥ / gala-gaṇḍādiṣv anyeṣu punas tiryak preteṣu manuṣyeṣu kāmāvacareṣu rūpāvacareṣu ca deva-nikāyeṣu upapadyamāna ātmasabhāgān abhipramodamānān sattvān paśyaty upapatty- āyatane / tatas tatra pūrvavad ratim abhilāṣaṃ ca utpādya gacchati / tatra ca upapatty āyatane pratihatasya cyutir upapattiś ca pūrvavad draṣṭavyā //

又由三處現前，得入母胎。一、其母調適，而復值時。二、父母和合，俱起愛染。三、健達縛正現在前。復無三種障礙，謂產處過患所作，種子過患所作，宿業過患所作。[解]又胎生這件事，和前面的地獄、餓鬼、畜生又有不同，要三處現前，阿賴耶識才能夠入母胎。哪三處？一、他的母親四大要調和，沒有病。又要遇見正要受孕的那個時候。第二父母和合，俱起愛染。三、健達縛正現在前。又沒有三種障礙，才能入母胎。第一、產處過患所作的障礙，第二、種子過患所作，第三、宿業過患所作。

tatra trayāṇāṃ sthānānāṃ sammukhī-bhāvān mātuḥ kukṣau garbhasya avakrāntir bhavati / mātā kalyā bhavati ṛtumatī / mātā-pitarau raktau bhavataḥ sannipatitau/ gandharvaś ca partyupasthito bhavati / sacet tatra trividho 'ntarāyo na bhavati yonidoṣakṛto bījadoṣakṛtaḥ karmadoṣakṛtaś ca /

云何產處過患？謂若產處為風熱癊之所逼迫，或於其中有麻麥果，或復其門如車螺形，有形有曲，有穢有濁。如是等類產處過患應知。云何種子過患？謂父出不淨非母，或母非父，或俱不出，或父精朽爛，或母，或俱。如是等類種子過患應知。云何宿業過患？謂或父或母不作、不增長感子之業，或復俱無。或彼有情不作、不增長感父母業；或彼父母作及增長感餘子業。或彼有情作及增長感餘父母業。或感大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿業過患應知。若無如是三種過患，三處現前，得入母胎。

[解]1)什麼是產處過患？若生產之處為風的病、熱的病、癊的病所逼迫，或於其中有麻、麥、果的大小。或復其門如車螺形，有形、有曲、有穢、有濁。如是等類，產處的過患應知。2)什麼是種子過患呢？父親出不淨，母親沒有出不淨。或者母親出不淨，而不是父親。或者父母兩個都沒有出不淨。或父精朽爛，或母也是朽爛，或者都是朽爛。如是等類叫做種子過患應知。父母的所遺出來的不淨，叫做種子。3)什麼叫做宿業的過患呢？或者是父親，或者是母親，沒有造作，或造而不增長能感得兒子的業力。或者父親、母親都沒有造這種業。或者是中有那個人，沒有造作，或者造而沒有增長，有這個業，但力量不夠，也不能夠感父母業。或彼父母，作及增長感另外的人，這個有情就不能入母胎。或彼有情，作及增長感別的父母業，也不能在這個父母投胎。或感大宗葉業，或感非大宗葉業。大宗業是什麼呢？譬如說是皇帝這富貴的人家。宗者，族也。在一個族姓裏邊，他最有權威，一代一代的傳下來，就像一葉一葉的那樣，就是一事一事的傳下來。這些差別的情形叫做宿業過患應知。若無如是三種過患，也三處現前，阿賴耶識就入母胎。

tatra katame yoni-doṣāḥ / saced yonir vātopastabdhā bhavati pittopastavdhā vā tila-madhyā vā śakaṭa-mukhī vā śaṅska-mukhī vā saliṅgā savaṅkā sa-doṣā sakaṣāya ity evaṃ-bhāgīyā yonidoṣā veditavyāḥ // bīja-doṣāḥ katame / sacet pitur aśucir mucyate na mātuḥ / mātur vā mucyate na pituḥ / tad-ubhyor vā na mucyate / mātur vā pūtiko bhavati pitur vā tad-ubhayor va ity evaṃ bhāgīyā bīja-doṣā veditavyāḥ // karma-doṣāḥ katame / sacen mātrā vā pitrā vā putra-saṃvartanīyaṃ karma na kṛtaṃ bhavaty upacitam ubhābhyāṃ vā / punas tena vā sattvena mātā-pitṛ-saṃvartanīyaṃ karma na kṛtaṃ bhavaty upacitaṃ / tābhyāṃ vā mātā-pitṛbhyām anyā-dṛśa-putra-saṃvartanīyaṃ karma kṛtaṃ bhavaty upacitaṃ / tena vā sattvena anyā-dṛśa-mātā-pitṛ- saṃvaṛtanīyaṃ karma kṛtaṃ bhavaty upacitaṃ /maheśākhya-saṃvartanīyam amaheśākhyasaṃvartanīyaṃ va ity evaṃ bhāgiyāḥ karmadoṣāḥ veditavyāḥ / eṣāṃ doṣāṇām abhāvāt tyāṇāṃ ca sthānānāṃ sammukhībhāvād garbhasya avakrāntir bhavati //

彼即於中有處，自見與己同類有情，為嬉戲等，於所生處，起希趣欲。彼於爾時，見其父母共行邪行所出精血，而起顛倒。起顛倒者，謂見父母為邪行時，不謂父母行此邪行，乃起倒覺，見己自行。見自行已，便起貪愛。若當欲為女，彼即於父便起會貪。若當欲為男，彼即於母起貪亦爾。乃往逼趣，若女於母，欲其遠去。若男於父，心亦復爾。生此欲已，或唯見男，或唯見女。如如漸近彼之處所，如是如是漸漸不見父母餘分，唯見男女根門。即於此處，便被拘礙。死生道理，如是應知。

[解]那個有情就在中有活動的地方，看見以前共同合作的人，心裏歡喜，對於所生處，起希趣的一種欲，希望能到那裏，有這樣的歡喜心。遠遠的看見同類有情，為了嬉戲等，願意到那裏，到了那裡又不是了，又看見父母共行邪行，所出精血，就起顛倒的錯誤的想法。起顛倒怎麼講呢？就是看見父母起邪行時，不認為是父母行此邪行，乃起錯誤的想法，見己自行。見自行已，便起貪愛。若這個眾生的業力，要使令他做女人，彼即對於父親生起和父親合會的貪心。若業力使令他要做男人，彼即於母起貪這樣。先有這樣的貪欲，而後到那裡，近趣彼處。若是女，願意他母遠遠的離開。若是男，願意他父親躲開。生這樣的心情以後，或唯見男，或唯獨看見女，如如的漸近彼之處所的時候，如是如是漸漸不見父母的餘分，唯見男女根門。即於此處，就把他困住，就是悶絕，中有就死。死生的道理，如是應知。

so 'ntarā-bhava-stha eva sabhāga-sattva-darśana-krīḍādy-abhilāṣeṇa gantu- kāmatām upapādayaty upapatty-āyatane / tasya mātā-pitṛ-sambhūte śukra- śoṇite viparyastaṃ darśanaṃ tadā pravartate / tatra ayaṃ viparyāsaḥ / mātaraṃ ca pitaraṃ ca paśyaty anyonyaṃ viprati-padyamānaṃ / na ca tatra matā-pitros tadā vipratipattir bhavati / sa viparyasta-buddhis tadā paśyati māyā-kṛtam etat /tāṃ ca vipratipattiṃ /dṛṣṭvā tasya tatra saṃrāga utpadyate / sacet strī bhavitu-kāmo bhavati puruṣe saṃrāgaḥ saṃvāseccha utpadyate / sacet puruṣo bhavitukāmo bhavati tasya striyāṃ saṃrāgaḥ saṃvāseccha utpadyate / tatas tat samīpaṃ ca gacchti / striyaś ca stry-apagamaneccha utpadyate puruṣasya ca puruṣāpagama-necchā / tad-utpādāc ca puruṣam eva vā kevalaṃ paśyati striyaṃ vā / sa ca yathā yathā taṃ deśam upasliṣyate tathā tathāsya tad anyeṣām aṅgānāṃ darśanam avahīyate / yoni-darśanaṃ vā puruṣendriya darśanaṃ vā kevalaṃ pratyupasthitaṃ bhavati / tatra ca asya pratighātāt / tasya cyutir upapattiś ca pūrvavad veditavyā //

若薄福者，當生下賤家，彼於死時及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林竹葦蘆荻等中。若多福者，當生尊貴家，彼於爾時，便自聞有寂靜美妙可意音聲，及自妄見昇宮殿等可意相現。

[解]入胎那位眾生，假設是少福德的人，要生到貧苦的人家裏頭，他在死亡的時候，乃至到入胎的時候，在這一段時期內，就會聽到很多的雜亂、不可愛的聲音。及他自己虛妄的看見，入在叢林裏面，或者是竹、葦裏面，或者是蘆、荻等中，他不知道是入胎，就感覺是到這些地方。若是多福德的人，當生尊貴家，彼於爾時，便自聞有寂靜、美妙可意的音聲。及自己錯誤、虛妄的看見，升到宮殿裏面，他不知道是入胎，認為是到宮殿裏面去。宮殿裏面的境界，是令人很滿意的境界，有這樣的相貌顯現出。

saced alpa-puṇyo bhavati nīceṣu / kuleṣu pratyājāyate tasya cyuti-kale praveśa-kāle ca kolāhala-śabdo naḍa-vana-gahanādi-praveśaś ca nimittaṃ prādur bhavati // sacet sukṛta-karma-kārī bhavaty ucceṣu kuleṣu pratyājāyate / tasya praśānta-madhura-śabda-prādur-bhāvaḥ prāsāda vimānādi-sthānārohaṇaṃ ca nimittaṃ prādur bhavati //

5.2.15.2.生有

爾時父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中，合為一段，猶如熟乳凝結之時。當於此處，一切種子、異熟所攝、執受所依阿賴耶識和合依託。

[解]這個時候，中陰身要入胎的時候，父親、母親貪愛俱極，最後決定，各出一滴濃厚的精血。二滴和合，住母胎中合為一段，猶如熟乳凝結之時的相狀。當於此處，一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識，和合依托。阿賴耶識有三個相貌，第一個是一切種子的相貌，儲藏一切種子。第二，阿賴耶識是異熟所攝，是屬於果報。一切種子是因，異熟所攝就是果。第三，執受所依，阿賴耶識，和熟乳凝結的這一段物質，和合起來叫做執。因為執，所以也就有受，也就有感覺。熟乳凝結的那一段，是生命的所依體，要阿賴耶識執受才可以，不執受就是不能受孕。阿賴耶識同熟乳凝結的一段和合，阿賴耶識以凝結的熟乳為所依止處，就寄托在那裏。但是反過來說熟乳凝結，也以阿賴耶識為依托，互相依托。所以識緣名色，名色緣識。

tatra saṃraktayor mātā-pitros tīvrāvasthāgate rage ['vasāne] śukraṃ mucyate/tvadante ca avaśyam ubhayoḥ [śukra] śoṇitabinduḥ prādur bhavati / dvayor api ca tau śukra-śoṇita-bindū mātur eva yonau miśrī bhūtau śaraṃ baddhā tiṣṭhata eka piṇḍī-bhūtau tad yathā pakvaṃ payaḥ śita-bhāvam āpadyamānaṃ / [tatra] sarva-bījakaṃ vipāka-saṃgṛhītam āśrayopādānād ālaya-vijñānaṃ sammūrcchati //

云何和合依託？謂此所出濃厚精血，合成一段，與顛倒緣中有俱滅。與滅同時，即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。於此時中，說識已住，結生相續，即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中，有諸根大種，唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生。

[解]什麼是和合依托？就是父母所出濃厚精血，合成一段，因為生有一現前，中有就滅。中有是個顛倒的因緣，這些虛妄的聞見，生貪愛心，都是顛倒。和中有滅的同時，生有就現前，是什麼情形呢？就是阿賴耶識裏面種子的能力，由種子發生作用，就在胎裏面有另外一種微細的五淨色根，以及地、水、火、風的大種，和合而出現。另外還有根同分，什麼是根同分？就是淨色根的同分，就是浮根塵，肉眼所見的眼、耳、鼻、舌、身。浮根塵和淨色根是同分，彼此有點相似。根同分究竟是什麼呢？就是精血和合，積聚在一起出現。就在淨色根和浮根塵已經和合而生，這個時候，就是說阿賴耶識住在這個合成一段的裏面。和合而生，生命就相續下去。由本有的生命死掉，中有相續下來。中有死掉，生有又相續下來，生命是有變化，但是相續不斷。這個時候，這就是羯羅藍的這一個階段。入胎以後一共有八個次第，現在是第一個次第。這個羯羅藍的這一段物質裏面，有眼根、耳根、鼻根、舌根這四淨色根的大種，唯與身根大種在一起生。及身根的所依處，就是浮根塵。就是由於與這個身根同時生的諸根大種力故，就是眼、耳、鼻、舌諸根的大種的力量故，眼根那四根，次第出現。

kathaṃ punaḥ sammūrcchati / tena saṃjāta śareṇa śukra-śoṇita-piṇḍena saha tad viparyastālambanato 'ntarābhavo nirudhyate / tan nirodha-sama- kālaṃ ca tasya eva sarva-bījasya sāmarthyāt tad-anya-sūksmendriya-mahā- bhūta-vyatimiśro 'nyas tat sabhāgaḥ śukra-śoṇita-piṇḍo jāyate sendriyaḥ tasyāṃ ca avasthāyāṃ pratiṣṭitaṃ vijñānaṃ pratisandhir ity ucyate / sā ca asau kalalāvasthā / tāni ca tasya kalalasyendriya-mahābhūtāni kāyendriyeṇa eva saha utpadyante / indriyādhiṣṭhāna-mahābhūtāni ca tair eva indriya- mahābhūtaiḥ kāyendriyeṇa ca saha utpadyante /

又由此身根俱生根所依處大種力故，諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色，心心所安危共同，故名依託。由心心所依託力故，色不爛壞。色損益故，彼亦損益，是故說彼安危共同。又此羯羅藍，識最初託處，即名肉心。如是識於此處最初託，即從此處最後捨。

[解]又同身根在一起又出現的根所依處大種力故，身根的浮根塵的大種力故，眼的浮根塵，乃至到舌根的浮根塵，也是次第的將會出現。淨色根有淨色根的大種，浮根塵有浮根塵的大種，都是依據大種而出現。大種從那裏來呢？是一切種子識功能力故。

由彼淨色根的諸根，及淨色根的依止處，就是浮根塵，這兩種全部的都出現，這個時候就叫做圓滿，依止成就。依止，就是為心心所法的依止處。淨色根要有浮根塵做依止，心心所法要以諸淨色根為依止。成就，淨色根、浮根塵時時的現前。又此羯羅藍色，與心心所法的安危是共同。有什麼傷害不安樂的事情，是共同的，就是安樂的時候也是共同的，所以叫做依托。怎麼叫做安危共同呢？由於心和心所法，依羯羅藍色為依托處，所以羯羅藍色不壞。如果羯羅藍色本身，被傷害受損，心心所法也是受到傷害。如果羯羅藍色滋養的很好，很健康，很正常，彼心心所法也是很正常，也是很明利。所以說心心所法，和羯羅藍色，是安危共同。又此羯羅藍色，是阿賴耶識最先寄托之處，寄托在那裏就叫做肉心。這樣，阿賴耶識在這個地方是最初寄托，要死亡的時候也是從這裏最後離開。

tatas tānīndriya-mahāka-bhūtāny upādāya cakṣur-ādīni indriyāṇi krameṇa niṣpadyante / indriyāṇāṃ tad-adhiṣṭhānānāṃ ca prādur-bhāvāt kṛtstra āśrayo niṣpanno bhavati pratilabdhaḥ tat punaḥ kalala-rūpaṃ taiś citta- caitasikair dharmair anyo-nya-[yoga]-kṣematayā sammūrcchitam ity ucyate / citta-vaśena ca tan na pariklidyate / tasya ca anugraha upaghātāc citta-caita sikānām anugrahopaghātaḥ / tasmāt tad-anyonya-yoga-kṣemam ity ucyate // yatra ca kalala-deśe tad vijñānaṃ sammūrcchitaṃ so 'sya bhavati tasmin samaye hṛdaya-deśaḥ / evaṃ hi tad vijñānaṃ yasmād eva deśāc cyavate tasminn eva deśe tat prathamataḥ sammūrchati/

復次，此一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足。不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。隨所生處自體之中，餘體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中亦有色、無色界一切種子，如是色界自體中亦有欲、無色界一切種子，無色界自體中亦有欲、色界一切種子。

[解]復次，很多無量無邊的種子依止在識裏邊，但是還是有差別，什麼差別呢？若這個眾生有能力能夠入於第一義諦的涅槃，有漏的種子隨逐、依止這個識，無漏的種子也依附這個識裏面，一切種子都具足。若是不能夠入於涅槃，沒有入涅槃的法，就是沒有這個種子，缺少聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，這三種菩提的種子，就永久的在生死裏流轉。隨這一個有情的業力，使令他到一個地方得果報，得到的生命體，也就是異熟所攝的阿賴耶識。其餘生命體的種子也都是隨著來，不會與識分離。所以欲界眾生的色、受、想、行、識這五個自體中，亦有色、無色界一切的種子。但是要使令它能夠現行，還要再努力，加強原來具足的種子的力量，才能夠升到色界天、升到無色界天。具足種子，所以若修行就能成功。欲界這樣，色界也是。色界天的眾生，阿賴耶識裏面，亦有欲界、無色界的一切種子。所以色界天的眾生死掉，有可能又是來到欲界來，也有到無色界天上。無色界天的眾生，阿賴耶識裏面也有欲界的種子，也有色界天的一切種子。所以無色界天的人死掉，可能來到欲界，也可能是到色界。

tat punaḥ sarvabījakaṃ vijñānaṃ parinirvāṇadharmakāṇāṃ paripūrṇabījam aparinirvāṇa-dharmakāṇāṃ punas trividha-bodhibījavikalaṃ // yaś ca kaścid ātmabhāvo 'bhinirvartate sarvo 'sau sarvātmabhāva-bījopagato veditavyaḥ // kāmāvacara ātmabhāve rūpārūpyāvacarasya apy asti bījaṃ / evaṃ rūpāvacare ['pi] kāmāvacarārūpyāvacarasya / a[ā]rūpyāvacare kāmāvacara- rūpāvacarasya //

5.2.15.3.本有

又羯羅藍漸增長時，名之與色平等增長，俱漸廣大，如是增長乃至依止圓滿。應知此中由地界故，依止造色漸漸增廣。由水界故，攝持不散。由火界故，成熟堅硬。由無潤故，由風界故，分別肢節，各安其所。

[解]又羯羅藍，在母胎中逐漸地增長的時候，受、想、行、識和色，彼此是一樣在增長，都是漸漸的廣大起來。這樣不斷的增長，乃至到最後依止圓滿，淨色根與扶根塵都圓滿，一直到這個程度，叫做增長。為什麼能增長呢？應該知道此中增長是這樣。地、水、火、風這個造色，因為地界的力量，使令造色漸漸的增廣，由微小而逐漸地廣大。地界依止造色，而造色又是由地界成就。因為有水界的關係，地、水、火、風彼此能聯合在一起而不分散。由於有火大種，所以地、水、火、風會成熟，堅硬。由無潤故，由風界故，各式各樣的肢節分開，每一部分的肢節都能安在適當的地方。

tasmiṃś ca punaḥ kalale vardhamāne sama-samaṃ nāma-rūpayor vṛddhis tad-ubhayor viṃstīrṇa-taratopagamāt / sā punar vṛddhir yāvad āśraya- paripūrito draṣṭavyā / tatra pṛthivī-dhātum upādāyarūpaṃ vardhate vistīrṇa- taratāṃ gacchati / āb-dhātuḥ punas tad eva saṃgṛhṇāti / tejo-dhātus tad eva paripācayati / vāyu-dhātur aṅgāni vibhajati saṃniveśayati /

又一切種子識，於生自體，雖有淨、不淨業因，然唯樂著戲論為最勝因。

[解]又一切種子識，對於所得到的果報體裏面，他們的關繫是什麼樣子呢？這裏分三類。第一個名言習氣。什麼是習氣？內心在一切的境界上的虛妄分別，時時的這樣分別、思惟、妄想，對阿賴耶識就熏習一種氣氛，就叫做種子。熏習是現在，種子就為以後的分別、思惟、說話、做事的一種功能，再現起這種活動的功能。什麼是是名言習氣？名，就是名字。言，就是語言、說話。先有思想而後才能說話，先有名字，心才能夠思想，有名字才能說話，所以名字、思想、語言是不可分離。這個生命體的出現，當然要有淨不淨業的力量，或者是淨業、或者是不淨業，能夠牽引到人間，或者牽引到天上，或者牽引到地獄，業有這個力量。可是樂著戲論的名言種子，才是得果報的最強大力量，所以稱為親生，種子對於生此果報而言，關繫太密切。所以，名言種子對於得果報體是為最勝因。

tasyāṃ punaḥ sarva-bījakāyām ātma-bhāvābhinirvṛttau śubhāśubha-karma- hetutve 'pi sati prapañcābhiratir eva kāraṇaṃ draṣṭavyaṃ /

於生族姓、色力、壽量、資具等果，即淨、不淨業為最勝因。

[解]第二個業習氣。什麼是業習氣？也還是內心的分別、思惟，或者是表現在語言、行動上，就加強熏習的的力量。或者是善業、或者是惡業、或者是無記業，這樣熏習的種子就叫做業習氣。業習氣有什麼樣的作用呢？於生族姓、色力、壽量、資具等果就是以淨不淨業最勝因。什麼是族姓？就是彼此有血統的關繫的親屬，叫做族姓。色，就是身體表現於外的形相，面貌端嚴、或者是丑陋，叫做色。力，或是身體健康，或者多疾病；或者有智慧力，或者是沒有智慧；或者是做事有能力，或者是沒有能力。壽量，就是這壽量比一般長，或者是很短。資具，生活的資具很豐富或者是缺少。等果，這些都是所得的果報。這些事情的差別相是什麼原因呢？就是淨業、不淨業為他最殊勝的一個原因。若做淨業，做一些善業，生的族姓，或者色、力、壽量、資具等都是如意。如果做不淨業，族姓、色、力、壽量、資具等就是不如意。名言習氣和淨不淨業對比起來，名言習氣在這裏來說，就叫做引業；淨不淨業這個地方，叫做滿業。引業是什麼呢？就是它的力量能引導你到某一道，名言種子有這個力量，但是也要淨不淨業有支種子幫助。什麼是滿業？就是到六道的某一道裏，影響族姓、色、力、壽命、資具等的力量，令其圓滿。所以，各式各樣的差別的果報，就是由淨不淨業為最勝因，所以叫做滿業。

kula-bala-rūpāyur-bhogādikasya tu phalasya prādhānyena śubhāśubhaṃ karma kāraṇaṃ //

又諸凡夫，於自體上計我、我所，及起我慢，一切聖者觀唯是苦。

[解]第三類的習氣，叫我執習氣。什麼是我執習氣呢？沒有見到法性理的凡夫眾生，就在自己的色、受、想、行、識的生命體上面，執著、衡量、思惟、觀察我我所。這個色、受、想、行、識，只是因緣所生法，剎那剎那變化，這裏面沒有所執著、常恒住不變異的我，但是就執著有我，有我所有的一切法。執著有我、我所，也會生起我慢，就是高慢：我比你強。有我的時候，就愛著這個我；因為愛著這個我，就生出貪、瞋、癡的一切煩惱，這樣，名言習氣、淨不淨業的業習氣，就都生起，凡夫就是這樣。一切的聖人也是觀察自體，觀察色、受、想、行、識的自體只是苦惱而已，那有我、我所可得。為什麼說是苦？通常說的八苦之中的七苦，生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，這七種苦誰都知道。但是行苦，這種不苦不樂的也是苦，一般人是不知道。譬如得到色界定、無色界定的人，或是色界天、無色界天的人，在佛法來看，也是行苦。這種苦唯有聖人才能觀察到那是苦，凡夫不知道。聖者能觀察自體是無常、是無我，能夠與第一義諦相應，那麼名言種子、業習氣、我執習氣就都寂滅，就是離苦得樂。

tatra ca atma-bhāve bālānām aham iti vā mama iti vāsmi iti vā bhavati / āryāṇāṃ punar duḥkham ity eva bhavati /

又處胎分中，有自性受，不苦、不樂，依識增長。唯此性受，異熟所攝。餘一切受，或異熟所生，或境界緣生。又苦受、樂受或於一時從緣現起，或時不起。

[解]又處胎分中，就是中有死掉，生有、本有現前的時候，還沒有出胎，就在胎裏面的時候。分者，位也，就在這個階段的時候。有一個自性受。自性受是什麼呢？外邊的因緣沒有來干擾，本身有一種感覺，這叫做自性受，不感覺到苦、也不感覺到樂。這個受以阿賴耶識為依止處，不斷的延續、生長下去。唯此自性受是屬於果報本身的一種覺受，其實就是阿賴耶識的受，不苦不樂受、無記受。其餘的一切覺受，或是由果報生出來，也就是業力所生。過去的善業，從異熟識裏面發生作用的時候，引來一些如意的事情，就有樂受。如果有罪業，從異熟識裏面發出來作用的時候，引來一些苦惱的事情，就有苦受。或者是由外面境界的因緣關繫，所以生起苦受、樂受、或者不苦不樂受。又日常生活的苦受和樂受，有的時候，從外面的因緣沖擊，顯現出來。或者有的時候，沒有因緣沖擊，不苦、不樂，不現起苦、樂受，就是無常變化。自性受沒有這種分別，一切時都是有，但是有時覺知、有時不覺知。

prakṛtyā ca garbhāvasthāyām aduḥkhā-sukha-vedanā-pratiṣṭhitaṃ vijñānam upacīyate / sa eva ca tatra vedanā vipāka-saṃgṛhītā / tad anyat tu sarvaṃ veditaṃ vipākajaṃ vā viṣayapratyayaṃ vā / tatra sukha-duḥkham ekadā pratyaya-saṃmukhī-bhāva utpadyate / ekadā na utpadyate //

又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨、不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼為新。若果已生，說此種子為已受果。由此道理，生死流轉，相續不絕，乃至未般涅槃。

[解]又，阿賴耶識裏面的一切種子，從久遠以來，是相續不斷。因為我們不斷的相續分別、虛妄分別，所以種子也就是相續不斷。熏成種子以後，在沒有得果報的時候，一直的在阿賴耶識裏面相續不斷。種子的體性，雖然從無始以來就有，就是名言種子雖然是有力量，但是不能自己得果報，要由淨業、罪業的不同，來熏習它，力量就強大，就和業種子和合起來，得果報。這個種子，與數數的得果報，相比對的來說，就說它是新。因為要淨不淨業的新熏它才能得果報，就是有業種子的幫助它才能得果報，所以就說它為新。但它本身實在是無始就有，因為要假藉新的淨不淨業的種子熏習它，才能得果報。若是果報已經現前，就說此種子已經得果報。就是有感覺，感覺到苦，或是感覺到樂，也是得果報。由這樣的道理，種子在阿賴耶識裏面，一受熏發，就要得果報，使令眾生生了又死，死了又生，相續的活動不斷絕，一直的相續下去。到什麼時候才停下來呢？就是要得涅槃。得涅槃以後，一切法不受，就不熏習，不造業，就沒有生死果報可受。

sa ca bīja-santāna-pravandho 'nādi-kālikaḥ / anādikālikatve 'pi śubhāśubha- karma-viśeṣa-paribhāvanayā punaḥ punar vipākaphala-parigrahān navī- bhavati/ prādurbhūte ca phala upayukta-phalaṃ bhavati tad-bījaṃ / evaṃ hi saṃsāra-prabandhaḥ pravartate yāvan na parinirvāti /

又諸種子未與果者，或順生受，或順後受，雖經百千劫，從自種子一切自體，復圓滿生。雖餘果生要由自種，若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。所餘自體種子未與果故，不名已受果。

[解]又，內心的虛妄分別，在阿賴耶識裏面熏成種子，不斷的熏習，形成很多的種子，還在那裏面。在裏面它不得果報嗎？不是，一定是要得果報。或順生受，或順後受這兩種，其實是三種。第一種就是順現受，造這種業，現在就得果報，這只是滿業，而不是引業。第二種就是順生受，就是第二生受果報。什麼是順？利益的意思，因能利益果，就叫做順。譬如做善業能利益你得一個可愛的果報，因能利益果。或是受的意思，做善得樂果，叫做順。第三種就是順後受，就是第三生以後才能得果報。雖然經過百千劫那麼長遠的時間，這個種子在阿賴耶識裏面不失壞，還是從百千劫前栽培的種子，得到那個自體的果報，還是會圓滿的生起來。這是說定受業。怎麼樣叫定受業呢？就是故思造業。為了達成某一種願望，心裏面考慮、計劃，然後采取行動，把這件事做圓滿，做完心裏面很快樂，這就是定業。假設做完，後悔，這業力得不得果報？不一定。做了以後還要再做，這就是決定得果報，因為它的力量強大，這叫定業。若是定業，就是要重、有力量。所以業有定受業、有不定受業，而有輕、有重的不同。如果是重業，決定是要受果報，不過時間不一定，時間有順生受、有順後受。其中一個種子得果報，而其餘的也會有果報出現，決定是要由它自己本身的種子為因緣，才能得果報。但是要等到現在這個果報的壽量結束的時候，那個時候，成熟的種子才可以起現行得果報。異熟果一定是前一個果報結束，後一個果報才能出現，叫做爾時此種名已受果，已經給你一個果報，給你享受，或者是樂的果報，或者是苦的果報。已受果揀除，所剩餘的自體種子，就是能得果報自體的種子，沒有給果報，所以不名為已受果。

yāni punas tatra ādatta-phalāni bījāni tāni kānicid upapadya vedanīyāni bhavanti / kānicid apara-paryāye vedanīyāni / kalpa-śata-sahasraiḥ svabījataś ca punas teṣām ātma bhāvānāṃ paripūrir bhavati // yad apy anyat phalam utpadyate tad api svabījād eva / kṣīṇāyupaś ca atratad bījaṃ paryupa-yukta-phalaṃ bhavati / śeṣāṇāṃ punar ātma-bhāvānāṃ bījāny adatta-phalatvān na upayukta-phalāni bhavanti /

又諸種子即於此身中應受異熟，緣差不受，順不定受攝故，然此種子亦唯住此位。是故一一自體中，皆有一切自體種子，若於一處有染欲，即說一切處有染欲。若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。

[解]前面是說定受，決定要受果報，屬於那一類。現在是不決定得果報所攝的一類。又一切種子識裏面的種子，得果報的時間，就是在現在的五蘊身裏面，應該得果報，但是因緣有一點不足，就不能受果報。什麼原因呢？因為他是屬於不決定這一類，所以就不一定得果報。這個原因在那裏呢？就是最初創造這樣的業力的時候，是屬於輕的業力，不是重業，屬於順現受，但是力量不夠，就順不定受攝。沒有受果報，這種子又怎麼情形？此種子也是一樣的安住在原來狀態，不變。所以每一個眾生他的果報體裏面，就是五蘊身裏面，或者是阿賴耶識裏面，普遍的都有一切果報的自體種子。就是欲界的六道眾生、色界天十八天、無色界四空處，這麼多類眾生的自體種子都是具足，但是有染淨之別。若是這一個眾生，在那一處，有染污欲的話，染污欲就是我愛，通於俱生的我愛、分別所生的我愛。有這個染污的愛，當然愛著自體，也是愛著一切境。那就是說，決定在一切處都是有染污欲。只要內心裏面有我愛，到地獄去也是有我愛，到餓鬼、畜生，來到人間、天上，乃至到非非想天也還是有欲，到任何地方都是有欲。若是佛教徒能修四念處，對一切境界也不愛、對於自我也不愛，這件事做成功，你在人間沒有這種染欲，那到天上也是沒有欲，到非非想天也是沒有欲。所以若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。

yasya ca bījasya tasminn ātma-bhāve phalaṃ pratisaṃvedyam api pratyaya- vaikalyān na pratisaṃvedyate 'niyata-vedanīyasya tad api bījaṃ tad avasthaya eva avatiṣṭhate / ataḥ sarvātma bhāva-bījakatvāt pratyekaṃ sarvātma-bhāvānām ekatra rajyamānaḥ sarvatra rakto vaktavyaḥ / ekasmād virajyamānaḥ sarvasmād virakto vaktavyaḥ /

又於諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名為麤重，亦名隨眠。若異熟品所攝及餘無記品所攝，唯名麤重，不名隨眠。若信等善法品所攝種子，不名麤重，亦非隨眠。何以故？由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能。是故一切所依自體，麤重所隨故，麤重所生故，麤重自性故，諸佛如來安立為苦。所謂由行苦故。

[解]又在每一個眾生的阿賴耶識裏面有很多的種子，若是這個種子是屬於煩惱這一類，一動了的時候，不能修行，無堪能，給它安立個名字叫做粗重。它在阿賴耶識裏面隱藏著，也可以給它個名字叫做隨眠。粗重是什麼意思呢？就是無堪能，沒有能力修集功德，不能修奢摩他、毗婆舍那、無我觀。隨眠是什麼意思？就是煩惱，引來很多的苦惱，增長一些煩惱，所以叫隨眠。另外的意思，隨，就是隨逐阿賴耶識，儲藏在阿賴耶識裏面，隨逐不捨。眠，就潛伏在阿賴耶識裏面，就是在種子位的時候，在那裏不動。若是異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名粗重，不名隨眠。異熟品，就是這種種子是屬於得果報的這一類種子。譬如阿賴耶識是無記品，是個果報。其餘無記，就是其他的前六識，也不全是善、也不全是惡、也有無記，屬於無記性。就只能叫做粗重，就是無堪能性，不能夠修學善法，不能夠名之為隨眠，因為這種無記性，不是煩惱，不令你生煩惱，所以不名隨眠。若是你有信這種種子，無貪、無瞋、無癡、慚、愧這些善法的種子，他能做善法，能修學善法是這些力量。若信等善法品所攝的這些種子，有堪能性，所以不名粗重。能對治煩惱，不生煩惱，不令你苦惱，所以非隨眠。為什麼？由於這個信等善法的種子，若發生作用的時候，色、受、想、行、識這個生命體，它有能力、有堪能性，不是沒有能力。這個種子生起的時候，就是最好這個時候修行、學習佛法。因此，一切種子所依的自體，說是阿賴耶識，或者說是五蘊身，是一切粗重的煩惱品、或者是無記品的種子所隨，常隨逐它，依附在那裏面，使令它不清淨。而這個自體也是這些粗重的力量所引生，這些煩惱品、無記品的種子所引生。而它的體性還是個粗重，就是這是屬於無記性，像阿賴耶識是個無記性，有這麼多的問題附在那上面，隨時都會出來問題。佛就為它安立一個名字，叫做苦。怎麼叫苦呢？就是行苦故苦，五取蘊苦。為什麼呢？因為裏邊，粗重所隨、粗重所生、粗重自性，隨時有因緣的時候，會生很多的煩惱、會生出來很多的苦惱，所以這才叫做行苦。唯獨聖人觀察這個五蘊是苦而不是樂。

teṣu punar ātma-bhāveṣu yāni bījāni kleśa-pakṣyāṇi tatra dauṣṭhulyānuśaya- saṃjñā / yāni ca punar vipāka-pakṣyāṇi tad anyā vyākṛta-pakṣyāṇi ca teṣu dauṣṭhulya-saṃjña eva na anu-śaya-saṃjñā / yāni punaḥ śraddhādi-kuśala- dharma-pakṣyāṇi bījāni teṣu na eva anuśaya-saṃjñā dauṣṭhulya saṃjñā / tathā hi / teṣām utpādāt karmaṇya eva āśrayo bhavati na akarmaṇyaḥ / ataś ca sakalam āsrayaṃ dauṣṭhulyopagatatvād dauṣṭulya sva-bhāvāt tathāgatā duḥkhataḥ prajñāpayanti / yad uta saṃskāra-duḥkhatayā //

又諸種子，乃有多種差別之名。所謂名界、名種姓、名自性、名因、名薩迦耶、名戲論、名阿賴耶、名取、名苦、名薩迦耶見所依止處、名我慢所依止處。如是等類差別應知。

[解]又諸種子，乃有很多種的差別的名稱。種子有不同的名稱。

a)界，在唯識上說十八界這個界，就是一類一類的種子。十八界各有各的種子，它引起現行，就名為十八界。

b)種姓，就是各別的種類叫種子。有本性住種姓、習所成種姓。什麼是本性住種姓？不是由熏習而有，不是由自己努力創造而有，本性本來就有這種種姓，就是無漏的種子。什麼是習所成種姓？遇見好因緣，能夠努力的創造，能修學戒、定、慧，修學六波羅蜜廣度眾生，栽培很多很多的良好的功能，就叫做習所成種姓，指清淨的善法。如果在時間上來說，由現前的一剎那以前，已經有的，叫本性住種姓。這一剎那以後重新創造，就叫做習所成種姓。或者從前一生以前所創造，叫做本性住種姓。從現在、從今生以後重新努力栽培，叫做習所成種姓。等到第二生，現在的習所成種姓又變成本性住種姓。界，還是通於清淨、染污。種姓，就是屬於清淨。

c)自性，每一法的自體叫做自性。每一法有它的自體，而這一切的自體，都是由種子來的，就是以種子為一切法的自性，種子也名為自性。

d)因，種子也叫做因。因是對果說。能建立種種的果，所以叫做因。它能給你果報，有這種功能，名之為因。

e)薩迦耶，就是我見。前邊說的是各式各樣的種子，現在這是我執種子，或者是俱生，或者是分別起，有四種，我執、我見、我愛、我慢。我執，不知道是沒有我。我見，就是執著有我。我愛，愛著這個自我。我慢，自己高慢起來。俱生的四種煩惱，或者分別起的四種煩惱，就叫做薩迦耶。

f)戲論，就是名言種子。雖然名言種子是見煩惱、愛煩惱，都叫做戲論；主要還是指分別言說，種種的分別言說、言論，叫做戲論。因為用無明相應、執著心相應的分別，都是戲論，與諸法實相不相應。

g)阿賴耶，就是愛著處。心裏面愛著，就熏成種子。種子一現行又是愛著。愛也好、不愛也好，都是執著。

h)取，種子也叫做取。取，也是執著。由煩惱滋潤的種子叫做取。愛緣取，先是愛，而後更數數的愛，愛執著的重，就叫愛名為取。

i)苦，是逼迫的意思。種子生現行，給你苦惱的時候，這時候轉名為苦。

j)薩迦耶見所依止處，名我慢所依止處。薩迦耶見以什麼為依止處？就是種子，阿賴耶識與一切法所熏習的種子不一不異，和阿賴耶識融合為一，執著阿賴耶識是我，所以叫做薩迦見所依止處。執著阿賴耶識，阿賴耶識就是種子，執著阿賴耶識有我，也就有我慢，所以也是我慢所依止處。所以，種子是薩迦耶見的依止處，種子是我慢的依止處，而種子是與阿賴耶識融合為一，所以執之為我。有這麼多的不同，應該知道這都是種子的異名。

bīja-paryāyāḥ punar dhātur gotraṃ prakṛtir hetuḥ sat-kāyaḥ prapañca ālaya upādānaṃ duḥkhaṃ sat-kāya-dṛṣṭy-adhiṣṭhānam asmi-mānādhiṣṭhācnaṃ ca ity evam-bhāgīyāḥ paryāyā veditavyāḥ //

又般涅槃時，已得轉依諸淨行者，轉捨一切染污法種子所依。於一切善、無記法種子，轉令緣闕，轉得內緣自在。

[解]又，佛教徒努力的修行，入涅槃的時候，是已得轉依諸淨行者。什麼是轉依？轉變這個依止，就是轉變阿賴耶識。把阿賴耶識裏邊的許多有漏種子，經過戒、定、慧的熏習，把裏面轉變。什麼是諸淨行者？三業清淨，內心也是清淨。就是聲聞行者，或者是大菩提心的行者。這兩種有修行的人，經過長時期的修行，已經輾轉、逐漸的棄捨阿賴耶識裏面一切的染污法的種子。種子是一切法的所依，染污種子是染污法的所依，已經棄捨，這個時候阿賴耶識是清淨的。由於深觀諸法實相，能棄捨染污法的種子；而善法、無記法的種子還存在，沒有被消滅，但是現在也是被傷害。為什麼？因為阿賴耶識的現起一定要有有漏法的業力，就是善、惡業的種子幫助名言種子，才能夠現起阿賴耶識。現在把染污法的種子都棄捨，一切善法、無記法的種子，在阿賴耶識的現起的因緣不具足，就是轉令緣闕。什麼是染污法種子？有我、有我愛的人，做一切功德的時候，這個功德也是染污、不清淨。所以，這個地方，包括善法種子在內。下面一切善，應該是一切無漏功德的種子，加上無記法的種子。因此，一切染污法，是阿賴耶識現起的一個條件；現在它被消滅，阿賴耶識緣闕，不能現起；阿賴耶識不現起，一切功德法的種子、無記法種子沒有依止處，所以也被傷害，般涅槃的時候，阿羅漢的阿賴耶識也是不存在，所以轉令緣闕。存在的因緣不具足，這個時候就完全消失，這個時候是什麼境界？就是不生不滅、離一切相、不可思議的真如的境界。什麼是轉得內緣自在？指菩提心的行者。譬如說第八地菩薩可以入無餘涅槃，但是這些大菩薩大悲心的關繫，有十方諸佛的勸請，不入無餘涅槃，那是什麼狀況？沒有染污法的種子，一切功德法的種子還是存在，內心的世界是大自在的境界，無量功德莊嚴的境界，所以能夠現起應化身去廣度一切眾生、去利益一切眾生，大自在的境界出現，叫得內緣自在。內緣自在，內就是指心，就是心自在；心自在，一切法也自在。

parinirvāṇa-kāle punar viśuddhānāṃ yogināṃ parivṛttāśrayāṇāṃ sarva kliṣṭa-dharma-nirbīja āśrayaḥ parivartate / sarva-kuśalā-vyākṛta-dharma- bījeṣu ca pratyayān vikalī-karoti / adhyātma-pratyaya-darśitāṃ ca pratilabhate //

又於胎中，經三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。從此已後，復經四日，方乃出生。如薄伽梵於《入胎經》廣說。此說極滿足者，或經九月，或復過此。若唯經八月，此名圓滿，非極圓滿。若經七月、六月，不名圓滿，或復缺減。

[解]又阿賴耶識入胎以後，有多少時間在胎裏邊呢？經三十八個七天，在胎藏的時候，手、足、眼、耳各部分，內藏或者外形，一切的部分都是具足，沒有缺少。從三十八個七日以後，還要經過四天，就是兩百七十天，九個月，這時候才能夠出胎。這裏邊的情形在《入胎經》說得很詳細。這是說住胎的時間完全滿足，或者是經過九個月出胎，或者超過九個月，就是十個月。若是這個補特伽羅住胎只經過八個月就出胎，名之為圓滿，但是不是極圓滿。若經七月、六月，不名圓滿，或者是還不足六個月。

sa punar garbho 'ṣtatriṃśatā saptāhaiḥ sarvāṅga-pratyaṅgopeto bhavati/ tataḥ paraṃ caturaheṇa jāyate / yathā uktaṃ bhagavatā garbhāvakrāntisūtre / sa punaḥ sampūrṇo bhavati navabhir māsaiḥ pareṇa vā punar iti / aṣṭabhiḥ punar māsaiḥ sampūrṇo na uttama sampūrṇaḥ / ṣaḍibhaḥ saptabhir vā māsair asampūrṇa eva vikalo vā /

又此胎藏六處位中，由母所食，生麤津味，而得資長。於羯羅藍等微細位中，由微細津味資長應知。

[解]又此胎藏六根這個階段裏面，由母親所飲食之後，生出來麤的津液之味，津液之味就是營養，而得滋長。這胎藏之中，六處位就是很明顯地要出胎的時候。羯羅藍的時候，眼、耳、鼻、舌都還不明顯，這個階段還屬於微細位，就是名色的階段，是微細的那些營養來滋養他，應該知道。

tasyāṃ punaḥ ṣaḍ-āyatanāvasthāyāṃ mātur abhyantara-jātaudariko raso yena asya puṣṭir bhavati / kalalādyāsu punaḥ sūkṣmatarāsv avasthāsu sūkṣmeṇa rasena puṣṭir veditavyā //

復次，此之胎藏，八位差別。何等為八？謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、缽羅賒佉位、髮毛爪位、根位、形位。若已結凝，箭內仍稀，名羯羅藍。若表裏如酪，未至肉位，名遏部曇。若已成肉，仍極柔軟，名閉尸。若已堅厚，稍堪摩觸，名為鍵南。即此肉摶增長，支分相現，名缽羅賒佉。從此以後，髮毛爪現，即名此位。從此以後，眼等根生，名為根位。從此以後，彼所依處分明顯現，名為形位。

[解]復次，此之胎藏總計起來有八個階段的不同。哪八位？a)羯羅藍位，就是雜穢，猶如薄酪。b)遏部曇位，就是泡，猶如稠酪。c)閉屍位，翻譯為凝結。d)鍵南位，翻為堅厚，就是一個肉摶。e)缽羅賒佉位，翻為支分，現出頭、二足、二臂。f)髮毛爪齒位，髮、毛、爪都現出來。g)根位，就是五淨色根現出來。h)形位，就是扶根塵也現出來。第一、羯羅藍，表面上看是凝結，但是裏面還是很稀薄，用雜穢來形容，就是可厭惡，不可愛。什麼是結凝？結是和合的意思，就是父親、母親的遺體組合起來，凝結在一起，稀就是不稠，是一種流質的相貌。什麼是箭？入胎的這一段不淨，叫做箭。為什麼？因為箭有隨逐不捨的意思，生命體就是大苦惱聚，使令你受很多的苦，而現在是開始，後面有很多的苦隨逐不捨。第二、遏部曇，表面上如酪，裏邊也是如酪，可是還沒有到肉的那個階段。第三、閉屍，若已成肉，仍極柔軟，就是成為酥。第四、鍵南，比較堅強一點、厚實一點，可堪摩觸，就是一個肉摶。第五、缽羅賒佉，即此肉摶增長，支分的形相現出來。第六、髮毛爪齒，從此以後，髮毛爪齒現出來。第七、根位，從此以後，眼等根生。第八、形位，從此以後，彼根所依處，就是扶根塵，眼、耳、鼻、舌、身，很分明地顯現出來。

sa ca garbho 'ṣṭāvasthaḥ / aṣṭāvasthāḥ katamāḥ / kalalāvasthā arbudāvasthā peśyavasthā ghanāvasthā praśākhāvasthā keśaromanakhāvasthā indriyāva- sthā vyañjanāvasthā ca/ tatra śaropanibaddham antardravaṃ kalalaṃ sāntarbahiḥ śarī-bhūtaṃ dadhiyamānam aprāptaṃ ca māṃsāvastham arbudaṃ māṃsī bhūtaṃ śithilaṃ ca peśī / ghanī-bhūtam āmarśa-kṣamaṃ ghanaḥ / tata eva ca adhimāṃsa-yogena aṅga-pratyaṅga-nimitta-prādur- bhāvaḥ praśākhā / tataḥ keśa-roma-nakha-prādur-bhāvas tad avastha eva / tataś cakṣur-ādīnām indriyāṇām abhinirvṛttir indriyāvasthā / tatas tad adhiṣṭhānābhivyaktir vyañjanāvasthā//

又於胎藏中，或由先業力，或由其母不避不平等力所生隨順風故，令此胎藏或髮、或色、或皮及餘支分變異而生。

[解]又於胎藏中，為什麼會有變化呢？或者由於過去世業力使令它有變化。或者是由於他的母親不避不平等力，使令它有變化，怎麼變化呢？或由先業力所生隨順風，或者他母親不避不平等力所生的隨順風。什麼是隨順風？就是果是隨順因，果由因生，現在先世的業力和不平等力是因。果是什麼樣子，要隨順這個因。隨順業力所產生的風，或者不平等力所產生的風，令此胎藏，或髮、或色、或皮、及餘支分，就有變化。

tataḥ pūrva-karma-vaśān mātrā ca viṣamā-parihaṇād viṣamā-parihāra-jaiś ca garbhe tad anukṛlair vāyubhiḥ keśavaikṛtyaṃ varṇavaikṛtyaṃ tvagvaikṛtyam aṅga-vaikṛtyaṃ ca jāyate //

髮變異生者，謂由先世所作能感此惡不善業，及由其母多習灰鹽等味，若飲、若食，令此胎藏髮毛稀尠。

[解]附在胎藏裏的眾生，他的頭髮有變化出現。為什麼會這樣？a)先世所作的業力，能得此髮變異生的惡不善業。b)他母親多數是習慣於灰鹽等味。灰，就是雜碎。所食的鹽就是碎，或者是粉。若飲中、若食品中有這種味，使令胎藏裏面的眾生髮毛特別的稀少。

kathaṃ keśa-vaikṛtyaṃ jāyate / pūrvaṃ tāvad anena tat-saṃvarṇanīyaṃ pāpakam akuśalaṃ karma kṛtaṃ bhavati / mātā vā asya kṣāra-lavaṇa-rasa- prāyam anna-pānaṃ bāhulyena niṣevate yena manda-keśa-romatā garbhaṃsya bhavati //

色變異生者，謂由先業因，如前說。及由其母習近煖熱，現在緣故，令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等，令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食，令彼胎藏極赤色生。

[解]色變異生者，像前面說能感此惡不善業。及由其母數數的歡喜暖、歡喜熱，這是現在緣，業力是過去的緣。令彼胎藏黑黯色生。又他母親常常的接近極寒冷的房子，歡喜寒冷，令彼胎藏極白色生。又由他母親多數是歡喜啖熱的食品，令彼胎藏極赤色。

kathaṃ varṇa-vaikṛtyaṃ bhavati / karma pūrvavad dhetuḥ / pratyutpannaḥ pratyayo māta atyuṣṇātapādi-niṣeviṇī bhavati / tena asya kṛṣṇaśyāma varṇatā jāyate / atiśītala-garbha-gṛha-niveśinī vā bhavati / tenāsya śukla- varṇatā bhavati / atyuṣṇā-bhyavahāriṇī vā punar bhavati / yena asya lohita-varṇatā jāyate //

皮變異生者，謂由宿業因，如前說。及由其母多習婬欲，現在緣故，令彼胎藏或癬、疥、癩等惡皮而生。

[解]皮變異生怎麼樣呢？由宿業為因，像前面說的。以及由其母多習淫欲，這是現在緣，業因是先世緣，這兩個因緣加起來，令彼胎藏，或癬、疥、癩等惡皮而生。

kathaṃ tvag-vaikṛtyaṃ bhavati / karma pūvavat taddhetuḥ/ vartamānaḥ pratyayo mātā-tyarthaṃ maithunadharma-niṣeviṇī bhavati / yenāsya dadrulatā vā kacchulatā vā kuṣṭalatā vā tvag-doṣā jāyante //

支分變異生者，謂由先業因，如前說。及由其母多習馳、走、跳、躑威儀，及不避不平等，現在緣故，令彼胎藏諸根支分缺減而生。

[解]支分變異生者，由先業因，如前說。及由他母親歡喜跑，不但是走得快，而且還歡喜跳。躑是立在那裏不動，然後這樣跳，歡喜這個威儀。及不避不平等這些事情。這些是現在緣。有過去的緣、現在緣，令彼胎藏諸根支分缺減而生。

katham aṅga-vaikṛtyaṃ bhavati / karma pūrvavat taddhetuḥ / vartamānaḥ pratyayo mātā dhāvana-plavana-laṅghanādīn īryā-pathān adhyāpadyate yena asya viṣamā-parihārād aṅga-vaikṛtyaṃ jāyate indriya-vaikalyaṃ vā bhavet //

又彼胎藏，若當為女，於母左脅，倚脊向腹而住。若當為男，於母右脅，倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時，其母不堪持此重胎，內風便發，生大苦惱。又此胎藏，業報所發，生分風起，令頭向下，足便向上，胎衣纏裹，而趣產門。其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正生位。

[解]又彼胎藏，若當為女，於母左邊，背靠著她母親的脊，面向於母親的腹，而住。業力要使令做男人，於母右脅，背靠著腹，面向著脊而住。又此胎藏逐漸的增長到極圓滿的時候，他母親不能夠再持此重胎，長得太大、太重。裏面就有風出來，生大苦惱，是誰生大苦惱？可能是母親苦惱，或是胎兒苦惱。又，此胎藏的業報所發的生分風起，由業報所發來的這種風，這個風能令他出胎，所以叫做生。這個風起來，使令胎兒頭向下，足便向上，胎衣纏裹，而趣產門。其正出時，胎衣就分裂，分成兩邊。出產門時，名正生位。

[sacet] punasrī bhavati sa pṛṣṭha-vaṃśaṃ niśritya uraḥ saṃpuraskṛtya vāme pārśve mātur avatiṣṭhate /sacet pumān bhavati sa uro niśritya pṛṣṭhavaṃśaṃ saṃpuraskṛtya dakṣiṇe pārśve mātur avatiṣṭhate // sampūrṇe ca punas tasmin garbhe mātur adhimātraṃ garbhama-sahamānāyā adhyātma-bhavā vātāḥ prādur bhavanti ye 'sya rujaṃ janayanti / tasya ca karma-vipākajā upapattyaṃ śikā vāyavo jāyante / te garbham ūrdhva-pādam ava-śiraskaṃ kurvanti / tataḥ sa garbhaḥ kośa-pariveṣṭita eva niṣkrāmati / niśkrāmataḥ punaḥ sa kośaḥ kukṣau bhavati / yoni-dvāra-nirgama-sama- kālaṃ ca punar jātāvasthā ity ucyate/

生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言說。次復耽著家室，謂長大種類故，諸根成就故。次造諸業，謂起世間工巧業處。次復受用境界，所謂色等，若可愛、不可愛。受此苦、樂，謂由先業因，或由現在緣。隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃。

[解]a)從母胎裏面生出來以後，逐漸的就接觸到不同的觸，不同的感覺。因為在胎的時候，逐漸的形成，都是有感覺，有阿賴耶識和羯羅藍和合就有覺受，阿賴耶識入母胎以後，一結胎就有覺受，一直是有覺受，都可以名之為身受。現在漸次生出來以後，就又接觸到各式各樣的所接觸的境界。究竟是什麼觸呢？眼所生觸，眼遇見色的時候，也會有觸；耳、鼻、舌、身、意都有觸，有這六觸。從十二因緣來說，觸是出胎以後名之為觸。b)以後又隨順因緣墮在施設事中。墮者、入也，入於施設的事情上面。什麼是施設事呢？就是隨著他母親學習世間的事，學說話。c)以後又耽著、愛著家。就是嬰兒出胎以後，漸漸長大，入於童子位，又入於少年位、入於壯年，逐漸的種類不同。諸根逐漸的成熟，到最後是成熟，能學世間的事業，也能言說，也耽著家室，愛著自己的的家。d)以後有種種的行動，他能發起世間上的工巧。農、商、工，各式各樣，乃至在政府裏做官，都是工巧，都要有知識、要有智慧的學習這些事情。e)以後又能領受而又能有作用，就是所謂色、聲、香、味、觸的這些事情，若是受用可愛的境界、若受用不可愛的境界。不管富貴、貧賤，都有可愛、不可愛，不受也得受。f)接受這個苦惱的境界，也接受這個安樂的境界。什麼原因受此苦樂呢？或者是由過去世所造的善惡業，使令他受苦、或者受樂。或者是因為現在的分別心，或者是一時的糊塗，或者是一時的聰明，在所受用的境界上，或者是苦、或者是樂。g)隨順因緣牽引，如果不相信因果，只要有利可圖這件事就要做，可能要到三惡道。如果有好心腸，做一些利益人的事情，可能是到人間天上。如果遇見善知識，相信佛法，修學戒定慧，就到安隱自在的地方。

sa jātaḥ krameṇaupapaty-aṃśikaṃ ca sparśaṃ spṛśati / tad yathā / cakṣuḥ- saṃsparśaṃ prajñaptiṃ ca anupatati yad uta loka-yātrā-vyavahārānuśikṣa- māṇatayā / kulaṃ vā adhyāvasati / yad uta vṛddher anvayād indriyāṇāṃ paripākāt / karmāṇi ca karoti yad uta laukikāni śilpa-karma-sthānāni / viṣayāṃś ca upabhuṅkte yad uta rūpādīn iṣṭhāniṣṭhān/ sa duḥkhaṃ ca pratisaṃvedayate yad uta pūrva-karma-pratyayaṃ vā vartamāna-pratyayaṃ vā / yathā pratyaya-hāryaś ca bhavati yad uta pañca-gati-gamana-pratyayair vā nirvāṇa-gamana-pratyayair vā //

又諸有情隨於如是有情類中，自體生時，彼有情類於此有情作四種緣，謂種子所引故，食所資養故，隨逐守護故，隨學造作身語業故。初謂父母精血所引。次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資長。次常隨逐，專志守護，不令起作非時之行及不平等行。次令習學世俗言說等事。由長大種類故，諸根成就故，此復於餘，此復於餘。

[解]又一切的眾生，隨順他自己業力，來到這樣的有情類中，有情類當然是很多種類別；或者是他是生到貧賤的家庭裏頭，或者是富貴的家庭裏，或者是有學問，或者是沒有學問，各式各樣的情況。這個果報出現以後，他的父母，或者是他的祖父母，於此新來的兒女，作四種幫助。哪四種？第一、種子所引，一開始就是他的父母的精血為他做因緣，使令他可以得到果報。第二、食所資養，彼有情出胎以後，他的父母知道他的所欲，依他所適合，求他所適合的飲食，用這個相適、相應的飲食來資長他的生命。第三、隨逐守護，他的父母常隨逐他，專心的來守護他，不使令他造作不是那個時候的行為，這件事做是合道理，但是現在不能做，叫非時之行。及不平等行，就是不合道理的事情。第四、隨學造業，漸漸長大，就叫他學習語言，也就是讀書、學習世間的事情，就是指在社會上生存的能力，人與人之間的關繫。他逐漸的長大，身心都成熟，也是諸根成熟，所以，有這個能力可以讀書、可以在社會上做事。得到父母的這四種因緣、四種的幫助，所以他能夠可以逐漸的這樣生活，可以獨自的生活下去。他本人得到父母的四種因緣的資助，以後他又有兒女了，他也一樣的給他兒女四種因緣，幫助他兒女。向上推，父母親的父母親也是對他這樣照顧；向下推，父母對兒女也是這樣照顧，所以說兩句此復於餘，此復於餘。

yeṣāṃ ca sattvānāṃ yasmin sattva-nikāya ātma-bhāvasya prādur-bhāvo bhavati tatra yā sattva-sabhāgatā sā teṣāṃ sattvānāṃ caturbhiḥ pratyayaiḥ pratyaya-kāryaṃ karoti / bīja-dharmopasaṃhāreṇāhāropacayena rakṣā- vidhānena kāya-vāk-karmābhisaṃskārā-nuśikṣaṇtayā ca / tad yathā / mātā- pitarau tat-prathamataḥ śuka-śoṇitam rupasaṃharataḥ / tato jātaṃ viditvā tad upamenāhāreṇa stanyena cāpāyayanti poṣayanti saṃvardhayanti / tatas tatra [tatra] ānuvicarantam akāla-caryāyā viṣama-caryāyā ārakṣā-vidhānaṃ kurvanti / tataḥ saṃlāpa-vyavahāram anuśikṣayanti vṛddher anvayād indriyāṇāṃ paripākāt / te apy anyeṣām [anuśikṣayanti] /

如是展轉，諸有情類無始時來，受苦、受樂，未曾獲得出苦樂法，乃至諸佛未證菩提，若從他聞音及內正思惟，由如是故，方得漏盡。如是句義，甚為難悟，謂我無有，若分、若誰、若事。我亦都非，若分、若誰、若事。

[解]這樣祖父母對於父母、父母又對兒女、兒女又對兒女，這樣展轉的流轉生死，無窮無盡的下去。諸有情類，無始時來在生死裏邊，有的時候受苦，有的時候受樂。到天上去樂多，人間有苦、也有樂，三惡道裏邊苦多而樂少，總是這樣子流轉變化。從無始以來到現在，沒能夠得到超出這種苦樂的法門，一直的在生死裏流轉，沒有辦法得解脫，乃至諸佛菩薩原來也是生死凡夫，沒有證悟無上菩提的時候，也是一樣的生死流轉。後來為什麼他們到涅槃的世界呢？或者是從善知識邊聽聞佛法的法音，聞法以後，內心能夠審諦的思惟佛法的道理。就是因為他有這兩個力量，才能夠斷除煩惱，得成聖道。為什麼眾生會一直的流轉生死？第一個原因，沒有遇見善知識，沒有遇見佛法。第二個原因，就是佛法這個道理不容易明白，所聽聞的佛法的句義不容易明白。語言文字叫做句，它是能顯示；義，是所顯示。這樣的佛法，有能詮的文、有所詮的義，這樣的義甚為難悟。就是聽見佛菩薩說法，但是不容易明白，也不能夠得解脫。什麼樣的句義呢？第一句，謂我無有若分、若誰、若事。第二句，我亦都非若分、若誰、若事。第一句話可以說是觀察自已。第二句話，是觀察他人。什麼是我無有若分、若誰、若事？分，就是時間，時分，過去世、現在世、未來世。誰，是約人說，一切眾生只是兩類：一個是聖人、一個是凡夫。事，就是五蘊、十二處、十八界。整句的意思，就是我不可得。一切眾生流轉生死的原因，就是因為執著有我，而實在這個我也是沒有。若過去世、若現在、若未來都是沒有我，我是不可得。約人來說，凡夫是無我，聖人也是無我的。若在色、受、想、行、識上，在眼、鼻、舌、身、意上，在色、聲、香、味、觸、法上，乃至十八界、一切法上，也都是無我，我是沒有的，在這三個地方看不見有我。若能觀察無我，就了脫生死，但是這種話不容易明白。第二句話，我亦都非若分、若誰、若事。前面是觀察自己，這一句話是觀察他人，觀察其餘的一切眾生也是沒有我，也是若分、若誰、若事，也是沒有我可得，只是在一切有為法上有生滅相，就說有過去、有現在、有未來，並不是有我可得。一切眾生裏面有覺悟的，就修學聖道；有迷惑的，就是惑業苦流轉，所以就有凡夫、有聖人，而實在還是沒有我可得。若事，就是果報。有樂著戲論名言的熏習，加上善業、惡業的熏習，就有果報，只此而已，這個沒有我可得，但是這種道理不容易明白。不明白，不能覺悟，也就不能修學聖道，就在生死裏流轉，受苦受樂而不能得解脫。

evam amī sattvā an-ādi-kālaṃ sukha-duḥkhe pratyanubhavanti / no tu sukha-duḥkha-vyatikamam avāpnuvanti yāvan na buddhānāṃ bodhim āgamya parato ghoṣānvayād avyātmaṃ ca yoniśo manasi kārād āsrava- kṣayam anuprāpnuvanti / tad idaṃ sudurbudhaṃ padaṃ yad uta na me kvacana kaścana kiñcana asti / na apy ahaṃ kvacana kasyacit kiñcid iti /