5.3.3.加行
復次，此中有九種白品所攝加行。與此相違，當知即是九種黑品所攝加行。云何名為白品所攝九種加行？一、相應加行；二、串習加行；三、不緩加行；四、無倒加行；五、應時加行； 六、解了加行；七、無厭足加行；八、不捨軛加行；九、正加行。由此九種白品所攝加行故，能令其心速疾得定，令三摩地轉更勝進。又由此故，於所應往地及隨所應得，速疾能往、能得，無有稽遲。黑品所攝九種加行，不能令心速疾得定，不令三摩地轉更勝進。又由此故，於所應往地及隨所應得，極大稽遲，不能速疾往趣獲得。
[解]1)復次，這個六種事的毗缽舍那，這裡邊有九種不同的白品所攝加行，就是有功德，而沒有過失的這種努力修行的方法，有九種。與此九種白品相違的，當知即是九種黑品所攝的加行。
2)云何名為白品所攝九種加行？一、相應加行，二、串習加行，三、不緩加行，四、無倒加行，五、應時加行，六、解了加行，七、無厭足加行，八、不捨軛加行，九、正加行。
3)這個修行人，若能夠修持九種白品所攝加行故，能令散亂的心，很快地就會得定，就是由欲界定，進一步就得到未到地定。使令未到地定，又進步得到初禪。又這個修行人，由此九種加行，若肯努力用功修行的話，於所應往的那個禪定，或者是二禪、三禪、四禪，乃至無色界的四空定，及隨所應得的定的境界，就是每一個定都有近分定和根本定，是所應得。隨所應得，是分別說；所應往地，是總合說。若修這九品加行的話，很快地就能有成就，得四禪八定，不會拖累很久很久。
4)若是學習與白品相違的九種加行，就是黑品所攝九種加行，不能令散亂心得到未到地定，不會再進步得到初禪的更圓滿的境界。又由此故，於所應往地及隨所應得，極大稽遲，很緩慢很緩慢。不能速疾往趣獲得，想要得而不能得。
tatra navavidhaḥ śuklasaṃgṛhītaḥ prayogas tadviparyayeṇa ca navavidhaḥ kṛṣṇapa-kṣasaṃgṛhīto yoginā veditavyaḥ / tad yathā[a]nurūpa-prayogatā abhyasta-prayogatā aviparītaprayogatā / aśithila prayogatā / kālaprayogatā / upalakṣaṇa-prayogatā / asaṃ-tuṣṭaprayogatā / avidhuraprayogatā / samyak prayogatā ca / anayā navavidhayā śukla-pakṣasaṃgṛhītayā tvaritatvāritaṃ cittaṃ samādhīyate / viśeṣāya ca samādheḥ paraiti / yāvatī cānena bhūmir gantavyā bhavaty anuprāptavyā tāṃ laghu ladhvevāgantā bha-vaty adhandhāyamānaḥ/ kṛṣṇapakṣasaṃgṛhītābhir navavidhābhiḥ prayogatābhir na tvaritatvarita[ṃ] cittaṃ samādhīyate / nāpi samādhiviśeṣāya paraiti / yāvatī cānena bhūmir gantavyā bhavaty anuprāptavyā / tatra dhandhāyate gamanaya /
5.3.3.1.相應加行
云何名為相應加行？謂若貪行者，應於不淨安住其心。若瞋行者，應於慈愍安住其心。若癡行者，應於緣起安住其心。若憍慢行者，應於界差別安住其心。若尋思行者，應於阿那波那念安住其心。若等分行者、或薄塵行者，應隨所樂攀緣一境安住其心，勤修加行。 如是名為相應加行。
[解]什麼叫作相應加行？若各種煩惱中，貪煩惱特別強的人，就應該修學不淨觀，就會成功。若瞋心特別大的人，應於慈愍觀安住其心，破除你的瞋心。若愚癡心很大，不知道一切法是緣起、苦、空、無常、無我，就是愚癡。這種人應該怎麼修行呢？應於十二緣起安住其心，就會開智慧。若我慢心很強，應於界差別觀安住其心。若妄想多的人，應於阿那波那念安住其心，修出入息、入出息觀。若等分行者或薄塵行者，這兩種人，這五種止觀，隨你歡喜那一種都可以，應該安住其心，之後，要努力的修行。這就是相應，就是有這樣的病，就應該吃這種藥，那麼相應，就容易有成就。
katamānurūpa prayogatā(ca) / saced rāgacarito 'śubhāyāṃ cittam upanibadhnāti/ dveṣacirito maitryāṃ yāvad vitarkacarita ānāpānasmṛtau samabhāgacaritaḥ mandarajasakaḥ punaḥ patrālambane priyārohatā bhavati/tena prayujyate/iyam anurūpaprayogatā/
5.3.3.2.串習加行
云何名為串習加行？謂於奢摩他、毘鉢舍那，已曾數習乃至少分，非於一切皆初修業。所以者何？初修業者，雖於相應所緣境界勤修加行，而有諸蓋數數現行，身心麤重。由是因緣，不能令心速疾得定。如是名為串習加行。
[解]1)怎麼叫作串習加行呢？謂於奢摩他、毗缽舍那，這個人以前已經數數地學習過，或者學習其中一少分，並不是所有的法門都開始修行，這就叫作串習加行。
2)為什麼是這樣子呢？初開始靜坐修止觀的人，雖然這個人與自己煩惱合適的法門，這個所緣境界努力修加行，但修止觀時而有貪欲蓋、瞋恚蓋、昏沈蓋、睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，各式各樣的煩惱數數的現行。這個時候身心麤重，身心都沒有輕安，就是很粗劣，感覺到不舒服。由於這樣的關係，雖然靜坐，不能令你的心速疾得定。這就是串習加行。串習加行什麼意思呢？就是沒有諸蓋數數現行。諸蓋現行，就表示沒得未到地定；串習加行，應該是得到未到定地以後，從了相作意、勝解作意、遠離作意，這七種作意開始修行，就叫作串習加行。什麼是已曾數習？如前說有初修業瑜伽師、已習行瑜伽師、已度作意瑜伽師，這三種瑜伽師。現在說由已習行瑜伽師，中間五種作意，勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，這個人他已經修習這五種作意，修習得蠻好。什麼是少分？若唯修習了相作意，這叫少分作意。因為修習了相作意，心裡面很粗劣，沒能夠微細的、深刻的修行。
katamā abhyastaprayogatā /abhyāsonena kṛto bhavati yo antataḥ parītto 'pi na sarveṇa sarvam ādikarmika eva bhavati / tathā hy adikarmikasyānurūpe ‘py ālambane na prayuktasya niva(ā)raṇāni nābhīkṣṇaṃ samudācarita(ranti) kāya-cittadauṣṭhulyaṃ ca / yenāsya tat(ca) cittaṃ samādhīyate / iyam abhyasta prayogatā /
5.3.3.3.不緩加行
云何名為不緩加行？謂無間方便、殷重方便，勤修觀行。若從定出或為乞食、或為恭敬承事師長、或為看病、或為隨順修和敬業、或為所餘如是等類諸所作事；而心於彼所作事業，不全隨順、不全趣向、不全臨入。唯有速疾令事究竟，還復精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、剎帝利、婆羅門等種種異眾共相會遇，雖久雜處，現相語儀，而不相續安立言論，唯樂遠離勤修觀行。又能如是勇猛精進。謂我於今，定當趣證所應證得，不應慢緩。何以故？我有多種橫死因緣。所謂身中或風、或熱、或痰發動；或所飲食不正消化，住在身中成宿食病；或為於外蛇蝎、蚰蜒、百足等類諸惡毒蟲之所蛆螫；或復為人、非人類等之所驚恐，因斯夭沒。於如是等諸橫死處，恒常思惟，修無常想住不放逸。由住如是不放逸故；恒自思惟：我之壽命倘得更經七日、六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、半時、須臾、或半須臾、或經食頃、或從入息至於出息，或從出息至於入息，乃至存活經爾所時，於佛聖教精勤作意修習瑜伽，齊爾所時於佛聖教，我當決定多有所作。如是名為不緩加行。
[解]1)怎麼叫作不緩加行？因為這個禪師修加行的時候，心裡面不間斷，一直地修行。殷重方便，就是常委念，就是很誠懇、很周遍、很微細的思惟觀察，這叫作殷重加行。不緩加行，就是不間斷，又能殷重的方便，勤修觀行。
2)這位修行人從未到地定裡面出來，出來幹什麼呢？他要吃飯，所以到聚落裡面乞食。或為恭敬承事師長，自己的師長有事情，為師長做事。或者自己有病要看醫生。或者隨順佛陀的教導，隨順尸羅波羅密，隨順毘奈耶，修和敬業。這是同梵行者之間，要互相恭敬，互相謙讓，見到長老要問訊、禮拜，或者學習戒定慧這些事情。或者是有其他的事情，可能自己要做衣服，或者要去廁所這些事情，一定要出定。有事情要做，就應該去做，但是他的內心，對於所做的事情，不是把所有的心，完全隨順所做的事情。不是完全向於這件事，心裡面還有其他的事。不是完全投入在所做事裡面。那究竟怎麼回事情呢？就是趕快的把所做的事情做完，立刻地又回去精勤地靜坐，修止觀。應該做還是得要做，但是心裡面不是完全投入。
3)若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦，剎帝利或者婆羅門等不同的人，共相遇見。雖然時間稍久一點，在同住所，或者說話，同在一起，現出一種和敬、和氣的相貌，同那些人說話這些威儀。而不能夠不斷地同他說話，不能太久。唯樂遠離，而內心同這些人都遠離，然後勤修觀行。什麼是現相語儀？問安穩吉祥，問這人生活情況，安穩吉祥否？或問諸界調適，你有沒有病，四大調合否？或問晝夜怡樂，你的睡眠怎麼樣？有沒有睡好？示現如是互相慰問的語言，隨世間人的威儀活動。
4)這一位禪師，又能這樣勇猛精進的靜坐修行。怎麼叫作勇猛精進呢？這位禪師心裡面自己說：我現在決定當趣證所應證得。趣，是向前進，到什麼地方呢？證所應證得，是成就所應成就的事情。不應該很緩慢的這樣用功，應該精進的勇猛修行。
5)為什麼不應慢緩呢？我有很多種橫死因緣，就是不合道理，不應該死，就死掉，有這種因緣。就是我的身體裡面，或者是風發動，或者是熱發動，或者是痰發動。或者是我的飲食裡面，吃下去不能夠消化，住在身中，成宿食病。或者是在外面的毒蛇、蝎、蚰蜓、百足等類，這些惡毒蟲之所蛆螫。蛆螫，就是這些蟲子用它的毒來傷害人，叫作蛆螫。或者是我為人所驚恐，或者為非人，就是鬼神之類的來驚恐，因此壽命沒有，死掉。就像前面列出這麼多的橫死的因緣，常常這樣思惟，在內心裡面修習無常的觀想，這個壽命不是永久能存在，有些意外的因緣就死掉，所以要趁著生命還沒有死，要趕快的用功修行，安住於不放逸。
6)由於這位禪師，安住在這樣的不放逸境界故，常是這樣的思惟，我的壽命，假設還有七天的壽命，或者是六日、五日、四日、三日、二日、一日，或者是一時。一時，晝夜是六時，一時就是四小時，我還有四小時的壽命。或者還有二個鐘頭的壽命。須臾，一晝夜有三○須臾，一須臾是四十八分鐘。或半臾須，就是二十四分鐘。或者經過吃東西，那麼大的時間。或從入息至於出息，那麼多的時間。或從出息至於入息，那麼多的時間。乃至存活經爾所時，就是我的生命的存在，經過那麼多的時間，乃至到存活很短的時間，對於佛陀所宣揚的聖教，我應該再精進勇猛的觀察思惟，修習止觀，我不應該空過時間。齊爾所時，就是限定那麼多的時間，我對於佛的聖教，我應該決定能夠有很多的成就，我不應該浪費時間。如是名為不緩加行。
tatra katamā aśithilaprayogatā/sātatyaprayogī bhavati /satkṛtyaprayogī ca/ sacet punar vyuttiṣṭhate samādheḥ piṇḍapātahetoś ca gurūgauravopasthānahetor vā / glānopasthā-nārtham vā sāmīcīkarmaṇo vā anyasyaivaṃ bhāgīyasyeti karaṇaṃ yasyārthā ya sa tannimnena cetasā tat pravaṇena tat prāstāreṇa (bhāreṇa) ca sarva karoti / laghulaghv eva ca kṛtvā pariprāpya punar eva prayujyate / niyamya prātasaṃlayanāya saced bhikṣu-bhikṣuṇy-upāsaka-kṣatriya-brāhmaṇa-parṣadbhiḥ sārdhaṃ samāgacchati / na ciraṃ saṃsargeṇātināmayati /mitaṃ ca saṃlapati / na ca bhāṣyaprabandham utthāpayati / nānyatra vyapakarṣati /evaṃ ca punar ārabdhavīryo bhavati /yannvahamad yaiva prā-ptavyam adhigaccheyaṃ / tatkasya hetoḥ / bahavo me pratyayā maraṇasya vāto vāme kupyeta pittam vā śleṣmam vā (śleṣma vā) bhuktaṃ vā viṣamyeta yena me viṣūcikā kāye santiṣṭheta / ahir vā me (māṃ) daśeta(t)/ vṛśicako vā śatapadī vā[/] manuṣyād api me bhayam ity etāni sthānāni nityakālasya na karoty apramattaś ca viharaty evaṃ ca punar apramatto viharati api bata jīveyaṃ saptāhaṃ ṣat pañca-catus-tri-dvire(dvaye)-kāhayāmamardhayāmam api muhūrtam api ardhamuhūrtam api[/] aho bata jīveyaṃ yāvat piṇḍapātaṃ parimuñjeyaṃ / yāvad āśkasitvā(sya)praśvaseyaṃ / yāvac ca jīveyaṃ tāvad yogamanasikāreṇa śastuḥ śāsane yogam āpadyeyaṃ / yadi yatā mayā bahukṛtyaṃ syād yad uta śāstuḥ śāsane itīyam aśithilaprayogatā /
5.3.3.4.無倒加行
云何名為無倒加行？謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟，即如是學；於法、於義，不顛倒取，無有我慢，亦不安住自所見取，無邪僻執；於尊教誨，終不輕毀。 如是名為無倒加行。
[解]怎麼叫作不顛倒的加行呢？這位禪師自己要求，我能夠同於善達修瑜伽行的諸瑜伽師，瑜伽師對於止觀的事情，他能夠通達無礙，他所開示的止觀，我就這樣學習止觀。對於止觀的法，和止觀的義，我要正確的認識它，不要弄錯。不要感覺自己很了不起，不要有這種想法，也不要停留在自己的見解這裡，不要有謬誤的執著。對於善達修瑜伽行諸瑜伽師的教誨，我永久都不敢輕視、輕毀他，應該尊重他，尊重他的開示。如是名為無倒加行。
tatra katamā / aviparītaprayogatā /
5.3.3.5.應時加行
5.3.3.5.1.修習止
云何名為應時加行？謂於時時間修習止相；於時時間修習觀相；於時時間修習舉相；於時時間修習捨相。又能如實了知其止、止相、止時；了知其觀、觀相、觀時；了知其舉、舉相、舉時；了知其捨、捨相、捨時。云何為止？謂九相心住。能令其心無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名為止。云何止相？謂有二種。一、所緣相。二、因緣相。所緣相者，謂奢摩他品所知事同分影像，是名所緣相。由此所緣，令心寂靜。因緣相者，謂依奢摩他所薰習心，為令後時奢摩他定皆清淨故，修習瑜伽毘鉢舍那所有加行，是名因緣相。云何止時？謂心掉舉時、或恐掉舉時，是修止時。又依毘鉢舍那所薰習心，為諸尋思之所擾惱，及諸事業所擾惱時，是修止時。
[解]怎麼叫作應時加行呢？就是這一個時間，那一個時間。因為修止觀的事情，有的時候，有這個情形；有的時候，有那個情形。沒有成功的時候，常會有問題，所以這個時間不是一個時間，這個時候修習止相，於時時間修習觀相；於時時間修習舉相；於時時間修習捨相。修止觀的人，要如實的了知其止，止相、止時；了知其觀，觀相、觀時；了知其舉，舉相、舉時；了知其捨，捨相、捨時。
1)怎麼叫作止呢？九個相貌的心住的學習，能使令我們的心，無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名為止。
a)什麼是無相？相，色等十相：色、聲、香、味、觸這是五相；另外貪瞋痴加上男女，這十個相。如果我們的心，在這十個相上分別的話，心就會匆忙，不能夠安閒。現在是靜坐的時候，沒有這十個相，就沒有遽務的事情。這是在所緣的境界上說。
b)什麼是無分別？欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，這些事，很多的尋思，使令心裡面動亂。現在沒有這些尋思令心動亂，所以名無分別。無分別，是在心上說；無相，是在所緣境上說。所以在所緣境上是無相，在心上是無分別。
c)什麼是寂靜？沒有貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動，叫作寂靜。
d)什麼是極寂靜？心裡面遠離一切煩惱的時候，煩惱就是動亂的相貌，不寂靜；沒有煩惱，心裡面就寂靜下來，寂靜下來是很快樂的。所以叫作極寂靜。
e)什麼是等住寂止？九心住的專注一趣，叫作等住寂止。就是安住在寂靜裏面。
f)什麼是純一無雜？前後一味無散亂轉，是名純一無雜。
2)怎麼叫作止相呢？謂有二種。一、所緣相，二、因緣相。
a)什麼是所緣相？靜坐的時候，所緣相是怎麼說的呢？屬於止這一類，這個所緣相，就是所知事的同分，是內心裡面的影像，不是直接觀察外面的境界，叫做所緣相。由於這個所緣境，你能夠安住在所緣境上，心裡面就寂靜。
b)什麼是因緣相？謂依奢摩他所熏習心，就是心是所熏習，能熏習的就是奢摩他，你常能夠學習寂靜其心，這是奢摩他所熏習心。為令後時奢摩他定皆清淨故，修奢摩他的時候，是可能有短時間的寂靜住，但過一會兒心裡又妄想，這樣的奢摩他是不理想，希望怎樣呢？希望我後一個時間的奢摩他，完全不散亂、也不昏沈，奢摩他皆清淨故。修習毘缽舍那所有加行，那麼修習毘缽舍那觀，這個時候，奢摩他就會好一點，毘缽舍那幫助奢摩他清淨的因緣。
3)怎麼叫作止時呢？
a)這一念心，掉舉的時候，掉舉，就是回想過去所經驗的如意的事情。心現在掉舉的時候，就是修止的時候。或是心裡還沒有掉舉，在那裡害怕，顧慮要掉舉，這時候應該修止，這是修止的時間，是這個時候。
b)又依毘缽舍那所熏習心，毘缽舍那就是修觀，就是在熏習這一念心。為諸尋思之所擾惱，修毘缽舍那的時候，心不聽招呼，它不修毘缽舍那，為諸欲尋思、恚尋思、害尋思，這些惡尋思的擾亂。及諸事業所擾惱時，就是辦種種的事情，也是自己內心所經過的事情，由於內心裡面的作意，這事情就在心裡面出現。心裡是準備修毘缽舍那，但這事情出來擾亂，這個時候是修止時，也是應該修止把這些散亂停下來。什麼是諸事業所擾惱時？或為乞食，或為恭敬承事師長的事情，或為看病，或為隨順修和敬業這些事情，這些都是合法的事情。但是你做了，在內心裡經驗過，等你修止觀的時候，它會現出來，擾亂你的毘缽舍那修不好。
kālena kālaṃ śamathanimittaṃ pragrahanimittam upekṣānimittaṃ bhāvayati / śama-thaṃ ca jānāti śamathanimittaṃ ca / śamathakālañ ca[/] vipaśyanāṃ vipaśyanānimittaṃ vipaśyanākālaṃ pragrahaṃ pragrahanimittaṃ,pragrahakālaṃ / upekṣām upekṣā-nimittam upkeṣākālañ ca / tatra śamathaḥ navākārā cittasthitiḥ / nirnimittañ ca tac cittaṃ tatra bhavati nirvikalpaṃ śāntapraśāntaṃ śamathasthitaṃ niṣkevalaṃ tenocyate śamatha iti / tatra śamathanimitta dvividham ālambananimittaṃ nidānanimittañ ca / jñeyavastusabhāgaṃ pratibimbam ālambananimittaṃ / yenālambanena tac cittaṃ śamayati śamathaparibhāvite cetasi uttaratra śamathasya pāriśuddhaye /yo vipaśyanā-prayoga idaṃ nidānanimittaṃ[/] śamathakālaḥ katamaḥ / āha / uddhate citte ūrdhvam vābhiśaṃkini śamathasya kālo bhāvanāyai / tathā vipaśyanāparibhāvite citte iti kara-ṇīyavyākṣepopahate śamathakālo bhāvanāyai /
5.3.3.5.2.修習觀
云何為觀？謂四行、三門、六事差別所緣觀行。云何觀相？謂有二種。一、所緣相。二、因緣相。所緣相者，謂毘鉢舍那品所知事同分影像。由此所緣，令慧觀察。因緣相者，謂依毘鉢舍那所薰習心，為令後時毘鉢舍那皆清淨故，修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時？謂心沈沒時、或恐沈沒時，是修觀時。又依奢摩他所薰習心，先應於彼所知事境如實覺了；故於爾時是修觀時。
[解]1)怎麼叫做觀？就是四種慧行，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，這四種。能正思擇盡所有性，最極思擇是如所有性；這個思擇盡所有性和思擇如所有性，都有周遍尋思、周遍伺察的事情，這四種是屬於觀行。三門，就是隨相行毘缽舍那、隨尋思行毘缽舍那、隨伺察行毘缽舍那，這也是毘缽舍那觀。盡所有性也有這三種；如所有性的觀察，也是有這三種。六種事差別所緣，義、事、相、品、時、理。這些都叫做觀，這是觀的體性。
2)云何觀相？謂有二種。一、所緣相，二、因緣相。
a)什麼是所緣相？謂毘缽舍那品所知事同分影相，由於這位禪師，有這樣的所緣境，就令你的毘缽舍那的慧，觀察這個所緣相。
b)什麼是因緣相？謂依毘缽舍那所熏習的心，為令後時毘缽舍那皆清淨故。初開始修觀也不是那麼理想，希望我以後修的毘缽舍那能清淨，沒有昏沈，也沒有散亂的干擾，使令它清淨。怎麼辦呢？修習內心奢摩他定所有加行，就修習內心，叫它停下來，這樣努力地修行，就能幫助毘缽舍那以後能夠清淨，這是因緣相。
3)云何觀時？
a)修止的時候，或者一開始是這樣，或者過一會兒心就沈沒。心沈沒是什麼意思？就是失掉所緣境，但是心裡面並沒有什麼妄想，這個時候容易誤會是得禪定，這時叫做沈沒。或恐沈沒的時候，這時候應該修觀。修觀，所緣境就回來，而且能有如理作意。
b)又依奢摩他所熏習心，先應於彼所知事境如實覺了，應該真實地、深刻地，要覺了這所緣境。熏習心於所知事境如實覺了，這叫做修觀。
tatra vipaśyanā caturākāra[ā] trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambana-vyavacārā // tatra vipaśyanānimittaṃ dvividham ālambananimittaṃ nidānanimittañ ca / tatra alambana-nimittaṃ vipaśyanā-nimittaṃ [śamatha]pakṣyaṃ jñeyavastusabhāgaṃ pratibimbabā-lambanamimittaṃ yenālambanena prajñāṃ vyavacārayati / tatra nidānanimittaṃ vi-paśyanāparibhāvite cetasi uttaratravipaśyanāpariśuddhaye cetaḥ śamathabimbayogaḥ/ tatra vipaśyanākālaḥ śamathaparibhāvite cetasi ādita eva cājñeyavastuyathābhūtāvabodhāya vipaśyanāyāḥ kālo bhāvanāyai
5.3.3.5.3.修習舉
云何為舉？謂由隨取一種淨妙所緣境界，顯示勸導慶慰其心。云何舉相？謂由淨妙所緣境界，策勵其心，及彼隨順發勤精進。云何舉時？謂心沈下時、或恐沈下時，是修舉時。
[解]1)什麼叫做舉？就是隨自己的意拿到一種淨妙的所緣境，或者是觀佛像的光明這些事情。把這個境界顯示在心裡面，這個心得到這個所緣境，也就是等於是勸導自己，慶慰其心。
2)云何舉的相貌？就是你有淨妙的所緣境界的時候，就會鞭策、勉勵你的心。以及隨順這所緣境，做如是觀的時候，心的勇猛就現起來，就能發勤精進的修止觀。
3)什麼時候是修舉的時候呢？謂心沈下時，心裡面的所緣境沒有，就是沈下的時候。或者是恐怕心沈下，心失掉明了性，這時候應該舉，把心的力量把它舉起來。這時候，明了性就現前，精神就振作起來。這是修舉的時候。
tatra pragrahaḥ katamaḥ / yānyatamānyatamena prasada-nīyenālambanenodgṛhītena cittasamharṣaṇā saṃdarśanā samādāpanā[/] tatra pragrahanimittaṃ yena ca prasadanī yenālambanena nimittena cittaṃ pragṛhṇāti / yasya vīryārambhaḥ tadānulomikas
tatra pragrahakālaḥ līnaṃ cittaṃ līnatvābhiśaṃkini pragrahasya kālo bhāvanā yai /
5.3.3.5.4.修習捨
云何為捨？謂於所緣心無染污心平等性，於止觀品調柔、正直任運轉性，及調柔心有堪能性，令心隨與任運作用。云何捨相？謂由所緣令心上捨，及於所緣，不發所有太過精進。云何捨時？謂於奢摩他、毘鉢舍那品，所有掉舉心已解脫，是修捨時。如是名為應時加行。
[解]1)怎麼叫做捨呢？就是這個時候，對於所緣境，心裡面沒有貪瞋痴的染污，也沒有惛沈、睡眠的染污。心平等性，就是又能夠寂靜住，也不惛沈、也不散亂，這時候叫做平等。於止觀品調柔、正直，對於修止、修觀這二類的事情，調柔，煩惱是剛強的，現在沒有煩惱來干擾這個止觀，所以止觀是調柔，就是表示沒有煩惱，隨意自在的意思。正直，就是沒有煩惱的干擾，止觀就正直；修止，止就現前；修觀，觀就現前，叫正直。任運轉性，這個止觀的運轉是很自然的，不須要特別的努力。及調柔心有堪能性，心裡面沒有煩惱的干擾，心裡面調柔，有堪能性，就是有能力修止、也有能力修觀。令心隨與，修止觀的時候，止觀也就是捨，這個捨能令你的心隨與，與就是幫助，就是給你；你修止，這個捨給你力量；你修觀，這個捨也給你力量。給你力量的時候，這個止觀就現前。任運作用，自然的止的作用，自然的觀的作用，就出現，這就叫做捨。或是說，令心隨與任運作用者，止也任運相續，觀也任運相續，沒有散亂的干擾，這樣相續不斷的明靜而住。這時候你的心，能隨順止和觀，能給你這個增上力，為你作增上緣，這時候這就叫做捨。捨就是止觀相應，而且是任運現前的境界。
2)什麼是捨的相貌？安住在所緣境的時候，使令心達到上捨的境界，及於所緣不發所有太過精進，這都是捨相。什麼是上捨？謂由捨相為所緣時，令心安住九心住的最極寂靜，就是這一坐中，可能還有小小的雜念，正念一提起，很快的這些雜念就沒有，把所有不相應的東西，都捨棄，只是純淨的止觀，在任運相續而轉，叫上捨。遠離掉舉和惛沈這些煩惱，這時候就建立名為捨。
3)云何捨時？謂於奢摩他、毘缽舍那品所有掉舉，明了心很強，在掉舉的時候，而能夠把掉舉棄捨，是修捨的時候。如是名為應時加行。
tatropekṣā katamā / yā ālambane asaṃkliṣṭacetasaḥ cittasamatā śamathavipaśayanā-pakṣe / prasa(śa)-ṭhasvarasaṃvāhitā / karmaṇyacittasya ca karmaṇyatā cittasyānupra-dānamanābhegakriyā/ tatropekṣānimittaṃ / yena cālambanena cittam adhyupekṣate / yā ca tasminn evālambane vīryodrekāpratikāyatā / tatropekṣākālaḥ śamathavipaśya-nāpekṣālayau(lau)ddhatyavinirmukte cetasi upekṣāyāḥ kālo bhāvanāyai / iyaṃ kāla prayogatā /
5.3.3.6.解了加行
云何名為解了加行？謂於如是所說諸相，善取、善了，善取、了已，欲入定時，即便能入；欲住定時，即便能住；欲起定時，即便能起。或時棄捨諸三摩地所行影像，作意思惟諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。
[解]怎麼叫做解了加行呢？就是說像前面說止、觀、舉、捨諸相。你能夠認識的很好，也能夠明了這些相。能夠認識，又能明白這四種相的時候，想要入定的時候，就能入；於住定時，即便能住；於起定時，即便能起，這就叫做解了加行。或者有的時候，棄捨諸三摩地所行的影像，就是所緣境。思惟不定地的事情。所有本性所緣境界，前面是同分所緣，是相似的影像；現在是本性不是影像，如果是修白骨，從定裡面出來，再去看那個白骨，叫做所有本性所緣境界，這樣對靜坐也有幫助，如是名為解了加行。
tatra katamā upekṣā lakṣaṇā (upalakṣaṇa) prayogatā [/] tāny eva nimittāni sugṛhītāni bhavanti / susaṃ-lakṣitāni yeṣaṃ sūdgṛhītatvāt / yadā ākāṃ kṣate / tadā vyuttiṣṭhate samādhigocaraṃ pratibimbam utsṛjya samāhitabhūmikāprākṛtālambanamanasikāreṇa/
iyam upalakṣaṇa(ā) prayogatā /
5.3.3.7.無厭足加行
云何名為無厭足加行？謂於善法無有厭足，修、斷無廢；於展轉上展轉勝處，多住希求。不唯獲得少小靜定，便於中路而生退屈；於餘所作，常有進求。如是名為無厭足加行。
[解]云何名為無厭足加行？就是說修止觀這個人，對於所成就止觀的功德的善法，沒有滿足的時候。修學止觀，斷煩惱這件事，沒有停止的時候。展轉，就是一次又一次地這樣修止觀的展轉，向成就這一個方向進步。心裡面希望能有成就，這個希望心很強。不是只獲得少分的靜定，就是未到地定，就在中間，還沒有到地方，得了未到地定，還沒有到應該停下來的時候，而在路途中間而生退屈，他不會這樣退下來。對於剩餘所應該作的事情，他應該得初禪、得二禪、得三禪、得四禪，剩餘的工作常有進求的心，一直的沒有停下來。如是名為無厭足加行。
tatra katamā asaṃtuṣṭa prayogatā /asaṃtuṣṭo bhavati kuśalaikuśalair dhamaiḥ / aprativā(bhā)ṇi(ṇī) ca / prahāsair ūttaraṃ praṇītataraṃ sthānam abhiprārthayamānarūpī bahulaṃ viharatīti / nālpamātrakenā(ṇā)varamātrakenā-(ṇā)ntarā viṣādam āpadyate / atyuttare karaṇīye / iyam asaṃtuṣṭa prayogatā /
5.3.3.8.不捨軛加行
云何名為不捨軛加行？謂於一切所受學處，無穿、無缺。雖見少年顏容端正可愛母邑，而不取相、不取隨好；於食平等；勤修覺寤；少事、少業、少諸散亂；於久所作久所說等，能自隨憶，令他隨憶。如是等法，說名不捨軛加行。由此諸法，能正隨順心一境性，不捨其軛，令心不散；不令其心馳流外境；不令其心內不調柔。如是名為不捨軛加行。
[解]云何名為不捨軛加行？
1)軛，牛馬在拉車的時候，有一個東西控制牠的脖子，叫牠不能離開這裡；這裡的軛，就是持戒，就是佛陀所制定的戒，永久的遵守而不棄捨。就是這個禪師對於所受學的戒，能夠受持的很清淨，不會穿缺；就像一個器，穿一個洞，就不能夠盛水。或者是缺少一個地方，也不能當器用，不是載道之器。
2)雖見少年顏容端正可愛母邑，而不取相，不取隨好，不取相是指前五識說，指眼識說；不取相，是意識說。
3)飲食平等，吃這麼多就合適，就吃這麼多，就是平等；如果吃太多，也不平等，吃太少，也不平等。於食平等，就是於食知量。
4)勤修覺悟，勤修覺寤瑜伽，初夜、後夜就要用功，中夜要休息。
5)少事、少業、少諸散亂。少事是什麼？就是若多欲，事情就會多；現在少事就是少欲，所希望的事情，所希望的衣食住，少少的就好，就滿足，所以要少欲，就叫做少事。少業，就是不儲蓄很多的資具、衣服、飲食這些東西不儲蓄，叫做少事少業。少諸散亂，修止觀的時候心裡面散亂，在什麼地方散亂呢？就是在事業上散亂。就是因為犯戒也容易散亂；心有所取相、取隨好，於食不平等，不能勤修覺寤瑜伽，就是多事、多業、多諸散亂。
6)於久所作，久所說等，能自隨憶，這表示常常修止觀，記憶力會增強、增上，很久以前所作的事，很久以前所說的話，能自己憶念起來，不會忘失；也有這個力量，令他人隨憶。如是等法，名不捨軛加行。
7)前面說的這麼多，能夠隨順佛教，心能安住一境，而不捨掉戒律的法，令心不散。怎麼叫做令心不散呢？就是不令其心，馳流外境，就叫做不散。不令其心，內不調柔，若多生煩惱，心就剛強，心沒有生煩惱，心就調柔。如是名為不捨軛加行。
tatra katamā avidhuraprayogatā / śikṣāpadasamādānam vā na khaṇḍīkaroti na chi(cch-i)drīkaroti / na ca śiśumudāravarṇṇaṃ raṃjanīyaṃ mātṛgrāmaṃ dṛṣṭvā nimittagrāhī bhavaty anuvyamjanagrāhī bhojane ca samakārī bhavati / jāgarikānuyuktaś ca ‘lpārtho ‘lpakṛtyo ‘lpavyāsakaḥ / cirakṛtacirabhāṣitam anusmarttā bhavaty anusmārayitā / ity evaṃ bhāgīyā dharmā avidhura prayogatety ucyate/ anukūlā ete dharmāś cittaikā-gratāyāḥ / avidūrā na ca cittakṣepāya samvarttante / tena bahirdhā vyāsaṃgāya nādh-yātmacittākarmaṇyatāyai / iyam ucyate avidhuraprayogatā /
5.3.3.9.正加行
云何名正加行？謂於所緣數起勝解，數正除遣，是名正加行。如有勤修不淨觀者，數正除遣於諸不淨，作意思惟諸不淨相。由隨相行毘鉢舍那而起作意，於所緣境，數數除遣，數數現前。其正除遣，復有五種。一、內攝其心故。二、不念作意故。三、於餘作意故。四、對治作意故。五、無相界作意故。當知此中由九相心住、毘鉢舍那而為上首，故名內攝其心。由於最初背一切相，無亂安住，故名不念作意。由緣餘定地境，思惟餘定地，故名於餘作意。由思惟不淨對治於淨，乃至思惟阿那波那念對治尋思，思惟虛空界對治諸色，故名對治作意。由於一切相不作意思惟，於無相界作意思惟，故名無相界作意。雖遍安立一切所緣，正除遣相，總有五種，然此義中，正意唯取內攝其心、不念作意。
[解]1)怎麼叫做正加行呢？應該怎麼樣修止觀的方法？就是對於所緣境，數數的現起勝解，就是來觀察所緣境。還是很頻繁的把所觀察的境界棄捨、除掉，叫作正加行。
2)如有勤修不淨觀的人，譬如說修青瘀的觀想，作如是觀以後，再把青瘀境界棄捨。棄捨這個境界，就觀察膿爛、觀察膨脹、觀察白骨。
3)由隨相行毘缽舍那而起作意，就是暫時的這樣觀察一下，這樣的毘缽舍那而起作意，就是時間不是很長，於所緣境，把它棄捨，然後又把它在心裡面又現出來。
4)把所緣境不現前，又棄捨，這裡面有五種的不同。一、內攝其心故，二、不念作意故，三、於餘作意故，四、對治作意故，五、無相界作意故。
a)什麼叫做內攝其心？九相心住是止，毘缽舍那是觀，這裡邊以觀為上首，就是心是向外攀緣，現在把它收回來，放到裡面。
b)什麼叫做不念作意？由於最初靜坐的時候，是棄捨很多的相，色聲香味觸的相，很多都棄捨，使令心安住在內裡面，無散亂而能安住不動。
c)什麼叫做於餘作意？譬如修青瘀想，現在把青瘀想棄捨，觀想膿爛，或者膿爛棄捨，觀膨脹，這都是定地所緣境，但是把這棄捨，思惟其他的定地所緣相。
d)什麼叫做對治作意？就是由思惟不淨的所緣境，來對治於淨所生的貪心；乃至思惟阿那波那念的出入息，來對治虛妄分別妄想。思惟虛空界，對治其他的諸色相。
e)什麼叫做無相界作意？除了你的所緣境之外，一切相都不要作意思惟，那麼那些相都不現前，止觀的力量強的時候，能夠把一切世俗的相，都完全不現前。對於無相界，作意思惟，無相界，離一切相的境界，就是真如，思惟無相界是離一切相，這無相顯現在心中。雖然是佛陀的慈悲，為我們開示一切所緣境界，把所有的境界都棄捨總有五種。然而這裡面的正意，唯取內攝其心，不念作意這兩個作意，其他的都不取。
tatra samyak prayogatā katamā / adhimucyādhimucyālambanasya vibhāvanayā samyakprayoga ity ucyate / saced aśubhāprayukto bhavaty aśubhāṃ cāśubhākārair manasikaroti / nimittamātrānusāriṇyā vipaśyanayā[/] tena manasikāras tadālambano muhurmuhur vibhāvayitavyo muhur muhuḥ saṃmukhīkartavyaḥ / vibhāvanā punaḥ pañcavidhā adhyātmacittābhisaṃkṣepataḥ / asmṛtyamanasikārataḥ/ tadanyamanasi-kārataḥ / pratipakṣamanasikārataḥ / ānimittadhātumanasikārataś ca / tatra navākā-racittasthityā vipaśyanā pūrvaṃ gamayā adhyātmaṃcittābhisaṃkṣepataḥ / sarvani-mittavaipulyena āditaḥ / avikṣepāyopa nibadhnato 'smṛtyamanasikārataḥ / samāhita-bhūmikād ālambanālambanāntaraṃ samāhitabhūmikam eva manasi kurvatas tadanya-manasikārataḥ / śubhatā pratipakṣeṇā-śubhāṇtā(bhatāṃ) yāvad vitarkapratipakṣeṇa ānāpāna-smṛtiṃ / rūpapratipakṣeṇākāśadhātu[ṃ] manasi kurvataḥ pratipakṣamanasi-kārataḥ / sarvanimittānām amanasikārād a[ā]nimittasya ca dhātor manasikārād ānini-mitta-dhātumanasikārataḥ / api ca / vyāpya tadālambanam vibhāvanālakṣaṇaṃ vyava-sthāpitam asmiṃs tv arthe adhyātmaṃ nimittābhisaṃksepataḥ /asmṛtyamanasikārataś cābhipretā /
初修業者始修業時，最初全不於所緣境繫縛其心。或於不淨，或復餘處唯作是念：我心云何得無散亂、無相無分別、寂靜極寂靜、無轉無動、無所希望、離諸作用，於內適悅？如是精勤，於所生起一切外相，無所思惟，不念作意；即由如是不念作意，除遣所緣。彼於其中修習瑜伽，攝受適悅，復行有相、有分別不淨等境，云何而行？謂由隨相行、隨尋思行、隨伺察行毘鉢舍那行彼境界，而非一向精勤修習毘鉢舍那。還捨觀相，復於所緣思惟止行。由是因緣，彼於爾時於所緣境，不捨、不取。由於所緣，止行轉故，不名為捨；即於所緣不作相故、無分別故，不名為取。即由如是內攝其心，除遣所緣。又於其中不取觀相故，於緣無亂；取止行故，而復緣於所知事相。
[解]1)初開始用功修行的人，開始修止觀的時候，一開始的時候，心裡面的寂靜力量沒有，完全不能在所緣境繫縛其心。這是什麼境界？或於不淨所緣境，或者是出息入息為所緣境，這個時候這位修禪的人心裡面這樣想：我這一念心，怎麼辦法能夠不散亂，沒有相，也沒有分別，寂靜最極寂靜，無轉無動，無所希望，離諸作用，於內適悅，我的心怎麼辦法能夠成就這樣的相貌呢？在這樣的境界裡面喜悅，能夠很舒服。這裏面是說明九相心住，從內住、等住、安住、近住，四住，這裡面是得無散亂。調順、寂靜、最極寂靜，即此無相無分別、寂靜極寂靜。專注一趣，即此無轉無動。最後等持，即此無所希望、離諸作用。
2)這樣精進勇猛地，於所生起的一切外相，外邊的事相，無所思惟，不念作意，即由如是不念作意，除遣所緣，就把所緣的雜亂的境界除遣出去。
3)那個禪師在止觀裡面，修習止觀的時候，能夠令心安下來，感覺到適悅，不管是眼耳鼻舌身，乃至到意，都是感覺到很喜悅。初開始也有的人修觀比較相應，也能夠令你的身心適悅；有的人修止的時候，也會感覺到適悅。現在這個文是在止上說。前面是修止，令你的身心適悅，但是不要貪著這個適悅，你又能夠把心，行於有相有分別不淨等境，還在這裡觀察。
4)怎麼樣來行於有相有分別不淨等境呢？謂由隨相行、隨尋思行、隨伺察行毘缽舍那行彼境界，分這三個階段，三門的毘缽舍那，用這三個次第來行於境。但用這三個相，觀察所緣境的時候，不要一直精勤的修毘缽舍那。又把這三種次第的觀察又棄捨，復於所緣思惟止行。什麼是思惟？就是思惟所緣境，你的心容易安住在所緣境。功夫稍微進步，只是用念，就能安住在所緣境，可是功夫不到，用念心裡又跑，用思惟就是有力量。
5)由於前面這樣用功修行，這位禪師在那個時候，對於所緣境，也不捨，也不取。由於內心在所緣境上，止的心行在活動，在修止，這樣作的時候，不叫作捨，因為沒有可捨。在所緣境上，你不去分別相，不名為取。若分別，就是取所緣境。由於這樣，使令心不要向外攀緣，棄捨外面的境界，內攝其心，在所緣境上安住下來，就是除遣所緣的一切相，令心安住。
6)又於所緣境中，不取觀相，觀相就是觀察所緣境種種的差別相，周遍尋思、周遍伺察。不取觀相，你的心在所緣境上就不會散亂。因為這時候修止，還是緣所知事的同分影像的境界，這樣令心離一切分別。
tatrādikarmike(ṇa) tat prathamakalipiko (karmikeṇa) ādita eva cittaṃ na kañca(kva-ci)d ālambane upanibandhitavyaṃ /aśubhāyām vā tadasmin vā nānyatra vikṣepāyaiva / kaccin me cittaṃ nirnimittaṃ nirvikalpaṃ śāntaṃ praśāntam avicalam avikampyam anutsukaṃ nirvyāpāpāram adhyātmam abhiramata iti / tathā prayakta utpannotpanne-ṣu sarvabāhyanimitteṣu asmṛtyamanasikāraṃ karoti / iyam asyāsmṛtyamanasikāreṇālambanavibhāvanā sa tatra yogaṃ kurvan pratigṛhṇāti,sa nirmimitte cālambane sa-vikalpam aśubhādike carati / kathaṃ ca punaś carati / nimittamātrānusāriṇyāvipaś-yanayā paryeṣaṇāpratyavekṣaṇānucāriṇyā[/] na caikāṃśena vipaśyanāprayukto bhavati / punar eva vipaśyanā-nimittaṃ pratyudāvartya tadevālambanaṃ śamathākāreṇa manasikaroti / tena tadālambanaṃ tasmin samaye muktaṃ bhavati nodgṛhītaṃ / yasmāt tadālambanaḥ śamatho vartate / tasmān na muktaḥ / yasmān na nimittī-karoti / na vikalpayati / tasmān nodgṛhītam evam adhyātmam abhisaṃkṣepataḥ / ālambanaṃ vibhāvayati / tatra vipaśyanānimittam udgṛhītavataḥ /punar jñeyavastunimittālambanaṃ
若於所緣，唯數勝解，不數除遣；即不令彼所有勝解，後後明淨，究竟而轉，不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解、數除遣故，後後勝解，展轉明淨，究竟而轉，亦能往趣，乃至現觀所知境事。
[解]1)若是這位修止觀的人，在所緣境上，唯獨是數數地觀察所緣境，就是強有力地思惟。不數數地把所緣境棄捨，一直地這樣思惟觀察。這樣的觀察有什麼不對呢？即不能夠令彼所有的勝解，作如是觀察的時候。後後明淨，後來的勝解，又後來的勝解，比前面的勝解明淨，就做不到這裡。究竟而轉，使令你勝解的智慧，愈來愈進步，達到最圓滿的境界。不能往趣，乃至現觀所知境事，因為不除遣的話，只是做如是觀，就不能向前進達到一個境界，什麼境界呢？現觀所知境事，就是無分別智見到諸法無我的真理，就是入聖道，就是聖人。這件事，你達不到那個境界。
2)由於一次又一次地觀察所緣境，而又能數數地把所緣境棄捨，數數除遣等於是修止。後來的勝解的智慧，比以前的智慧，就是明了性特別的強；而又是特別清淨，沒有貪瞋痴的煩惱，也沒有惛沈，也沒有散亂，達到圓滿的境界。亦能往趣，乃至現觀所知境事。
saced ayam ekāṃśenālambanam adhimucyate /na punaḥ punar vibhāvayet / nāsyādhi-mokṣa uttarottaraḥ / pariśuddhaḥ paryavadātaḥ / pravartate / yāvaj jñeyavastupratya-kṣopagamāya / yataś ca punaḥ punar adhimucyate / punaḥ punar vibhāvayati / tato ‘syottarottaro ‘dhimokṣaḥ /pariśuddhataraḥ pariśuddhatamaḥ pravartate / yāvaj jñeya-vastupratyakṣopagamāya /
譬如世間畫師弟子，初習畫業。先從師所，受所學樣。諦觀諦觀，作彼形相。 作已、作已，尋即除毀。既除毀已，尋復更作。如如除毀，數數更作，如是如是，後後形相，轉明轉淨，究竟顯現。如是正學，經歷多時，世共推許為大畫師，或墮師數。若不數除所作形相，即於其上數數重畫，便於形相永無明淨究竟顯期。此中道理，當知亦爾。
[解]譬如世間上的畫師和弟子，跟他學畫的人，那個弟子初開始學習畫的事情的時候，先從他的老師那裡，拿到一個所學的樣本，要認真地觀察這個樣本，觀一次又觀一次，然後用筆把那個所觀的像，自己寫出來。作一次， 又作一次，然後就把所作的像，所畫出來的像，棄捨。但是過一會兒，又根據那樣本，再作出這個像。如是如是的除毀，又一次一次地把它畫出來。後來畫出來的這個像，就會明淨，就圓滿的出現。這樣經歷多時的畫，社會上的大眾，共同地讚歎你是大畫師，或者是夠資格為人老師，教人學畫。若不數除所作的形相，即於其上數數的重畫，便於形相永無明淨，究竟明顯的實現。畫畫是這樣，現在修止觀的道理，也是這樣。所以也應該，數數勝解，又數數除遣；數數除遣，又數數勝解，要這樣修止觀。
tad yathā citrakaraś citrakarāntevāsī vā tat prathamaś citrakarmaṇi prayuktaḥ syāt / sa ācāryasyāntikāc chikṣāpūrvagamaṃ rūpakam ādāya dṛṣṭvā dṛṣṭavā pratirūpakaṃ karoti / kṛtvā kṛtvā vibhāvayati vināśayati / punar eva ca karoti / ya yathā yathā bhaṅktyā bhaṅktyā karoti / tathā tathāsyottaraṃ rūpakaṃ pariśuddhataraṃ paryavadātataraṃ khyāti / evaṃ hi samyak prayuktaḥ kālāntareṇācāryasamatāḥ gacchati / tat pra-tiviśiṣṭatām vā[/] sacet punar abhaṃ(narbhaṃ？)// ktyā tadrūpakaṃ tasyaivopariṣṭāt paunaḥpunyena kuryāt / na janvandhasya tadrūpaka-pariśuddhiṃ nigacched evam ihāpi nayo veditavyaḥ /
若於此境起勝解已，定於此境復正除遣；非於此境正除遣已，定於此境復起勝解。於狹小境起勝解已，即於狹小而正除遣。廣大、無量，當知亦爾。於狹小境正除遣已，或於狹小復起勝解，或於廣大復起勝解，或於無量復起勝解。於其廣大及於無量，當知亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現，當知是麤，變化相似。諸無色法假名為先，如所領受增上力故，影像顯現。如是一切名正加行。
[解]1)若於這個境界、這個樣品，起勝解以後，這個所緣境做如是觀以後，又把這個境界棄捨。不是對這個境界除遣以後，定於此境復起勝解。
2)最初開始心力不夠，這個所緣的境界不要太廣大。比如說觀白骨，就觀一個白骨，於狹小境起勝解已，即於狹小而正除遣，又把它放棄。如果以後又進步，觀察這個白骨，從所靜坐的房間全是白骨，乃至到海邊、到城市裡去所有的人，在那裡走路的人、在那裡說話的人，統統都是白骨。這是廣大。無量，全世界的人統統都是白骨。也是這樣子要數數除遣。
3)於狹小境正除遣已，或於狹小復起勝解，或於廣大復起勝解，或於無量復起勝解。
但是把狹小境棄捨以後，還是觀察觀察這個狹小的境界而起勝解；或者是於廣大復起勝解，或於無量復起勝解。於廣大的境界起勝解，然後又除遣，除遣以後，又可能於狹小的境界起勝解，是這樣，這是不定的。
4)若是你的所緣境，就是觀白骨，觀青瘀、觀膿爛、觀這些散壞這些境界，這是色法的相。所有相貌的影像顯現出來，當知是麤，因為這個色法是有形相的，是粗的。變化相似，它前後的變化是相似的，或者是不相似。就是觀察這個所緣境，前作觀的時候，起勝解是這樣子；後來除遣以後，又觀察和前面是相似的，或者是不相似。
5)其他的無色，不是屬於四大的無色法，怎麼樣才能顯現呢？就要假借名字為先，就是以文句來顯示這個所緣境。如你領受那個善達瑜伽師的教授，這領受有一個強大的力量，把所領受的這個法義，影像顯現在心裡面，就是以名、以文句，把它顯現出來。如是一切，名正加行。
tatra yāvad ālambanam adhimucyate / tāvad vibhāvayati /na tv avaśyaṃ yāvad vibhāvayati / tāvad adhimucyate / parīttam adhimucyate, parīttam eva vibhāvayati / evaṃ yāvan mahadgatapramāṇaṃ / parīttaṃ punar vibhāvayitvā(bhāvya) kadācit parīttam evādhimucyate / kadācin mahadgatam eva / pramāṇam evaṃ mahadgate / pramāṇe veditavyaṃ / tatra rūpiṇāṃ dharmāṇāṃ yannimittaṃ pratibimbaṃ,pratibhāsaṃ(saḥ) tadaudārikaṃ nirmāṇasadṛśam arūpiṇām vā punar dharmāṇāṃ nāmasaṃketa pūrvakaṃ yathānubhāvādhipateyaṃ / pratibhāsam iyam ucyate samyak-prayogatā /
如是九種白品加行，於奢摩他、毘鉢舍那，當知隨順。與是相違九種加行，於奢摩他、毘鉢舍那，當知違逆。如是黑品白品差別，建立加行，有十八種。如是名為心一境性。
[解]前面這一大段，九種的白品，屬於善的、屬於有功德的加行的方法，對於所修的奢摩他、毘缽舍那，當知是隨順的，容易令它增長、令它有進步。和前面相違反的九種加行，就是黑品。於奢摩他、毘缽舍那的修行，當知是違逆的，就是不隨順，就是不能進步。如是黑品九種、白品九種，有十八種，如是名為心一境性。
saiṣā navavidhā śuklapakṣyā śamathavipaśyanānulomā prayogatā veditavyā / evaṃ paryāyeṇa navākāraiva vilomatā / sa eṣa kṛṣṇa-śuklapakṣavyavasthānenāṣṭādaśavi-dhaprayogo bhavatīyam ucyate ekāgratā //
