2014年7月1日 星期二

聲聞地-第3瑜伽處-5.安立-3.心一境性-2.辨品別-2.四種毘鉢舍那

5.3.2.2.四種毘鉢舍那
5.3.2.2.1.能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察
云何四種毘鉢舍那?謂有苾芻依止內心奢摩他故,於諸法中,能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察,是名四種毘鉢舍那。云何名為能正思擇?謂於淨行所緣境界,或於善巧所緣境界,或於淨惑所緣境界,能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇?謂即於彼所緣境界,最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思?謂即於彼所緣境界,由慧俱行有分別作意,取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察?謂即於彼所緣境界,審諦推求周遍伺察。
[解]怎麼叫做四種毘缽舍那呢?就是有出家受大戒的苾芻,依此明靜而住的奢摩他的內心為依止。依止,可以是依靠,也可以是住處,就是依奢摩他為住處。毘缽舍那在什麼地方安住呢?就在奢摩他上住。於諸法中能正思擇,諸法就是所緣境,如果用色、受、想、行、識為所緣境;色、受、想、行、識就是諸法。或者十八界、十二處,或者十二緣起為所緣境,就是這些諸法。能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察,就是這四種毘缽舍那。
1)怎麼叫做能正思擇?謂於淨行所緣境界,或於善巧所緣境界,或於淨惑所緣境界,能正思擇盡所有性。
a)淨行,行就是心,就是清淨這個心。這個心不清淨,有貪、瞋、癡,有很多的問題就不清淨。或者是依在這個境界上修觀。
b)或於善巧所緣境界,有蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧,這也是所緣境。
c)淨惑所緣境界,分世間,出世間。世間,就是厭下苦麤障,欣上淨妙離這樣修止觀。出世間的止觀,就是苦、集、滅、道。淨惑所緣,就是清淨這些煩惱的迷惑,依此為所緣境。
d)能正思擇盡所有性,就是依據佛陀的法語觀察,叫做正思擇。思擇什麼呢?思擇盡所有性。什麼是盡所有性?思擇諸事及彼自相。思擇諸事,就是淨行所緣、或者是善巧所緣、或者是淨惑所緣。譬如蘊善巧,觀色、受、想、行、識為所緣境。思擇彼諸事都是緣起的,色、受、想、行、識都是由因緣現起,叫思擇諸事。及彼自相,緣起的色、受、想、行、識它有自己的相貌。色以變礙為相。受以領納為相。想以取相為相,內心裡面觀察一切、一切事情的相貌,或者取可愛的相,或者取可憎的相。行以造作為相。識以了別為相。思惟這件事是有過患,令我到三惡道,若不這樣做,就不到三惡道;這樣做,我就升到天上去;我這樣做,可以得聖道。這就是思惟諸法及彼自相,是名思惟盡所有性。
2)什麼叫做最極思擇呢?就是前面所緣境界,或者是淨行所緣境界、善巧所緣境界、淨惑所緣境界,這些所緣境界。最極思擇,就是最高明、最究竟的觀察。究竟是什麼呢?最極思擇如所有性,就是思擇諸法一切共相,及品時理。諸法的共相是什麼呢?色、受、想、行、識各有各的自相,但是它們有共同的相貌,就是無常、無我。能斷煩惱的觀察智慧是要思惟共所有性,才能夠斷煩惱;思惟諸法自相不行,不能斷煩惱。但是思惟諸法的自相,是思惟諸法如所有性的前方便。
3)云何名為周遍尋思?就是前面盡所有性和如所有性,都是所緣境界。由慧俱行,由智慧還有其他的心心所法和它在一起,這裡邊也一定有定、念、作意、觸、作意、受、想、思、欲、勝解這些心所在一起活動。這是一個有分別,以慧為首的分別作意。取彼相狀周遍尋思,取這個盡所有性的相狀,或如所有性的相狀,這樣普遍的觀察思惟。
4)云何名為周遍伺察?就是前面這個盡所有性、如所有性,也還是這個所緣境界。但是現在是審諦,前邊是取彼相狀周遍尋思,還是淺一層的境界。這個地方是深一層的境界。思惟這個盡所有性,也是深一層;這個如所有性也是深一層,就是深一層地思惟觀察。周遍地伺察,更微細地、更深刻的叫做伺。尋就是淺一層的,或者是粗略。但是也是周遍的思惟。
caturvidhā vipaśyanā /katamā /bhikṣur dharmān vicinoti / pravicinoti / parivitarkayati / parimīmāṃsām āpadyate / yadutādhyātmaṃ cetaḥśamathaṃ niśritya [/] kathaṃ ca vicinoti / caritaviśodhanaṃ vā ālambanaṃ / kauśalyālambanaṃ vā kleśaviśodhanaṃ vā /yāvadbhāvikatayā vicinoti /yathāvadbhāvikatayā /pravicinoti /savikalpena manas-kāreṇa prajñāsahagatena / nimittīkurvann eva parivitarkayati/santīrayaty adhimīmāṃ-sām āpadyate /

5.3.2.2.2.三門
又即如是毘鉢舍那,由三門、六事差別所緣,當知復有多種差別。云何三門毘鉢舍那? 一、唯隨相行毘鉢舍那;二、隨尋思行毘鉢舍那;三、隨伺察行毘鉢舍那。云何名為唯隨相行毘鉢舍那?謂於所聞、所受持法,或於教授、教誡諸法,由等引地,如理作意暫爾思惟,未思、未量、未推、未察,如是名為唯隨相行毘鉢舍那。若復於彼思、量、推、察,爾時名為隨尋思行毘鉢舍那。若復於彼既推察已,如所安立復審觀察,如是名為隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘鉢舍那。
[解]又就是前面說這四種毘缽舍那,由三門、六事的差別所緣,當知復有多種的差別。怎麼叫做三門毘缽舍那?就是進去一道門,再進去還有一道門,再進去又有一道門,就是分這麼三個階級。一、唯隨相行毘缽舍那。二、隨尋思行毘缽舍那。三、隨伺察毘缽舍那。
1)云何名為唯隨相行毘缽舍那?
a)就是你所聽聞的這個法門,可能聽聞很多的法門,但是我不歡喜。所受持法,其中有個法門我歡喜,就放在心裡面,永久也不忘失,這叫做持。放在心裡面,叫做受。或善知識教授你、教誡你那些各式各樣的法門。這二句話表示這法門是有傳承。
b)由等引地如理作意,暫爾思惟。這個等引地,不是欲界定、不是未到地定,一定要四禪八定,才名之為等引定。就是引導你到等的境界來,就是成就四禪八定。在這個禪裡面如理作意,如理作意是什麼呢?就是原來所學習的法門,按照那法門思惟、觀察,等引就是有定,如理作意就是觀。但這個如理作意是暫時,很少的時間思惟一下,按照這個道理或者修蘊善巧、界善巧、乃至緣起善巧,這麼樣地思惟觀察,時間很短。
c)未思、未量、未推、未察。思、量,就是思所成慧;推、察是修所成慧。思所成慧,初開始是思,到最後思慧圓滿叫做量。修所成慧,先開始是推求、觀察,到最後修慧圓滿叫做察。現在未思、未量、未推、未察,表示這個時候暫爾思惟的這個境界,在等引地裡面有聞所成慧的境界。而還沒能到思慧、到修慧的境界。如是名為唯隨相行毘缽舍那。唯隨相行毘缽舍那,在三種智慧裡是屬於聞所成慧。但是這個聞所成慧是在禪裡邊的境界,和一般的聞所成慧還不同。這個聞所成慧的相貌是什麼?就是依靠文句思惟觀察,不可以離開所學習經論的文句,不可以離開師長的教授教誡,要依據那個觀察。聞所成慧的能力,就能夠如文所說的那樣,不可以超越它,文裡邊的意趣不能夠特別的通達,是故名為唯隨相行。隨著文句的相貌思惟觀察,不可以超越文句。
2)若是這位修行人,在等引地裡面,就是色界的禪裡面,復於彼所緣境思量、觀察,那就是超過聞所成慧,進步到思所成慧這個境界,叫思量、觀察。這個時候,這個人就是他不完全是依照文句裡面的義去為人講解,他能超越這段的文句,會另外說出一句話來;但是與佛法的要義不違背,這就是智慧增長,能善意趣。
3)若是這一位修止觀的禪師,又於彼所緣境思量、推察之後,如所安立復審觀察,安立就是內心的分別心,表示思惟分別。如你在思慧的時候,思量、推察,現在又進一步更深刻的觀察思惟,如是名為隨伺察行毘缽舍那,就是修慧。通常解釋聞、思、修三慧,修慧是在禪定裡面;聞慧和思慧是定外的境界。但是這裡面說由等引地如理作意,完全都是在禪定裡面,有三個階段:有暫爾思惟的境界;有復思量審察的境界;又復審觀察,有三個階段。是名三門毘缽舍那。
sā khalv eṣā vipaśyanā trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambanā veditavyā(ḥ) / katamāni trīṇi mukhāni [/] vipaśyanā yannimittamātrānucaritā / vipaśyanā paryeṣaṇānucaritā paryeṣitā ca / pratyavekṣaṇānucaritā /tatra nimittamātrānucaritā[/] yena (yayā) śrutam udgrhītaṃ dharmaṃ avavādasyāsamāhitabhūmikena manaskāreṇa manasi karoti / na cintayati / na tulayati / mopaparīkṣate / iyan nimittamātrānucaritā bhavati /yadā punaś cintayati / tīrayati tulayaty upaparīkṣate / tadā paryeṣaṇānucaritā bhavati / yadā punas tīrayitvā upaparīkṣya yathā vyavasthāpitam eva pratyavekṣate / tadā pratyavekṣaṇā-nucaritābhavatīyaṃ trimukhā(khī)vipaśyanā /

5.3.2.2.3.六事
云何六事差別所緣毘鉢舍那?謂尋思時,尋思六事:一、義;二、事;三、相;四、品;五、時;六、理。尋思已,復審伺察。云何名為尋思於義?謂正尋思如是如是語,有如是如是義。如是名為尋思於義。云何名為尋思於事?謂正尋思內、外二事。如是名為尋思於事。云何名為尋思於相?謂正尋思諸法二相:一者自相,二者共相。如是名為尋思於相。云何名為尋思於品?謂正尋思諸法二品:一者黑品,二者白品。尋思黑品過失過患,尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。云何名為尋思於時?謂正尋思過去、未來、現在三時。尋思如是事,曾在過去世;尋思如是事,當在未來世;尋思如是事,今在現在世。如是名為尋思於時。
[解]什麼叫做六事差別所緣的毘缽舍那呢?就是在三摩地裡面尋思的時候,思惟、觀察六種事的時候。一、義。二、事。三、相。四、品。五、時。六、理,就是六事。
既尋思已,復審伺察。尋思,是粗淺的境界。伺察,是更深微的境界。
1)怎麼叫做尋思於義呢?就是在禪定裡面這樣思惟,這樣這樣的語言,語言就是文句;這一段文有這樣的道理,另一段文有另一段文的道理,如是名為尋思於義。
2)怎麼叫做尋思於事?謂正尋思內外二事,如是名為尋思於事。因緣所生的事,有內外的不同。自家的眼耳鼻舌身意,色受想行識,這是叫內事。其他的人的眼耳鼻舌身意,色受想行識,就是外事,這就叫做尋思於事。
3)云何名為尋思於相?謂正尋思一切法都有兩種相:一者、自相,二者、共相。自相,就是這個法本身,不同於其他法的相貌。共相,一切法有共同的相貌。如是名為尋思於相。
4)云何名為尋思於品?謂正尋思諸法有二種品:一個是黑品,一個是白品。怎麼樣尋思黑品呢?尋思黑品的過失,有這樣的過失,有這樣的過患。過失是因,過患就是果。現在做這種錯誤的事情,就引起很多的問題,這是過失。將來還有後患,將來可能要到三惡道,這是患。尋思白品,就是做一切善法,對自己有利益,對他人有利益;將來還有勝利。或者生到天上;或者到色界天、無色界天上;或者到佛世界;或得涅槃。
5)云何名為尋思於時?謂正尋思過去、未來、現在三時。尋思現在色、受、想、行、識是個人;過去世也是人,也有這樣的色、受、想、行、識。尋思如是事,當在未來世,現在多做白品的功德,未來世或者是天上的色、受、想、行、識。尋思如是事,今在現在世。就是現在的色、受、想、行、識,沒有決定性,也可能是黑品,也可能是白品;今生得聖道,就超越一般白品和黑品。如是名為尋思於時。
katamāni ṣaḍvastuprabhedālambanāni / sa paryeṣamāṇaḥ / ṣaḍvastūni paryeṣate / arthaṃ vastu lakṣaṇaṃ pakṣaṃ kālaṃ yuktiñ ca paryeṣyann etāny eva (paryeṣamāṇa etānyeva) pratyavekṣate/ katham arthaṃ paryeṣata / asya bhāṣitasyāyam arthasya bhāṣitasyāyam artha(ta) ity evam arthaṃ paryeṣate/ kathaṃ vastu paryeṣate / dvivi-dhaṃ vastu[/] ādhyātmikaṃ bāhmañ ca[/] evaṃ vastu paryeṣate / kathaṇ lakṣaṇaṃ paryeṣate / dvividhaṃ / svalakṣaṇaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ ca / evaṃ lakṣaṇaṃ paryeṣate / kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / dvividhaḥ pakṣaḥ kṛṣṇapakṣaḥ śuklapakṣaḥ[/] kṛṣṇapa-kṣaṃ doṣataḥ / ādīnavataḥ / śuklapakṣaṃ punar gṛṇato 'nuśaṃsataś caivaṃ [pakṣaṃ] paryeṣte / kathaṃ kālaṃ paryeṣate / trayaḥ kālāḥ[/] atītonāgato vartamānaś ca / evam etad abhūdatītedhvani evam etad bhaviṣyati / anāgatedhavani / evam etad etarhi / pra-tyutpannedhvanīty evaṃ kālaṃ paryeṣate /

云何名為尋思於理?謂正尋思四種道理,一、觀待道理;二、作用道理;三、證成道理;四、法爾道理。當知此中,由觀待道理尋思世俗以為世俗,尋思勝義以為勝義,尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法,有如是如是作用。由證成道理尋思三量,一、至教量;二、比度量;三、現證量。謂正尋思如是如是義,為有至教不?為現證可得不?為應比度不?由法爾道理,於如實諸法成立法性、難思法性、安住法性應生信解,不應思議、不應分別。如是名為尋思於理。如是六事差別所緣毘鉢舍那,及前三門毘鉢舍那,略攝一切毘鉢舍那。
[解]云何名為尋思於理?謂正尋思四種道理。哪四種道理呢?一、觀待道理。二、作用道理。三、證成道理。四、法爾道理。
1)當知此中由觀待道理。觀待,就是這一件事的出現不能憑空的就出來,它要有所憑藉。譬如由因緣有所生法,所生法要觀待因緣,要憑藉因緣才有所生法;沒有因緣這個所生法不能出現。這個所生法要有所憑藉,這就叫做觀待。
a)尋思世俗以為世俗,就是有名言相,用語言、用文字來表達道理,都叫做世俗,所以在禪定裡尋思這個道理,就是觀待道理。尋思世俗,用名言來表達,都是世俗諦。
b)尋思勝義以為勝義,勝義,就是殊勝的道理,就是離名言相。尋思勝義,是離名言相,那才是勝義。離名言相的勝義世界,就是聖人的境界。
c)尋思因緣以為因緣,前面是說是有名言相或者離名言相,現在說因緣,就是一切因緣生法。不管說不說話,反正高山是出來,出來一個色、受、想、行、識,出來一個眼、耳、鼻、舌、身、意,這就是因緣所生法,這樣叫做因緣。這就叫做觀待道理。
d)觀待有二種,一、施設觀待。二、生起觀待。施設觀待,就是名言,名言是由有智慧的人施設安排。生起觀待,就是沒有這件事,現在出現這件事。若是這樣的事情是言語的活動,語言文字在這上活動,都叫做施設世俗,可以名為世俗。不是言語能在這上活動,就可以名之為勝義。什麼叫做生起觀待呢?各式各樣的因,各式各樣的緣,因也是有勢力,緣也是有勢力,他們都是有力量,這些力量聚合,各式各樣的色、受、想、行、識出現,各式各樣的山河大地也出現。
2)什麼是作用道理?在禪定裡思惟世間上一切法,色法、心法、心所法、無為法,思惟諸法所有的作用,謂如是如是法,有如是如是作用,譬如說眼睛能看,這是它的作用。耳能夠聞,鼻、舌、身、意都有它的作用。地水火風各有各的作用,這叫做作用道理。
3)怎麼叫做證成道理呢?就是由證成道理尋思三量。一、至教量。二、比度量。三、現證量。量,就是以它為標準。有三種量。在禪定裡面這樣思惟,這樣的道理、這樣的道理,為有至教為證明否?他有佛陀的法語來證明有這樣的道理嗎?這個道理為現量可以證明這件事是真實的嗎?你說這個道理我看不見,但是可以比量,可以證明這件事是對的嗎?說那邊有火,怎麼知道那邊有火?它冒煙,就表示證明有火,這就是可以比量,這樣可以承認,可以接受這件事。
4)怎麼叫做法爾道理呢?法爾道理,自然是這樣子。
a)如實諸法,就是有因緣具足出現一件事,這就是真實,就是事實有這麼回事。
b)成立法性,由這些因緣生法上,就可以成立諸法的法性的道理,說諸法是無常的,諸法是畢竟空的,就可以成立。這件事不是今天有的,無始劫來就是這樣子。也不是佛出世才有,佛出世告訴我們才知道,但是這個道理不是從佛出世才有的,從久遠就是這樣。
c)難思法性,這個法性的道理,是離名言相,不可以思惟,就叫難思法性。
d)安住法性,但是眾生不明白法性的道理,佛菩薩的大智慧安立名言,來表達法性的道理,於是我們可以學習、可以修學、可以得聖道,這叫安住法性。所以,對於這樣的道理,自然是這樣,不是誰創造,該相信這件事。不可以用凡夫的分別心思議這件事情,分別這件事。如是名為尋思於理。如是六事的差別所緣毘缽舍那,和前面那一段三門毘缽舍那,加起來是略攝一切毘缽舍那,都可以包括在內。
kathaṃ yuktim paryeṣate / catasro yuktayaḥ / apekṣāyuktiḥ kāryakāraṇayuktiḥ upapa-ttisādhanayuktir dharmatāyuktiś ca //tatra(trā) upekṣāyuktyā saṃvṛtiṃ ca saṃvṛtitaḥ / paramārthaṃ ca paramārthataḥ / nidānaṃ ca nidānataḥ /paryeṣate / kāye(rya)kāraṇa-yuktyā kāritraṃ dharmāṇāṃ paryeṣate / ayan dharmaḥ idaṃ kāritraṃ ayam idaṃ kāritra iti [/] upapattisādhanayuktyā trīṇī pramāṇāni paryeṣate/ āptāgamam anumānaṃ pratyakṣaṃ ca[/] kim asti atrātmā nāstīti kiṃ pratyakṣam upalabhyate na veti kim anumānena prayujyate na veti / tatra dharmatāyuktayā tathābhūtatāṃ dharmāṇāṃ pra-siddhadharmatām acintyadharmatām avasthitadharmatām adhimucyate na cintayati / na vikalpayaty evaṃ yuktim paryeṣate // iyaṃ ṣaḍvastuprabhedālambanā(ni) trimukhā(khī)-vipaśyanā samāsataḥ / anayā sarvavipaśyanāsaṃgrahaḥ /

問:何因緣故,建立如是六事差別毘鉢舍那?答:依三覺故,如是建立。何等三覺?一、語義覺。二、事邊際覺。三、如實覺。尋思義故,起語義覺。尋思其事及自相故,起事邊際覺。尋思共相、品、時、理故,起如實覺。修瑜伽師,唯有爾所所知境界,所謂語義及所知事盡所有性、如所有性。
[解]什麼理由建立這樣六種事的差別的毘缽舍那?答:依三種覺,建立六事的差別毘缽舍那。何等三覺?一、語義覺。二、事邊際覺。三、如實覺。
1)尋思義故,起語義覺。這個修止修觀的人,在靜坐的時候,思惟這個義,由種種名顯示種種義。他依據名思惟義,這樣的情形起語義覺,在內心裡面就現出來如是如是語,顯如是如是義的觀察的智慧。
2)尋思其事、及自相故,起事邊際覺。在修毘缽舍那觀的時候,內心裡面思惟因緣所生的種種事;思惟色、受、想、行、識,思惟眼、耳、鼻、舌、身、意這種種事。這個種種事裡面所含的義也是非常廣博,在這個時候,思惟什麼義呢?思惟種種事的自相。色以變礙為自相,受以領納為自相,想以取相為相,行以造作為相,識以了別為相。這樣思惟觀察的時候呢?這位修行人,內心裡面就現出來,因緣所生法的事的邊際的思惟觀察。譬如色以變礙為自相,變礙就是他的邊際;受以領納為相,領納就是受的一個邊際;想以取相為相;乃至識以了別為相,這不是了別的,就不是識。就現出來種種事的邊際相,有這樣的觀察智慧。
3)尋思共相、品、時、理故。這位禪師在修毘缽舍那的時候,不只是觀察事的自相,同時也思惟觀察諸法的共相。思惟無常義,色是無常,受、想、行、識,識也是無常的,就是它的共有的相貌。也思惟這個品,黑品是有過失,白品是有功德的品類。也思惟這個時間,這件事出現在過去、出現在未來、也出現在現在。思惟這個理,就是觀待的道理、作用的道理、證成的道理,這種種的道理。就出現六種事,義、事、相、品、時、理。
4)起如實覺。這位禪師修毘缽舍那的時候,心裡面現出來這個如實覺,一切法是因緣有,就思惟它是因緣有,那就是如實覺。思惟這個因緣有的法是無常、是苦的、是空的、是無我的,這也是如實覺。所以就有這三種覺,有語義覺和事邊際覺和如實覺,就有這六種的毘缽奢那的不同。這是有三種覺配合這六事。
5)這位禪師在修毘缽舍那觀的時候,就有那麼多所知的境界,那麼多是多少呢?所謂語義覺、及所知事盡所有性、如所有性就這麼多。所知事的盡所有性,就是事邊際覺,就是也包括因緣事的自相在內。如所有性,就是共相。品、時、理都包括在內。就是這麼多。這三種覺、六種事,就包括瑜伽師所有的所知境界。
kena punaḥ kāraṇena ṣaṭprabhedā vyavasthāpitā[ḥi] āha / trividham avabodham adhi-kṛtya bhāṣitārthā(na)-vabodham vastuparyeṣantatāvabodhaṃ / yathābhūtāvabodhaṃ ca / tatra arthaparyeṣaṇayā bhāṣitarthāvabodhaḥ / vastu-paryeṣaṇayā svalakṣaṇaparyeṣaṇayā ca vastuparyeṣantatāvabodhaḥ / tatra sāmānyalakṣaṇaparyeṣaṇayā pakṣa-paryeṣaṇayā kālayuktiparyeṣaṇayā yathābhūtāvabodhaḥ / etavac ca yoginā jñeyaṃ / yad uta bhāṣitasyārthaḥ jñeyasya vastunaḥ yāvadbhāvikatā / yathāvadbhāvikatā ca /

5.3.2.2.4.釋所緣
5.3.2.2.4.1.不淨觀
云何勤修不淨觀者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那?謂依不淨增上正法,聽聞受持增上力故,由等引地如理作意,解了其義。知此不淨實為不淨,深可厭逆;其性朽穢,惡臭生臭 。由如是等種種行相,於先所聞依諸不淨所說正法,解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。
[解]1)怎麼叫做精勤修習不淨觀的這個法門?他也是思惟觀察六事差別的這個為所緣?六事是所緣;能緣的就是智慧,就是毘缽舍那。能緣的智慧觀察六種差別的所緣境。
修不淨觀,不是自己隨便虛妄分別,要根據不淨的增上正法,就是佛陀開示我們不淨觀的正法,它有強大的力量,所以叫做增上正法。但這一部分正法是屬於不淨觀。聽聞受持增上力故,聽聞就是學習佛陀的不淨觀的法門。受持,聽聞以後,能夠在心裡面能夠受、又能夠持。入在自己的心裡面而不失掉,就是念,也就是聞所成慧。這樣又聽聞,又能受持,在心裡面就有一個力量,有一個強大的力量故。
2)可是這時候學習不淨觀的這個心,不是一般的虛妄分別心、散亂分別心,是由等引地,就是四禪八定,在禪定裡邊如理作意,就是如佛所說的正法,所表達的道理作意、觀察、思惟,就明白這不淨觀的意義。
3)在禪定裡面思惟不淨觀的道理,就能夠深刻的知道這個是不淨,真實是不淨。眼、耳、鼻、舌、身、意,色、受、想、行、識這有漏的果報,是污穢的境界,實為不淨。深深的令我們厭惡這件事,這個心是不隨順這件事,不隨順就不生煩惱。色、受、想、行、識的體性是是腐爛、是污穢。惡臭、生臭,下面的文有解釋。
4)由於這位修行人這樣像前面說,不淨觀有種種的行相,於你最初發心學習佛法的時候所聽聞、學習不淨觀的法門,不淨觀就是你所聞。依諸不淨所說正法,解了其義。依,是根據,也是隨順的意思,佛說不淨觀的這個法門就是正法。正法,正就是聖人的意思,聖人依據種種的文句宣說這個真理,就叫做正法。解了其義,就明白這個道理。這就叫做於諸不淨觀的法門,能夠思惟其義。
5)佛說不淨觀,不淨這句話,是總說,臭穢就是別說。什麼是臭穢?欲界的人要有飲食來長養,飲食到胃裡面,到腸子裡面它就變化,變化後就會有臭穢的東西出現。究竟什麼東西呢?就是屎和尿,這就是不淨的臭穢。因為在腸胃裡面變壞就成就,故叫做臭處。屎尿不淨,就是惡臭。生臭怎麼講呢?在身體裡面,由於飲食的變化成就這個肉血,它也是臭,故叫做生臭。可厭逆這句話是什麼呢?受用淫欲的人,這個身體也是由飲食變壞所成,淫欲也是可厭惡的,是令人顛倒迷惑。現在修不淨觀,是臭穢,心裡面就厭煩它。
tatra aśubho(bhe)prayukto yogī ṣaḍvastūni paryeṣate / āha [/] aśubhādhipateyaṃ dharmaṃ śrutam udagṛhītam adhipatiṃ kṛtvā samāhitabhūmikena manaskāreṇaivam arthapratisaṃvedī bhavati / aśubhayā aśubhy etat pratirūpanetpratika(gha)m etad durgandhamāmagandham iti / ebhir ākārair evaṃ bhāgīyais tasyaivāśubhādhikṛtasya dharmasya purvaśru tasyārthapratisaṃvedanā[/] evam aśumatayārthaṃ paryeṣate /

云何名為尋思彼事?謂彼如是解了義已,觀不淨物,建立二分:謂內、及外。如是名為尋思彼事。
[解]云何名為尋思彼事?那個修行人在禪定裡面,在等引裡面,思惟這個義的時候,解了義以後。觀察生命體這個不淨物,建立兩個部分,內是一部分,外是一部分。內是什麼呢?就是這個身體存在的時候,叫做內。外是什麼?就是在死亡的時候,叫做外。尋思內、外,叫做尋思彼事,就是因緣所生的生命體分這麼兩部分,一個內;一個外,這叫做尋思事。
kathaṃ vastu paryeṣate[/] sa evam arthapratisaṃvedī tām aśubhatāṃ dvayor bhāva-yor vyavasthāpitāṃ paśyaty adhyātmam bahirdhā ca /

云何名為尋思自相?謂且於內身中所有朽穢不淨,發起勝解,了知身中有髮毛等,廣說乃至腦膜、小便。復於如是身中所有多不淨物,攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界:始於髮毛,乃至大便,起地勝解;始於淚汗,乃至小便,起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。
[解]怎麼叫做觀察自相呢?它自己的相貌,不同於其他的事情。
1)謂姑且於你內身裡邊,所有的朽穢不淨,發動你的思惟觀察,而非常的有力量,思惟觀察朽穢不淨。朽穢不淨的勝解,究竟指什麼說呢?就是明了的知道內身中有髮、有毛、有腑、有心、肝、肺、腎這些事情,廣說有三十六物,乃至腦膜、小便,就是這些朽穢不淨,發起勝解,這是指所有的生命這些不淨。
2)這位禪師在禪定裡邊,又作如是觀,就是觀察身體裡面有這麼多的不淨物,把它總在一起,分成二個部分,發起勝解,也是有力量的觀察。若是沒得到禪定的時候,心裡面也可以作不淨觀,但是那不是勝解;若是得定的時候,在定裡面觀察,這個時候的認識的力量,是有力量的,所以叫做勝解。哪兩個界呢?就是一個地界和水界。始自髮毛、乃至大便,起地勝解,這裡邊屬於堅固性,就是地界。始於淚汗、乃至小便,這是屬於水界。前邊這段文所說的就叫做依內身的不淨,尋思不淨的自相。
kathaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate / adhyātmaṃ tāvad antaḥ kāyagatām aśubhatāṃ pra-tyaśubhatām adhimucyate // santy asmin kāye keśaromāṇi vistareṇa yāvan mastakaṃ masta-kaluṃgaṃ praśrava(prasrāva)iti / tāṃ punar anekavidhām antaḥ kāyagatām aśubhatāṃ dvābhyāṃ dhātubhyāṃ saṃgṛhītām adhimucyate pṛthivīdhātunā abdhātu-nā ca[/] tatra keśaromāṇy upādāya / yāvad yakṛtpurīṣā pṛthivīdhātur adhimucyate / aśrudvedanām upādāya yāvat praśrāvād abdhātum adhimucyate /

復於其外諸不淨物,由青瘀等種種行相,發起勝解。謂先發起青瘀勝解,或親自見、或從他聞,或由分別所有死屍。如是死屍,或男、或女、或非男女,或親、或怨、或是中庸,或劣、或中、或復是勝,或是少年、或是中年、或是老年。取彼相已,若此死屍,死經一日,血流已盡,未至膿爛,於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日,已至膿爛未生蟲蛆,於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日,已生蟲蛆,身體已壞,於是發起爛壞勝解、膨脹勝解。若此死屍為諸狐、狼、鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、餓狗之所食噉,於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已,皮肉血盡,唯筋纏骨,於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉,支節分離散在處處,或有其肉或無其肉或餘少肉,於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散,手骨異處、足骨異處、膝骨異處、髀骨異處、髖骨異處、髆骨異處、臂骨異處、脊骨異處、頷輪異處、齒髮異處、髑髏異處,見是事已,起骨勝解。若復思惟如是骸骨,共相連接而不分散,唯取麤相,不委細取支節屈曲;如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲,爾時發起骨鎖勝解。
[解]什麼叫做外諸不淨物呢?就是青瘀等,顏色變成青瘀,各式各樣的行相,發起勝解。依外不淨修不淨觀的時候,先要發起青瘀的勝解。觀察死屍,變成青瘀的顏色。或者自己親自看見這種青瘀的相貌,或者從善知識邊聽聞青瘀的相貌。或由分別所有死屍,不管是親自見也好,從他聞也好,一定是由第六意識分別所有死屍的青瘀相貌。青瘀的死屍,或者是男、或者是女、或者是非男女、或者是親、或者是怨、或者是中庸性,不親也不怨,或劣、或中、或復是勝。劣就是少福德,沒有福德的人。勝就是大福德的人。中就是也不是劣、也不是勝。青瘀的屍體,或者是少年人,或者是中年人、或者是老年人。
1)在禪定裡邊,觀察這個屍體的相貌、種類。若此死屍,死亡才經過一天,身體裡面的血,已經不流,就是流完。這個身體還沒能達到膿爛的程度,所以在內心裡面發動青瘀的勝解的觀察。
2)若這個身體死亡經過二天,已經到膿爛的境界,但是蟲蛆還沒有生,於是發起膿爛的勝解。
3)若此死屍死經七天,已經生出來蟲蛆,蟲蛆都爬出來,身體已經敗壞,於是發起爛壞的勝解,膨脹的勝解。
4)若是這個死屍體為諸狐狼鵸梟鵰鷲烏鵲餓狗,這些禽獸所食噉,於是發起食噉勝解。
5)即此死屍,被禽獸吃掉,這個皮也沒有,肉也沒有,血也沒有,唯獨筋還纏著骨頭,於是發起異赤勝解。赤,在這裡是裸露的意思。人若不穿衣服,裸體叫做赤;現在這裡這也是赤,可是此赤不同彼赤。是這個皮肉血沒有,骨頭露出來,叫做赤,所以叫做異赤。發出來這樣的異赤的勝解。
6)若這個身體被鳥獸食噉以後,支節分離,分散在各地方,或者還有一點肉,或者是沒有肉,或餘很少的肉,於是發起分散的勝解。
7)若此死屍骨節分散的時候,手骨異處,手骨、腕骨、指骨,骨到另一個地方。足骨,又在另一個地方。膝骨也在另一個地方。脾骨也在另外一個地方。髖骨異處、髆骨異處,髆骨就是肩頭這個骨。臂骨異處,脊骨也是在另外一個地方。頷輪異處、齒鬘異處,牙齒和頭髮也在另外的地方。頭骨,髑髏骨也在另外一個地方,所以這是分散。在禪定裡邊這樣觀察,就是發起骨的勝解。
8)若是這位禪師在禪定裡面,又這樣思惟,像前面怎麼多的骨連接在一起並沒有分散,唯獨觀察麤相,就是概略的相貌,沒有詳細的分別支節屈曲的這種相貌。這個時候叫做鎖勝解,因為連在一起就像個鎖鏈似的。
9)若委細取支節屈曲,要詳細、很清楚,不是概略。這樣觀察思惟支節的屈曲,這時候叫做骨鎖勝解。
bahirdhā vā punar bāhyagatām aśubhatāṃ vinīlakādibhirākārair adhimucyate / tatra vinīlakam adhimucyate / yad anena mṛtakuṇapaṃ svayaṃ vā dṛṣṭaṃ bhavati / purato vā śrutaṃ parikalpitaṃ vā (puna[ḥ] striyā vā purūṣasya vā mitrasya vā amitrasya vā udāsīnasya vā/hīnam vā madhyam vā praṇītam vā dahrasya vā madhyasya vā vṛddha-sya vā[/] tatra nimittam udgṛhya ekāhamṛtaṃ pragaḍitaśoṇitam ayaṃ prāptapūyabhāvaṃ vinīlakam ity adhimucyate / dvyahamṛtaṃ prāptapūyabhāvāṃ / asaṃjātakṛmivi-pūyakam ity adhimucyate / saptāhamṛtaṃ saṃjātakṛmi ādhmātaṃ ca vimadrāmakaṃ vyādhmātakam ity adimucyate kākaiḥ kṛraiḥ khādyamānaṃ gṛddhaiḥ ivabhiḥ śṛgālair vikhādikam ity adhimucyate /viravāditam vā punar apagatatvaṅ mānsaśoṇitaṃ snāyu-mātropanibaddhaṃ vilohitakam ity adhimucyate / diśodiśam aṃgapratyaṃgeṣu vikṣi-pteṣu viśleṣiteṣu samāṃseṣu nirmāṃseṣu kim cic chiṣṭamāṃseṣu vikṣiptakam ity adhimucyate // anyato vā hastāsthīny anyataḥ pādāsthīny anyato jānvasthīnyūrvyasthīni bāhvasthīni prabāhvasthīni / pṛṣṭhā(ṣṭhī) vaṃśaḥ / hanunakraṃ dantamālā madhyataḥ / śiraskapālaṃ dṛṣṭvānya[ā]sthīny adhimucyate / yadā punaḥ sambaddhamari-kṣakaraṃkamavisīrṇṇaṃ manasikaroti / kevalaṃ nimittagrāhī bhavati / na tu tasyāga-pratyaṃgeṣu vyaṃjanagrāhī / evaṃ śaṃkalikām adhimucyate / yadā[tvanu]vyaṃjanagrahī bhavati tadāsthiśaṃkalikām adhimucyate /

又有二鎖,一、形骸鎖。二、支節鎖。形骸鎖者,謂從血鑊脊骨,乃至髑髏所住。支節鎖者,謂臂髆等骨連鎖,及髀髆等骨連鎖。此中形骸鎖,說名為鎖。若支節鎖,說名骨鎖。復有二種取骨鎖相,一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時,爾時唯名起鎖勝解,不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時,爾時名起骨鎖勝解。
[解]1)又有二種鎖,哪兩種呢?一、形骸鎖。二、支節鎖。什麼是形骸鎖?就是從血鑊脊骨,乃至髑髏所住。鑊,就是鍋。血鑊,就是人的肚子、腹部。脊骨,肚子後面就是脊骨,一直通到上面乃至頭骨所住處,他們連接起來。什麼是支節鎖?就是臂髆等骨連鎖,髆骨就是人的這個肩胛。髆骨和胳臂骨,這些類的骨頭連鎖在一起。及髀髆等骨連鎖,髀骨就是大腿骨。髀骨是在下面,乃至從肩骨等骨,這就比較全部,都連鎖在一起。此中形骸鎖,說名為鎖。若支節鎖,說名骨鎖。
2)復有二種取骨鎖相。一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若是這位禪師思惟觀察綵畫的,或者是用木、用石頭、用泥等所做作的這個骨鎖相。這樣思惟,就是假名骨鎖相時,爾時唯名起鎖勝解,不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時,爾時名起骨鎖勝解。
api ca dve śaṃkalike dehaśaṃkalikā pratyaṃgaśaṃkalikā ca / tatra deha-śaṃkalikā śroṇīkaṭāham upādāya / pṛṣṭhīvaṃśo yāvat,yatra śiraskapālaṃ pratiṣṭhitaṃ / pratyaṃgaśaṃkalikā sambaddhāni bāhvasthīni ca sambaddhāni / tatra yā dehaśaṃkalikā ca / ūrūjaṃghāsthīni ca / tatra yā dehaśaṃkalikā / sā śaṃkalikaviocyate/ yā punaḥ praty-aṃga śaṃkalikā sā asthiśaṃkalikety ucyate / api ca dvau śaṃkalikāyānimittagrāhau citra-kṛtāyāḥ pāṣāṇa kāṣṭaśādakṛtāyā vā / bhūtaśaṃkalikāyā vā / abhūtaśaṃkalikāyā vā / nimittaṃ manasikaroti / tadāśaṃkalikām evādhimucyate nāsthiśaṃkalikāṃ yadā punar bhūtaśaṃkalikāyā nimittaṃ manasi karoti / tadāsthiśaṃkalikām adhimucyate /

又即此外造色色相,三種變壞。一、自然變壞;二、他所變壞;三、俱品變壞。始從青瘀乃至膨脹,是自然變壞。始從食噉乃至分散,是他所變壞。若骨、若鎖及以骨鎖,是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相,是名尋思外諸所有不淨自相。
[解]又即此以外的造色的色相,就是四大所造的這一切色的形相,也就是肉眼所見的這些形相。有三種不同的變壞。一、自然變壞。二、他所變壞。三、俱品變壞,也有自然的變壞,也有他所變壞。一天一天的時間久,自然的會變壞,就叫做自然變壞。他所變壞,或火所燒、或水所爛、或是狗咬、或者是鳥來吃這些事情。
1)始從青瘀,乃至膨脹,這是自然的變壞。
2)始從食噉,乃至分散,是他所變壞,這是外力的變壞。
3)若骨若鎖,及以骨鎖,是俱品變壞,也有自然的力量的變壞,也有他力的變壞。若能像上面這一段文,這樣的如實了知死亡以後的不淨相,是名尋思外諸所有不淨自相。
sa khalveṣa bāhyāyā varṇṇanibhāyā upādāyarūpagatāyās trividho vipariṇāmaḥ /svara-savipariṇāmaḥ / parakṛtas tadubhayapakṣyaś ca /tatra vinīlakam upādāya / yāvad vyādhmātakāḥ (kāt) svarasavipariṇāmaḥ / tatra vikhāditakam upādāya yāvad vikṣiptakāt parakṛto vipariṇāmaḥ / tatra asthikā(vā),śaṃkalikā vā ity ayam ubhayapakṣyo vipariṇāma iti / ya evaṃ yathābhūtaṃ prajānāti / bahirdhā aśubhatāmākārata evaṃ bahir-dhā aśubhatāyāḥ svalakṣaṇaṃ paryeṣate /

云何尋思不淨共相?謂若內身外淨色相未有變壞,若在外身不淨色相已有壞。由在內身不淨色相平等法性、相似法性發起勝解,能自了知我淨色相,亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者,彼淨色相亦有如是同彼法性,譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。
[解]怎麼叫做尋思不淨物的共相呢?
1)就是若內裡面的這個身體,這個身體的外邊就一層的薄皮,這個薄皮叫做相似的清淨,叫做淨色相。因為生存有氣血的滋潤,他還沒有變青瘀膿爛,所以沒有變壞。若是死的時候,這個身體不淨色相,就變成青瘀膿爛,那時候就是已經有變壞。
2)現在這個修行人,在禪定裡面的時候,觀察內身的不淨,觀察它的時候,裡面沒有死亡,但是它也有死亡的青瘀膿爛的那些事情。因為生命體死亡和不死亡之間,有個平等法性,還有相似法性,彼此是相似。發起勝解,發起這樣的觀察,這樣的毘缽舍那的觀察。這樣觀察的結果呢?自己就會明白,我現在這個沒有青瘀膿爛的色相,也有如是死亡的那個色相,相同的法性,和那死亡的境界一樣。
3)若諸有情成就如是淨色相者,他還沒死亡,成就這個正常的色相。他那個清淨的色相,也有死亡的色相,相同的法性。譬如在外已經死亡的那個屍體的形相,生存的人也有這種相。是名尋思不淨共相。什麼是外淨色相未有變壞?我們內身今天也活著還沒死,明天也沒死,相續的生存下去的時候,成就的皮分相似的清淨,與清淨相似,是名外淨色相未有變壞。然而這個雖然是沒有死亡,但是他不會永久的存在的,所以是無常。若是死掉,這個身體就會變成青瘀膿爛、變成散壞這些境界,這個不淨相貌現出來。由自身、由他身、由內身、由外身,都有平等的這種道理,有相似的道理。
katham aśubhatāyāḥ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate/ yathā cādhyātmaṃ bahiḥ kāyasyā-śubhāvarṇṇanibhayā apariṇatā yāvad vahidhā bahiḥ kāyasyāśubhā varṇṇa-nibhā vipariṇatā adhyātmikayā aśubhayā varṇṇanibhā samānadharmatāṃ tulyadharmatām adhimucyate iyam api me śubhā varṇṇanibhā evaṃ dharmiṇīti / ye 'pi kecit sattva anayā śubhayā varṇṇanibhayā samanvāgatās teṣām api sāśubhāyāṃ evaṃ dharmiṇī tad yatheyam bāhyā // evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /

云何名為尋思彼品?謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性,不如實知。於內、於外諸淨色相,發起貪欲,便為顛倒黑品所攝,是有諍法,有苦、有害、有諸災患、有遍燒惱。由是因緣,發起當來生、老、病、死、愁、歎、憂、苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性,如實隨觀,便無顛倒白品所攝。是無諍法,無苦、無害,廣說乃至由此因緣,能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品,我今於彼不應忍受,應斷、應遣。若諸白品,我今於彼未生應生;生已,令住、增長、廣大。如是名為尋思彼品。
[解]云何名為尋思彼品?
1)這個禪定的人在禪定裡面這樣思惟觀察,若是我對於那些沒有死亡的相似清淨的色相,他也是不淨,他也是污穢的法性,不是真實知道是不淨。或者對於自己內身發起貪欲,這個是自體愛。於外邊的色相,發起貪欲,就是對有情的貪欲。我若這樣糊塗,有貪心出現,那叫做黑品。我的心裡活動,是屬於黑品這一類。這是有煩惱的境界,就會有苦惱。有煩惱時,就會對於自己有傷害,可能對於對方也有傷害,有諸災患,就是老、病、死,或者到三惡道。有遍燒惱,事情如意不如意,如意也有燒惱,不如意也有燒惱。由於內心有煩惱,煩惱一動,由於這個因緣,發起將來的生、老、病、死,就是愁、歎、憂、苦種種的擾惱。
2)若是我能夠於彼清淨的色相,是不淨的法性。如這個不淨的真實情況隨順觀察的話,心裡面就不會生貪心,能夠滅除顛倒迷惑。這個時候,內心就清淨,所以屬於白品所攝,是沒有煩惱的法,沒有煩惱,所以也就沒有苦,也就沒有害,廣說乃至由此因緣,能滅當來生、老、病、死乃至擾惱。內心的貪心就是要這樣的不淨觀來對治,就有這種作用。貪心就不起,內心就清淨。
3)若是屬於不明、不如實知,是不淨的法性,我就生起貪心,若是這樣的話,我現在對於這個貪心不應該忍受,就是把這個貪心排除出去,應該把這個貪的現行斷除,貪的種子也應該除遣,叫我這內心清淨。
4)若是在白品,無貪心的時候,沒有貪煩惱,心裡面清淨這一類的心。我現在沒有生這個清淨心的話,我應該努力的修不淨觀叫它現起。由於修不淨觀有成就,這個無貪的清淨心生起,生起以後,令它安住不退。這個無貪的心,叫它逐漸的增長、廣大起來。這就叫做尋思彼品。
kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / tasyaivaṃ bhavati / yadāham asyā (anayā) [śubhayā] varṇṇanibhayā etām aśubhamatā(tāṃ) yathābhatam aprajānann adhyātmaṃ vā bahirdhā vā śubhāyāṃ varṇṇanibhāyāṃ saṃrāgamatpādayāmi viparyāsa eva kṛṣṇapakṣasaṃ-gahitaḥ / niḥsaraṇadharmaḥ saduḥkhaḥ savighātaḥ sopadravaḥ saparidāhaḥ / ato nidā-nā utpadyante / āyatyāṃ jātijarāvyādhimaraṇśoka-paridevaduḥkhadaurmanasyopāyāsāḥ / yā punar asyāṃ śubhāyām varṇṇanibhāyāṃ / aśubhadharmatānugatā yathābhūtānupaśyanā śuklapakṣyā[/] eṣa dharmaḥ aduḥkhaḥ /avighātaḥ /yavad ato nidānā upā-yāsā nirūdhyante / tatra yoyaṃ kṛṣṇapakṣasamayo nādhivāsayitavyaḥ / prahātavyo viśodhayitavyaḥ / śuklapakṣyaḥ punar anutpanna utpādayitavyaḥ / utpannasya ca sthitir vṛddhir vipulatā karaṇīyā / evaṃ pakṣaṃ paryeṣate /

云何名為尋思彼時?謂作是思若內所有諸淨色相在現在世,若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相,彼於過去雖有淨相,而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相,此淨色相於現在世雖有淨相,於未來世不當不淨,如今現在外不淨色,無有是處。我此色身,去、來、今世,曾如是相、當如是相、現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。
[解]云何名為尋思彼時?
1)就是這位禪師在禪定裡面這樣觀察。我所有的這些生命體的淨色相,在現在世,在時間上說是現在。在禪定裡面也會觀察這個死亡的人的色相,就是外所有不淨的色相,也是現在的一念心在思惟這個不淨色相。
2)這樣思惟,過去世他沒有過去的時候,還是現在,他曾經清淨過。那個過去的不淨色相,雖然曾經有淨相,而今天的時候,如是次第,就是有青瘀、膿爛、爛壞,蟲蛆流出來,禽獸吃掉,變成分散。這樣次第種種不淨的相貌都現前。
3)諸現在世這個淨色相,我自己所有的這個似淨色相,此淨色相於現在世,雖然看上去好像清淨似。在未來的時候,我這個身體不會不淨,我這個身體死掉還是清淨,像現在的外色的不淨色,沒有這個道理,也一定是要不淨。
4)我現在這個生命體的色相,過去、未來、現在世。曾經是這樣的形像,現在的時候,生存的時候,好像是清淨,未來的時候,一定也是不淨。將來他的不淨相,現在的這個好像是淨相。他不可以超過不淨的法性的。現在也是不淨,將來也是不淨的。這叫做在時間上修不淨觀。
kathaṃ kālaṃ paryeṣate / tasyaivaṃ bhavati / yeyam adhyātmaṃ [a]śubhā varṇṇanibhā seyam varttamānam adhvānamupādāya yā punar iyaṃ bahirdhā aśubhā varṇṇa-nibhā iyam api vartamāna(tā)m evādhvānamupādāya /atītaṃ punar adhvānamupādāya /śubhā babhūva/saiṣā tāvad atītamadhvānamupādāya śubhā satī tad yathā me etarhi / vartamānam adhvānamupādāya / evam ānupūrvyā etarhi vartamānam upādāya aśubhā saṃvṛttā sā me iyaṃ [a]śubhā varṇṇanibhā varttamānam adhvānamupādāyāśubhā satī / anāgate [a]dhvanyaśubhā na bhaviṣyatīti / nedaṃ sthānaṃ vidhyate / tad yathaiṣā bāhyā evaṃ vartamānam adhvānamupādāya / iti hy atītānāgatapratyutpanneṣv adhva-su ayam api me kāya evaṃ bhāvī evaṃ bhūta etāṃ ca dharmatām anatīta ity evaṃ kālaṃ samanveṣate /

云何名為尋思彼理?謂作是思若內若外都無有我、有情可得。或說為淨、或說不淨,唯有色相、唯有身形,於中假想施設言論,謂之為淨、或為不淨。又如說言壽、煖及與識,若棄捨身時,離執持而臥,無所思如木。既死沒已,漸次變壞分位可知。謂青瘀等,乃至骨鎖。今我此身,先業煩惱之所引發,父母不淨和合所生,糜飯等食之所增長。此因、此緣、此由藉故,雖暫時有諸淨色相,似可了知,而內身中若內、若外,於常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗、勝義及以因緣觀待道理,尋思彼理。
[解]怎麼叫做尋思彼理呢?
1)在禪定裡面就這樣想,若內若外都無有我,生存的時候也是沒有我,死亡以後也是沒有我,也沒有有情可得。有情還是我,沒有我可得,也沒有有情可得。為什麼叫有情?有情,就是我,是有分別心,所以叫有情。因為這個身體裡邊是沒有一個常恆住不變異、有主宰的東西,是沒有我可得。沒有我可以說我是淨,我是不淨。沒有有情可以說他是淨,或是不淨。但是還是有地水火風組成的這個生理的色相,還有身體的這個形體。無有我,無有有情,或說為淨、或說不淨,這就是真諦的形相。於中假想施設言論,謂之為淨、或為不淨,這就是世俗諦的相貌。這是先說真俗二諦的相貌。
2)又像阿含經上說,生命存在的時候有壽,就是生理和心理連在一起的那個力量,就是壽。這個識要在身體裡的時候,這個身體才會有煖,還有一個了別的識。這個身體就是有這三樣東西,一個壽、一個煖、一個識。若是壽命盡,識也就滅,就是棄捨這個身體的時候。沒有識執持這個身體,沒有識保護這個身體,這個時候臥在那裡就不動。它心裡不打妄想,就像一個木頭在那裡似的。這個裡邊沒有我,也沒有名言分別,什麼也沒有,所以這是證明前面說這個道理。死掉以後,逐漸地變壞。有分位的可知。這個時候青瘀,過一個時候就是膿爛,爛壞,生蛆、生蟲,乃至鳥獸吃掉,又是各各異處,逐漸地這些不淨的現象都出來。
3)我這個臭皮囊為什麼會有呢?會出現呢?就是由過去世有業力,加上愛取的煩惱,就由無而有所引發,就是出現那個身體。人間的人是胎生,要假藉父母的幫助,父母的不淨組合起來出現這個身體。還需要有一個力量,就是要吃粥,或者吃乾飯,各式各樣的菜,種種的營養,才能夠長養這個身體。所以要有業力、有煩惱引發、父母的幫助使有這個身體,但是生下來以後還要吃飯,才可以生存。
4)先業煩惱之所引發,就是因。父母不淨和合所生,就是緣。糜飯等食之所增長,就是由藉,其實也是緣。由這三種的關係,雖然暫時可以存在,有這麼一個淨色相出現,好像可以知道這是一個清淨的形相。而內身中若內、若外,於常常時,種種不淨,皆悉充滿,內身裡面很多臭穢的東西,不淨充滿。如是名依世俗勝義、及以因緣觀待道理,尋思彼理。世俗、勝義,也是觀待道理。這裡說因緣,也是觀待道理。能這樣思惟觀察,就叫做尋思彼理。世俗、勝義,這是一個名字,名字有如是如是語,有如是如是義,這都是假想施設,就是施設觀待。下面說由於先業煩惱,及父母不淨,糜飯等食之所長養,這是生起觀待,這個所生法要觀待因緣才有所生法。
kathaṃ yuktiṃ samanveṣate / tasyaivaṃ bhavati / nāstīti sa kścid ātmā vā sattvo vādhyātma vā bahirdhāvopalabhya[mānaḥ] yaḥ śubho vā syād aśubho vā[/] api ca rūpa-mātram etat kaṇḍavaramātram etad yatreyaṃ saṃjñā-sama[ā]jñā prajñaptir vyavahāraḥ / śubham iti vā aśubham iti vā /api ca āyurūṣmāthavijñāanaṃ yadā kāyaṃ jahatyamī[/] apaviddhas tadā śete yathā kāṣṭham acetanaṃ // tasyāsya mṛtasya kālagatasyānupūrveṇa vipariṇatā imā avasthāḥ prajñāyante / yad uta vinīlakamiti vā yāvad asthi-śaṃkalikāyā vā ayam api me kāyaḥ /pūrva-karmakleśaviddhaḥ / mātāpitryaśucisaṃbhūta odanaka-(ku)lmāṣopacitaḥ / yena hetunā yena nidānena iyaṃ tāvat kālikī śubhā varṇṇanibhā / prajñāyate / antaḥkāyaḥ punar nityaṃ nityakālam adhyātmaṃ ca bahirdhā cāśubhā evaṃ saṃvṛtiparamārthanidānataḥ / apekṣāyuktiṃ paryeṣate /

復作是思於此不淨,若能如是善修、善習,善多修習,能斷欲貪。如是欲貪,定應當斷。如是名依作用道理,尋思彼理。
[解]復作是思,若是佛教徒肯努力的學習這個不淨觀,若能隨順聖教,能夠善修、又能善習、又能善多修習,能這樣努力的學習的話,能斷除欲的貪愛。能夠這樣修不淨觀的話,內心裡面這個染污,決定應該斷掉。沒有貪心再修無我觀的時候,可以得阿羅漢道。如是名依作用道理,尋思彼理。
tasyaivaṃ bhavatīyam aśubhatā / evam āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāgaprahāṇāya samvartate / kāmarāgaś ca prahātavyaḥ / evaṃ kāryakāraṇa yuktyā samanveṣate /

復作是思,如世尊說若於不淨善修、善習,善多修習,能斷欲貪。是至教量。我亦於內,自能現見於諸不淨,如如作意思惟修習。如是如是令欲貪纏未生不生、生已除遣。是現證量。比度量法,亦有可得。謂作是思,云何今者作意思惟能對治法,可於能治所緣境界煩惱當生?如是名依證成道理,尋思彼理。
[解]1)復作是思,這位禪師心裡面這樣觀察,如世尊所說,若於不淨,善修、善習、善多修習能斷欲貪。這就是至教量。這是佛告訴我們這麼做,我們依教奉行,這是至教量。就是有佛陀的法語做我們的根據,這是可以信受的,所以叫做量。
2)我如果在禪定裡面修如是觀,能看見於內,自能現見於諸不淨。如是如是作意思惟修習,如是如是令欲貪纏,未生的就不生,生已能把這個煩惱除遣。這是自己現前成就的一種智慧。
3)比度量法亦有可得。謂作是思,我怎麼會現在作意思惟,在警覺我的心,我應該作如是觀,怎麼會這樣子呢?我現在作意思惟能對治法,就是不淨觀是能對治。可於能治所緣境界煩惱當生,沒有修不淨觀的人,在所緣境界上就生出來種種的煩惱。但是在禪定裡面修不淨觀這個能對治法的時候,用這個能治,能對治所緣境界的煩惱,煩惱就不生。這叫做比度量。就是你沒有修不淨觀,和修不淨觀來比度這件事。名依證成道理,尋思彼理。
tasyaivaṃ bhavaty uktaṃ hi bhagavatā /aśubhā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāgaprahāṇāya samvarttata ity ayaṃ tā vanme āptāgamaḥ / pratyātmam pi me jñānadarśanaṃ pravarttate / aham asmi yathā yathā aśubhatāṃ bhāvayāmi manasi karomi / tathā kāmarāgaparyavasthānaṃ anutpannaṃ ca notpadayate / utpannaṃ ca prativigacchati / ānulomikotyeṣa vidhirasit / katham idānīm vipakṣaṃ dharmaṃ manasikurvataḥ / tad-vipakṣālambanena kleśa utpadyate / evam upapattisādhanayuktyā paryeṣate/

復作是思如是之法,成立法性、難思法性、安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治,不應思議、不應分別,唯應信解。如是名依法爾道理,尋思彼理。是名勤修不淨觀者,思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又作這樣的觀察,修不淨觀能滅煩惱這件事,成立法性,難思法性,安住法性。你修不淨觀的時候,能夠對治內心裡邊的貪心,這件事不應思議、不應分別,不要再思惟,不要再分別。唯應信解,就這樣相信就好,修不淨觀就能對治欲貪,就這樣信解,這樣用功就好。如是名依法爾道理尋思彼理。法爾,自然是這樣子。是名勤修不淨觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那。修不淨觀,也有六種毘缽舍那的觀察。
tasyaivaṃ bhavati / prasiddhā dharmatā khalveṣā acintyadharmatā / yadaśubhā bhāvanā kāmarāgasya prahāṇapratipakṣa iti / sā ca cintayitavyā / na vikalpayitavyā /adhimoktavyā / evaṃ dharmatāyuktyā aśubhatām paryeṣate / iyaṃ tāvad aśubhāprayuktasya trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambanā vipaśyanā /

5.3.2.2.4.2.慈愍觀
云何勤修慈愍觀者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那?謂依慈愍增上正法,聽聞、受持增上力故,由欲利益安樂意樂,於諸有情作意與樂,發起勝解,是慈愍相。若能如是解了其義,如是名為於諸慈愍,尋思其義。
[解]云何勤修慈愍觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那?依慈愍心,佛說的正法,殊勝的正法。聽聞受持的力量,所以心裡面有這個力量。心裡面發動想要利益眾生、想要安樂眾生。利益,指現在說;安樂,指未來說。對於一切有情,心裡面主動的這樣思惟,我想要給他們安樂、給他們利益,發起這樣有力量的觀察,這叫做慈愍相。若能這樣明白佛所說的慈愍觀的意義。如是名為於諸慈愍尋思其義。義,就是慈愍觀法門的意義,就是由欲利益安樂意樂,於諸有情作意、與樂,發起勝解,就是這樣意思。
kathaṃ maitrīprayukto vipaśyan ṣaḍvastūni paryeṣate / maitryadhipateyaṃ dharmam adhipatiṃ kṛtvā hitasukhādhyāśayagatasya sarveṣu sukhopasaṃhārādhimokṣalakṣaṇā
maitrītyetam arthapratisamvedyarthaṃ paryeṣate /

彼既如是解了義已;復能思擇:此為親品、此為怨品、此中庸品。是一切品,皆他相續之所攝故;於中發起外事勝解。又若親品,名為內事;怨、中庸品,名為外事。如是名為於諸慈愍,尋思其事。
[解]1)彼既如是解了義已,還能夠認識這個人是我的父母、師長、是我的親愛的人。這個人專是來傷害我的人,是怨家。這個人也不是親,也不是怨,是中庸品。這三品人都是另外的生命體所攝。於中發起外事勝解,你就知道這是另外的一個生命體,有這樣認識。
2)又把三品分成兩種。親品,是內。怨品、中庸品,是外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。
sa evam arthaprati-saṃvedī punar vicinotīty ayaṃ mitrapakṣoyam amitrapakṣoyam udāsīnapakṣaḥ / sarva ete pakṣāḥ parasantānapatitatvād vāhyaṃ vastv ity adhimucyate /mitrapakṣaṃ vā adhyātmam amitrodāsīnapakṣaṃ bahirdhā evaṃ ca vastuni maitrīṃ samanveṣate /

復能思擇如是三品,若無苦樂欲求樂者,願彼得樂。今於此中有饒益相,名為親品。不饒益相,名為怨品俱相違相,名中庸品。如是三品,若無苦樂欲求樂者,略有三種欲求樂心差別可得。一者、欲求欲界諸樂;二者、欲求色界有喜勇悅諸樂;三者、欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏,願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏,當知亦爾。是名尋思慈愍自相。
[解]1)這位禪師內心裡面這樣思惟,這樣一共有三品。若是無苦無樂的人,心裡面就想要求樂,這個禪師在禪定裡面這樣思惟:這個無苦無樂的人,希求得到安樂的話。你在禪定裡面發動這樣心,希望他能夠得到安樂,能滿所願。今於此中,有親品的人,他內心裡面願意我的父母得到安樂,饒益他。不歡喜他好,希望他倒楣才好,這不饒益相就是怨品。俱相違相,那就是中庸品,這是按照一般的分別心來說。或是說,我從他那裡得到利益、得到安樂,這個人對我有饒益相。我從他那裡受過他的苦頭,他逼迫過我,傷害過我,那就是不饒益相。
2)前面這一段說的親品、怨品、和中庸品這三品,其中若無苦樂這種人,他的心情想要求得安樂,應該怎麼樣滿足他呢?樂有三種差別可得。
一者、欲求欲界諸樂,就是有的人希望求得欲界的這種欲樂。
二者、欲求色界有喜勇悅諸樂,他想要求得色界天禪定的樂,這個禪定的樂裡面有喜,有歡喜心,還有勇猛、喜悅的,這麼多的快樂。有喜的勇悅之樂,就是初禪和二禪是有喜。
三者、欲求離喜諸樂,有的人,欲求第三禪的樂,是沒有喜而有樂。
3)前面是說所求的樂有三品的差別,現在說是能與樂的差別。這位禪師在禪定裡面,他的心情是這樣。前面說的樂,是有這麼多的樂。若是這一個人歡喜求欲界的樂,因為他沒有欲界的樂,就是匱乏。這位禪師在禪定裡面,就是有這樣的慈,能與樂的心情,願意那個人得到沒有過失的欲樂。若是這個人對於有喜的諸樂,和離喜的諸樂有所缺乏,應當知道也是這樣。你若願意有喜的樂,就給你有喜的樂,願意離喜的諸樂,就給你離喜的樂,所以當知亦爾。前面這一大段文說的話,就叫做尋思慈愍的自相。
sa punar vicinoti / ya ete trayaḥ pakṣāḥ aduḥkhāsukha(ta)āḥ /sukhakāmāste sukhitā bhavantv iti / tatra upakāralakṣaṇaṃ mitraṃ / apakāralakṣaṇam amitraṃ / tad ubhaya-parītalikṣaṇam udāsīnapakṣaṃ(ṇa udāsīnapakṣaḥ) / ye punar ete aduḥkhāsukhitāḥ pakṣāḥ sukhakāmās teṣāṃ trividhā sukhakāmatā prajñāyate / eke kāmasukham icchanty eke rūpāvacaraṃ saprītikam eke niṣprītikaṃ / tatra ye kāmasukhena vihanyate / amitraṃ tadubhayavipa-rītalakṣaṇā(naṃ) tena kāmasukhino bhavantv anavadyena[/] evaṃ saprītikena niṣprītikena ca sukhena veditavyam /evaṃ svalakṣaṇato maitrīṃ samanveṣate /

復審思擇:若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我於其中,皆當發起相似性心、平等性心。何以故?我若作意與親品樂,此未為難。於中庸品作意與樂,亦未甚難。若於怨品作意與樂,乃甚為難。我於怨品,尚應作意願與其樂,何況親品、及中庸品而不與樂。 何以故?此中都無能罵、所罵,能瞋、所瞋,能弄、所弄,能打、所打;唯有音聲、唯有名字。又我此身,隨所生起,有色麤重四大所造;隨所住處,便為如是觸所逼惱。略有二觸,謂音聲觸及手足塊刀杖等觸。是身、及觸,皆是無常;能為如是不饒益者,亦是無常。又復一切有情之類,皆有生老病死等法,本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上,更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家做善知識,不攝一切有情之類以為自體。
[解]1)這位禪師在禪定裡面,審諦的思擇。若諸親品,就是對我有饒益的人。若諸怨品,有恨的人。若中庸品,有無怨、無恨的。我對於這三種人,都應該發動相同的性質的心情,平等的心情來對待他們。
2)什麼原因要平等呢?要相同呢?我心裡面這樣觀想,與我有親愛的人,我給他樂,這件事不困難,很容易就想上來。於中庸品作意與樂,這不算是難。若於怨品作意與樂,這就比較困難。這位禪師他這樣想,我對於同我有怨恨的人,我都應該觀想願與其樂,何況親品、及中庸品,而不與樂呢?他這麼樣觀想。
3)什麼原因要平等呢?這裡邊給他樂最困難的就是有怨恨的人,有怨恨同他結怨的時候就是罵,他罵我、我罵他,這樣有怨恨。能瞋,就是心裡面忿怒。罵,是表現出來的行為。瞋,就是在心裡面的思想,是忿怒。能弄、所弄,這也是表現出來的行動,就是譏毀他、毀弄他。能打、所打,或者是他打我,或是我打他,傷害他,因為這樣才有恨。但是用佛教徒的觀察,一切眾生都是沒有我的,只是有色、受、想、行、識,沒有我,他也是沒有我,我也是沒有我。那麼,能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打,能、所是沒有的,就是因為沒有我的關係,唯有音聲,唯有彼此言語的聲音,這個聲音裡有名字,這裡面我不可得。能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打都沒有。那麼恨誰呢?譏弄誰呢?什麼是唯有音聲唯有名字?有我、有你、有他,自他的差別的對立,這是假安立,不是真實的一種事情。就是憑藉一種原因,安立自他的差別。因為我不可得,就沒有能罵、所罵乃至能打、所打。所以能和所這個名字,是假安立的不是真實的,是虛妄的安立。只是在彼此說話的時候,帶有一個音聲而已,音聲裡面也有名字,這都不是真實的。菩薩對於有怨害諸有情所,心裡面觀想只是色、受、想、行、識而已,此中沒有我、也沒有你,沒有這些事情,所以唯獨是色、受、想、行、識的變化。
4)又我現在這個身體,是前生的業力得現在的果報。隨順前世的業力,現在現出來這個有色的麤重,地、水、火、風所組成的眼、耳、鼻、舌、身,是一個很麤重、很卑劣的這麼一大塊,就是地、水、火、風四大所造的麤重的色相。隨這個身體住在什麼地方,因為有麤重的這麼一個身體,就是有人會打你,有人會譏弄你、會罵你,來逼惱我。觸有兩種不同,謂音聲觸,或者用讚歎的形式來毀弄我,或者是破壞的形式來毀弄我。或是用手足塊刀杖等,來同我接觸來傷害我。被觸的這個身體,和這些觸的事情,手足塊刀杖等,都是剎那剎那變易的。另外有一個人,或者用手,或者用足,或者是用塊,用刀杖等,這些事情總合起來說都是無常,都是剎那剎那變易的。他加觸於我的時候,那一剎那間就過去;第二個剎那那個人沒有打我,他也沒有用手打我,也沒有用腳踢我。我要恨,應該恨前一剎那的那個人,但是前一剎那已經過去;現在這個剎那他沒有傷害我。修無常觀的時候,我不應該執著那個人打我、罵我。或是說,我這個身體是前生的業力得的果報,我做了罪過的事情,這個罪過是應該得到的,我不能怨恨人家。我今天得到這種待遇是我的業力得到的,不是因為那個人。
5)前面是修無常觀,現在是修苦觀,用苦來看這件事。又復一切有情之類,不但是一個眾生,一類的眾生,所有的眾生之類,皆有生苦、老苦、病苦、死苦等這些事情。眾生本身就是苦惱,故我不應於本性苦諸有情上,再增加他的痛苦。或者是用語言來增加,或者用手足刀杖來增加他的痛苦,而不與他快樂,希望他苦。什麼是本性是苦?眾生都有色、受、想、行、識,這個麤重的身體,名本性苦。這個麤重苦,就是行苦、壞苦、還有苦苦。壞苦、苦苦不說,就單說這個行苦。這個行苦能隨順生起眾多的痛苦,行苦有這種功能性。所以應該慈悲這種人,而不要再加害他。
6)又我是佛教徒,是學習佛法,我應該生慈悲心,不應該不與怨家作善知識,我應該與怨家做個好朋友,我不應該不與他做朋友。不攝一切有情之類以為自體,我不去觀想一切有情之類和我是同體的,我們若有恨心,那就不能這麼觀想。我是佛教徒我在想:我和一切眾生、和一切怨家都是好朋友,我要觀想這一切和我是同體,應該這樣觀想。他若痛苦,就是我的痛苦;他的快樂,就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友,希望他們都是快樂。
sa punaḥ pravicinoti /yaś ca mitrapakṣo yaś cāmitrapakṣo yaś codāsīnapakṣaḥ / tulya-cittatā tu mayā karaṇīyeti / samacittatā / tatkasya hetoḥ / yas tāvan mitra[pakṣa]s tatra me na duṣkaraḥ / sukhopasaṃhāraḥ / yopy ayam udāsīnapakṣaḥ / tatra api ye (me) nātiduṣkaraḥ /yas tv ayam amitrapakṣaḥ / tatra ayam amitrapakṣah/ tatra atiduṣkaraḥ / tatra tāvan mayā sukhopasaṃhāraḥ karaṇīyaḥ / kaḥ punar vvādaḥ / mitrapakṣe vodā-sīnapakṣe vā / tat kasya hetoḥ / nātra kaś cid yaḥ ākrośate / vā ākruśyate vā / roṣayati vā roṣyate vā / bhaṇḍayati vā bhaṇḍyate vā / tāḍayati vā tāḍyate vā anyatrākṣarāṇy etāni ravanti / śabdamātra[ṃ] māṣamātram etad api ca tathā saṃbhūtoyaṃ kāyo rūpī audārikaś catur-mahā-bhūtiko yatra me sthitasyeme evaṃ rūpāḥ sparśāḥ krāmanti/ yad uta śabdasaṃsparśā vā pāṇiloṣṭhadaṇḍaśastrasaṃsparśā vā aya[ṃ] me kāyaḥ / anitya ete ‘pi sparśa ye te apakārakās te ‘py anityāḥ / api ca / sarvva eva sattvā jāti-jaravyādhimaraṇa-dharmāṇaste prakṛtyaiva duḥkhitās tan me pratirūpaṃ syāt / yady ahaṃ prakṛtiduḥkhiteṣu sattaveṣu bhūyoduḥkhopasaṃhāram eva kuryāṃ na sukhopa-saṃhāraṃ tadamitro(traṃ) mitrasya kuryād yad ete sattvā ātmanaivātmanaḥ kurvanti /

又世尊言:我不觀見如是種類有情可得,無始世來經歷生死,長時流轉,不互相為或父或母,兄弟姊妹,若軌範師,若親教師,若餘尊重、似尊重者。由是因緣,一切怨品,無不皆是我之親品。又怨親品,無有決定真實可得。何以故?親品餘時轉成怨品,怨品餘時轉成親品,是故一切無有決定。故我今者,應於一切有情之類,皆當發起平等性心、平等性見。及起相似利益意樂,安樂意樂,與樂勝解。是名尋思慈愍共相。
[解]1)又佛說,我看不見有這種人,什麼人呢?沒有開頭那一天,時間太久,我們在生死裡面流轉,長時期的流轉,不是互相的我給你做父親,你給我做父親;我給你做母親,你給我做母親,兄弟、姊妹。若出家就做軌範師,或者是親教師,若餘尊重、似尊重者。我看不見有這種人,彼此沒有這種關係。
2)由於佛說這句話的因緣,所以,一切有怨恨的人,沒有一個怨恨的人不是我的親品,都是和我有感情。一起有親厚關係的人常共事,所以有的時候就有衝突。
3)又和我有怨的,和我有親的人,都不是決定。什麼理由呢?我和這個人是有感情,可是經過一個時期,就變成怨家。這個有怨恨的人,又過一段時期,不知道什麼因緣又變成有感情的人,又變成好朋友。所以親品和怨品是不決定。
4)由這樣的原因,我現在應該改變以前的態度,應該對於一切有情這類別,不管是什麼種類的,我應該對他發出來彼此都是平等性的心情。不應該輕視他、仇恨他,不應該發這種心,應該發出來平等性的見地,這樣的智慧來處理這件事。平等性心,就是自然的我應該同他,都是應該看他是父親,是母親這樣。平等性見,就是智慧,用智慧來觀察這件事,不要用煩惱處理這件事。我應該發起我對我的父母,這樣的利益的意樂、安樂的意樂。對我這個怨家,也給他和我父母相同的;我對我父母有這樣的利益意樂、安樂意樂,對這個怨家也要有這樣的利益意樂、安樂意樂,也要這樣做。我待這一切人,他們都是我的父親,都是我的母親這樣。利益意樂,就是現在的意樂,現在我給他很多的饒益。安樂意樂,給他將來的,將來給他這種安樂的意樂。與樂勝解,利益意樂、安樂意樂分現在與未來,但是都是與樂,令他滿意,使令他心情快樂。勝解,就是這樣的觀想,是有力量的,不可以移轉。是名尋思慈愍共相。
api coktaṃ bhagavatā / nāhaṃ taṃ sulabharūpaṃ samanupaśyāmi / yonena dīrghas-yādhvanotyayān mātā vā bhu[t] pitā vā bhrātā vā bhaginī vā ācārye vā upādhyāyo vā gurūrvā gurūsthānīyo veti / tad anenāpi paryāyeṇāmitrapakṣa eva[ṃ] me [a]mitrapa-kṣaḥ / na cātra kasya cit pariniṣ pattiḥ,mitrābhitrabhāvo / mitro ‘pi (tram api) ca kālā-ntareṇāmitro(traṃ) bhavati / amitro(tram a)pi mitrībhavati tasmān na sarvasattveṣu samacittatā / samatādṛṣṭiḥ karaṇīyā / tulyaś ca hitāśayaḥ sukhādhyāśayaḥ sukhopa-saṃhāraḥ / sukhopasaṃhārādhimokṣa iti / evaṃ sāmānyalakṣaṇena maitrīṃ sama-nveṣate /

復審思擇:我若於彼不饒益者發生瞋恚,便為顛倒,黑品所攝,是有諍法。廣說如前。我若於彼不起瞋恚,便無顛倒,白品所攝,是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品、白品。
[解]1)這位禪師在禪定裡面這樣很認真思惟觀察,這個人以前他傷害過我,我今天應該報復他,我應該觸惱他,這樣這個忿怒就來,我若這樣作,我就是錯,就是糊塗,那是有罪過的行為,有罪過的思想,這就是有煩惱的境界。有煩惱就有苦,有煩惱就彼此傷害,各式各樣苦惱的境界來了,廣說如前。
2)若是我用智慧、用慈愍心來處理這件事,我就應該對於他不起憤怒。他以前對我怎麼不好,我不要介意,我對他不起忿怒,那就沒有錯誤。用智慧處理事情,用智慧相應的慈悲心處理事情,都是有意義、有功德,就是沒有錯誤。這樣處理事情,都是屬於有功德這一類,是沒有煩惱的,廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。品有分這麼二類,一個是有功德,一個是有罪過。
sa punaḥ pravicinoti / yo me pāpakāriṣu sattaveṣu vyāpādaḥ maraṇa eṣa dharma iti vistareṇa pūrvavat / yo vā punar ayam etarhy avyāpādaḥ a(ma)raṇa eṣa dharma iti vistareṇa pūrvavat / yo vā punar ayam etarhy avyāpādaḥ evaṃ maitryā(ḥ) kṛṣṇa-śuklaśuklapakṣaṃ paryeṣate /

復審思擇,諸過去世求欲得樂有情之類,彼皆過去,我當云何能與其樂?諸現在世有情之類,我今願彼盡未來世,於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。
[解]復審思擇,諸過去世的求欲得樂的有情之類,已經過去,現在不在。那個人不在,我怎麼能夠令他得樂呢?這是不可能。很多的現在的有情,我今願彼盡未來世,於一切時常受快樂。要有這種慈愍心,要這樣學習。這就是你在禪定裡面,在時間上修這個慈愍觀。
sa punaḥ pravicinoti /ye tāvad atītam adhvānamupādāya sukhakāmāḥ sattvāḥ te atitāḥ teṣāṃ kiṃ punaḥ sukhopasaṃhāraṃ kariṣyāmaḥ /ye punar varttamānāḥ sattvās te varttamānam adhvānamupādāya / yāvad anāgatādadhvano nityakālaṃ sukhino bhavanti(ntī)ty evaṃ maitryā(ḥ) kālaṃ paryeṣate /

復審思擇:此中都無我、及有情,或求樂者,或與樂者,唯有諸蘊、唯有諸行,於中假想施設言論此求樂者,此與樂者。又彼諸行,業、煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。
[解]1)在修慈愍觀的時候,最後應該觀察真理,觀察的時候,此中都無我及有情,就是能修慈愍觀的和慈愍觀的對象,這些人都放在一起觀察,都是沒有我可得的,都是沒有有情可得的。有情也是我,也是執著我,執著我是有情。或者是求樂者,就是在禪定裡所饒益的對象。或與樂者,就是修禪定的這個人。唯有諸蘊、唯有諸行,求樂者也好,與樂者也好,他們只是有色、受、想、行、識諸蘊,就是有這麼多。唯有諸行,唯有這個變動,變動的色、受、想、行、識,剎那剎那的變化。有的時候是在人間的色、受、想、行、識;有時候又是天上的色、受、想、行、識;有的時候這色、受、想、行、識在拜佛;有的時候在靜坐。就在這樣變動的色、受、想、行、識裡面,想它都是假,就叫做假想。施設言論,依當時的一種因緣就會這樣說:這個人是在求樂的;這個人是與樂的。因為這件事給他這個名字,他現在也不求樂,也不與樂。他若是在那裡念佛,就是念佛者,就是隨時取個名字,而都沒有真實性,沒有我的體性。前面約真俗辨,沒有我,就是真諦。但假想施設言論,此求樂者、此與樂者,這是世俗諦。這是約施設觀待來解釋。
2)又彼諸行,業煩惱等以為因緣,而得果報,這是生起的觀待。前面這一段是根據觀待的道理。施設觀待,生起觀待道理來觀察、修習慈愍觀。
sa punaḥ pravicinoti /nāsti kaścid ātmā vā,sattvo vā ga eṣa sukhakāmo vā syāt / yasya vā sukham upasaṃhriyate /api tu skandhamātram etat saṃskāramātrakam etad yatraiṣā saṃjñā saṃjñaptir vyavahāraḥ / te punaḥ saṃskārāḥ karmakleśahetukā ity evam apekṣāyuktyā maitrīm paryeṣate /

若於慈愍,善修、善習,善多修習,能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。
[解]若是這個佛教徒,對於慈愍觀肯努力的學習,又能善修、善習、善多修習的話,能斷瞋恚,就有這種作用,能把自己內心的瞋怒心,把它排除出去,如是名依作用道理尋思慈愍,觀察慈愍的法門,學習慈愍法門。
prasiddhadharmatā khalveṣā[ā]cintya-dharmatā yan maitrīvyāpādabhāvanā prahāṇāya samvarttata ity evaṃ dharmatāyuktyā maitrīmparyeṣate /

如是之義,有至教量;我內智見,現轉可得;比度量法,亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。
[解]這樣修慈愍觀,是有至教量,是有佛陀的法語為證的。這樣修慈愍觀,我內心裡面的這個智慧和見,見有決定、不可移轉的意思。就是這樣學習慈愍觀,現前相續地這樣的慈愍觀的境界出現,這是一個事實,這叫現轉可得。比度量法亦有可得,就是我若不修習慈愍觀,內心有瞋恨,就會造罪;我現在修慈愍觀,把這個瞋心斷出去。這兩件事相比量的時候,事情就是這樣。如是名依證成道理尋思慈愍。

又即此法,成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚,不應思議、不應分別,應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又就是慈愍觀這個法,這裡邊有成立的法性,這個法性的成立,從無始劫來就有,就是成立法性,很久就成立這種法性。難思法性,這個法性是不可思議。安住法性,這個法性經過語言文字上的安立,一切眾生在學習,這個法性一直的流傳下去。內心裡面修慈愍觀,就能把內心的瞋恚消滅。這件事若問,為什麼修慈愍觀是會斷除瞋恚心呢?不要再這樣想,不要分別,那應該怎麼樣呢?應生勝解,就這樣認識就好,認識達到一個有力量的程度,不可移轉。如是名依法爾道理尋思慈愍。法爾,這個法就是那樣,就是自然的意思。是名勤修慈愍觀的人,它有六事,有尋思六事差別所緣的毘缽舍那。六事差別是所緣境;慈愍是能緣。毘缽舍那就是慈愍的毘缽舍那是能緣;六事差別是所緣。

5.3.2.2.4.3.緣起觀
云何勤修緣起觀者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那?謂依緣性緣起增上正法,聽聞、受持增上力故,能正了知:如是如是諸法生故,彼彼法生;如是如是諸法滅故,彼彼法滅。此中都無自在、作者、生者、化者,能造諸法;亦無自性、士夫、中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義,是名尋思諸緣起義。
[解]云何勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毘缽舍那?
1)依緣性緣起,修緣起觀的人,要有根據,根據什麼呢?就是根據佛說的緣性,就是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣這四種緣。十二緣起裡面主要是增上緣,裡邊也包括因緣、次第緣、所緣緣,所以總合起來是四種緣的體性。這四種緣能生起一切法,就是緣起,就是十二緣起。
2)增上正法,佛這樣為我們宣說的十二緣起,是增上的正法,就是超越世間一切法。世間的一切法都是戲論,只有佛說的十二緣起是最究竟圓滿,能解決問題,所以,叫增上正法。
3)聽聞、受持增上力故,我們能夠學習佛說的緣起的正法,還能受持,這個時候我們的心裡面就有這殊勝的力量。什麼叫作聽聞受持以後,就成就增上力呢?就是能正了知,會正確的明白。明白什麼事情?這樣法、這樣法出現的時候,另外一個法就出現。就是此有故彼有,此無故彼無。如是如是諸法滅故,彼彼法滅。就是無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。
4)從因緣生起一切法,因緣滅則一切法滅,從這個道理上看,這裡面沒有自在,沒有作者,沒有生者,沒有化者。
a)自在,這個人有這樣的思想,認為世間上的萬事萬物是大自在天創造。你說你苦,你只是受者,是大自在天叫你受苦。現在佛法的道理上的意思,也沒有這個大自在天。
b)作者,他是一切法的作者,他能創造一切法,佛法不承認這件事。
c)生者、化者,作者是總說;生者和化者是別說。原來沒有這件事,他現在把這件事創造出來,叫作生者。化者,原來有這件事,但是他有這個力量把它轉化一下子,變化一下,叫作化者。
d)能造諸法,生者、化者的力量,能創造世間上的一切法;或者是令人苦惱的這個法也是他創造、能創造戰爭、能創造經濟繁榮,都是大自在天。現在佛法說,沒有自在的作者、自在的生者、自在的化者,能造諸法。
5)亦無自性、士夫,數論者主張宇宙間有一個自性,士夫就是我,原來這個世間上是什麼事沒有,但是這沒有事情的那種休閒的境界,這個我感覺到不舒服,感覺不自在。他希望有點事情好享受,所以這個自性就給他變化世間上的一切法,叫這個我來享受,這一享受,我就被迷惑,就苦惱,他就再修禪定。修禪定的時候,一離欲,然後自性就把變化的諸法又收回去,就得解脫。數論師對於宇宙間的事情是這樣子的見地,士夫就是我,他不是因緣有;這個自性能變出來這一切法,是因緣有。
6)中間能轉變者,自性和士夫中間,這一切有為法,是這個自性能轉變。能轉變者就是那個自性,他所變現的這一切法是可以轉變,可以這樣,也可以那樣,就是二十五諦的意思。在佛法裡面講,這個都是虛妄分別。若能夠明白此有故彼有,此無故彼無如是等義,是名尋思諸緣起義,緣起的道理你就明白。
tatra katham idaṃ pratyayatā pratītyasamutpādālambana-(ā)vipaśyanāprayuktārthaṃ paryeṣate/ tad adhipateyaṃ dharmam adhimatiṃ kṛtvā teṣāṃ tesāṃ dharmāṇām utpādatte te dharma utpadyante tesāṃ tesāṃ dharmānāṃ nirodhātte te dharmā nirūdhya-nte[/] nāsty atra dharmī kaścid īśvara kartā sraṣṭā nirmāta dharmāṇaṃ na prakṛtir na purūṣāntaraṃ pravartta ko dharmāṇām ity evam arthapratisaṃvedīarthaṃ paryeṣate /

復審思擇,十二有支,若內若外而起勝解,是名尋思諸緣起事。
[解]復審思擇十二有支,就是無明緣行這十二有支,這裡面有內、外的不同,而起勝解。思惟十二緣起的道理,今天思惟、明天也思惟。思惟老死從那裡來呢?從生來,生緣老死,生從那裡來的呢?從有來。有就是業力,業力沒有達到這個程度的時候,不能名之為有;達到能招感果報的時候,這業力叫做有。有從那裡來呢?取緣有,愛緣取,由愛、取來。愛、取從那裡來呢?從受,受緣愛。受從那裡來呢?從觸來。受的時候,若有般若的智慧,明相應受、明相應觸,這時候不顛倒迷惑,就沒有老病死的苦惱事情,就得涅槃。什麼是內外?內六根、外六境。無明緣行乃至生老死,分十二個階段,每一個階段都是有眼、耳、鼻、舌、身、意,也有色、聲、香、味、觸、法。但是佛的大智慧,能觀察出來緣起的次第,所以分出十二種差別。
punaḥ punaḥ pravicinoti / dvādaśabhavāṃgāni / adhyātmabahirdhā ādhimucyate / evaṃ vastu paryeṣate /

復審思擇,無明支等,前際無知,後際無知。如是廣說,如前分別緣起支中,是名尋思緣起自相。復審思擇,如是一切緣生諸行,無不皆是本無今有,有已散滅,是故前後皆是無常。皆有生、老、病、死法故,其性是苦。不自在故,中間士夫不可得故,性空無我。是名尋思緣起共相。
[解]1)復審思擇無明支、行支、識、名色,思惟這個支。先思惟無明,無明是什麼?前際無知、後際無知,就是不知道過去怎麼回事?也是無我,但是我們不懂;未來是怎麼回事?我們也不懂。不懂未來也是無我的;現在也是無我。不知道無我,就叫做無明。如是廣說,如前分別緣起支中有解釋,這裡不重覆。是名尋思緣起自相。
2)復審思擇如是一切緣生諸行,這一切有為法,行是向前進,就是流動變化,剎那剎那的變化,這一切法都是這樣。
a)沒有一樣事兒,不是皆是本來是沒有,而後來有,就是有因緣的時候就有。所以有沒有地獄?地獄是沒有,那麼怎麼有?因為你造罪,你的罪變現出地獄來。本來也沒有老虎,也沒有毒蛇,為什麼有呢?眾生造這個罪業,這罪業就把自己變成老虎,變成毒蛇,變成餓鬼,變成人天,所有世間上一切有為法,都是本無今有。有以後,也不是永久的有。它的因緣是有時間性,到時候就結束,這件事情沒有,不是決定。所以,無始劫來以前的事情,乃至到無始劫以後的事情,無量劫以後的事情,都是無常變化,都是無常,不是永久。
b)無常的法,它就是生,有生、有老、有病、有死法,所以就是苦。它那個體性,是令你苦惱的事情。
c)這些有為法,是令你不自在,不能夠我要怎麼地,就怎麼地。造因的時候,每一樣事情開始的時候,創造的時候,你有自由。願意做佛的事情也可以,願意做地獄的事情,都是聽你自己。等到結果的時候,你不願意受,也得受,沒有你的自由,所以不自在,就是無我。在色受想行識裡邊,在眼耳鼻舌身意裡邊,是沒有我可得,那裡面沒有個常恆住不變異,有主宰性的我可得。這一切有為法的體性,本身是沒有,是空的,是沒有我,空就是沒有我,叫做空。是名尋思緣起共相。無常、苦、空、無我,這是十二緣起的共相。
punaḥ pravicinoti / avidyā yatta(t) pūrvante ajñānam iti vistareṇa yathā pratītyasamu-tpādavibhaṃge evaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate[/] punaḥ pravicinoti / evaṃ pratītyasamutpannāḥ saṃskārāḥ sarva eta abhūtvā bhāvād bhūtvā ca prativigamāt pūrvāparyeṇānityā jātijarāvyādhimaraṇadharmakatvāt/ duḥkhā asvatantratvād antaḥ purūṣānu-palambhāc ca śūnyā anātmānaś ca // eṣāṃ ca sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /

復審思擇,我若於彼無常、苦、空無我諸行如實道理,發生迷惑,便為顛倒,黑品所攝。廣說如前。若不迷惑,便無顛倒,白品所攝,廣說如前。是名尋思諸緣起品。
[解]又審思擇,我若於彼佛說的無常、苦、空、無我的諸行,真實的道理,我發生迷惑,我不同意是無常、苦、空、無我,就是糊塗,不明白這個道理,貪瞋痴就來,就會造種種罪過,就是黑品所攝,廣說如前。若能明白苦、空、無常、無我的道理,就不會發生錯誤,就屬於白品所攝,這時候就有大智慧,有種種功德出現,廣說如前。是名尋思諸緣起品。
sa punaḥ pravicinoti / yo(ya)eṣv anityeṣu duḥkhaśūnyānatmakeṣu saṃskāreṣu yathābhūtaṃ pratisammohaḥ / maraṇa eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣya[ḥ/] asammohaḥ / punaḥ śuklapakṣa iti vistareṇa [/] empakṣaṃ samanveṣate /

復審思擇,於過去世,所得自體無正常性,如是已住;於現在世,所得自體無正常性,如是今住;於未來世,所得自體無正常性,如是當住。是名尋思諸緣起時。
[解]復審思擇,
1)於過去世的時候,所得的自體,可能過去世在天上,或者是在人間,得到一個果報,一個身體,也還是色受想行識。那個身體,也是過去,就是它不能常住。這樣過去的身體,已經在過去的時候,它是存在;但是現在,它已經變過去,也是不存在。
2)現在得到的眼耳鼻舌身意,色受想行識,今天雖然是很活潑地存在,但是它並沒有永久存在的體性,它也變成過去,這個生命體,現在是存在。
3)於未來世所得自體無正常性,也是沒有常性,也不是永久,將來它會存在。是名尋思諸緣起時。

復審思擇,唯有諸業及異熟果,其中主宰都不可得。所謂作者及與受者,唯有於法,假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中,發起假想施設言論,說為作者及與受者,有如是名、如是種、如是性、如是飲食、如是領受若苦若樂、如是長壽、如是久住、如是極於壽量邊際。
[解]1)復審思擇唯有諸業及異熟果,我們現在這個生命體裡面,就是有業。業主要是你的心動,表現在身口上,就造很多的業。或者是定業、或者是就是不動業、或者是福業、或者是罪業;及這個業力所得的果報,就是這二件事。在這個業和異熟果裡面,說是有個主宰性,常恆住、不變易的東西是不可得,沒有我可得。有我論者認為有一個作者,有受者。在因名為作者,在果名為受者。就是這個我的體性,它能做善,也可能也能做惡;將來在果報的時候,就是受苦,也可能是受樂。說是有這個常恆住、不變異的我,是作者、是受者。但是佛法說,其中主宰都不可得,也沒有作者,也沒受者。那麼裡邊有什麼呢?就是於這一切有為法,色受想行識有為法,由假想所建立的事情,只有業和果報,另外沒有。
2)就是於無明緣行乃至生緣老死裡面,在十二緣起裡面,發起假想施設言論,說為作者及與受者。就是這個人,在十二緣起裡邊,發動一個假想,不是真實的,就是有所憑藉,有所憑藉叫做假,假者藉也。就是假藉這件事,就給它安立名字,就是假想。這個假想有什麼作用呢?能安立種種言論,說種種話。現在說什麼話呢?十二緣起裡面有一個我會作,有個我會受。我在因地的時候,是作者;在果地的時候,是受者。
3)有如是名,現在或者在天上,或者是在人間,或者是在地獄、餓鬼裡邊,他有個名稱,他叫什麼名字,叫某甲。如是種,種類,比如說他在人間,或者婆羅門中,是剎帝利中、吠舍、首陀羅。如是性,性就是他的父親叫什麼名字?母親是什麼名字?他是這個種性的人。如是飲食,就是他得到的果報,他的生活情況怎麼樣?如是領受若苦若樂,或者說這個人走運,做十年宰相,就是受樂。或者被人家搞跨,下台,就是受苦。如是長壽,他的壽命或者是七天,或者是一百年,或者是二百年。如是久住,一切異生的壽量,也有的人壽命非常的長;地獄的眾生壽命很長;一個龍,這個龍王壽一中劫,也是很長的;天上幾萬、幾千萬年乃至到八萬大劫,壽命這麼長。如是極於壽量邊際,阿羅漢,心清淨,應該活兩百歲,就能活兩百歲。若是放逸,就是折損自己的壽命。
sa punaḥ pravicinoti / asti karmāsti vipākaḥ / kārakas tu nopalabhyate /yaḥ karttā vā pratisaṃvedako vā syānnānyatra dharmasaṃketāt / teṣv evāvidyāpratyayeṣu saṃskāreṣu yāvaj jātipratyate jarāmaraṇa saṃjñā prajñaptir vyavahāraḥ kārako vedaka ity evaṃ nāmā evaṃ ja[ā]tya evaṃ gotra evam āhāra evaṃ sukhaduḥkha pratisaṃvedī evaṃ dīrghāyur evaṃ cirasthitika evam āyuḥ paryanta iti /

又於此中,有二種果,及二種因。二種果者,一、自體果;二、受用境界果。二種因者,一、牽引因;二、生起因。自體果者,謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者,謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者,謂於二果發起愚癡,愚癡為先,生福、非福及不動行,行能攝受後有之識,令生有芽。謂能攝受識種子故,令其展轉攝受後有名色種子、六處種子、觸受種子,為令當來生支想所攝識 、名色、六處、觸、受,次第生故,今先攝受彼法種子。如是一切,名牽引因。生起因者,謂若領受諸無明觸所生受時,由境界愛生後有愛及能攝受愛品、癡品所有諸取,由此勢力,由此功能潤業種子,令其能與諸異熟果。如是一切,名生起因。由此二因增上力故,便為三苦之所隨逐,招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理,尋思緣起所有道理。
[解]又在這個十二緣起裡邊有兩種果報及二種因。二種果是什麼呢?一、自體果,就是你這個身體,就是自體果。二、受用境界果,眼耳鼻舌身意這個自體果,就能享受色、聲、香、味、觸、法,這就是受用境界果。二種因是什麼呢?一、牽引因、二、生起因。牽引因,就是無明、行,熏習識,就有識種子,識、名色、六入、觸、受這五種種子。五種種子還沒能達到有的程度,沒能達到招感果報的程度,有愛取再熏習它,它才能達到招感果報的力量,就變成有。這樣說,由無明、行、識、名色、六入、觸、受,這是牽引因。愛、取、有就是生起因。這兩個因合起來,就是得生老死,就是果。
1)什麼是自體果?就是由現在世,眼耳鼻舌身意,眼識、耳識乃至意識,是阿賴耶識生出來。阿賴耶識生出來眼耳鼻舌身意,你的六處等法,這就是你的自體果。所以真實地說,果報是什麼?就是你的一念心,現在的明了的心,是你果報的主要的東西。
2)什麼是受用境界果?謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。就是在過去生存的時候,造作一些業力,有的是得可愛果報的業力;有的是得非愛的果報的業力。這兩種業力都是有力量的,要有力量才能得果報。這兩種業力,給你一個眼、耳、鼻、舌、身、意,去接觸色、聲、香、味、觸、法,接觸的時候,心裡面有感覺,或者感覺苦,或者感覺樂,這就是你的果報。
3)什麼是牽引因?
a)就是對這二個果,自體果、受用果,發起愚癡,就是不明白是苦、空、無常、無我,就叫做愚癡。凡夫的眾生對於自體果、受用果,生起的這些惑業苦,是以愚癡的迷惑為最先開始。
b)因為不明白是無我、無我所的道理,所以就會生起種種的行動。福就是修學善法,非福就是造罪業。不動行,不動行就是修學禪定,色界定、無色界定都屬於不動業。先因為有愚癡的無明,然後造作罪業,或者是福業,或者是不動業,都是由無明發動出來。
c)不管是福行、非福行、不動行,它都有一種功能,是什麼呢?攝受後有之識,攝受就是栽培,栽培後有的識,後有是對現在的有說的,現在的有,就是現在的色受想行識的生命體,現在的生命以後,繼續有生命,所以後來的生命叫後有。後來的生命,主要是有識,就是果報,果報裡邊,識是最主要的。識是從那兒來?就是前一生的福行、非福行、不動行栽培來的。
d)果報裡邊有識、名色、六處、觸、受這些,這些一開始是屬於種子,由種子又得到愛取的薰習,就變成有。在這裡,這個有還不是果報,還是屬於種子。等到這個種子發生作用的時候,它又成就下一期的果報,那個一開始的時候,就是識,然後名色、六處、觸、受,這個時候就叫做芽。這個種子生芽,就是業力開始得果報,叫做芽。就是說凡夫由煩惱而造業,由造業而得果報的次第。
e)眾生因為無明,而發動福業,或者是非福業,或者是不動業,這樣就攝受識的種子。就是成就下一個生命的識的種子,因為下一個生命它還沒有出現,但是先造成它的種子。並不單是識的種子,這個業力,福行、非福行、不動行,還使令眾生展轉的成就後有的名色的種子,因為有識的種子,不會就停留在這裡,又栽培名色的種子、六處的種子、觸、受的種子。有六處,就接觸色聲香味觸法的六種境界,接觸就會有感受,這個也是先栽培它的種子。栽培的時候,識為先,有識的種子、名色的種子、六處的種子、觸受的種子,栽培這個種子做什麼呢?就是為了使令將來的生命,生支就是十二有支的生支,生支是什麼?生支就是識,這個時候並不是種子,種子生現行。那個識支和想所攝的識,生支是識。想是什麼?想是名色的名,名裡面所攝的識。名裡面所攝的識,就是前六識,前面那個識支裡邊就是阿賴耶識,阿賴耶識也是由種子現行。想所攝識,為簡別不是識支的識,這樣加起來就是名色,名就是受想行識,色就是眼耳鼻舌身,有識支現行,一開始得果報的時候,先是識支現行,而後有名色支的現行,而最後有六處的現行,也有觸受的現行。這生起的時候,是有前後的次第的。栽培種子,也是以識為先,但是種子的存在是同時,但種子現行的時候是有前後的次第。現行的果報沒有出現的時候,眾生的無明和行,先攝受彼果法的種子,就是識、名色、六處、觸、受,成就這些種子。如是一切名牽引因。所以,無明、行,識、名色、六處、觸,這七支是牽引因,遠遠的能牽引未來的生老死,所以叫做牽引因。
4)什麼是生起因?
a)假設現在六根接觸六種境界的時候,心裡面有所覺受,受是以觸的因緣而出現,所以受這個地方有觸,而觸這個地方也有無明,就是不知道是眼耳鼻舌身意,都是苦、空、無常、無我,也不知道色聲香味觸法也是苦、空、無常、無我,就是沒有這種智慧,所以觸裡面有無明,有這樣的無明觸所生出來感覺的時候。
b)有受的時候,對於色聲香味觸法的境界有愛,由這個愛又生出來後有愛,這個生命以後的生命的愛,也就是我愛,就是在色受想行識上,有一種我愛。前面是觸緣受、受緣愛,這是境界愛,生後有愛,就是愛緣取,就是四種取的我語取。在這個同時,在觸緣受、受緣愛、愛緣取的時候,還能攝受愛品,這就是欲取,四取裡面的欲取,對色聲香味觸這個欲,這個煩惱也現起。癡品,就是見取、戒禁取。有常見、斷見,或者其他宗教的一些軌則,這是屬於癡品。這樣有我語取、欲取、見取、戒禁取,這四取都具足,所有的這些取著、煩惱都在內。
c)由此愛、取的勢力,愛、取的勢力發生作用的時候,就是叫做功能。潤業種子,就是由無明、行所熏習的識、名色、六處、觸、受的種子,愛取的煩惱一現行的時候,就加強識、名色、六處、觸、受的種子,使令他的力量增長。增長到什麼程度呢?就使令他有力量,能夠送給你一個果報,能有這個力量,這個時候就是有支。前面這一段所說到的愛取有,這就是生起生老死的因。
5)由前面牽引因和生起因,這兩種因的強大的力量故,就有三種的苦惱隨逐你,它和你不分離,終究是要遇到這種苦惱的,就是生、老、死出現,生、老、死三苦之所隨逐,你就招集來很多的純大的苦蘊,就是色受想行識這個蘊就出現,或者人天的,或者三惡道的,這個苦蘊就出現。前面說由這兩種因,令你得到生老死的果。生老死的出現,要待牽引因和生起因;若沒有這種因,生老死是沒有的,所以叫做觀待道理。思惟這個觀待道理,也就是思惟緣起所有的道理。
api ca dvividhame tat phalaṃ / dvividho hetur ātma-bhāvaphalaṃ ca viṣayopabhoga-phalaṃ ca /ākṣepakaś ca hetur abhinirvarttakaś ca [/] tatra atmabhāvaphalaṃ yad etad vipākajam ṣaḍāyatanaṃ viṣayopabhogaphalaṃ yo(yā)iṣṭāniṣṭakarmādhipateyā ṣaṭsparśasaṃbhavā vedanā[/] tatra akṣepako hetur dvividhe phale sammohe[ā]sammohapūrva kāś ca puṇyāpuṇyāniṃjyāḥ saṃskāraparigṛhītaṃ ca punar bhaṃvavijñānāṃ kura prādurbhāvāya tadvījaṃ vijñānaparigṛhītaṃ paunarbhavikanāmarūpabījaṃ ṣaḍāyata-nabījaṃ sparśavedanābījam iti / ya evam āyatyāṃ jāti-saṃjñakānāṃ vijñā[na]nāma-rūpaṣaḍāyatanasparśavedanānām utpattaye / ānupūrvyā pūrvaṃ eva bījaparigrahaḥ / ayam ākṣepa[ko] hetuḥ / yat punar avidyāsaṃsparśaja[ā] vedanā vedayamānas tadā-lambanayā tṛṣṇayā paunarbhavikīṃ tṛṣṇām utpādayati / tṛṣṇāpakṣyaṃ mohapakṣyaṃ copādānaṃ / parigṛhṇāti / yadvalena yatsāṃmukhyena tatkarma vipākadānadā na samarthaṃ bhavaty ayam abhinirvaṛttihetuḥ / imaṃ ca dvividhaṃ hetum adhipatiṃ kṛtvā evaṃ asya trividhaḥ duḥkhatānupakṣasya kevalasyāsya duḥkhaskandhasya samudayo bhavatīti / evam apekṣāyuktim paryeṣate/

復審思擇,於是緣性緣起觀中,善修、善習、善多修習,能斷愚癡。又審思擇,如是道理,有至教量、有內現證、有比度法,亦有成立法性等義。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理,尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]1)這個修緣起觀的這位禪師,在禪定裡面,還很認真的觀察。觀察什麼呢?於是緣性緣起觀中,就是對這緣性,就是四種因緣,因緣、次第緣、所緣緣、增上緣,緣的體性。緣起,就是十二緣起。在這樣的觀察裡邊,善修、善習,又能夠多修習,就能把自己內心的糊塗、無明,就能夠息滅,它有這樣的作用。這就是作用道理。
2)又審思擇這個緣起的道理,是有佛陀的法語為證,自己長時期的這樣觀察,也能夠深刻的,有信心。修緣起觀和不修緣起觀是不同,這是比度法。
3)而這樣緣起的道理,從無始劫來,就成就這種法性,法性、法界、法住,這些事情。這樣這一大段所說的話,就是根據作用道理,根據證成道理,根據法爾道理,尋思緣起所有的道理。是名勤修緣起觀者,尋思六事差別所緣毗缽舍那。六事差別是所緣,毗缽舍那是能緣。前面這一大段,就屬於緣起觀的所緣和能緣。
idaṃ pratyayatā pratītyasamutpādaḥ / āsevito bhāvīto mahoprahāṇāya samvartate / āptāgamopyeṣa pratyātmika ānumānikhopyeṣa vidhiḥ /prasiddhadharmatāpy eṣa te (ṣeti) evaṃ kāryakāraṇayuktim upapattisādhanayuktiṃ dharmatāyuktiñ ca paryeṣate //

5.3.2.2.4.4.界差別觀
云何勤修界差別觀者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那?謂依界差別增上正法聽聞、受持增上力故,能正解了一切界義。謂種性義、及種子義、因義、性義,是其界義。如是名為尋思界義。
[解]怎麼叫做勤修界差別觀,尋思六事差別所緣毗缽舍那?謂依界差別的增上教法,就是佛陀為我們開示的界差別法門,這是增上的正法。我們能夠發心聽聞,能夠受持一心而不忘失,這樣就有強大的力量,就能夠正確的通達了所有界的道理。界差別這個界,是指什麼說的呢?或者是聲聞種性、辟支佛種性、或者是菩薩的種性。也有種子義,他有一種功能,能令你得果報。因義,這個為果作因。性義,性也有功能的意思。種性義、種子義、因義、性義,就是界差別這個界字的意思。這就叫做尋思界義,尋思它是有種性、有種子、有因義、有性義,就是界義。
tatra kathaṃ dhātuprabhedālambanavipaśyanāprayuktam arthaṃ paśyana paryeṣate / gotrārtho dhātvarthaḥ saṃjñārtho hetvarthaḥ prakṛtyartha ity evam arthapratisamvedī arthaṃ paryeṣate/

又正尋思地等六界內外差別,發起勝解。如是名為尋思界事。
[解]又正尋思地等六界,地、水、火、風、空、識,有內、有外的差別,有內六界、有外六界的差別。在禪定裡面思惟的時候,對於界差別的認識,就會有力量,所以叫做發起勝解。如是名為尋思界事。什麼是內外?自己本身的六界,為內。他有情數的六界,說名為外。
pṛthi vyādīn ṣaḍdhātūnn adhyātmabahirdhādhimucyamāno vastu paryeṣate /

又正尋思地為堅相,乃至風為輕動相,識為了別相,空界為虛空相、遍滿色相、無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界,以要言之,皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。
[解]1)又正尋思這六法本身的相貌,地是堅固;水是濕;火是暖;乃至風為輕動的相貌;識為了別的相貌;空界就是虛空的相貌,虛空應該是無障礙的境界,但是他裡面遍滿一切的青黃赤白的相,空也是一種顯色;比如有太陽出來,全部是光明,是遍滿色相,或者這個迴色,都是指虛空說,是遍滿色相。總而言之,他是個無障礙的相貌。是名尋思諸界的自相。
2)又正尋思此一切界,地水火風空識,舉其綱要來說,地水火風空識都是無常相,虛空也是無常,有色法出現的時候,就有障礙,就不是虛空。都是沒有常恆住、不變易的我體,是名尋思諸界的共相。
kharalakṣaṇā pṛthivī /yāvat samudīraṇa-lakṣaṇo vāyuḥ vijānanalakṣaṇaṃ vijñānaṃ / sauṣiryalakṣaṇā rūpagatā sphuḍālakṣaṇaś cākāśadhātur ity evaṃ svalakṣaṇaṃ parye-ṣate / sarva ete dhātavaḥ / anityatayā samasamāḥ yāvan nirātmatayety evaṃ sāmānya-lakṣaṇaṃ paryeṣate / iti

又正尋思於一合相界差別性不了知者,由界差別所合成身,發起高慢,便為顛倒,黑品所攝。廣說如前。與上相違,便無顛倒,白品所攝。廣說如前。如是名為尋思界品。
[解]1)又正尋思一合相,就是地水火風空識組合在一起,叫一合相,這一合相的六界差別的體性,不了知,若是不明白這個一合相,不明白地水火風空識組合起來。由六界的差別所組合的身體,如果不明白無我義的時候,就會發起高慢心,這就是顛倒。執著有我,就會有我慢,這個我慢是錯誤,不應該有我慢,便為顛倒,這是有過失的這一類的東西。像前面不淨觀那個地方說。我慢和瞋心有點相似,瞋心之前你一定執著有我,愛著這個我,就是貪,有瞋、有貪、也有愚癡,各式各樣的煩惱,使令你受老病死的苦惱。
2)與上面這一段文不同,便無顛倒,觀察這個六界所合成身,是無常、是無我,你能這樣覺悟,把智慧增長廣大,就不會有生老死的這一切苦惱。廣說如前。如是名為尋思界的品類,有白、有黑品的不同。
yaḥ piṇḍasaṃjñano dhātunānātvaṃ ajāna-[ā]nasyā[ne]na kāyena nānādhātukena unnatirmanya-(nvā)nā maraṇa eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣyaḥ viparyayāc chukla-pakṣya ity eva[ṃ] pakṣaṃ paryeṣate /

又正尋思去、來、今世六界為緣,得入母胎。如是名為尋思界時。
[解]又正尋思,六界有過去、有現在、有未來的不同。其中主要是什麼呢?六界為緣得入母胎,這就是中有,中有就是地水火風空識六界組合的為緣,這時候能夠入母胎,入母胎就捨棄中有,變成生有。如是名為尋思界的時間,過去是這樣,未來也是這樣,現在也是這樣子,除非你得阿羅漢道才會有變化。什麼是六界為緣得入母胎?三處現前得入母胎,就是有中陰身、有父母合會的這些事情,母親沒有病,正是那個時候,那麼就入母胎。阿賴耶識同那個不淨和合,以不淨為它所依託的地方。這裡,產處沒有障礙的過患,就是空界為緣。若無種子障礙過患,就是父母的不淨,沒有病,就是地界乃至風界,不淨還是地水火風組成的為緣。阿賴耶識和合依託,是即識界為緣。
atītānāgatapratyutpanneṣv adhvasu ṣaḍdhātūn pratītya mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrā-ntir bhavati/ evaṃ kālaṃ paryeṣate /

又正尋思如草木等眾緣和合圍繞虛空,數名為舍。如是六界為所依故,筋骨血肉眾緣和合圍繞虛空,假想、等想施設言論,數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子,以為因緣。如是名依觀待道理,尋思諸界差別道理。
[解]1)又這位禪師在禪定裡面思惟,如要造房子,或者須要草、或者須要木、須要人工各式各樣的,這些眾多的條件都具足,組合起來,中間有個空間,就數名為房舍。這個房舍就是草木等眾緣和合圍繞虛空,這就叫房舍。
2)這樣地水火風空識為所憑藉,就造成筋骨血肉眾緣和合。就是這些地水火風四大造色,組成我們的身體裡面的筋骨血肉眾緣和合,圍繞著虛空。這個時候,從無始劫來,有智慧的人就在這裡面假想,暫時有這樣的想法,等想就是經過一個時期,就是有眾多差別的思惟觀察。施設言論,因為有想,有等想的關係,就會安排出來各式各樣的名言,什麼名言呢?就是把這件事,給它個名字,叫做身體。
3)眾多因緣這是一個世俗諦;由這個世俗諦可以看出來,是沒有我可得的,這是約真俗辨。復由宿世諸業煩惱,這是約因緣辨,要因緣才能生起。還有過去世造的業力,或者是福業,或者罪業,或者不動業。造業就熏習為種子,以此種子為因緣,就出現這個生命體。前面這就是依據觀待的道理,思惟諸界的差別道理。
tad yathā tṛṇaṃ vā pratītya kāṣṭham vā cākāśaṃ parivāritam agāro[a]gāra iti saṃrū-yāṃ gacchaty evam eva ṣaḍdhātūn upādāya / asthi ca pratitya snāyu[ś] ca / tvaṅmā-nsa(māṃsa)śoṇitaṃ cākāśe parivārite saṃjñā prajñaptir vyavahāro bhavati / kāyaḥ kāya iti / paurāṇāś ca karmakleśāḥ svabījaṃ caiṣāṃ nidānam ity evam apekṣāyuktim paryeṣate /

又正尋思若於如是界差別觀,善修、善習、善多修習,能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法。有成立法性、難思法性、安住法性。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理,尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又於如是六界差別觀,能夠努力地修、習、多修習,就把我慢心消滅,因為沒有我,也就沒有我慢。又依六界,觀察六界組合成身體,沒有我可得,沒有我慢可得,這麼尋思,這是有佛陀的法語開示我們這樣修行。有內證智,你這樣修行,就開智慧,知道是無常、無我。有比度法,能這樣觀察,修六界法門,就知道能得聖道;也知道不修六界,就不能得聖道。有成立法性、難思法性、安住法性。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理,尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那。
dhātuprabheda āsevito bhāvito (taḥ)styā na prahāṇāya samvartate / āptāgamopyeṣa pratyātmajñānam anumānikopyeṣa vidhiḥ prasiddha-dharmatā 'cintyadharmatety evaṃ kāryakāraṇayuktim upapattisanayuktiṃ dharmatāyuktiṃ ca paryeṣate //

5.3.2.2.4.5.阿那波那念
云何勤修阿那波那念者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那?謂依入出息念增上正法,聽聞、受持增上力故,能正了知,於入出息所緣境界,繫心了達,無忘、明記,是阿那波那念義。如是名為尋思其義。
[解]怎麼叫做勤修阿那波那念者,尋思六事差別所緣毘缽舍那?這個禪師根據這個入出息念的增上正法,入出息是所念,另外要有能念,明靜而住。聽聞、受持增上力故,這個修行人就會知道,於入出息所緣境界,把心安住這裡,注意地思惟它,你會明白。這個入出息,一直地能憶念而不會忘掉,這是出入息法門的念的意義。如是名為尋思其義。
katham ānāpānasmṛtyālambananicayaprayuktārthaṃ paryeṣate / āśvāsapraśvāsālam-banopanibaddhā cittasyāsaṃpramoṣobhilapanatā / ānāpānasmṛtir ity evaṃ paryeṣate /

又正尋思入息、出息在內可得,繫屬身故、外處攝故,內外差別。 如是名為尋思其事。
[解]又正尋思入息出息,在你的身內,是很明顯地可以知道有這件事,這個入出息是繫屬於身體的,是身體所有的事情。外處也有風,這就是外,所以內外有差別。如是名為尋思其事。
adhyātmam upalamyate /āśvāsapraśvasāḥ kāyapratibaddhatvād bāhyāyaṃtanasaṃgṛhīta[ā]ś cety evaṃ vastu paryeṣate /

又正尋思入息有二,出息有二。若風入內,名為入息;若風出外,名為出息。復正了知,如是為長入息、出息;如是為短入息、出息;如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生,出息滅已有入息生,入出息轉繫屬命根及有識身;此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。
[解]1)又正尋思,入息有兩種,出息也有兩種。若是風,從鼻入於臍輪以下,就是入息。若風從臍輪開始到鼻,由臍至鼻,從鼻出去,這就叫做出息。靜坐的時候,會知道,這時候入息、出息,有時候長,時間長一點。這息、出息就短,有長短的差別。息普遍到身體的各部份,乃至到腳指頭還有息,全身都有息。是名尋思諸息的自相。
2)又正尋思入息,它不能一直入,到時候就停止,入息就沒有,就是有出息出現。出息,不能一直的出息,到時候出息就不出,這時候就會有入息出現。入息、出息,它的現起是屬於這個命根,就是生理的組織和心理的組織不分離就是命根,如果沒有命的時候,也就沒有入出息。也同時屬於這個有識的身體,沒有身體,當然也就沒有入出息。入、出息本身,及它所依止的身體,也都不是永久的,終究有一天,老、病、死結束。是名尋思諸息的共相,因為無常是諸息共有的相貌。
dvāv āśvāsau yaś ca vāyuḥ praviśati / ya(sa)āśvāso[yaś ca niṣkrāmati / sa ni[ḥ]śvāsaḥ [/] amī dīrghā āśvāsapraśvāsā,amī hrasvā imān sarvakāyena pratisaṃvedayāmi / imān ity evaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate / nirūddhe āśvāsapraśvāsa utpadyate / nirūddhe āś-vāse (praśvāse) āśvāsaḥ /āśvāsapraśvāsapravṛddhipratisambaddhaṃ ca jīvitendriyam ayaṃ ca kāyaḥ sa-vijñānaka ity anityā āśvāsapraśvāsā mahāśravaṇety evaṃ (ṇā ity)
evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /

又正尋思若於如是入息、出息,不住正念,為惡尋思擾亂其心,便為顛倒,黑品所攝,是有諍法。廣說如前。與上相違,便無顛倒,白品所攝,是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。
[解]又正尋思,入息、出息的時候,心裡面不能住在清淨正念上面,為惡尋思擾亂其心,就是親里的尋思、國土的尋思,各式各樣的尋思,擾亂自己的心不得明靜而住。如果沒有正念,正念不出現的時候,就是一定有顛倒心,有我、我所的分別心,屬於黑品,這是有煩惱的境界,像前面解釋,有煩惱就會對自己有傷害,有苦惱,有生、老、病、死這些事情。若是與前面的文所說的道理,是不相順,就沒有這個煩惱,那就是有清淨的戒定慧,沒有煩惱的境界。廣說如前,沒有煩惱就是智慧,智慧生起令其增長廣大。如是名為尋思其品。
evam āśvāsapraśvāseṣv anupasthismṛteḥ yo vitarkakṛtaḥ saṃkṣebhaś cetasaḥ maraṇa-(dharma) eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣyaḥ/viparyayāc chuklapakṣya iti / vistareṇa ity evaṃ pakṣaṃ paryeṣate /

又正尋思去、來、今世,入出息轉繫屬身心,身心繫屬入息出息。如是名為尋思其時。
[解]又正尋思,過去的、未來的、現在世,觀察入出息繼續的出現的時候,這個入出息是繫屬於身心,要有身,還要有心,才能夠有入出息。入出息繫屬於身,而身繫屬於誰呢?身心繫屬於入出息,互相繫屬。尋思它的時間,有過去、未來、現在的不同。
atītānāgata pratyutpanneṣv adhvasvā[śvāsapra]-śvāsapratibaddhaḥ kāyaḥ kāyacitta(ḥ) pratibaddhāś cāśvāsapraśvāsā ity evaṃ kālaṃ paryeṣate /

又正尋思此中都無持入息者、持出息者、入息出息繫屬於彼,唯於從因從緣所生諸行,發起假想施設言論,說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。
[解]又正尋思此中都無持入息者、持出息者,入息、出息繫屬於彼,這就是沒有我。前面說入息、出息繫屬身心,身心也繫屬入出息;現在說思惟沒有持入息者,和持出息者。入息、出息繫屬這個身心,身心一剎那間就滅,剎那剎那滅,沒有真實的身心常住不壞。唯於從因從緣所生諸行,因是名言種子,緣就是增上緣,也應該加上次第緣、所緣緣;從因、從緣所生的色、受、想、行、識的諸行,或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的六處。你在這上就發動起來,這都是假和合,沒有真實的我可得,就施設這個假和合的這個境界,就安立一種言論,什麼言論呢?就說有一個能持入出息的,就是你的身心,或者說是假名我。如是名依觀待道理尋思其理。
nānyatra kaśicadya āśvasiti praśvasiti vā asya caite āśvāsapraśvāsāḥ / api tu hetusa-mutpanneṣu pratītyasamutpanneṣu saṃskāreṣv iyaṃ saṃjñā / prajñaptir vyavahāraḥ ity evam apekṣāyuktiṃ paryeṣate /

又正尋思若於如是入出息念,善修、善習、善多修習,能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法;有成立法性、難思法性、安住法性,不應思議、不應分別,唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理,尋思其理。是名勤修阿那波那念者,尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又正尋思,若有入出息是所念、是所緣境,能緣的是誰呢?就是這個念,就是數數的憶念入出息,這個念是能緣。你在觀察入出息念的時候,能夠修習這個念,善多修習的話,就能斷除你的散亂心。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法,有成立法性、難思法性、安住法性,不應思議,不應分別,唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理,尋思其理。是名勤修阿那波那念者,尋思六事差別所緣毘缽舍那。
ānāpānasmṛtir āsevitā bhāvitā vitarkopacchedāya saṃvarttate / āptāgamopyeṣa pratyātmajñānānusārikopyeṣa vidhiḥ / prasiddhadharmatācintya dharmatety evaṃ kārya-ka[ā]raṇayuktim upapattisādhanayuktiṃ dharmatāyuktim paryeṣate /

如是依止淨行所緣,尋思六事差別觀已,數數於內令心寂靜,數數復於如所尋思,以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故,令毘鉢舍那速得清淨,復由毘鉢舍那為依止故,令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣,及淨惑所緣,尋思六事差別所緣毘鉢舍那,於其自處,我後當說。
[解]前面這五大段,依止淨行所緣的尋思六事差別觀已,這六事是毘缽舍那觀。
1)一次又一次地重覆,不斷地重覆,在心裡邊要學習寂靜的方法,令它不動,不思惟六事差別,就是修止,令心寂靜。
2)還是一次又一次地對於所尋思的六事差別,以殊勝的、有力量的觀慧,很認真地、很微細地觀察這件事。這是不斷地修止,也不斷地修觀,為什麼修止又修觀、修觀又修止?就是它互相增上。
3)那個禪師,有奢摩他的止,做你的依止處,做你的住處,就能使令觀慧得到清淨,力量也廣大。復由毗缽舍那為依止,修毗缽舍那之後,再修奢摩他,使令奢摩他的力量的增長廣大,是由毗缽舍那的力量成就。而奢摩他的上進,也是由毗缽舍那的幫助成就,互相展轉增勝。所以修毗缽舍那的時候,感覺到不如意,你就修奢摩他;修奢摩他不如意,你也可以修毗缽舍那,這樣互相有幫助。
4)這位禪師現在想要依止善巧所緣,就是蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧,及淨惑所緣:有世間的淨惑所緣、有出世間的淨惑所緣;這善巧所緣和淨惑所緣,也都有尋思六事差別所緣毗缽舍那。到那個地方的時候,我再解釋。
evaṃ caritaviśodhanenālambanena ṣaḍvastūni paryeṣya adhyātmaṃ cittaṃ punaḥ śamayataḥ (yan) punaḥ punar etad eva yathāparyeṣitaṃ / vipaśyanākāraiḥ paryeṣate / tasya śamathaṃ niśritya vipaśyanā viśudhyate / vipaśyanāṃ niśritya śamatho vaipu-layatāṃ(vipulatāṃ) gacchati/ kauśalyālambane ca / kleśāviśodhane ca yā vipaśyanā[/] ṣaḍvastukarmitāṃ paścād vikṣmāmi svasthāne /

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