5.3.2.2.四種毘鉢舍那
5.3.2.2.1.能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察
云何四種毘鉢舍那？謂有苾芻依止內心奢摩他故，於諸法中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，是名四種毘鉢舍那。云何名為能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇？謂即於彼所緣境界，最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思？謂即於彼所緣境界，由慧俱行有分別作意，取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察？謂即於彼所緣境界，審諦推求周遍伺察。
[解]怎麼叫做四種毘缽舍那呢？就是有出家受大戒的苾芻，依此明靜而住的奢摩他的內心為依止。依止，可以是依靠，也可以是住處，就是依奢摩他為住處。毘缽舍那在什麼地方安住呢？就在奢摩他上住。於諸法中能正思擇，諸法就是所緣境，如果用色、受、想、行、識為所緣境；色、受、想、行、識就是諸法。或者十八界、十二處，或者十二緣起為所緣境，就是這些諸法。能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，就是這四種毘缽舍那。
1)怎麼叫做能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。
a)淨行，行就是心，就是清淨這個心。這個心不清淨，有貪、瞋、癡，有很多的問題就不清淨。或者是依在這個境界上修觀。
b)或於善巧所緣境界，有蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，這也是所緣境。
c)淨惑所緣境界，分世間，出世間。世間，就是厭下苦麤障，欣上淨妙離這樣修止觀。出世間的止觀，就是苦、集、滅、道。淨惑所緣，就是清淨這些煩惱的迷惑，依此為所緣境。
d)能正思擇盡所有性，就是依據佛陀的法語觀察，叫做正思擇。思擇什麼呢？思擇盡所有性。什麼是盡所有性？思擇諸事及彼自相。思擇諸事，就是淨行所緣、或者是善巧所緣、或者是淨惑所緣。譬如蘊善巧，觀色、受、想、行、識為所緣境。思擇彼諸事都是緣起的，色、受、想、行、識都是由因緣現起，叫思擇諸事。及彼自相，緣起的色、受、想、行、識它有自己的相貌。色以變礙為相。受以領納為相。想以取相為相，內心裡面觀察一切、一切事情的相貌，或者取可愛的相，或者取可憎的相。行以造作為相。識以了別為相。思惟這件事是有過患，令我到三惡道，若不這樣做，就不到三惡道；這樣做，我就升到天上去；我這樣做，可以得聖道。這就是思惟諸法及彼自相，是名思惟盡所有性。
2)什麼叫做最極思擇呢？就是前面所緣境界，或者是淨行所緣境界、善巧所緣境界、淨惑所緣境界，這些所緣境界。最極思擇，就是最高明、最究竟的觀察。究竟是什麼呢？最極思擇如所有性，就是思擇諸法一切共相，及品時理。諸法的共相是什麼呢？色、受、想、行、識各有各的自相，但是它們有共同的相貌，就是無常、無我。能斷煩惱的觀察智慧是要思惟共所有性，才能夠斷煩惱；思惟諸法自相不行，不能斷煩惱。但是思惟諸法的自相，是思惟諸法如所有性的前方便。
3)云何名為周遍尋思？就是前面盡所有性和如所有性，都是所緣境界。由慧俱行，由智慧還有其他的心心所法和它在一起，這裡邊也一定有定、念、作意、觸、作意、受、想、思、欲、勝解這些心所在一起活動。這是一個有分別，以慧為首的分別作意。取彼相狀周遍尋思，取這個盡所有性的相狀，或如所有性的相狀，這樣普遍的觀察思惟。
4)云何名為周遍伺察？就是前面這個盡所有性、如所有性，也還是這個所緣境界。但是現在是審諦，前邊是取彼相狀周遍尋思，還是淺一層的境界。這個地方是深一層的境界。思惟這個盡所有性，也是深一層；這個如所有性也是深一層，就是深一層地思惟觀察。周遍地伺察，更微細地、更深刻的叫做伺。尋就是淺一層的，或者是粗略。但是也是周遍的思惟。
caturvidhā vipaśyanā /katamā /bhikṣur dharmān vicinoti / pravicinoti / parivitarkayati / parimīmāṃsām āpadyate / yadutādhyātmaṃ cetaḥśamathaṃ niśritya [/] kathaṃ ca vicinoti / caritaviśodhanaṃ vā ālambanaṃ / kauśalyālambanaṃ vā kleśaviśodhanaṃ vā /yāvadbhāvikatayā vicinoti /yathāvadbhāvikatayā /pravicinoti /savikalpena manas-kāreṇa prajñāsahagatena / nimittīkurvann eva parivitarkayati/santīrayaty adhimīmāṃ-sām āpadyate /
5.3.2.2.2.三門
又即如是毘鉢舍那，由三門、六事差別所緣，當知復有多種差別。云何三門毘鉢舍那？ 一、唯隨相行毘鉢舍那；二、隨尋思行毘鉢舍那；三、隨伺察行毘鉢舍那。云何名為唯隨相行毘鉢舍那？謂於所聞、所受持法，或於教授、教誡諸法，由等引地，如理作意暫爾思惟，未思、未量、未推、未察，如是名為唯隨相行毘鉢舍那。若復於彼思、量、推、察，爾時名為隨尋思行毘鉢舍那。若復於彼既推察已，如所安立復審觀察，如是名為隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘鉢舍那。
[解]又就是前面說這四種毘缽舍那，由三門、六事的差別所緣，當知復有多種的差別。怎麼叫做三門毘缽舍那？就是進去一道門，再進去還有一道門，再進去又有一道門，就是分這麼三個階級。一、唯隨相行毘缽舍那。二、隨尋思行毘缽舍那。三、隨伺察毘缽舍那。
1)云何名為唯隨相行毘缽舍那？
a)就是你所聽聞的這個法門，可能聽聞很多的法門，但是我不歡喜。所受持法，其中有個法門我歡喜，就放在心裡面，永久也不忘失，這叫做持。放在心裡面，叫做受。或善知識教授你、教誡你那些各式各樣的法門。這二句話表示這法門是有傳承。
b)由等引地如理作意，暫爾思惟。這個等引地，不是欲界定、不是未到地定，一定要四禪八定，才名之為等引定。就是引導你到等的境界來，就是成就四禪八定。在這個禪裡面如理作意，如理作意是什麼呢？就是原來所學習的法門，按照那法門思惟、觀察，等引就是有定，如理作意就是觀。但這個如理作意是暫時，很少的時間思惟一下，按照這個道理或者修蘊善巧、界善巧、乃至緣起善巧，這麼樣地思惟觀察，時間很短。
c)未思、未量、未推、未察。思、量，就是思所成慧；推、察是修所成慧。思所成慧，初開始是思，到最後思慧圓滿叫做量。修所成慧，先開始是推求、觀察，到最後修慧圓滿叫做察。現在未思、未量、未推、未察，表示這個時候暫爾思惟的這個境界，在等引地裡面有聞所成慧的境界。而還沒能到思慧、到修慧的境界。如是名為唯隨相行毘缽舍那。唯隨相行毘缽舍那，在三種智慧裡是屬於聞所成慧。但是這個聞所成慧是在禪裡邊的境界，和一般的聞所成慧還不同。這個聞所成慧的相貌是什麼？就是依靠文句思惟觀察，不可以離開所學習經論的文句，不可以離開師長的教授教誡，要依據那個觀察。聞所成慧的能力，就能夠如文所說的那樣，不可以超越它，文裡邊的意趣不能夠特別的通達，是故名為唯隨相行。隨著文句的相貌思惟觀察，不可以超越文句。
2)若是這位修行人，在等引地裡面，就是色界的禪裡面，復於彼所緣境思量、觀察，那就是超過聞所成慧，進步到思所成慧這個境界，叫思量、觀察。這個時候，這個人就是他不完全是依照文句裡面的義去為人講解，他能超越這段的文句，會另外說出一句話來；但是與佛法的要義不違背，這就是智慧增長，能善意趣。
3)若是這一位修止觀的禪師，又於彼所緣境思量、推察之後，如所安立復審觀察，安立就是內心的分別心，表示思惟分別。如你在思慧的時候，思量、推察，現在又進一步更深刻的觀察思惟，如是名為隨伺察行毘缽舍那，就是修慧。通常解釋聞、思、修三慧，修慧是在禪定裡面；聞慧和思慧是定外的境界。但是這裡面說由等引地如理作意，完全都是在禪定裡面，有三個階段：有暫爾思惟的境界；有復思量審察的境界；又復審觀察，有三個階段。是名三門毘缽舍那。
sā khalv eṣā vipaśyanā trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambanā veditavyā(ḥ) / katamāni trīṇi mukhāni [/] vipaśyanā yannimittamātrānucaritā / vipaśyanā paryeṣaṇānucaritā paryeṣitā ca / pratyavekṣaṇānucaritā /tatra nimittamātrānucaritā[/] yena (yayā) śrutam udgrhītaṃ dharmaṃ avavādasyāsamāhitabhūmikena manaskāreṇa manasi karoti / na cintayati / na tulayati / mopaparīkṣate / iyan nimittamātrānucaritā bhavati /yadā punaś cintayati / tīrayati tulayaty upaparīkṣate / tadā paryeṣaṇānucaritā bhavati / yadā punas tīrayitvā upaparīkṣya yathā vyavasthāpitam eva pratyavekṣate / tadā pratyavekṣaṇā-nucaritābhavatīyaṃ trimukhā(khī)vipaśyanā /
5.3.2.2.3.六事
云何六事差別所緣毘鉢舍那？謂尋思時，尋思六事：一、義；二、事；三、相；四、品；五、時；六、理。尋思已，復審伺察。云何名為尋思於義？謂正尋思如是如是語，有如是如是義。如是名為尋思於義。云何名為尋思於事？謂正尋思內、外二事。如是名為尋思於事。云何名為尋思於相？謂正尋思諸法二相：一者自相，二者共相。如是名為尋思於相。云何名為尋思於品？謂正尋思諸法二品：一者黑品，二者白品。尋思黑品過失過患，尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。云何名為尋思於時？謂正尋思過去、未來、現在三時。尋思如是事，曾在過去世；尋思如是事，當在未來世；尋思如是事，今在現在世。如是名為尋思於時。
[解]什麼叫做六事差別所緣的毘缽舍那呢？就是在三摩地裡面尋思的時候，思惟、觀察六種事的時候。一、義。二、事。三、相。四、品。五、時。六、理，就是六事。
既尋思已，復審伺察。尋思，是粗淺的境界。伺察，是更深微的境界。
1)怎麼叫做尋思於義呢？就是在禪定裡面這樣思惟，這樣這樣的語言，語言就是文句；這一段文有這樣的道理，另一段文有另一段文的道理，如是名為尋思於義。
2)怎麼叫做尋思於事？謂正尋思內外二事，如是名為尋思於事。因緣所生的事，有內外的不同。自家的眼耳鼻舌身意，色受想行識，這是叫內事。其他的人的眼耳鼻舌身意，色受想行識，就是外事，這就叫做尋思於事。
3)云何名為尋思於相？謂正尋思一切法都有兩種相：一者、自相，二者、共相。自相，就是這個法本身，不同於其他法的相貌。共相，一切法有共同的相貌。如是名為尋思於相。
4)云何名為尋思於品？謂正尋思諸法有二種品：一個是黑品，一個是白品。怎麼樣尋思黑品呢？尋思黑品的過失，有這樣的過失，有這樣的過患。過失是因，過患就是果。現在做這種錯誤的事情，就引起很多的問題，這是過失。將來還有後患，將來可能要到三惡道，這是患。尋思白品，就是做一切善法，對自己有利益，對他人有利益；將來還有勝利。或者生到天上；或者到色界天、無色界天上；或者到佛世界；或得涅槃。
5)云何名為尋思於時？謂正尋思過去、未來、現在三時。尋思現在色、受、想、行、識是個人；過去世也是人，也有這樣的色、受、想、行、識。尋思如是事，當在未來世，現在多做白品的功德，未來世或者是天上的色、受、想、行、識。尋思如是事，今在現在世。就是現在的色、受、想、行、識，沒有決定性，也可能是黑品，也可能是白品；今生得聖道，就超越一般白品和黑品。如是名為尋思於時。
katamāni ṣaḍvastuprabhedālambanāni / sa paryeṣamāṇaḥ / ṣaḍvastūni paryeṣate / arthaṃ vastu lakṣaṇaṃ pakṣaṃ kālaṃ yuktiñ ca paryeṣyann etāny eva (paryeṣamāṇa etānyeva) pratyavekṣate/ katham arthaṃ paryeṣata / asya bhāṣitasyāyam arthasya bhāṣitasyāyam artha(ta) ity evam arthaṃ paryeṣate/ kathaṃ vastu paryeṣate / dvivi-dhaṃ vastu[/] ādhyātmikaṃ bāhmañ ca[/] evaṃ vastu paryeṣate / kathaṇ lakṣaṇaṃ paryeṣate / dvividhaṃ / svalakṣaṇaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ ca / evaṃ lakṣaṇaṃ paryeṣate / kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / dvividhaḥ pakṣaḥ kṛṣṇapakṣaḥ śuklapakṣaḥ[/] kṛṣṇapa-kṣaṃ doṣataḥ / ādīnavataḥ / śuklapakṣaṃ punar gṛṇato 'nuśaṃsataś caivaṃ [pakṣaṃ] paryeṣte / kathaṃ kālaṃ paryeṣate / trayaḥ kālāḥ[/] atītonāgato vartamānaś ca / evam etad abhūdatītedhvani evam etad bhaviṣyati / anāgatedhavani / evam etad etarhi / pra-tyutpannedhvanīty evaṃ kālaṃ paryeṣate /
云何名為尋思於理？謂正尋思四種道理，一、觀待道理；二、作用道理；三、證成道理；四、法爾道理。當知此中，由觀待道理尋思世俗以為世俗，尋思勝義以為勝義，尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法，有如是如是作用。由證成道理尋思三量，一、至教量；二、比度量；三、現證量。謂正尋思如是如是義，為有至教不？為現證可得不？為應比度不？由法爾道理，於如實諸法成立法性、難思法性、安住法性應生信解，不應思議、不應分別。如是名為尋思於理。如是六事差別所緣毘鉢舍那，及前三門毘鉢舍那，略攝一切毘鉢舍那。
[解]云何名為尋思於理？謂正尋思四種道理。哪四種道理呢？一、觀待道理。二、作用道理。三、證成道理。四、法爾道理。
1)當知此中由觀待道理。觀待，就是這一件事的出現不能憑空的就出來，它要有所憑藉。譬如由因緣有所生法，所生法要觀待因緣，要憑藉因緣才有所生法；沒有因緣這個所生法不能出現。這個所生法要有所憑藉，這就叫做觀待。
a)尋思世俗以為世俗，就是有名言相，用語言、用文字來表達道理，都叫做世俗，所以在禪定裡尋思這個道理，就是觀待道理。尋思世俗，用名言來表達，都是世俗諦。
b)尋思勝義以為勝義，勝義，就是殊勝的道理，就是離名言相。尋思勝義，是離名言相，那才是勝義。離名言相的勝義世界，就是聖人的境界。
c)尋思因緣以為因緣，前面是說是有名言相或者離名言相，現在說因緣，就是一切因緣生法。不管說不說話，反正高山是出來，出來一個色、受、想、行、識，出來一個眼、耳、鼻、舌、身、意，這就是因緣所生法，這樣叫做因緣。這就叫做觀待道理。
d)觀待有二種，一、施設觀待。二、生起觀待。施設觀待，就是名言，名言是由有智慧的人施設安排。生起觀待，就是沒有這件事，現在出現這件事。若是這樣的事情是言語的活動，語言文字在這上活動，都叫做施設世俗，可以名為世俗。不是言語能在這上活動，就可以名之為勝義。什麼叫做生起觀待呢？各式各樣的因，各式各樣的緣，因也是有勢力，緣也是有勢力，他們都是有力量，這些力量聚合，各式各樣的色、受、想、行、識出現，各式各樣的山河大地也出現。
2)什麼是作用道理？在禪定裡思惟世間上一切法，色法、心法、心所法、無為法，思惟諸法所有的作用，謂如是如是法，有如是如是作用，譬如說眼睛能看，這是它的作用。耳能夠聞，鼻、舌、身、意都有它的作用。地水火風各有各的作用，這叫做作用道理。
3)怎麼叫做證成道理呢？就是由證成道理尋思三量。一、至教量。二、比度量。三、現證量。量，就是以它為標準。有三種量。在禪定裡面這樣思惟，這樣的道理、這樣的道理，為有至教為證明否？他有佛陀的法語來證明有這樣的道理嗎？這個道理為現量可以證明這件事是真實的嗎？你說這個道理我看不見，但是可以比量，可以證明這件事是對的嗎？說那邊有火，怎麼知道那邊有火？它冒煙，就表示證明有火，這就是可以比量，這樣可以承認，可以接受這件事。
4)怎麼叫做法爾道理呢？法爾道理，自然是這樣子。
a)如實諸法，就是有因緣具足出現一件事，這就是真實，就是事實有這麼回事。
b)成立法性，由這些因緣生法上，就可以成立諸法的法性的道理，說諸法是無常的，諸法是畢竟空的，就可以成立。這件事不是今天有的，無始劫來就是這樣子。也不是佛出世才有，佛出世告訴我們才知道，但是這個道理不是從佛出世才有的，從久遠就是這樣。
c)難思法性，這個法性的道理，是離名言相，不可以思惟，就叫難思法性。
d)安住法性，但是眾生不明白法性的道理，佛菩薩的大智慧安立名言，來表達法性的道理，於是我們可以學習、可以修學、可以得聖道，這叫安住法性。所以，對於這樣的道理，自然是這樣，不是誰創造，該相信這件事。不可以用凡夫的分別心思議這件事情，分別這件事。如是名為尋思於理。如是六事的差別所緣毘缽舍那，和前面那一段三門毘缽舍那，加起來是略攝一切毘缽舍那，都可以包括在內。
kathaṃ yuktim paryeṣate / catasro yuktayaḥ / apekṣāyuktiḥ kāryakāraṇayuktiḥ upapa-ttisādhanayuktir dharmatāyuktiś ca //tatra(trā) upekṣāyuktyā saṃvṛtiṃ ca saṃvṛtitaḥ / paramārthaṃ ca paramārthataḥ / nidānaṃ ca nidānataḥ /paryeṣate / kāye(rya)kāraṇa-yuktyā kāritraṃ dharmāṇāṃ paryeṣate / ayan dharmaḥ idaṃ kāritraṃ ayam idaṃ kāritra iti [/] upapattisādhanayuktyā trīṇī pramāṇāni paryeṣate/ āptāgamam anumānaṃ pratyakṣaṃ ca[/] kim asti atrātmā nāstīti kiṃ pratyakṣam upalabhyate na veti kim anumānena prayujyate na veti / tatra dharmatāyuktayā tathābhūtatāṃ dharmāṇāṃ pra-siddhadharmatām acintyadharmatām avasthitadharmatām adhimucyate na cintayati / na vikalpayaty evaṃ yuktim paryeṣate // iyaṃ ṣaḍvastuprabhedālambanā(ni) trimukhā(khī)-vipaśyanā samāsataḥ / anayā sarvavipaśyanāsaṃgrahaḥ /
問：何因緣故，建立如是六事差別毘鉢舍那？答：依三覺故，如是建立。何等三覺？一、語義覺。二、事邊際覺。三、如實覺。尋思義故，起語義覺。尋思其事及自相故，起事邊際覺。尋思共相、品、時、理故，起如實覺。修瑜伽師，唯有爾所所知境界，所謂語義及所知事盡所有性、如所有性。
[解]什麼理由建立這樣六種事的差別的毘缽舍那？答：依三種覺，建立六事的差別毘缽舍那。何等三覺？一、語義覺。二、事邊際覺。三、如實覺。
1)尋思義故，起語義覺。這個修止修觀的人，在靜坐的時候，思惟這個義，由種種名顯示種種義。他依據名思惟義，這樣的情形起語義覺，在內心裡面就現出來如是如是語，顯如是如是義的觀察的智慧。
2)尋思其事、及自相故，起事邊際覺。在修毘缽舍那觀的時候，內心裡面思惟因緣所生的種種事；思惟色、受、想、行、識，思惟眼、耳、鼻、舌、身、意這種種事。這個種種事裡面所含的義也是非常廣博，在這個時候，思惟什麼義呢？思惟種種事的自相。色以變礙為自相，受以領納為自相，想以取相為相，行以造作為相，識以了別為相。這樣思惟觀察的時候呢？這位修行人，內心裡面就現出來，因緣所生法的事的邊際的思惟觀察。譬如色以變礙為自相，變礙就是他的邊際；受以領納為相，領納就是受的一個邊際；想以取相為相；乃至識以了別為相，這不是了別的，就不是識。就現出來種種事的邊際相，有這樣的觀察智慧。
3)尋思共相、品、時、理故。這位禪師在修毘缽舍那的時候，不只是觀察事的自相，同時也思惟觀察諸法的共相。思惟無常義，色是無常，受、想、行、識，識也是無常的，就是它的共有的相貌。也思惟這個品，黑品是有過失，白品是有功德的品類。也思惟這個時間，這件事出現在過去、出現在未來、也出現在現在。思惟這個理，就是觀待的道理、作用的道理、證成的道理，這種種的道理。就出現六種事，義、事、相、品、時、理。
4)起如實覺。這位禪師修毘缽舍那的時候，心裡面現出來這個如實覺，一切法是因緣有，就思惟它是因緣有，那就是如實覺。思惟這個因緣有的法是無常、是苦的、是空的、是無我的，這也是如實覺。所以就有這三種覺，有語義覺和事邊際覺和如實覺，就有這六種的毘缽奢那的不同。這是有三種覺配合這六事。
5)這位禪師在修毘缽舍那觀的時候，就有那麼多所知的境界，那麼多是多少呢？所謂語義覺、及所知事盡所有性、如所有性就這麼多。所知事的盡所有性，就是事邊際覺，就是也包括因緣事的自相在內。如所有性，就是共相。品、時、理都包括在內。就是這麼多。這三種覺、六種事，就包括瑜伽師所有的所知境界。
kena punaḥ kāraṇena ṣaṭprabhedā vyavasthāpitā[ḥi] āha / trividham avabodham adhi-kṛtya bhāṣitārthā(na)-vabodham vastuparyeṣantatāvabodhaṃ / yathābhūtāvabodhaṃ ca / tatra arthaparyeṣaṇayā bhāṣitarthāvabodhaḥ / vastu-paryeṣaṇayā svalakṣaṇaparyeṣaṇayā ca vastuparyeṣantatāvabodhaḥ / tatra sāmānyalakṣaṇaparyeṣaṇayā pakṣa-paryeṣaṇayā kālayuktiparyeṣaṇayā yathābhūtāvabodhaḥ / etavac ca yoginā jñeyaṃ / yad uta bhāṣitasyārthaḥ jñeyasya vastunaḥ yāvadbhāvikatā / yathāvadbhāvikatā ca /
5.3.2.2.4.釋所緣
5.3.2.2.4.1.不淨觀
云何勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依不淨增上正法，聽聞受持增上力故，由等引地如理作意，解了其義。知此不淨實為不淨，深可厭逆；其性朽穢，惡臭生臭 。由如是等種種行相，於先所聞依諸不淨所說正法，解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。
[解]1)怎麼叫做精勤修習不淨觀的這個法門？他也是思惟觀察六事差別的這個為所緣？六事是所緣；能緣的就是智慧，就是毘缽舍那。能緣的智慧觀察六種差別的所緣境。
修不淨觀，不是自己隨便虛妄分別，要根據不淨的增上正法，就是佛陀開示我們不淨觀的正法，它有強大的力量，所以叫做增上正法。但這一部分正法是屬於不淨觀。聽聞受持增上力故，聽聞就是學習佛陀的不淨觀的法門。受持，聽聞以後，能夠在心裡面能夠受、又能夠持。入在自己的心裡面而不失掉，就是念，也就是聞所成慧。這樣又聽聞，又能受持，在心裡面就有一個力量，有一個強大的力量故。
2)可是這時候學習不淨觀的這個心，不是一般的虛妄分別心、散亂分別心，是由等引地，就是四禪八定，在禪定裡邊如理作意，就是如佛所說的正法，所表達的道理作意、觀察、思惟，就明白這不淨觀的意義。
3)在禪定裡面思惟不淨觀的道理，就能夠深刻的知道這個是不淨，真實是不淨。眼、耳、鼻、舌、身、意，色、受、想、行、識這有漏的果報，是污穢的境界，實為不淨。深深的令我們厭惡這件事，這個心是不隨順這件事，不隨順就不生煩惱。色、受、想、行、識的體性是是腐爛、是污穢。惡臭、生臭，下面的文有解釋。
4)由於這位修行人這樣像前面說，不淨觀有種種的行相，於你最初發心學習佛法的時候所聽聞、學習不淨觀的法門，不淨觀就是你所聞。依諸不淨所說正法，解了其義。依，是根據，也是隨順的意思，佛說不淨觀的這個法門就是正法。正法，正就是聖人的意思，聖人依據種種的文句宣說這個真理，就叫做正法。解了其義，就明白這個道理。這就叫做於諸不淨觀的法門，能夠思惟其義。
5)佛說不淨觀，不淨這句話，是總說，臭穢就是別說。什麼是臭穢？欲界的人要有飲食來長養，飲食到胃裡面，到腸子裡面它就變化，變化後就會有臭穢的東西出現。究竟什麼東西呢？就是屎和尿，這就是不淨的臭穢。因為在腸胃裡面變壞就成就，故叫做臭處。屎尿不淨，就是惡臭。生臭怎麼講呢？在身體裡面，由於飲食的變化成就這個肉血，它也是臭，故叫做生臭。可厭逆這句話是什麼呢？受用淫欲的人，這個身體也是由飲食變壞所成，淫欲也是可厭惡的，是令人顛倒迷惑。現在修不淨觀，是臭穢，心裡面就厭煩它。
tatra aśubho(bhe)prayukto yogī ṣaḍvastūni paryeṣate / āha [/] aśubhādhipateyaṃ dharmaṃ śrutam udagṛhītam adhipatiṃ kṛtvā samāhitabhūmikena manaskāreṇaivam arthapratisaṃvedī bhavati / aśubhayā aśubhy etat pratirūpanetpratika(gha)m etad durgandhamāmagandham iti / ebhir ākārair evaṃ bhāgīyais tasyaivāśubhādhikṛtasya dharmasya purvaśru tasyārthapratisaṃvedanā[/] evam aśumatayārthaṃ paryeṣate /
云何名為尋思彼事？謂彼如是解了義已，觀不淨物，建立二分：謂內、及外。如是名為尋思彼事。
[解]云何名為尋思彼事？那個修行人在禪定裡面，在等引裡面，思惟這個義的時候，解了義以後。觀察生命體這個不淨物，建立兩個部分，內是一部分，外是一部分。內是什麼呢？就是這個身體存在的時候，叫做內。外是什麼？就是在死亡的時候，叫做外。尋思內、外，叫做尋思彼事，就是因緣所生的生命體分這麼兩部分，一個內；一個外，這叫做尋思事。
kathaṃ vastu paryeṣate[/] sa evam arthapratisaṃvedī tām aśubhatāṃ dvayor bhāva-yor vyavasthāpitāṃ paśyaty adhyātmam bahirdhā ca /
云何名為尋思自相？謂且於內身中所有朽穢不淨，發起勝解，了知身中有髮毛等，廣說乃至腦膜、小便。復於如是身中所有多不淨物，攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界：始於髮毛，乃至大便，起地勝解；始於淚汗，乃至小便，起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。
[解]怎麼叫做觀察自相呢？它自己的相貌，不同於其他的事情。
1)謂姑且於你內身裡邊，所有的朽穢不淨，發動你的思惟觀察，而非常的有力量，思惟觀察朽穢不淨。朽穢不淨的勝解，究竟指什麼說呢？就是明了的知道內身中有髮、有毛、有腑、有心、肝、肺、腎這些事情，廣說有三十六物，乃至腦膜、小便，就是這些朽穢不淨，發起勝解，這是指所有的生命這些不淨。
2)這位禪師在禪定裡邊，又作如是觀，就是觀察身體裡面有這麼多的不淨物，把它總在一起，分成二個部分，發起勝解，也是有力量的觀察。若是沒得到禪定的時候，心裡面也可以作不淨觀，但是那不是勝解；若是得定的時候，在定裡面觀察，這個時候的認識的力量，是有力量的，所以叫做勝解。哪兩個界呢？就是一個地界和水界。始自髮毛、乃至大便，起地勝解，這裡邊屬於堅固性，就是地界。始於淚汗、乃至小便，這是屬於水界。前邊這段文所說的就叫做依內身的不淨，尋思不淨的自相。
kathaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate / adhyātmaṃ tāvad antaḥ kāyagatām aśubhatāṃ pra-tyaśubhatām adhimucyate // santy asmin kāye keśaromāṇi vistareṇa yāvan mastakaṃ masta-kaluṃgaṃ praśrava(prasrāva)iti / tāṃ punar anekavidhām antaḥ kāyagatām aśubhatāṃ dvābhyāṃ dhātubhyāṃ saṃgṛhītām adhimucyate pṛthivīdhātunā abdhātu-nā ca[/] tatra keśaromāṇy upādāya / yāvad yakṛtpurīṣā pṛthivīdhātur adhimucyate / aśrudvedanām upādāya yāvat praśrāvād abdhātum adhimucyate /
復於其外諸不淨物，由青瘀等種種行相，發起勝解。謂先發起青瘀勝解，或親自見、或從他聞，或由分別所有死屍。如是死屍，或男、或女、或非男女，或親、或怨、或是中庸，或劣、或中、或復是勝，或是少年、或是中年、或是老年。取彼相已，若此死屍，死經一日，血流已盡，未至膿爛，於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日，已至膿爛未生蟲蛆，於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日，已生蟲蛆，身體已壞，於是發起爛壞勝解、膨脹勝解。若此死屍為諸狐、狼、鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、餓狗之所食噉，於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已，皮肉血盡，唯筋纏骨，於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉，支節分離散在處處，或有其肉或無其肉或餘少肉，於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散，手骨異處、足骨異處、膝骨異處、髀骨異處、髖骨異處、髆骨異處、臂骨異處、脊骨異處、頷輪異處、齒髮異處、髑髏異處，見是事已，起骨勝解。若復思惟如是骸骨，共相連接而不分散，唯取麤相，不委細取支節屈曲；如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲，爾時發起骨鎖勝解。
[解]什麼叫做外諸不淨物呢？就是青瘀等，顏色變成青瘀，各式各樣的行相，發起勝解。依外不淨修不淨觀的時候，先要發起青瘀的勝解。觀察死屍，變成青瘀的顏色。或者自己親自看見這種青瘀的相貌，或者從善知識邊聽聞青瘀的相貌。或由分別所有死屍，不管是親自見也好，從他聞也好，一定是由第六意識分別所有死屍的青瘀相貌。青瘀的死屍，或者是男、或者是女、或者是非男女、或者是親、或者是怨、或者是中庸性，不親也不怨，或劣、或中、或復是勝。劣就是少福德，沒有福德的人。勝就是大福德的人。中就是也不是劣、也不是勝。青瘀的屍體，或者是少年人，或者是中年人、或者是老年人。
1)在禪定裡邊，觀察這個屍體的相貌、種類。若此死屍，死亡才經過一天，身體裡面的血，已經不流，就是流完。這個身體還沒能達到膿爛的程度，所以在內心裡面發動青瘀的勝解的觀察。
2)若這個身體死亡經過二天，已經到膿爛的境界，但是蟲蛆還沒有生，於是發起膿爛的勝解。
3)若此死屍死經七天，已經生出來蟲蛆，蟲蛆都爬出來，身體已經敗壞，於是發起爛壞的勝解，膨脹的勝解。
4)若是這個死屍體為諸狐狼鵸梟鵰鷲烏鵲餓狗，這些禽獸所食噉，於是發起食噉勝解。
5)即此死屍，被禽獸吃掉，這個皮也沒有，肉也沒有，血也沒有，唯獨筋還纏著骨頭，於是發起異赤勝解。赤，在這裡是裸露的意思。人若不穿衣服，裸體叫做赤；現在這裡這也是赤，可是此赤不同彼赤。是這個皮肉血沒有，骨頭露出來，叫做赤，所以叫做異赤。發出來這樣的異赤的勝解。
6)若這個身體被鳥獸食噉以後，支節分離，分散在各地方，或者還有一點肉，或者是沒有肉，或餘很少的肉，於是發起分散的勝解。
7)若此死屍骨節分散的時候，手骨異處，手骨、腕骨、指骨，骨到另一個地方。足骨，又在另一個地方。膝骨也在另一個地方。脾骨也在另外一個地方。髖骨異處、髆骨異處，髆骨就是肩頭這個骨。臂骨異處，脊骨也是在另外一個地方。頷輪異處、齒鬘異處，牙齒和頭髮也在另外的地方。頭骨，髑髏骨也在另外一個地方，所以這是分散。在禪定裡邊這樣觀察，就是發起骨的勝解。
8)若是這位禪師在禪定裡面，又這樣思惟，像前面怎麼多的骨連接在一起並沒有分散，唯獨觀察麤相，就是概略的相貌，沒有詳細的分別支節屈曲的這種相貌。這個時候叫做鎖勝解，因為連在一起就像個鎖鏈似的。
9)若委細取支節屈曲，要詳細、很清楚，不是概略。這樣觀察思惟支節的屈曲，這時候叫做骨鎖勝解。
bahirdhā vā punar bāhyagatām aśubhatāṃ vinīlakādibhirākārair adhimucyate / tatra vinīlakam adhimucyate / yad anena mṛtakuṇapaṃ svayaṃ vā dṛṣṭaṃ bhavati / purato vā śrutaṃ parikalpitaṃ vā (puna[ḥ] striyā vā purūṣasya vā mitrasya vā amitrasya vā udāsīnasya vā/hīnam vā madhyam vā praṇītam vā dahrasya vā madhyasya vā vṛddha-sya vā[/] tatra nimittam udgṛhya ekāhamṛtaṃ pragaḍitaśoṇitam ayaṃ prāptapūyabhāvaṃ vinīlakam ity adhimucyate / dvyahamṛtaṃ prāptapūyabhāvāṃ / asaṃjātakṛmivi-pūyakam ity adhimucyate / saptāhamṛtaṃ saṃjātakṛmi ādhmātaṃ ca vimadrāmakaṃ vyādhmātakam ity adimucyate kākaiḥ kṛraiḥ khādyamānaṃ gṛddhaiḥ ivabhiḥ śṛgālair vikhādikam ity adhimucyate /viravāditam vā punar apagatatvaṅ mānsaśoṇitaṃ snāyu-mātropanibaddhaṃ vilohitakam ity adhimucyate / diśodiśam aṃgapratyaṃgeṣu vikṣi-pteṣu viśleṣiteṣu samāṃseṣu nirmāṃseṣu kim cic chiṣṭamāṃseṣu vikṣiptakam ity adhimucyate // anyato vā hastāsthīny anyataḥ pādāsthīny anyato jānvasthīnyūrvyasthīni bāhvasthīni prabāhvasthīni / pṛṣṭhā(ṣṭhī) vaṃśaḥ / hanunakraṃ dantamālā madhyataḥ / śiraskapālaṃ dṛṣṭvānya[ā]sthīny adhimucyate / yadā punaḥ sambaddhamari-kṣakaraṃkamavisīrṇṇaṃ manasikaroti / kevalaṃ nimittagrāhī bhavati / na tu tasyāga-pratyaṃgeṣu vyaṃjanagrāhī / evaṃ śaṃkalikām adhimucyate / yadā[tvanu]vyaṃjanagrahī bhavati tadāsthiśaṃkalikām adhimucyate /
又有二鎖，一、形骸鎖。二、支節鎖。形骸鎖者，謂從血鑊脊骨，乃至髑髏所住。支節鎖者，謂臂髆等骨連鎖，及髀髆等骨連鎖。此中形骸鎖，說名為鎖。若支節鎖，說名骨鎖。復有二種取骨鎖相，一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。
[解]1)又有二種鎖，哪兩種呢？一、形骸鎖。二、支節鎖。什麼是形骸鎖？就是從血鑊脊骨，乃至髑髏所住。鑊，就是鍋。血鑊，就是人的肚子、腹部。脊骨，肚子後面就是脊骨，一直通到上面乃至頭骨所住處，他們連接起來。什麼是支節鎖？就是臂髆等骨連鎖，髆骨就是人的這個肩胛。髆骨和胳臂骨，這些類的骨頭連鎖在一起。及髀髆等骨連鎖，髀骨就是大腿骨。髀骨是在下面，乃至從肩骨等骨，這就比較全部，都連鎖在一起。此中形骸鎖，說名為鎖。若支節鎖，說名骨鎖。
2)復有二種取骨鎖相。一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若是這位禪師思惟觀察綵畫的，或者是用木、用石頭、用泥等所做作的這個骨鎖相。這樣思惟，就是假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。
api ca dve śaṃkalike dehaśaṃkalikā pratyaṃgaśaṃkalikā ca / tatra deha-śaṃkalikā śroṇīkaṭāham upādāya / pṛṣṭhīvaṃśo yāvat,yatra śiraskapālaṃ pratiṣṭhitaṃ / pratyaṃgaśaṃkalikā sambaddhāni bāhvasthīni ca sambaddhāni / tatra yā dehaśaṃkalikā ca / ūrūjaṃghāsthīni ca / tatra yā dehaśaṃkalikā / sā śaṃkalikaviocyate/ yā punaḥ praty-aṃga śaṃkalikā sā asthiśaṃkalikety ucyate / api ca dvau śaṃkalikāyānimittagrāhau citra-kṛtāyāḥ pāṣāṇa kāṣṭaśādakṛtāyā vā / bhūtaśaṃkalikāyā vā / abhūtaśaṃkalikāyā vā / nimittaṃ manasikaroti / tadāśaṃkalikām evādhimucyate nāsthiśaṃkalikāṃ yadā punar bhūtaśaṃkalikāyā nimittaṃ manasi karoti / tadāsthiśaṃkalikām adhimucyate /
又即此外造色色相，三種變壞。一、自然變壞；二、他所變壞；三、俱品變壞。始從青瘀乃至膨脹，是自然變壞。始從食噉乃至分散，是他所變壞。若骨、若鎖及以骨鎖，是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。
[解]又即此以外的造色的色相，就是四大所造的這一切色的形相，也就是肉眼所見的這些形相。有三種不同的變壞。一、自然變壞。二、他所變壞。三、俱品變壞，也有自然的變壞，也有他所變壞。一天一天的時間久，自然的會變壞，就叫做自然變壞。他所變壞，或火所燒、或水所爛、或是狗咬、或者是鳥來吃這些事情。
1)始從青瘀，乃至膨脹，這是自然的變壞。
2)始從食噉，乃至分散，是他所變壞，這是外力的變壞。
3)若骨若鎖，及以骨鎖，是俱品變壞，也有自然的力量的變壞，也有他力的變壞。若能像上面這一段文，這樣的如實了知死亡以後的不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。
sa khalveṣa bāhyāyā varṇṇanibhāyā upādāyarūpagatāyās trividho vipariṇāmaḥ /svara-savipariṇāmaḥ / parakṛtas tadubhayapakṣyaś ca /tatra vinīlakam upādāya / yāvad vyādhmātakāḥ (kāt) svarasavipariṇāmaḥ / tatra vikhāditakam upādāya yāvad vikṣiptakāt parakṛto vipariṇāmaḥ / tatra asthikā(vā)，śaṃkalikā vā ity ayam ubhayapakṣyo vipariṇāma iti / ya evaṃ yathābhūtaṃ prajānāti / bahirdhā aśubhatāmākārata evaṃ bahir-dhā aśubhatāyāḥ svalakṣaṇaṃ paryeṣate /
云何尋思不淨共相？謂若內身外淨色相未有變壞，若在外身不淨色相已有壞。由在內身不淨色相平等法性、相似法性發起勝解，能自了知我淨色相，亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者，彼淨色相亦有如是同彼法性，譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。
[解]怎麼叫做尋思不淨物的共相呢？
1)就是若內裡面的這個身體，這個身體的外邊就一層的薄皮，這個薄皮叫做相似的清淨，叫做淨色相。因為生存有氣血的滋潤，他還沒有變青瘀膿爛，所以沒有變壞。若是死的時候，這個身體不淨色相，就變成青瘀膿爛，那時候就是已經有變壞。
2)現在這個修行人，在禪定裡面的時候，觀察內身的不淨，觀察它的時候，裡面沒有死亡，但是它也有死亡的青瘀膿爛的那些事情。因為生命體死亡和不死亡之間，有個平等法性，還有相似法性，彼此是相似。發起勝解，發起這樣的觀察，這樣的毘缽舍那的觀察。這樣觀察的結果呢？自己就會明白，我現在這個沒有青瘀膿爛的色相，也有如是死亡的那個色相，相同的法性，和那死亡的境界一樣。
3)若諸有情成就如是淨色相者，他還沒死亡，成就這個正常的色相。他那個清淨的色相，也有死亡的色相，相同的法性。譬如在外已經死亡的那個屍體的形相，生存的人也有這種相。是名尋思不淨共相。什麼是外淨色相未有變壞？我們內身今天也活著還沒死，明天也沒死，相續的生存下去的時候，成就的皮分相似的清淨，與清淨相似，是名外淨色相未有變壞。然而這個雖然是沒有死亡，但是他不會永久的存在的，所以是無常。若是死掉，這個身體就會變成青瘀膿爛、變成散壞這些境界，這個不淨相貌現出來。由自身、由他身、由內身、由外身，都有平等的這種道理，有相似的道理。
katham aśubhatāyāḥ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate/ yathā cādhyātmaṃ bahiḥ kāyasyā-śubhāvarṇṇanibhayā apariṇatā yāvad vahidhā bahiḥ kāyasyāśubhā varṇṇa-nibhā vipariṇatā adhyātmikayā aśubhayā varṇṇanibhā samānadharmatāṃ tulyadharmatām adhimucyate iyam api me śubhā varṇṇanibhā evaṃ dharmiṇīti / ye 'pi kecit sattva anayā śubhayā varṇṇanibhayā samanvāgatās teṣām api sāśubhāyāṃ evaṃ dharmiṇī tad yatheyam bāhyā // evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /
云何名為尋思彼品？謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性，不如實知。於內、於外諸淨色相，發起貪欲，便為顛倒黑品所攝，是有諍法，有苦、有害、有諸災患、有遍燒惱。由是因緣，發起當來生、老、病、死、愁、歎、憂、苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性，如實隨觀，便無顛倒白品所攝。是無諍法，無苦、無害，廣說乃至由此因緣，能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品，我今於彼不應忍受，應斷、應遣。若諸白品，我今於彼未生應生；生已，令住、增長、廣大。如是名為尋思彼品。
[解]云何名為尋思彼品？
1)這個禪定的人在禪定裡面這樣思惟觀察，若是我對於那些沒有死亡的相似清淨的色相，他也是不淨，他也是污穢的法性，不是真實知道是不淨。或者對於自己內身發起貪欲，這個是自體愛。於外邊的色相，發起貪欲，就是對有情的貪欲。我若這樣糊塗，有貪心出現，那叫做黑品。我的心裡活動，是屬於黑品這一類。這是有煩惱的境界，就會有苦惱。有煩惱時，就會對於自己有傷害，可能對於對方也有傷害，有諸災患，就是老、病、死，或者到三惡道。有遍燒惱，事情如意不如意，如意也有燒惱，不如意也有燒惱。由於內心有煩惱，煩惱一動，由於這個因緣，發起將來的生、老、病、死，就是愁、歎、憂、苦種種的擾惱。
2)若是我能夠於彼清淨的色相，是不淨的法性。如這個不淨的真實情況隨順觀察的話，心裡面就不會生貪心，能夠滅除顛倒迷惑。這個時候，內心就清淨，所以屬於白品所攝，是沒有煩惱的法，沒有煩惱，所以也就沒有苦，也就沒有害，廣說乃至由此因緣，能滅當來生、老、病、死乃至擾惱。內心的貪心就是要這樣的不淨觀來對治，就有這種作用。貪心就不起，內心就清淨。
3)若是屬於不明、不如實知，是不淨的法性，我就生起貪心，若是這樣的話，我現在對於這個貪心不應該忍受，就是把這個貪心排除出去，應該把這個貪的現行斷除，貪的種子也應該除遣，叫我這內心清淨。
4)若是在白品，無貪心的時候，沒有貪煩惱，心裡面清淨這一類的心。我現在沒有生這個清淨心的話，我應該努力的修不淨觀叫它現起。由於修不淨觀有成就，這個無貪的清淨心生起，生起以後，令它安住不退。這個無貪的心，叫它逐漸的增長、廣大起來。這就叫做尋思彼品。
kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / tasyaivaṃ bhavati / yadāham asyā (anayā) [śubhayā] varṇṇanibhayā etām aśubhamatā(tāṃ) yathābhatam aprajānann adhyātmaṃ vā bahirdhā vā śubhāyāṃ varṇṇanibhāyāṃ saṃrāgamatpādayāmi viparyāsa eva kṛṣṇapakṣasaṃ-gahitaḥ / niḥsaraṇadharmaḥ saduḥkhaḥ savighātaḥ sopadravaḥ saparidāhaḥ / ato nidā-nā utpadyante / āyatyāṃ jātijarāvyādhimaraṇśoka-paridevaduḥkhadaurmanasyopāyāsāḥ / yā punar asyāṃ śubhāyām varṇṇanibhāyāṃ / aśubhadharmatānugatā yathābhūtānupaśyanā śuklapakṣyā[/] eṣa dharmaḥ aduḥkhaḥ /avighātaḥ /yavad ato nidānā upā-yāsā nirūdhyante / tatra yoyaṃ kṛṣṇapakṣasamayo nādhivāsayitavyaḥ / prahātavyo viśodhayitavyaḥ / śuklapakṣyaḥ punar anutpanna utpādayitavyaḥ / utpannasya ca sthitir vṛddhir vipulatā karaṇīyā / evaṃ pakṣaṃ paryeṣate /
云何名為尋思彼時？謂作是思若內所有諸淨色相在現在世，若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相，彼於過去雖有淨相，而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相，此淨色相於現在世雖有淨相，於未來世不當不淨，如今現在外不淨色，無有是處。我此色身，去、來、今世，曾如是相、當如是相、現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。
[解]云何名為尋思彼時？
1)就是這位禪師在禪定裡面這樣觀察。我所有的這些生命體的淨色相，在現在世，在時間上說是現在。在禪定裡面也會觀察這個死亡的人的色相，就是外所有不淨的色相，也是現在的一念心在思惟這個不淨色相。
2)這樣思惟，過去世他沒有過去的時候，還是現在，他曾經清淨過。那個過去的不淨色相，雖然曾經有淨相，而今天的時候，如是次第，就是有青瘀、膿爛、爛壞，蟲蛆流出來，禽獸吃掉，變成分散。這樣次第種種不淨的相貌都現前。
3)諸現在世這個淨色相，我自己所有的這個似淨色相，此淨色相於現在世，雖然看上去好像清淨似。在未來的時候，我這個身體不會不淨，我這個身體死掉還是清淨，像現在的外色的不淨色，沒有這個道理，也一定是要不淨。
4)我現在這個生命體的色相，過去、未來、現在世。曾經是這樣的形像，現在的時候，生存的時候，好像是清淨，未來的時候，一定也是不淨。將來他的不淨相，現在的這個好像是淨相。他不可以超過不淨的法性的。現在也是不淨，將來也是不淨的。這叫做在時間上修不淨觀。
kathaṃ kālaṃ paryeṣate / tasyaivaṃ bhavati / yeyam adhyātmaṃ [a]śubhā varṇṇanibhā seyam varttamānam adhvānamupādāya yā punar iyaṃ bahirdhā aśubhā varṇṇa-nibhā iyam api vartamāna(tā)m evādhvānamupādāya /atītaṃ punar adhvānamupādāya /śubhā babhūva/saiṣā tāvad atītamadhvānamupādāya śubhā satī tad yathā me etarhi / vartamānam adhvānamupādāya / evam ānupūrvyā etarhi vartamānam upādāya aśubhā saṃvṛttā sā me iyaṃ [a]śubhā varṇṇanibhā varttamānam adhvānamupādāyāśubhā satī / anāgate [a]dhvanyaśubhā na bhaviṣyatīti / nedaṃ sthānaṃ vidhyate / tad yathaiṣā bāhyā evaṃ vartamānam adhvānamupādāya / iti hy atītānāgatapratyutpanneṣv adhva-su ayam api me kāya evaṃ bhāvī evaṃ bhūta etāṃ ca dharmatām anatīta ity evaṃ kālaṃ samanveṣate /
云何名為尋思彼理？謂作是思若內若外都無有我、有情可得。或說為淨、或說不淨，唯有色相、唯有身形，於中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨。又如說言壽、煖及與識，若棄捨身時，離執持而臥，無所思如木。既死沒已，漸次變壞分位可知。謂青瘀等，乃至骨鎖。今我此身，先業煩惱之所引發，父母不淨和合所生，糜飯等食之所增長。此因、此緣、此由藉故，雖暫時有諸淨色相，似可了知，而內身中若內、若外，於常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗、勝義及以因緣觀待道理，尋思彼理。
[解]怎麼叫做尋思彼理呢？
1)在禪定裡面就這樣想，若內若外都無有我，生存的時候也是沒有我，死亡以後也是沒有我，也沒有有情可得。有情還是我，沒有我可得，也沒有有情可得。為什麼叫有情？有情，就是我，是有分別心，所以叫有情。因為這個身體裡邊是沒有一個常恆住不變異、有主宰的東西，是沒有我可得。沒有我可以說我是淨，我是不淨。沒有有情可以說他是淨，或是不淨。但是還是有地水火風組成的這個生理的色相，還有身體的這個形體。無有我，無有有情，或說為淨、或說不淨，這就是真諦的形相。於中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨，這就是世俗諦的相貌。這是先說真俗二諦的相貌。
2)又像阿含經上說，生命存在的時候有壽，就是生理和心理連在一起的那個力量，就是壽。這個識要在身體裡的時候，這個身體才會有煖，還有一個了別的識。這個身體就是有這三樣東西，一個壽、一個煖、一個識。若是壽命盡，識也就滅，就是棄捨這個身體的時候。沒有識執持這個身體，沒有識保護這個身體，這個時候臥在那裡就不動。它心裡不打妄想，就像一個木頭在那裡似的。這個裡邊沒有我，也沒有名言分別，什麼也沒有，所以這是證明前面說這個道理。死掉以後，逐漸地變壞。有分位的可知。這個時候青瘀，過一個時候就是膿爛，爛壞，生蛆、生蟲，乃至鳥獸吃掉，又是各各異處，逐漸地這些不淨的現象都出來。
3)我這個臭皮囊為什麼會有呢？會出現呢？就是由過去世有業力，加上愛取的煩惱，就由無而有所引發，就是出現那個身體。人間的人是胎生，要假藉父母的幫助，父母的不淨組合起來出現這個身體。還需要有一個力量，就是要吃粥，或者吃乾飯，各式各樣的菜，種種的營養，才能夠長養這個身體。所以要有業力、有煩惱引發、父母的幫助使有這個身體，但是生下來以後還要吃飯，才可以生存。
4)先業煩惱之所引發，就是因。父母不淨和合所生，就是緣。糜飯等食之所增長，就是由藉，其實也是緣。由這三種的關係，雖然暫時可以存在，有這麼一個淨色相出現，好像可以知道這是一個清淨的形相。而內身中若內、若外，於常常時，種種不淨，皆悉充滿，內身裡面很多臭穢的東西，不淨充滿。如是名依世俗勝義、及以因緣觀待道理，尋思彼理。世俗、勝義，也是觀待道理。這裡說因緣，也是觀待道理。能這樣思惟觀察，就叫做尋思彼理。世俗、勝義，這是一個名字，名字有如是如是語，有如是如是義，這都是假想施設，就是施設觀待。下面說由於先業煩惱，及父母不淨，糜飯等食之所長養，這是生起觀待，這個所生法要觀待因緣才有所生法。
kathaṃ yuktiṃ samanveṣate / tasyaivaṃ bhavati / nāstīti sa kścid ātmā vā sattvo vādhyātma vā bahirdhāvopalabhya[mānaḥ] yaḥ śubho vā syād aśubho vā[/] api ca rūpa-mātram etat kaṇḍavaramātram etad yatreyaṃ saṃjñā-sama[ā]jñā prajñaptir vyavahāraḥ / śubham iti vā aśubham iti vā /api ca āyurūṣmāthavijñāanaṃ yadā kāyaṃ jahatyamī[/] apaviddhas tadā śete yathā kāṣṭham acetanaṃ // tasyāsya mṛtasya kālagatasyānupūrveṇa vipariṇatā imā avasthāḥ prajñāyante / yad uta vinīlakamiti vā yāvad asthi-śaṃkalikāyā vā ayam api me kāyaḥ /pūrva-karmakleśaviddhaḥ / mātāpitryaśucisaṃbhūta odanaka-(ku)lmāṣopacitaḥ / yena hetunā yena nidānena iyaṃ tāvat kālikī śubhā varṇṇanibhā / prajñāyate / antaḥkāyaḥ punar nityaṃ nityakālam adhyātmaṃ ca bahirdhā cāśubhā evaṃ saṃvṛtiparamārthanidānataḥ / apekṣāyuktiṃ paryeṣate /
復作是思於此不淨，若能如是善修、善習，善多修習，能斷欲貪。如是欲貪，定應當斷。如是名依作用道理，尋思彼理。
[解]復作是思，若是佛教徒肯努力的學習這個不淨觀，若能隨順聖教，能夠善修、又能善習、又能善多修習，能這樣努力的學習的話，能斷除欲的貪愛。能夠這樣修不淨觀的話，內心裡面這個染污，決定應該斷掉。沒有貪心再修無我觀的時候，可以得阿羅漢道。如是名依作用道理，尋思彼理。
tasyaivaṃ bhavatīyam aśubhatā / evam āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāgaprahāṇāya samvartate / kāmarāgaś ca prahātavyaḥ / evaṃ kāryakāraṇa yuktyā samanveṣate /
復作是思，如世尊說若於不淨善修、善習，善多修習，能斷欲貪。是至教量。我亦於內，自能現見於諸不淨，如如作意思惟修習。如是如是令欲貪纏未生不生、生已除遣。是現證量。比度量法，亦有可得。謂作是思，云何今者作意思惟能對治法，可於能治所緣境界煩惱當生？如是名依證成道理，尋思彼理。
[解]1)復作是思，這位禪師心裡面這樣觀察，如世尊所說，若於不淨，善修、善習、善多修習能斷欲貪。這就是至教量。這是佛告訴我們這麼做，我們依教奉行，這是至教量。就是有佛陀的法語做我們的根據，這是可以信受的，所以叫做量。
2)我如果在禪定裡面修如是觀，能看見於內，自能現見於諸不淨。如是如是作意思惟修習，如是如是令欲貪纏，未生的就不生，生已能把這個煩惱除遣。這是自己現前成就的一種智慧。
3)比度量法亦有可得。謂作是思，我怎麼會現在作意思惟，在警覺我的心，我應該作如是觀，怎麼會這樣子呢？我現在作意思惟能對治法，就是不淨觀是能對治。可於能治所緣境界煩惱當生，沒有修不淨觀的人，在所緣境界上就生出來種種的煩惱。但是在禪定裡面修不淨觀這個能對治法的時候，用這個能治，能對治所緣境界的煩惱，煩惱就不生。這叫做比度量。就是你沒有修不淨觀，和修不淨觀來比度這件事。名依證成道理，尋思彼理。
tasyaivaṃ bhavaty uktaṃ hi bhagavatā /aśubhā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtā kāmarāgaprahāṇāya samvarttata ity ayaṃ tā vanme āptāgamaḥ / pratyātmam pi me jñānadarśanaṃ pravarttate / aham asmi yathā yathā aśubhatāṃ bhāvayāmi manasi karomi / tathā kāmarāgaparyavasthānaṃ anutpannaṃ ca notpadayate / utpannaṃ ca prativigacchati / ānulomikotyeṣa vidhirasit / katham idānīm vipakṣaṃ dharmaṃ manasikurvataḥ / tad-vipakṣālambanena kleśa utpadyate / evam upapattisādhanayuktyā paryeṣate/
復作是思如是之法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依法爾道理，尋思彼理。是名勤修不淨觀者，思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又作這樣的觀察，修不淨觀能滅煩惱這件事，成立法性，難思法性，安住法性。你修不淨觀的時候，能夠對治內心裡邊的貪心，這件事不應思議、不應分別，不要再思惟，不要再分別。唯應信解，就這樣相信就好，修不淨觀就能對治欲貪，就這樣信解，這樣用功就好。如是名依法爾道理尋思彼理。法爾，自然是這樣子。是名勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。修不淨觀，也有六種毘缽舍那的觀察。
tasyaivaṃ bhavati / prasiddhā dharmatā khalveṣā acintyadharmatā / yadaśubhā bhāvanā kāmarāgasya prahāṇapratipakṣa iti / sā ca cintayitavyā / na vikalpayitavyā /adhimoktavyā / evaṃ dharmatāyuktyā aśubhatām paryeṣate / iyaṃ tāvad aśubhāprayuktasya trimukhī ṣaḍvastuprabhedālambanā vipaśyanā /
5.3.2.2.4.2.慈愍觀
云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依慈愍增上正法，聽聞、受持增上力故，由欲利益安樂意樂，於諸有情作意與樂，發起勝解，是慈愍相。若能如是解了其義，如是名為於諸慈愍，尋思其義。
[解]云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？依慈愍心，佛說的正法，殊勝的正法。聽聞受持的力量，所以心裡面有這個力量。心裡面發動想要利益眾生、想要安樂眾生。利益，指現在說；安樂，指未來說。對於一切有情，心裡面主動的這樣思惟，我想要給他們安樂、給他們利益，發起這樣有力量的觀察，這叫做慈愍相。若能這樣明白佛所說的慈愍觀的意義。如是名為於諸慈愍尋思其義。義，就是慈愍觀法門的意義，就是由欲利益安樂意樂，於諸有情作意、與樂，發起勝解，就是這樣意思。
kathaṃ maitrīprayukto vipaśyan ṣaḍvastūni paryeṣate / maitryadhipateyaṃ dharmam adhipatiṃ kṛtvā hitasukhādhyāśayagatasya sarveṣu sukhopasaṃhārādhimokṣalakṣaṇā
maitrītyetam arthapratisamvedyarthaṃ paryeṣate /
彼既如是解了義已；復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品。是一切品，皆他相續之所攝故；於中發起外事勝解。又若親品，名為內事；怨、中庸品，名為外事。如是名為於諸慈愍，尋思其事。
[解]1)彼既如是解了義已，還能夠認識這個人是我的父母、師長、是我的親愛的人。這個人專是來傷害我的人，是怨家。這個人也不是親，也不是怨，是中庸品。這三品人都是另外的生命體所攝。於中發起外事勝解，你就知道這是另外的一個生命體，有這樣認識。
2)又把三品分成兩種。親品，是內。怨品、中庸品，是外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。
sa evam arthaprati-saṃvedī punar vicinotīty ayaṃ mitrapakṣoyam amitrapakṣoyam udāsīnapakṣaḥ / sarva ete pakṣāḥ parasantānapatitatvād vāhyaṃ vastv ity adhimucyate /mitrapakṣaṃ vā adhyātmam amitrodāsīnapakṣaṃ bahirdhā evaṃ ca vastuni maitrīṃ samanveṣate /
復能思擇如是三品，若無苦樂欲求樂者，願彼得樂。今於此中有饒益相，名為親品。不饒益相，名為怨品俱相違相，名中庸品。如是三品，若無苦樂欲求樂者，略有三種欲求樂心差別可得。一者、欲求欲界諸樂；二者、欲求色界有喜勇悅諸樂；三者、欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾。是名尋思慈愍自相。
[解]1)這位禪師內心裡面這樣思惟，這樣一共有三品。若是無苦無樂的人，心裡面就想要求樂，這個禪師在禪定裡面這樣思惟：這個無苦無樂的人，希求得到安樂的話。你在禪定裡面發動這樣心，希望他能夠得到安樂，能滿所願。今於此中，有親品的人，他內心裡面願意我的父母得到安樂，饒益他。不歡喜他好，希望他倒楣才好，這不饒益相就是怨品。俱相違相，那就是中庸品，這是按照一般的分別心來說。或是說，我從他那裡得到利益、得到安樂，這個人對我有饒益相。我從他那裡受過他的苦頭，他逼迫過我，傷害過我，那就是不饒益相。
2)前面這一段說的親品、怨品、和中庸品這三品，其中若無苦樂這種人，他的心情想要求得安樂，應該怎麼樣滿足他呢？樂有三種差別可得。
一者、欲求欲界諸樂，就是有的人希望求得欲界的這種欲樂。
二者、欲求色界有喜勇悅諸樂，他想要求得色界天禪定的樂，這個禪定的樂裡面有喜，有歡喜心，還有勇猛、喜悅的，這麼多的快樂。有喜的勇悅之樂，就是初禪和二禪是有喜。
三者、欲求離喜諸樂，有的人，欲求第三禪的樂，是沒有喜而有樂。
3)前面是說所求的樂有三品的差別，現在說是能與樂的差別。這位禪師在禪定裡面，他的心情是這樣。前面說的樂，是有這麼多的樂。若是這一個人歡喜求欲界的樂，因為他沒有欲界的樂，就是匱乏。這位禪師在禪定裡面，就是有這樣的慈，能與樂的心情，願意那個人得到沒有過失的欲樂。若是這個人對於有喜的諸樂，和離喜的諸樂有所缺乏，應當知道也是這樣。你若願意有喜的樂，就給你有喜的樂，願意離喜的諸樂，就給你離喜的樂，所以當知亦爾。前面這一大段文說的話，就叫做尋思慈愍的自相。
sa punar vicinoti / ya ete trayaḥ pakṣāḥ aduḥkhāsukha(ta)āḥ /sukhakāmāste sukhitā bhavantv iti / tatra upakāralakṣaṇaṃ mitraṃ / apakāralakṣaṇam amitraṃ / tad ubhaya-parītalikṣaṇam udāsīnapakṣaṃ(ṇa udāsīnapakṣaḥ) / ye punar ete aduḥkhāsukhitāḥ pakṣāḥ sukhakāmās teṣāṃ trividhā sukhakāmatā prajñāyate / eke kāmasukham icchanty eke rūpāvacaraṃ saprītikam eke niṣprītikaṃ / tatra ye kāmasukhena vihanyate / amitraṃ tadubhayavipa-rītalakṣaṇā(naṃ) tena kāmasukhino bhavantv anavadyena[/] evaṃ saprītikena niṣprītikena ca sukhena veditavyam /evaṃ svalakṣaṇato maitrīṃ samanveṣate /
復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我於其中，皆當發起相似性心、平等性心。何以故？我若作意與親品樂，此未為難。於中庸品作意與樂，亦未甚難。若於怨品作意與樂，乃甚為難。我於怨品，尚應作意願與其樂，何況親品、及中庸品而不與樂。 何以故？此中都無能罵、所罵，能瞋、所瞋，能弄、所弄，能打、所打；唯有音聲、唯有名字。又我此身，隨所生起，有色麤重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二觸，謂音聲觸及手足塊刀杖等觸。是身、及觸，皆是無常；能為如是不饒益者，亦是無常。又復一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上，更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家做善知識，不攝一切有情之類以為自體。
[解]1)這位禪師在禪定裡面，審諦的思擇。若諸親品，就是對我有饒益的人。若諸怨品，有恨的人。若中庸品，有無怨、無恨的。我對於這三種人，都應該發動相同的性質的心情，平等的心情來對待他們。
2)什麼原因要平等呢？要相同呢？我心裡面這樣觀想，與我有親愛的人，我給他樂，這件事不困難，很容易就想上來。於中庸品作意與樂，這不算是難。若於怨品作意與樂，這就比較困難。這位禪師他這樣想，我對於同我有怨恨的人，我都應該觀想願與其樂，何況親品、及中庸品，而不與樂呢？他這麼樣觀想。
3)什麼原因要平等呢？這裡邊給他樂最困難的就是有怨恨的人，有怨恨同他結怨的時候就是罵，他罵我、我罵他，這樣有怨恨。能瞋，就是心裡面忿怒。罵，是表現出來的行為。瞋，就是在心裡面的思想，是忿怒。能弄、所弄，這也是表現出來的行動，就是譏毀他、毀弄他。能打、所打，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因為這樣才有恨。但是用佛教徒的觀察，一切眾生都是沒有我的，只是有色、受、想、行、識，沒有我，他也是沒有我，我也是沒有我。那麼，能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打，能、所是沒有的，就是因為沒有我的關係，唯有音聲，唯有彼此言語的聲音，這個聲音裡有名字，這裡面我不可得。能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打都沒有。那麼恨誰呢？譏弄誰呢？什麼是唯有音聲唯有名字？有我、有你、有他，自他的差別的對立，這是假安立，不是真實的一種事情。就是憑藉一種原因，安立自他的差別。因為我不可得，就沒有能罵、所罵乃至能打、所打。所以能和所這個名字，是假安立的不是真實的，是虛妄的安立。只是在彼此說話的時候，帶有一個音聲而已，音聲裡面也有名字，這都不是真實的。菩薩對於有怨害諸有情所，心裡面觀想只是色、受、想、行、識而已，此中沒有我、也沒有你，沒有這些事情，所以唯獨是色、受、想、行、識的變化。
4)又我現在這個身體，是前生的業力得現在的果報。隨順前世的業力，現在現出來這個有色的麤重，地、水、火、風所組成的眼、耳、鼻、舌、身，是一個很麤重、很卑劣的這麼一大塊，就是地、水、火、風四大所造的麤重的色相。隨這個身體住在什麼地方，因為有麤重的這麼一個身體，就是有人會打你，有人會譏弄你、會罵你，來逼惱我。觸有兩種不同，謂音聲觸，或者用讚歎的形式來毀弄我，或者是破壞的形式來毀弄我。或是用手足塊刀杖等，來同我接觸來傷害我。被觸的這個身體，和這些觸的事情，手足塊刀杖等，都是剎那剎那變易的。另外有一個人，或者用手，或者用足，或者是用塊，用刀杖等，這些事情總合起來說都是無常，都是剎那剎那變易的。他加觸於我的時候，那一剎那間就過去；第二個剎那那個人沒有打我，他也沒有用手打我，也沒有用腳踢我。我要恨，應該恨前一剎那的那個人，但是前一剎那已經過去；現在這個剎那他沒有傷害我。修無常觀的時候，我不應該執著那個人打我、罵我。或是說，我這個身體是前生的業力得的果報，我做了罪過的事情，這個罪過是應該得到的，我不能怨恨人家。我今天得到這種待遇是我的業力得到的，不是因為那個人。
5)前面是修無常觀，現在是修苦觀，用苦來看這件事。又復一切有情之類，不但是一個眾生，一類的眾生，所有的眾生之類，皆有生苦、老苦、病苦、死苦等這些事情。眾生本身就是苦惱，故我不應於本性苦諸有情上，再增加他的痛苦。或者是用語言來增加，或者用手足刀杖來增加他的痛苦，而不與他快樂，希望他苦。什麼是本性是苦？眾生都有色、受、想、行、識，這個麤重的身體，名本性苦。這個麤重苦，就是行苦、壞苦、還有苦苦。壞苦、苦苦不說，就單說這個行苦。這個行苦能隨順生起眾多的痛苦，行苦有這種功能性。所以應該慈悲這種人，而不要再加害他。
6)又我是佛教徒，是學習佛法，我應該生慈悲心，不應該不與怨家作善知識，我應該與怨家做個好朋友，我不應該不與他做朋友。不攝一切有情之類以為自體，我不去觀想一切有情之類和我是同體的，我們若有恨心，那就不能這麼觀想。我是佛教徒我在想：我和一切眾生、和一切怨家都是好朋友，我要觀想這一切和我是同體，應該這樣觀想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂，就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂。
sa punaḥ pravicinoti /yaś ca mitrapakṣo yaś cāmitrapakṣo yaś codāsīnapakṣaḥ / tulya-cittatā tu mayā karaṇīyeti / samacittatā / tatkasya hetoḥ / yas tāvan mitra[pakṣa]s tatra me na duṣkaraḥ / sukhopasaṃhāraḥ / yopy ayam udāsīnapakṣaḥ / tatra api ye (me) nātiduṣkaraḥ /yas tv ayam amitrapakṣaḥ / tatra ayam amitrapakṣah/ tatra atiduṣkaraḥ / tatra tāvan mayā sukhopasaṃhāraḥ karaṇīyaḥ / kaḥ punar vvādaḥ / mitrapakṣe vodā-sīnapakṣe vā / tat kasya hetoḥ / nātra kaś cid yaḥ ākrośate / vā ākruśyate vā / roṣayati vā roṣyate vā / bhaṇḍayati vā bhaṇḍyate vā / tāḍayati vā tāḍyate vā anyatrākṣarāṇy etāni ravanti / śabdamātra[ṃ] māṣamātram etad api ca tathā saṃbhūtoyaṃ kāyo rūpī audārikaś catur-mahā-bhūtiko yatra me sthitasyeme evaṃ rūpāḥ sparśāḥ krāmanti/ yad uta śabdasaṃsparśā vā pāṇiloṣṭhadaṇḍaśastrasaṃsparśā vā aya[ṃ] me kāyaḥ / anitya ete ‘pi sparśa ye te apakārakās te ‘py anityāḥ / api ca / sarvva eva sattvā jāti-jaravyādhimaraṇa-dharmāṇaste prakṛtyaiva duḥkhitās tan me pratirūpaṃ syāt / yady ahaṃ prakṛtiduḥkhiteṣu sattaveṣu bhūyoduḥkhopasaṃhāram eva kuryāṃ na sukhopa-saṃhāraṃ tadamitro(traṃ) mitrasya kuryād yad ete sattvā ātmanaivātmanaḥ kurvanti /
又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經歷生死，長時流轉，不互相為或父或母，兄弟姊妹，若軌範師，若親教師，若餘尊重、似尊重者。由是因緣，一切怨品，無不皆是我之親品。又怨親品，無有決定真實可得。何以故？親品餘時轉成怨品，怨品餘時轉成親品，是故一切無有決定。故我今者，應於一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見。及起相似利益意樂，安樂意樂，與樂勝解。是名尋思慈愍共相。
[解]1)又佛說，我看不見有這種人，什麼人呢？沒有開頭那一天，時間太久，我們在生死裡面流轉，長時期的流轉，不是互相的我給你做父親，你給我做父親；我給你做母親，你給我做母親，兄弟、姊妹。若出家就做軌範師，或者是親教師，若餘尊重、似尊重者。我看不見有這種人，彼此沒有這種關係。
2)由於佛說這句話的因緣，所以，一切有怨恨的人，沒有一個怨恨的人不是我的親品，都是和我有感情。一起有親厚關係的人常共事，所以有的時候就有衝突。
3)又和我有怨的，和我有親的人，都不是決定。什麼理由呢？我和這個人是有感情，可是經過一個時期，就變成怨家。這個有怨恨的人，又過一段時期，不知道什麼因緣又變成有感情的人，又變成好朋友。所以親品和怨品是不決定。
4)由這樣的原因，我現在應該改變以前的態度，應該對於一切有情這類別，不管是什麼種類的，我應該對他發出來彼此都是平等性的心情。不應該輕視他、仇恨他，不應該發這種心，應該發出來平等性的見地，這樣的智慧來處理這件事。平等性心，就是自然的我應該同他，都是應該看他是父親，是母親這樣。平等性見，就是智慧，用智慧來觀察這件事，不要用煩惱處理這件事。我應該發起我對我的父母，這樣的利益的意樂、安樂的意樂。對我這個怨家，也給他和我父母相同的；我對我父母有這樣的利益意樂、安樂意樂，對這個怨家也要有這樣的利益意樂、安樂意樂，也要這樣做。我待這一切人，他們都是我的父親，都是我的母親這樣。利益意樂，就是現在的意樂，現在我給他很多的饒益。安樂意樂，給他將來的，將來給他這種安樂的意樂。與樂勝解，利益意樂、安樂意樂分現在與未來，但是都是與樂，令他滿意，使令他心情快樂。勝解，就是這樣的觀想，是有力量的，不可以移轉。是名尋思慈愍共相。
api coktaṃ bhagavatā / nāhaṃ taṃ sulabharūpaṃ samanupaśyāmi / yonena dīrghas-yādhvanotyayān mātā vā bhu[t] pitā vā bhrātā vā bhaginī vā ācārye vā upādhyāyo vā gurūrvā gurūsthānīyo veti / tad anenāpi paryāyeṇāmitrapakṣa eva[ṃ] me [a]mitrapa-kṣaḥ / na cātra kasya cit pariniṣ pattiḥ,mitrābhitrabhāvo / mitro ‘pi (tram api) ca kālā-ntareṇāmitro(traṃ) bhavati / amitro(tram a)pi mitrībhavati tasmān na sarvasattveṣu samacittatā / samatādṛṣṭiḥ karaṇīyā / tulyaś ca hitāśayaḥ sukhādhyāśayaḥ sukhopa-saṃhāraḥ / sukhopasaṃhārādhimokṣa iti / evaṃ sāmānyalakṣaṇena maitrīṃ sama-nveṣate /
復審思擇：我若於彼不饒益者發生瞋恚，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法。廣說如前。我若於彼不起瞋恚，便無顛倒，白品所攝，是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品、白品。
[解]1)這位禪師在禪定裡面這樣很認真思惟觀察，這個人以前他傷害過我，我今天應該報復他，我應該觸惱他，這樣這個忿怒就來，我若這樣作，我就是錯，就是糊塗，那是有罪過的行為，有罪過的思想，這就是有煩惱的境界。有煩惱就有苦，有煩惱就彼此傷害，各式各樣苦惱的境界來了，廣說如前。
2)若是我用智慧、用慈愍心來處理這件事，我就應該對於他不起憤怒。他以前對我怎麼不好，我不要介意，我對他不起忿怒，那就沒有錯誤。用智慧處理事情，用智慧相應的慈悲心處理事情，都是有意義、有功德，就是沒有錯誤。這樣處理事情，都是屬於有功德這一類，是沒有煩惱的，廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。品有分這麼二類，一個是有功德，一個是有罪過。
sa punaḥ pravicinoti / yo me pāpakāriṣu sattaveṣu vyāpādaḥ maraṇa eṣa dharma iti vistareṇa pūrvavat / yo vā punar ayam etarhy avyāpādaḥ a(ma)raṇa eṣa dharma iti vistareṇa pūrvavat / yo vā punar ayam etarhy avyāpādaḥ evaṃ maitryā(ḥ) kṛṣṇa-śuklaśuklapakṣaṃ paryeṣate /
復審思擇，諸過去世求欲得樂有情之類，彼皆過去，我當云何能與其樂？諸現在世有情之類，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。
[解]復審思擇，諸過去世的求欲得樂的有情之類，已經過去，現在不在。那個人不在，我怎麼能夠令他得樂呢？這是不可能。很多的現在的有情，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。要有這種慈愍心，要這樣學習。這就是你在禪定裡面，在時間上修這個慈愍觀。
sa punaḥ pravicinoti /ye tāvad atītam adhvānamupādāya sukhakāmāḥ sattvāḥ te atitāḥ teṣāṃ kiṃ punaḥ sukhopasaṃhāraṃ kariṣyāmaḥ /ye punar varttamānāḥ sattvās te varttamānam adhvānamupādāya / yāvad anāgatādadhvano nityakālaṃ sukhino bhavanti(ntī)ty evaṃ maitryā(ḥ) kālaṃ paryeṣate /
復審思擇：此中都無我、及有情，或求樂者，或與樂者，唯有諸蘊、唯有諸行，於中假想施設言論此求樂者，此與樂者。又彼諸行，業、煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。
[解]1)在修慈愍觀的時候，最後應該觀察真理，觀察的時候，此中都無我及有情，就是能修慈愍觀的和慈愍觀的對象，這些人都放在一起觀察，都是沒有我可得的，都是沒有有情可得的。有情也是我，也是執著我，執著我是有情。或者是求樂者，就是在禪定裡所饒益的對象。或與樂者，就是修禪定的這個人。唯有諸蘊、唯有諸行，求樂者也好，與樂者也好，他們只是有色、受、想、行、識諸蘊，就是有這麼多。唯有諸行，唯有這個變動，變動的色、受、想、行、識，剎那剎那的變化。有的時候是在人間的色、受、想、行、識；有時候又是天上的色、受、想、行、識；有的時候這色、受、想、行、識在拜佛；有的時候在靜坐。就在這樣變動的色、受、想、行、識裡面，想它都是假，就叫做假想。施設言論，依當時的一種因緣就會這樣說：這個人是在求樂的；這個人是與樂的。因為這件事給他這個名字，他現在也不求樂，也不與樂。他若是在那裡念佛，就是念佛者，就是隨時取個名字，而都沒有真實性，沒有我的體性。前面約真俗辨，沒有我，就是真諦。但假想施設言論，此求樂者、此與樂者，這是世俗諦。這是約施設觀待來解釋。
2)又彼諸行，業煩惱等以為因緣，而得果報，這是生起的觀待。前面這一段是根據觀待的道理。施設觀待，生起觀待道理來觀察、修習慈愍觀。
sa punaḥ pravicinoti /nāsti kaścid ātmā vā,sattvo vā ga eṣa sukhakāmo vā syāt / yasya vā sukham upasaṃhriyate /api tu skandhamātram etat saṃskāramātrakam etad yatraiṣā saṃjñā saṃjñaptir vyavahāraḥ / te punaḥ saṃskārāḥ karmakleśahetukā ity evam apekṣāyuktyā maitrīm paryeṣate /
若於慈愍，善修、善習，善多修習，能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。
[解]若是這個佛教徒，對於慈愍觀肯努力的學習，又能善修、善習、善多修習的話，能斷瞋恚，就有這種作用，能把自己內心的瞋怒心，把它排除出去，如是名依作用道理尋思慈愍，觀察慈愍的法門，學習慈愍法門。
prasiddhadharmatā khalveṣā[ā]cintya-dharmatā yan maitrīvyāpādabhāvanā prahāṇāya samvarttata ity evaṃ dharmatāyuktyā maitrīmparyeṣate /
如是之義，有至教量；我內智見，現轉可得；比度量法，亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。
[解]這樣修慈愍觀，是有至教量，是有佛陀的法語為證的。這樣修慈愍觀，我內心裡面的這個智慧和見，見有決定、不可移轉的意思。就是這樣學習慈愍觀，現前相續地這樣的慈愍觀的境界出現，這是一個事實，這叫現轉可得。比度量法亦有可得，就是我若不修習慈愍觀，內心有瞋恨，就會造罪；我現在修慈愍觀，把這個瞋心斷出去。這兩件事相比量的時候，事情就是這樣。如是名依證成道理尋思慈愍。
又即此法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚，不應思議、不應分別，應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又就是慈愍觀這個法，這裡邊有成立的法性，這個法性的成立，從無始劫來就有，就是成立法性，很久就成立這種法性。難思法性，這個法性是不可思議。安住法性，這個法性經過語言文字上的安立，一切眾生在學習，這個法性一直的流傳下去。內心裡面修慈愍觀，就能把內心的瞋恚消滅。這件事若問，為什麼修慈愍觀是會斷除瞋恚心呢？不要再這樣想，不要分別，那應該怎麼樣呢？應生勝解，就這樣認識就好，認識達到一個有力量的程度，不可移轉。如是名依法爾道理尋思慈愍。法爾，這個法就是那樣，就是自然的意思。是名勤修慈愍觀的人，它有六事，有尋思六事差別所緣的毘缽舍那。六事差別是所緣境；慈愍是能緣。毘缽舍那就是慈愍的毘缽舍那是能緣；六事差別是所緣。
5.3.2.2.4.3.緣起觀
云何勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依緣性緣起增上正法，聽聞、受持增上力故，能正了知：如是如是諸法生故，彼彼法生；如是如是諸法滅故，彼彼法滅。此中都無自在、作者、生者、化者，能造諸法；亦無自性、士夫、中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義，是名尋思諸緣起義。
[解]云何勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毘缽舍那？
1)依緣性緣起，修緣起觀的人，要有根據，根據什麼呢？就是根據佛說的緣性，就是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣這四種緣。十二緣起裡面主要是增上緣，裡邊也包括因緣、次第緣、所緣緣，所以總合起來是四種緣的體性。這四種緣能生起一切法，就是緣起，就是十二緣起。
2)增上正法，佛這樣為我們宣說的十二緣起，是增上的正法，就是超越世間一切法。世間的一切法都是戲論，只有佛說的十二緣起是最究竟圓滿，能解決問題，所以，叫增上正法。
3)聽聞、受持增上力故，我們能夠學習佛說的緣起的正法，還能受持，這個時候我們的心裡面就有這殊勝的力量。什麼叫作聽聞受持以後，就成就增上力呢？就是能正了知，會正確的明白。明白什麼事情？這樣法、這樣法出現的時候，另外一個法就出現。就是此有故彼有，此無故彼無。如是如是諸法滅故，彼彼法滅。就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。
4)從因緣生起一切法，因緣滅則一切法滅，從這個道理上看，這裡面沒有自在，沒有作者，沒有生者，沒有化者。
a)自在，這個人有這樣的思想，認為世間上的萬事萬物是大自在天創造。你說你苦，你只是受者，是大自在天叫你受苦。現在佛法的道理上的意思，也沒有這個大自在天。
b)作者，他是一切法的作者，他能創造一切法，佛法不承認這件事。
c)生者、化者，作者是總說；生者和化者是別說。原來沒有這件事，他現在把這件事創造出來，叫作生者。化者，原來有這件事，但是他有這個力量把它轉化一下子，變化一下，叫作化者。
d)能造諸法，生者、化者的力量，能創造世間上的一切法；或者是令人苦惱的這個法也是他創造、能創造戰爭、能創造經濟繁榮，都是大自在天。現在佛法說，沒有自在的作者、自在的生者、自在的化者，能造諸法。
5)亦無自性、士夫，數論者主張宇宙間有一個自性，士夫就是我，原來這個世間上是什麼事沒有，但是這沒有事情的那種休閒的境界，這個我感覺到不舒服，感覺不自在。他希望有點事情好享受，所以這個自性就給他變化世間上的一切法，叫這個我來享受，這一享受，我就被迷惑，就苦惱，他就再修禪定。修禪定的時候，一離欲，然後自性就把變化的諸法又收回去，就得解脫。數論師對於宇宙間的事情是這樣子的見地，士夫就是我，他不是因緣有；這個自性能變出來這一切法，是因緣有。
6)中間能轉變者，自性和士夫中間，這一切有為法，是這個自性能轉變。能轉變者就是那個自性，他所變現的這一切法是可以轉變，可以這樣，也可以那樣，就是二十五諦的意思。在佛法裡面講，這個都是虛妄分別。若能夠明白此有故彼有，此無故彼無如是等義，是名尋思諸緣起義，緣起的道理你就明白。
tatra katham idaṃ pratyayatā pratītyasamutpādālambana-(ā)vipaśyanāprayuktārthaṃ paryeṣate/ tad adhipateyaṃ dharmam adhimatiṃ kṛtvā teṣāṃ tesāṃ dharmāṇām utpādatte te dharma utpadyante tesāṃ tesāṃ dharmānāṃ nirodhātte te dharmā nirūdhya-nte[/] nāsty atra dharmī kaścid īśvara kartā sraṣṭā nirmāta dharmāṇaṃ na prakṛtir na purūṣāntaraṃ pravartta ko dharmāṇām ity evam arthapratisaṃvedīarthaṃ paryeṣate /
復審思擇，十二有支，若內若外而起勝解，是名尋思諸緣起事。
[解]復審思擇十二有支，就是無明緣行這十二有支，這裡面有內、外的不同，而起勝解。思惟十二緣起的道理，今天思惟、明天也思惟。思惟老死從那裡來呢？從生來，生緣老死，生從那裡來的呢？從有來。有就是業力，業力沒有達到這個程度的時候，不能名之為有；達到能招感果報的時候，這業力叫做有。有從那裡來呢？取緣有，愛緣取，由愛、取來。愛、取從那裡來呢？從受，受緣愛。受從那裡來呢？從觸來。受的時候，若有般若的智慧，明相應受、明相應觸，這時候不顛倒迷惑，就沒有老病死的苦惱事情，就得涅槃。什麼是內外？內六根、外六境。無明緣行乃至生老死，分十二個階段，每一個階段都是有眼、耳、鼻、舌、身、意，也有色、聲、香、味、觸、法。但是佛的大智慧，能觀察出來緣起的次第，所以分出十二種差別。
punaḥ punaḥ pravicinoti / dvādaśabhavāṃgāni / adhyātmabahirdhā ādhimucyate / evaṃ vastu paryeṣate /
復審思擇，無明支等，前際無知，後際無知。如是廣說，如前分別緣起支中，是名尋思緣起自相。復審思擇，如是一切緣生諸行，無不皆是本無今有，有已散滅，是故前後皆是無常。皆有生、老、病、死法故，其性是苦。不自在故，中間士夫不可得故，性空無我。是名尋思緣起共相。
[解]1)復審思擇無明支、行支、識、名色，思惟這個支。先思惟無明，無明是什麼？前際無知、後際無知，就是不知道過去怎麼回事？也是無我，但是我們不懂；未來是怎麼回事？我們也不懂。不懂未來也是無我的；現在也是無我。不知道無我，就叫做無明。如是廣說，如前分別緣起支中有解釋，這裡不重覆。是名尋思緣起自相。
2)復審思擇如是一切緣生諸行，這一切有為法，行是向前進，就是流動變化，剎那剎那的變化，這一切法都是這樣。
a)沒有一樣事兒，不是皆是本來是沒有，而後來有，就是有因緣的時候就有。所以有沒有地獄？地獄是沒有，那麼怎麼有？因為你造罪，你的罪變現出地獄來。本來也沒有老虎，也沒有毒蛇，為什麼有呢？眾生造這個罪業，這罪業就把自己變成老虎，變成毒蛇，變成餓鬼，變成人天，所有世間上一切有為法，都是本無今有。有以後，也不是永久的有。它的因緣是有時間性，到時候就結束，這件事情沒有，不是決定。所以，無始劫來以前的事情，乃至到無始劫以後的事情，無量劫以後的事情，都是無常變化，都是無常，不是永久。
b)無常的法，它就是生，有生、有老、有病、有死法，所以就是苦。它那個體性，是令你苦惱的事情。
c)這些有為法，是令你不自在，不能夠我要怎麼地，就怎麼地。造因的時候，每一樣事情開始的時候，創造的時候，你有自由。願意做佛的事情也可以，願意做地獄的事情，都是聽你自己。等到結果的時候，你不願意受，也得受，沒有你的自由，所以不自在，就是無我。在色受想行識裡邊，在眼耳鼻舌身意裡邊，是沒有我可得，那裡面沒有個常恆住不變異，有主宰性的我可得。這一切有為法的體性，本身是沒有，是空的，是沒有我，空就是沒有我，叫做空。是名尋思緣起共相。無常、苦、空、無我，這是十二緣起的共相。
punaḥ pravicinoti / avidyā yatta(t) pūrvante ajñānam iti vistareṇa yathā pratītyasamu-tpādavibhaṃge evaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate[/] punaḥ pravicinoti / evaṃ pratītyasamutpannāḥ saṃskārāḥ sarva eta abhūtvā bhāvād bhūtvā ca prativigamāt pūrvāparyeṇānityā jātijarāvyādhimaraṇadharmakatvāt/ duḥkhā asvatantratvād antaḥ purūṣānu-palambhāc ca śūnyā anātmānaś ca // eṣāṃ ca sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /
復審思擇，我若於彼無常、苦、空無我諸行如實道理，發生迷惑，便為顛倒，黑品所攝。廣說如前。若不迷惑，便無顛倒，白品所攝，廣說如前。是名尋思諸緣起品。
[解]又審思擇，我若於彼佛說的無常、苦、空、無我的諸行，真實的道理，我發生迷惑，我不同意是無常、苦、空、無我，就是糊塗，不明白這個道理，貪瞋痴就來，就會造種種罪過，就是黑品所攝，廣說如前。若能明白苦、空、無常、無我的道理，就不會發生錯誤，就屬於白品所攝，這時候就有大智慧，有種種功德出現，廣說如前。是名尋思諸緣起品。
sa punaḥ pravicinoti / yo(ya)eṣv anityeṣu duḥkhaśūnyānatmakeṣu saṃskāreṣu yathābhūtaṃ pratisammohaḥ / maraṇa eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣya[ḥ/] asammohaḥ / punaḥ śuklapakṣa iti vistareṇa [/] empakṣaṃ samanveṣate /
復審思擇，於過去世，所得自體無正常性，如是已住；於現在世，所得自體無正常性，如是今住；於未來世，所得自體無正常性，如是當住。是名尋思諸緣起時。
[解]復審思擇，
1)於過去世的時候，所得的自體，可能過去世在天上，或者是在人間，得到一個果報，一個身體，也還是色受想行識。那個身體，也是過去，就是它不能常住。這樣過去的身體，已經在過去的時候，它是存在；但是現在，它已經變過去，也是不存在。
2)現在得到的眼耳鼻舌身意，色受想行識，今天雖然是很活潑地存在，但是它並沒有永久存在的體性，它也變成過去，這個生命體，現在是存在。
3)於未來世所得自體無正常性，也是沒有常性，也不是永久，將來它會存在。是名尋思諸緣起時。
復審思擇，唯有諸業及異熟果，其中主宰都不可得。所謂作者及與受者，唯有於法，假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中，發起假想施設言論，說為作者及與受者，有如是名、如是種、如是性、如是飲食、如是領受若苦若樂、如是長壽、如是久住、如是極於壽量邊際。
[解]1)復審思擇唯有諸業及異熟果，我們現在這個生命體裡面，就是有業。業主要是你的心動，表現在身口上，就造很多的業。或者是定業、或者是就是不動業、或者是福業、或者是罪業；及這個業力所得的果報，就是這二件事。在這個業和異熟果裡面，說是有個主宰性，常恆住、不變易的東西是不可得，沒有我可得。有我論者認為有一個作者，有受者。在因名為作者，在果名為受者。就是這個我的體性，它能做善，也可能也能做惡；將來在果報的時候，就是受苦，也可能是受樂。說是有這個常恆住、不變異的我，是作者、是受者。但是佛法說，其中主宰都不可得，也沒有作者，也沒受者。那麼裡邊有什麼呢？就是於這一切有為法，色受想行識有為法，由假想所建立的事情，只有業和果報，另外沒有。
2)就是於無明緣行乃至生緣老死裡面，在十二緣起裡面，發起假想施設言論，說為作者及與受者。就是這個人，在十二緣起裡邊，發動一個假想，不是真實的，就是有所憑藉，有所憑藉叫做假，假者藉也。就是假藉這件事，就給它安立名字，就是假想。這個假想有什麼作用呢？能安立種種言論，說種種話。現在說什麼話呢？十二緣起裡面有一個我會作，有個我會受。我在因地的時候，是作者；在果地的時候，是受者。
3)有如是名，現在或者在天上，或者是在人間，或者是在地獄、餓鬼裡邊，他有個名稱，他叫什麼名字，叫某甲。如是種，種類，比如說他在人間，或者婆羅門中，是剎帝利中、吠舍、首陀羅。如是性，性就是他的父親叫什麼名字？母親是什麼名字？他是這個種性的人。如是飲食，就是他得到的果報，他的生活情況怎麼樣？如是領受若苦若樂，或者說這個人走運，做十年宰相，就是受樂。或者被人家搞跨，下台，就是受苦。如是長壽，他的壽命或者是七天，或者是一百年，或者是二百年。如是久住，一切異生的壽量，也有的人壽命非常的長；地獄的眾生壽命很長；一個龍，這個龍王壽一中劫，也是很長的；天上幾萬、幾千萬年乃至到八萬大劫，壽命這麼長。如是極於壽量邊際，阿羅漢，心清淨，應該活兩百歲，就能活兩百歲。若是放逸，就是折損自己的壽命。
sa punaḥ pravicinoti / asti karmāsti vipākaḥ / kārakas tu nopalabhyate /yaḥ karttā vā pratisaṃvedako vā syānnānyatra dharmasaṃketāt / teṣv evāvidyāpratyayeṣu saṃskāreṣu yāvaj jātipratyate jarāmaraṇa saṃjñā prajñaptir vyavahāraḥ kārako vedaka ity evaṃ nāmā evaṃ ja[ā]tya evaṃ gotra evam āhāra evaṃ sukhaduḥkha pratisaṃvedī evaṃ dīrghāyur evaṃ cirasthitika evam āyuḥ paryanta iti /
又於此中，有二種果，及二種因。二種果者，一、自體果；二、受用境界果。二種因者，一、牽引因；二、生起因。自體果者，謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者，謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者，謂於二果發起愚癡，愚癡為先，生福、非福及不動行，行能攝受後有之識，令生有芽。謂能攝受識種子故，令其展轉攝受後有名色種子、六處種子、觸受種子，為令當來生支想所攝識 、名色、六處、觸、受，次第生故，今先攝受彼法種子。如是一切，名牽引因。生起因者，謂若領受諸無明觸所生受時，由境界愛生後有愛及能攝受愛品、癡品所有諸取，由此勢力，由此功能潤業種子，令其能與諸異熟果。如是一切，名生起因。由此二因增上力故，便為三苦之所隨逐，招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理，尋思緣起所有道理。
[解]又在這個十二緣起裡邊有兩種果報及二種因。二種果是什麼呢？一、自體果，就是你這個身體，就是自體果。二、受用境界果，眼耳鼻舌身意這個自體果，就能享受色、聲、香、味、觸、法，這就是受用境界果。二種因是什麼呢？一、牽引因、二、生起因。牽引因，就是無明、行，熏習識，就有識種子，識、名色、六入、觸、受這五種種子。五種種子還沒能達到有的程度，沒能達到招感果報的程度，有愛取再熏習它，它才能達到招感果報的力量，就變成有。這樣說，由無明、行、識、名色、六入、觸、受，這是牽引因。愛、取、有就是生起因。這兩個因合起來，就是得生老死，就是果。
1)什麼是自體果？就是由現在世，眼耳鼻舌身意，眼識、耳識乃至意識，是阿賴耶識生出來。阿賴耶識生出來眼耳鼻舌身意，你的六處等法，這就是你的自體果。所以真實地說，果報是什麼？就是你的一念心，現在的明了的心，是你果報的主要的東西。
2)什麼是受用境界果？謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。就是在過去生存的時候，造作一些業力，有的是得可愛果報的業力；有的是得非愛的果報的業力。這兩種業力都是有力量的，要有力量才能得果報。這兩種業力，給你一個眼、耳、鼻、舌、身、意，去接觸色、聲、香、味、觸、法，接觸的時候，心裡面有感覺，或者感覺苦，或者感覺樂，這就是你的果報。
3)什麼是牽引因？
a)就是對這二個果，自體果、受用果，發起愚癡，就是不明白是苦、空、無常、無我，就叫做愚癡。凡夫的眾生對於自體果、受用果，生起的這些惑業苦，是以愚癡的迷惑為最先開始。
b)因為不明白是無我、無我所的道理，所以就會生起種種的行動。福就是修學善法，非福就是造罪業。不動行，不動行就是修學禪定，色界定、無色界定都屬於不動業。先因為有愚癡的無明，然後造作罪業，或者是福業，或者是不動業，都是由無明發動出來。
c)不管是福行、非福行、不動行，它都有一種功能，是什麼呢？攝受後有之識，攝受就是栽培，栽培後有的識，後有是對現在的有說的，現在的有，就是現在的色受想行識的生命體，現在的生命以後，繼續有生命，所以後來的生命叫後有。後來的生命，主要是有識，就是果報，果報裡邊，識是最主要的。識是從那兒來？就是前一生的福行、非福行、不動行栽培來的。
d)果報裡邊有識、名色、六處、觸、受這些，這些一開始是屬於種子，由種子又得到愛取的薰習，就變成有。在這裡，這個有還不是果報，還是屬於種子。等到這個種子發生作用的時候，它又成就下一期的果報，那個一開始的時候，就是識，然後名色、六處、觸、受，這個時候就叫做芽。這個種子生芽，就是業力開始得果報，叫做芽。就是說凡夫由煩惱而造業，由造業而得果報的次第。
e)眾生因為無明，而發動福業，或者是非福業，或者是不動業，這樣就攝受識的種子。就是成就下一個生命的識的種子，因為下一個生命它還沒有出現，但是先造成它的種子。並不單是識的種子，這個業力，福行、非福行、不動行，還使令眾生展轉的成就後有的名色的種子，因為有識的種子，不會就停留在這裡，又栽培名色的種子、六處的種子、觸、受的種子。有六處，就接觸色聲香味觸法的六種境界，接觸就會有感受，這個也是先栽培它的種子。栽培的時候，識為先，有識的種子、名色的種子、六處的種子、觸受的種子，栽培這個種子做什麼呢？就是為了使令將來的生命，生支就是十二有支的生支，生支是什麼？生支就是識，這個時候並不是種子，種子生現行。那個識支和想所攝的識，生支是識。想是什麼？想是名色的名，名裡面所攝的識。名裡面所攝的識，就是前六識，前面那個識支裡邊就是阿賴耶識，阿賴耶識也是由種子現行。想所攝識，為簡別不是識支的識，這樣加起來就是名色，名就是受想行識，色就是眼耳鼻舌身，有識支現行，一開始得果報的時候，先是識支現行，而後有名色支的現行，而最後有六處的現行，也有觸受的現行。這生起的時候，是有前後的次第的。栽培種子，也是以識為先，但是種子的存在是同時，但種子現行的時候是有前後的次第。現行的果報沒有出現的時候，眾生的無明和行，先攝受彼果法的種子，就是識、名色、六處、觸、受，成就這些種子。如是一切名牽引因。所以，無明、行，識、名色、六處、觸，這七支是牽引因，遠遠的能牽引未來的生老死，所以叫做牽引因。
4)什麼是生起因？
a)假設現在六根接觸六種境界的時候，心裡面有所覺受，受是以觸的因緣而出現，所以受這個地方有觸，而觸這個地方也有無明，就是不知道是眼耳鼻舌身意，都是苦、空、無常、無我，也不知道色聲香味觸法也是苦、空、無常、無我，就是沒有這種智慧，所以觸裡面有無明，有這樣的無明觸所生出來感覺的時候。
b)有受的時候，對於色聲香味觸法的境界有愛，由這個愛又生出來後有愛，這個生命以後的生命的愛，也就是我愛，就是在色受想行識上，有一種我愛。前面是觸緣受、受緣愛，這是境界愛，生後有愛，就是愛緣取，就是四種取的我語取。在這個同時，在觸緣受、受緣愛、愛緣取的時候，還能攝受愛品，這就是欲取，四取裡面的欲取，對色聲香味觸這個欲，這個煩惱也現起。癡品，就是見取、戒禁取。有常見、斷見，或者其他宗教的一些軌則，這是屬於癡品。這樣有我語取、欲取、見取、戒禁取，這四取都具足，所有的這些取著、煩惱都在內。
c)由此愛、取的勢力，愛、取的勢力發生作用的時候，就是叫做功能。潤業種子，就是由無明、行所熏習的識、名色、六處、觸、受的種子，愛取的煩惱一現行的時候，就加強識、名色、六處、觸、受的種子，使令他的力量增長。增長到什麼程度呢？就使令他有力量，能夠送給你一個果報，能有這個力量，這個時候就是有支。前面這一段所說到的愛取有，這就是生起生老死的因。
5)由前面牽引因和生起因，這兩種因的強大的力量故，就有三種的苦惱隨逐你，它和你不分離，終究是要遇到這種苦惱的，就是生、老、死出現，生、老、死三苦之所隨逐，你就招集來很多的純大的苦蘊，就是色受想行識這個蘊就出現，或者人天的，或者三惡道的，這個苦蘊就出現。前面說由這兩種因，令你得到生老死的果。生老死的出現，要待牽引因和生起因；若沒有這種因，生老死是沒有的，所以叫做觀待道理。思惟這個觀待道理，也就是思惟緣起所有的道理。
api ca dvividhame tat phalaṃ / dvividho hetur ātma-bhāvaphalaṃ ca viṣayopabhoga-phalaṃ ca /ākṣepakaś ca hetur abhinirvarttakaś ca [/] tatra atmabhāvaphalaṃ yad etad vipākajam ṣaḍāyatanaṃ viṣayopabhogaphalaṃ yo(yā)iṣṭāniṣṭakarmādhipateyā ṣaṭsparśasaṃbhavā vedanā[/] tatra akṣepako hetur dvividhe phale sammohe[ā]sammohapūrva kāś ca puṇyāpuṇyāniṃjyāḥ saṃskāraparigṛhītaṃ ca punar bhaṃvavijñānāṃ kura prādurbhāvāya tadvījaṃ vijñānaparigṛhītaṃ paunarbhavikanāmarūpabījaṃ ṣaḍāyata-nabījaṃ sparśavedanābījam iti / ya evam āyatyāṃ jāti-saṃjñakānāṃ vijñā[na]nāma-rūpaṣaḍāyatanasparśavedanānām utpattaye / ānupūrvyā pūrvaṃ eva bījaparigrahaḥ / ayam ākṣepa[ko] hetuḥ / yat punar avidyāsaṃsparśaja[ā] vedanā vedayamānas tadā-lambanayā tṛṣṇayā paunarbhavikīṃ tṛṣṇām utpādayati / tṛṣṇāpakṣyaṃ mohapakṣyaṃ copādānaṃ / parigṛhṇāti / yadvalena yatsāṃmukhyena tatkarma vipākadānadā na samarthaṃ bhavaty ayam abhinirvaṛttihetuḥ / imaṃ ca dvividhaṃ hetum adhipatiṃ kṛtvā evaṃ asya trividhaḥ duḥkhatānupakṣasya kevalasyāsya duḥkhaskandhasya samudayo bhavatīti / evam apekṣāyuktim paryeṣate/
復審思擇，於是緣性緣起觀中，善修、善習、善多修習，能斷愚癡。又審思擇，如是道理，有至教量、有內現證、有比度法，亦有成立法性等義。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]1)這個修緣起觀的這位禪師，在禪定裡面，還很認真的觀察。觀察什麼呢？於是緣性緣起觀中，就是對這緣性，就是四種因緣，因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，緣的體性。緣起，就是十二緣起。在這樣的觀察裡邊，善修、善習，又能夠多修習，就能把自己內心的糊塗、無明，就能夠息滅，它有這樣的作用。這就是作用道理。
2)又審思擇這個緣起的道理，是有佛陀的法語為證，自己長時期的這樣觀察，也能夠深刻的，有信心。修緣起觀和不修緣起觀是不同，這是比度法。
3)而這樣緣起的道理，從無始劫來，就成就這種法性，法性、法界、法住，這些事情。這樣這一大段所說的話，就是根據作用道理，根據證成道理，根據法爾道理，尋思緣起所有的道理。是名勤修緣起觀者，尋思六事差別所緣毗缽舍那。六事差別是所緣，毗缽舍那是能緣。前面這一大段，就屬於緣起觀的所緣和能緣。
idaṃ pratyayatā pratītyasamutpādaḥ / āsevito bhāvīto mahoprahāṇāya samvartate / āptāgamopyeṣa pratyātmika ānumānikhopyeṣa vidhiḥ /prasiddhadharmatāpy eṣa te (ṣeti) evaṃ kāryakāraṇayuktim upapattisādhanayuktiṃ dharmatāyuktiñ ca paryeṣate //
5.3.2.2.4.4.界差別觀
云何勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依界差別增上正法聽聞、受持增上力故，能正解了一切界義。謂種性義、及種子義、因義、性義，是其界義。如是名為尋思界義。
[解]怎麼叫做勤修界差別觀，尋思六事差別所緣毗缽舍那？謂依界差別的增上教法，就是佛陀為我們開示的界差別法門，這是增上的正法。我們能夠發心聽聞，能夠受持一心而不忘失，這樣就有強大的力量，就能夠正確的通達了所有界的道理。界差別這個界，是指什麼說的呢？或者是聲聞種性、辟支佛種性、或者是菩薩的種性。也有種子義，他有一種功能，能令你得果報。因義，這個為果作因。性義，性也有功能的意思。種性義、種子義、因義、性義，就是界差別這個界字的意思。這就叫做尋思界義，尋思它是有種性、有種子、有因義、有性義，就是界義。
tatra kathaṃ dhātuprabhedālambanavipaśyanāprayuktam arthaṃ paśyana paryeṣate / gotrārtho dhātvarthaḥ saṃjñārtho hetvarthaḥ prakṛtyartha ity evam arthapratisamvedī arthaṃ paryeṣate/
又正尋思地等六界內外差別，發起勝解。如是名為尋思界事。
[解]又正尋思地等六界，地、水、火、風、空、識，有內、有外的差別，有內六界、有外六界的差別。在禪定裡面思惟的時候，對於界差別的認識，就會有力量，所以叫做發起勝解。如是名為尋思界事。什麼是內外？自己本身的六界，為內。他有情數的六界，說名為外。
pṛthi vyādīn ṣaḍdhātūnn adhyātmabahirdhādhimucyamāno vastu paryeṣate /
又正尋思地為堅相，乃至風為輕動相，識為了別相，空界為虛空相、遍滿色相、無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界，以要言之，皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。
[解]1)又正尋思這六法本身的相貌，地是堅固；水是濕；火是暖；乃至風為輕動的相貌；識為了別的相貌；空界就是虛空的相貌，虛空應該是無障礙的境界，但是他裡面遍滿一切的青黃赤白的相，空也是一種顯色；比如有太陽出來，全部是光明，是遍滿色相，或者這個迴色，都是指虛空說，是遍滿色相。總而言之，他是個無障礙的相貌。是名尋思諸界的自相。
2)又正尋思此一切界，地水火風空識，舉其綱要來說，地水火風空識都是無常相，虛空也是無常，有色法出現的時候，就有障礙，就不是虛空。都是沒有常恆住、不變易的我體，是名尋思諸界的共相。
kharalakṣaṇā pṛthivī /yāvat samudīraṇa-lakṣaṇo vāyuḥ vijānanalakṣaṇaṃ vijñānaṃ / sauṣiryalakṣaṇā rūpagatā sphuḍālakṣaṇaś cākāśadhātur ity evaṃ svalakṣaṇaṃ parye-ṣate / sarva ete dhātavaḥ / anityatayā samasamāḥ yāvan nirātmatayety evaṃ sāmānya-lakṣaṇaṃ paryeṣate / iti
又正尋思於一合相界差別性不了知者，由界差別所合成身，發起高慢，便為顛倒，黑品所攝。廣說如前。與上相違，便無顛倒，白品所攝。廣說如前。如是名為尋思界品。
[解]1)又正尋思一合相，就是地水火風空識組合在一起，叫一合相，這一合相的六界差別的體性，不了知，若是不明白這個一合相，不明白地水火風空識組合起來。由六界的差別所組合的身體，如果不明白無我義的時候，就會發起高慢心，這就是顛倒。執著有我，就會有我慢，這個我慢是錯誤，不應該有我慢，便為顛倒，這是有過失的這一類的東西。像前面不淨觀那個地方說。我慢和瞋心有點相似，瞋心之前你一定執著有我，愛著這個我，就是貪，有瞋、有貪、也有愚癡，各式各樣的煩惱，使令你受老病死的苦惱。
2)與上面這一段文不同，便無顛倒，觀察這個六界所合成身，是無常、是無我，你能這樣覺悟，把智慧增長廣大，就不會有生老死的這一切苦惱。廣說如前。如是名為尋思界的品類，有白、有黑品的不同。
yaḥ piṇḍasaṃjñano dhātunānātvaṃ ajāna-[ā]nasyā[ne]na kāyena nānādhātukena unnatirmanya-(nvā)nā maraṇa eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣyaḥ viparyayāc chukla-pakṣya ity eva[ṃ] pakṣaṃ paryeṣate /
又正尋思去、來、今世六界為緣，得入母胎。如是名為尋思界時。
[解]又正尋思，六界有過去、有現在、有未來的不同。其中主要是什麼呢？六界為緣得入母胎，這就是中有，中有就是地水火風空識六界組合的為緣，這時候能夠入母胎，入母胎就捨棄中有，變成生有。如是名為尋思界的時間，過去是這樣，未來也是這樣，現在也是這樣子，除非你得阿羅漢道才會有變化。什麼是六界為緣得入母胎？三處現前得入母胎，就是有中陰身、有父母合會的這些事情，母親沒有病，正是那個時候，那麼就入母胎。阿賴耶識同那個不淨和合，以不淨為它所依託的地方。這裡，產處沒有障礙的過患，就是空界為緣。若無種子障礙過患，就是父母的不淨，沒有病，就是地界乃至風界，不淨還是地水火風組成的為緣。阿賴耶識和合依託，是即識界為緣。
atītānāgatapratyutpanneṣv adhvasu ṣaḍdhātūn pratītya mātuḥ kukṣau garbhasyāvakrā-ntir bhavati/ evaṃ kālaṃ paryeṣate /
又正尋思如草木等眾緣和合圍繞虛空，數名為舍。如是六界為所依故，筋骨血肉眾緣和合圍繞虛空，假想、等想施設言論，數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子，以為因緣。如是名依觀待道理，尋思諸界差別道理。
[解]1)又這位禪師在禪定裡面思惟，如要造房子，或者須要草、或者須要木、須要人工各式各樣的，這些眾多的條件都具足，組合起來，中間有個空間，就數名為房舍。這個房舍就是草木等眾緣和合圍繞虛空，這就叫房舍。
2)這樣地水火風空識為所憑藉，就造成筋骨血肉眾緣和合。就是這些地水火風四大造色，組成我們的身體裡面的筋骨血肉眾緣和合，圍繞著虛空。這個時候，從無始劫來，有智慧的人就在這裡面假想，暫時有這樣的想法，等想就是經過一個時期，就是有眾多差別的思惟觀察。施設言論，因為有想，有等想的關係，就會安排出來各式各樣的名言，什麼名言呢？就是把這件事，給它個名字，叫做身體。
3)眾多因緣這是一個世俗諦；由這個世俗諦可以看出來，是沒有我可得的，這是約真俗辨。復由宿世諸業煩惱，這是約因緣辨，要因緣才能生起。還有過去世造的業力，或者是福業，或者罪業，或者不動業。造業就熏習為種子，以此種子為因緣，就出現這個生命體。前面這就是依據觀待的道理，思惟諸界的差別道理。
tad yathā tṛṇaṃ vā pratītya kāṣṭham vā cākāśaṃ parivāritam agāro[a]gāra iti saṃrū-yāṃ gacchaty evam eva ṣaḍdhātūn upādāya / asthi ca pratitya snāyu[ś] ca / tvaṅmā-nsa(māṃsa)śoṇitaṃ cākāśe parivārite saṃjñā prajñaptir vyavahāro bhavati / kāyaḥ kāya iti / paurāṇāś ca karmakleśāḥ svabījaṃ caiṣāṃ nidānam ity evam apekṣāyuktim paryeṣate /
又正尋思若於如是界差別觀，善修、善習、善多修習，能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法。有成立法性、難思法性、安住法性。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又於如是六界差別觀，能夠努力地修、習、多修習，就把我慢心消滅，因為沒有我，也就沒有我慢。又依六界，觀察六界組合成身體，沒有我可得，沒有我慢可得，這麼尋思，這是有佛陀的法語開示我們這樣修行。有內證智，你這樣修行，就開智慧，知道是無常、無我。有比度法，能這樣觀察，修六界法門，就知道能得聖道；也知道不修六界，就不能得聖道。有成立法性、難思法性、安住法性。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。
dhātuprabheda āsevito bhāvito (taḥ)styā na prahāṇāya samvartate / āptāgamopyeṣa pratyātmajñānam anumānikopyeṣa vidhiḥ prasiddha-dharmatā 'cintyadharmatety evaṃ kāryakāraṇayuktim upapattisanayuktiṃ dharmatāyuktiṃ ca paryeṣate //
5.3.2.2.4.5.阿那波那念
云何勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那？謂依入出息念增上正法，聽聞、受持增上力故，能正了知，於入出息所緣境界，繫心了達，無忘、明記，是阿那波那念義。如是名為尋思其義。
[解]怎麼叫做勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？這個禪師根據這個入出息念的增上正法，入出息是所念，另外要有能念，明靜而住。聽聞、受持增上力故，這個修行人就會知道，於入出息所緣境界，把心安住這裡，注意地思惟它，你會明白。這個入出息，一直地能憶念而不會忘掉，這是出入息法門的念的意義。如是名為尋思其義。
katham ānāpānasmṛtyālambananicayaprayuktārthaṃ paryeṣate / āśvāsapraśvāsālam-banopanibaddhā cittasyāsaṃpramoṣobhilapanatā / ānāpānasmṛtir ity evaṃ paryeṣate /
又正尋思入息、出息在內可得，繫屬身故、外處攝故，內外差別。 如是名為尋思其事。
[解]又正尋思入息出息，在你的身內，是很明顯地可以知道有這件事，這個入出息是繫屬於身體的，是身體所有的事情。外處也有風，這就是外，所以內外有差別。如是名為尋思其事。
adhyātmam upalamyate /āśvāsapraśvasāḥ kāyapratibaddhatvād bāhyāyaṃtanasaṃgṛhīta[ā]ś cety evaṃ vastu paryeṣate /
又正尋思入息有二，出息有二。若風入內，名為入息；若風出外，名為出息。復正了知，如是為長入息、出息；如是為短入息、出息；如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生，出息滅已有入息生，入出息轉繫屬命根及有識身；此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。
[解]1)又正尋思，入息有兩種，出息也有兩種。若是風，從鼻入於臍輪以下，就是入息。若風從臍輪開始到鼻，由臍至鼻，從鼻出去，這就叫做出息。靜坐的時候，會知道，這時候入息、出息，有時候長，時間長一點。這息、出息就短，有長短的差別。息普遍到身體的各部份，乃至到腳指頭還有息，全身都有息。是名尋思諸息的自相。
2)又正尋思入息，它不能一直入，到時候就停止，入息就沒有，就是有出息出現。出息，不能一直的出息，到時候出息就不出，這時候就會有入息出現。入息、出息，它的現起是屬於這個命根，就是生理的組織和心理的組織不分離就是命根，如果沒有命的時候，也就沒有入出息。也同時屬於這個有識的身體，沒有身體，當然也就沒有入出息。入、出息本身，及它所依止的身體，也都不是永久的，終究有一天，老、病、死結束。是名尋思諸息的共相，因為無常是諸息共有的相貌。
dvāv āśvāsau yaś ca vāyuḥ praviśati / ya(sa)āśvāso[yaś ca niṣkrāmati / sa ni[ḥ]śvāsaḥ [/] amī dīrghā āśvāsapraśvāsā,amī hrasvā imān sarvakāyena pratisaṃvedayāmi / imān ity evaṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate / nirūddhe āśvāsapraśvāsa utpadyate / nirūddhe āś-vāse (praśvāse) āśvāsaḥ /āśvāsapraśvāsapravṛddhipratisambaddhaṃ ca jīvitendriyam ayaṃ ca kāyaḥ sa-vijñānaka ity anityā āśvāsapraśvāsā mahāśravaṇety evaṃ (ṇā ity)
evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /
又正尋思若於如是入息、出息，不住正念，為惡尋思擾亂其心，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法。廣說如前。與上相違，便無顛倒，白品所攝，是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。
[解]又正尋思，入息、出息的時候，心裡面不能住在清淨正念上面，為惡尋思擾亂其心，就是親里的尋思、國土的尋思，各式各樣的尋思，擾亂自己的心不得明靜而住。如果沒有正念，正念不出現的時候，就是一定有顛倒心，有我、我所的分別心，屬於黑品，這是有煩惱的境界，像前面解釋，有煩惱就會對自己有傷害，有苦惱，有生、老、病、死這些事情。若是與前面的文所說的道理，是不相順，就沒有這個煩惱，那就是有清淨的戒定慧，沒有煩惱的境界。廣說如前，沒有煩惱就是智慧，智慧生起令其增長廣大。如是名為尋思其品。
evam āśvāsapraśvāseṣv anupasthismṛteḥ yo vitarkakṛtaḥ saṃkṣebhaś cetasaḥ maraṇa-(dharma) eṣa dharmaḥ kṛṣṇapakṣyaḥ/viparyayāc chuklapakṣya iti / vistareṇa ity evaṃ pakṣaṃ paryeṣate /
又正尋思去、來、今世，入出息轉繫屬身心，身心繫屬入息出息。如是名為尋思其時。
[解]又正尋思，過去的、未來的、現在世，觀察入出息繼續的出現的時候，這個入出息是繫屬於身心，要有身，還要有心，才能夠有入出息。入出息繫屬於身，而身繫屬於誰呢？身心繫屬於入出息，互相繫屬。尋思它的時間，有過去、未來、現在的不同。
atītānāgata pratyutpanneṣv adhvasvā[śvāsapra]-śvāsapratibaddhaḥ kāyaḥ kāyacitta(ḥ) pratibaddhāś cāśvāsapraśvāsā ity evaṃ kālaṃ paryeṣate /
又正尋思此中都無持入息者、持出息者、入息出息繫屬於彼，唯於從因從緣所生諸行，發起假想施設言論，說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。
[解]又正尋思此中都無持入息者、持出息者，入息、出息繫屬於彼，這就是沒有我。前面說入息、出息繫屬身心，身心也繫屬入出息；現在說思惟沒有持入息者，和持出息者。入息、出息繫屬這個身心，身心一剎那間就滅，剎那剎那滅，沒有真實的身心常住不壞。唯於從因從緣所生諸行，因是名言種子，緣就是增上緣，也應該加上次第緣、所緣緣；從因、從緣所生的色、受、想、行、識的諸行，或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的六處。你在這上就發動起來，這都是假和合，沒有真實的我可得，就施設這個假和合的這個境界，就安立一種言論，什麼言論呢？就說有一個能持入出息的，就是你的身心，或者說是假名我。如是名依觀待道理尋思其理。
nānyatra kaśicadya āśvasiti praśvasiti vā asya caite āśvāsapraśvāsāḥ / api tu hetusa-mutpanneṣu pratītyasamutpanneṣu saṃskāreṣv iyaṃ saṃjñā / prajñaptir vyavahāraḥ ity evam apekṣāyuktiṃ paryeṣate /
又正尋思若於如是入出息念，善修、善習、善多修習，能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法；有成立法性、難思法性、安住法性，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思其理。是名勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘鉢舍那。
[解]又正尋思，若有入出息是所念、是所緣境，能緣的是誰呢？就是這個念，就是數數的憶念入出息，這個念是能緣。你在觀察入出息念的時候，能夠修習這個念，善多修習的話，就能斷除你的散亂心。又正尋思如是道理有至教量、有內證智、有比度法，有成立法性、難思法性、安住法性，不應思議，不應分別，唯應信解。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理，尋思其理。是名勤修阿那波那念者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。
ānāpānasmṛtir āsevitā bhāvitā vitarkopacchedāya saṃvarttate / āptāgamopyeṣa pratyātmajñānānusārikopyeṣa vidhiḥ / prasiddhadharmatācintya dharmatety evaṃ kārya-ka[ā]raṇayuktim upapattisādhanayuktiṃ dharmatāyuktim paryeṣate /
如是依止淨行所緣，尋思六事差別觀已，數數於內令心寂靜，數數復於如所尋思，以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故，令毘鉢舍那速得清淨，復由毘鉢舍那為依止故，令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣，及淨惑所緣，尋思六事差別所緣毘鉢舍那，於其自處，我後當說。
[解]前面這五大段，依止淨行所緣的尋思六事差別觀已，這六事是毘缽舍那觀。
1)一次又一次地重覆，不斷地重覆，在心裡邊要學習寂靜的方法，令它不動，不思惟六事差別，就是修止，令心寂靜。
2)還是一次又一次地對於所尋思的六事差別，以殊勝的、有力量的觀慧，很認真地、很微細地觀察這件事。這是不斷地修止，也不斷地修觀，為什麼修止又修觀、修觀又修止？就是它互相增上。
3)那個禪師，有奢摩他的止，做你的依止處，做你的住處，就能使令觀慧得到清淨，力量也廣大。復由毗缽舍那為依止，修毗缽舍那之後，再修奢摩他，使令奢摩他的力量的增長廣大，是由毗缽舍那的力量成就。而奢摩他的上進，也是由毗缽舍那的幫助成就，互相展轉增勝。所以修毗缽舍那的時候，感覺到不如意，你就修奢摩他；修奢摩他不如意，你也可以修毗缽舍那，這樣互相有幫助。
4)這位禪師現在想要依止善巧所緣，就是蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，及淨惑所緣：有世間的淨惑所緣、有出世間的淨惑所緣；這善巧所緣和淨惑所緣，也都有尋思六事差別所緣毗缽舍那。到那個地方的時候，我再解釋。
evaṃ caritaviśodhanenālambanena ṣaḍvastūni paryeṣya adhyātmaṃ cittaṃ punaḥ śamayataḥ (yan) punaḥ punar etad eva yathāparyeṣitaṃ / vipaśyanākāraiḥ paryeṣate / tasya śamathaṃ niśritya vipaśyanā viśudhyate / vipaśyanāṃ niśritya śamatho vaipu-layatāṃ(vipulatāṃ) gacchati/ kauśalyālambane ca / kleśāviśodhane ca yā vipaśyanā[/] ṣaḍvastukarmitāṃ paścād vikṣmāmi svasthāne /
