5.5.2.如應安立修習作意
5.5.2.1.正教誨
5.5.2.1.1.最初教誨
5.5.2.1.1.1.取五種相
云何初修業者始修業時，於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證於斷喜樂、心一境性？謂善通達修瑜伽師，最初於彼依瑜伽行初修業者，如是教誨：善來賢首！汝等今者應依三種取相因緣，或見、或聞、或心比度增上分別，取五種相。一、厭離相；二、欣樂相；三、過患相；四、光明相；五、了別事相。
[解]怎麼叫做初修業的人，始修業的時候，對於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證，於斷喜樂心一境性？怎麼能夠成就未到地定？善通達修止觀的這個人，對他的弟子應該怎麼樣教導呢？最初於彼依瑜伽行初修業者，對他這個弟子，應該這樣來教誨他。怎麼教誨？你到這裡來學習止觀太好了。賢首，賢中之首。汝等現在應以三種取相因緣，那三種呢？或者由見分別取五種相，或者由聞取五種相，或心比度，就是內心裡面起這樣觀察，這樣說：我也沒有見，也沒有聞，就是心裡面這樣比度，也就知道這樣分別。取五種相，要拿到這五種事情。那五種呢？一、厭離相。二、欣樂相。三、過患相。四、光明相。五、了別事相。
tatra katham ādikarmikaḥ tat prathamakarmiko manaskārabhāvanāyāṃ viniyujyate / yathāyaṃ viniyujyamānaḥ pratipadyamānaś ca spṛśati / tat prathamataḥ prahāṇābhira-tiṃ cittasyaikāgratāṃ/ iha yogajño yogaprayuktenādikarmi(tam ādikarmi)kaḥ (kaṃ) / tat prathamata evam avavadate ehi tvaṃ bhadramukha trīṇi nimittodgra[ā]hakāni (ṇi)-kāraṇāni niśritya yad uta dṛṣṭam vā śrutam vā cintānumānādhipateyaṃ vā/parikalpaṃ pañca nimittāny udgṛhṇīṣva / samvejanīyaṃ,prasadanīyam ādīnavanimittam āloka-nimittaṃ vasturūpaṇānimittañ ca [/]
5.5.2.1.1.1.1.厭離相
問：若依瑜伽行初修業者是其貪行，由不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相？答：應如是教誨：善來賢首！汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中，若聞所餘彼彼村邑聚落；或男、或女先受安樂，後遭苦厄。或彼男女，自遭重病，命終殞歿。或彼男女所有知識、親戚、眷屬，遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶，或是他來強敵所作；或火所燒；或水所漂；或由惡作而有喪失；或由不善修營事業而有喪失；或由不善處分事業而有喪失；或為非愛共財得便而有喪失；或由家火而有喪失。
[解]問：假設根據瑜伽，就是止觀，修行的初修業的人，這個人的貪欲心是特別強，應該要假借不淨觀的方法才能夠調伏這個貪心。要怎麼樣教導他取擇五種相貌呢？
1)答：應如是教誨：善來賢首！隨你們依止的那個聚落，又一個聚落，在村邑中，就是住在那個村落、住在那個城市。若聞所餘彼彼村邑、聚落，或男或女，原來是身體健康，生活很安樂，後來突然間就有苦惱、有病痛，這是病衰損。
2)或者那個男，或者是那個女，遇見很嚴重的病就死掉。
3)或者那個男女所有的知識，就是他認識的人，這是一般的人。親戚，就是和他有親厚關係的人，是一個族姓裡邊的人，遇見這個病苦，或者是這個命終殞沒的事情，這是眷屬衰損。
4)或彼聚落村邑邊際喪失財寶，他的財寶失掉。為什麼財寶失掉呢？或者是另外別的人來，有強大力量的敵人給他搶去。或火所燒，或水所漂，失掉財富。或者是由於作種種有罪過的事情，失掉財寶。就是由過去所作的事情，這種事情是非福，不是有功德的事情；但是這個力量很大，就是引發出來這些有賊盜來搶你的財富，或者火所燒，或者水所漂這些事情。或者是這個人，不善於作種種事業，把財寶失掉。或者事業已經開辦，但是已經發生事情的時候不善於處理，失掉財富。或者是彼此間有怨恨的人，不懷好意和你共同管理財富，得到機會的時候，就把財富偷跑，這樣喪失。或由家火而有喪失，這是聞因緣這樣子。
sacet sa yoga-prayukta ādikarmiko rāgacarito bhavaty aśubhāvineyaḥ kathaṃ sa pañcānāṃ nimittānām udgrahaṇāyā [va] bodhyate/evam a[va]bodhyate /ehi tvaṃ bhadra-mukha /yaṃ yam eva gramam vā nigamam vopaniśritya viharasi/saced anyatra grāme nigame vānyatamaṃ purūṣam vā striyam vā ābādhikaṃ śṛṇoṣi / duḥkhitam bāḍhaglānaṃ mṛtam vā kālagataṃ, purūṣam vā striyam vā [/] api tu tasya purūṣasya vā striyā vānyatamānyatamaṃ mitrāmātyajñātisālohitaṃ paracakrakṛtam vā tadgrāmaparyāpannasya janakāyasya bhojanavyasanam agnidāhakṛtam vā, udakāpaharaṇakṛtam vā kuvihitapraviṇāśakṛtam vā kuprayuktakarmāntapralujyanākṛtam vā apriyadāyādādhigamakṛtam vā kulāṃgāra vipraṇāśakṛtam vā [/]
若汝現見，非是傳聞。或即於此村邑聚落，非是所餘村邑聚落。或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身先所觸證猛利樂受，後還退失，廣說如前。汝既如是聞已、見已，應當生起深心厭患，如是生死甚為重苦，所得自體極大艱辛，而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損，病病法性，死死法性。
[解]1)若是你所看見，非是傳來的聽人說，或即於此村邑聚落，不是別的村邑聚落，或非是此村邑聚落，不是別的人，是你自己自身。以前的時候你觸證，你能享受到猛利的樂受，後來忽然間又失掉，像前面這一段文裡面所說。
2)你既然這樣聞已和見已，得到這些消息，應該生起深深的厭患這些事情。在生死裡邊的人，有很大的痛苦，所得的生命是特別辛苦，就說這個人無始劫來，在人受種種苦，也可能到三惡道裡受種種苦，無量劫來受到人家的宰殺，流的血都過四大海，乃至到自身流血很多很多，乃至飲母親的乳也過四大海。得各式各樣的果報，受各式各樣的痛苦，太多，所以極深心厭患，應該這樣。
3)得到這個生命體的苦惱的境界，過去的事情是不知道，而於其中有如是等自衰損、他衰損的差別，現在是可以知道。就是有病的衰損、有壽命的衰損、有眷屬的衰損、有財寶的衰損；病，病的法性；死，死的法性。什麼意思？病和死現前，這叫病及死。現在也沒有病，也沒有死，將來一定會有病，一定會死掉的，名病法性，及死法性。我們得到這個身體，自然應該是這樣，不可能永久沒有病，永久也不死。
no cec chṛṇoṣi / api tu pratyakṣaṃ paśyasi /no vānyasmiṃ (smin) grāmanigame no ca tasminn eva grāmanigame na pareṣāma(rair a)pi tv ātmanaiva spṛṣṭo bhavasi / śārīrikābhir vedanābhir duḥkhābhis tīvrābhir iti vistareṇa pūrvavat / sarvaṃ dṛṣṭvā śrutvā caivaṃ cittaṃ saṃvejaya / duhkho batāyaṃ saṃsāraḥ,kṛcch ātmabhāvapratilabdho yatremā evaṃ rūpātmamaś ca (rūpā ātmanaś ca) pareṣāñca vipattaya upalabhyante / yadutārogyavipattir api jātivipattir api bhogavipattir api vyādhir vyādhidharmatā ca / maraṇaṃ maraṇadharmatā ca /
復有一類淨戒衰損、正見衰損。由是因緣，彼諸眾生，於現法中住諸苦惱，於當來世往諸惡趣。諸興盛者，雖現法中住諸安樂，於當來世往諸善趣，而是無常，於彼無常，現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得、易失壞法。如是汝應深心厭患。極善作意，如理受持。
[解]1)復有一類淨戒衰損、正見衰損。淨戒衰損，他破戒，淨戒沒有，這是一種衰損。正見衰損，戒沒有衰損，但是這人的思想不對，有邪知邪見。有的人正見沒有衰損，戒衰損；或者戒也衰損，見也衰損。由於病等的衰損，由於戒見衰損的因緣，這些眾生在現在的生命體裏面，就安住諸苦惱裏面，因為受到這樣的衰損，心情很苦惱。戒衰損、正見衰損，作很多惡事，當來跑到三惡道裡面受苦。
2)戒也沒有衰損，見也沒有衰損，財富也沒有損失，健康也沒有損失，這樣眾多的興盛，雖然在現在的生命體裏面，就安住諸安樂裏面，心情快樂。因為戒不衰損，所以有很多功德，沒有什麼過失，於當來世就不會到三惡道，往諸善趣，或者天上或者人間，在這裡享受五欲之樂。這有什麼不好呢？人間天上的這些五欲之樂不是永久為你享受，它是無常，會有變化。怎麼知道無常呢？現在就看出來，人世間也有很富貴的人，它都是無常；天上的人時間久一點，終究有一天也是死掉，應該可以知道。
3)若如意的事情很多，令他很感覺快樂，但是要知道後時衰損決定會出現，就是如意的事情會失掉。若是已經有衰損的事情出現，出現以後，又有興盛事情出現，這事是不容易。這些令人滿意的事情，身體的健康失掉，失掉再想健康還不容易。財富失掉，還想要有財富，不容易。這些都是不容易得到，而容易失掉。
4)像前面說的你應該深心厭患，對於興盛的事也好，衰損的事也好，都不是好事情，你應該厭離它。要特別努力觀察它，都是令我們苦惱的事情，衰損的事情令我們苦惱；興盛的事情也是令我們苦惱，就是壞苦。應該特別的觀察，要有這樣的認識，要合理的受持這件事，不能忘失。衰損的事情令人苦惱誰不知道呢？就是興盛的事情令人苦惱，你要特別知道。
api caikeṣāṃ śīlavipattir api dṛṣṭivipattir api yato nidānaṃ sattvā dṛṣṭe ca dharme duḥkhavihāriṇo bhavanti / samparāye ca durgati-gāminaḥ / yāś ca sampattayo dṛṣṭa-dharmasukhavihārāya abhisamparāye ca sugatigamanāyatā apy anityā[ḥ] tāsām api anityatā prajñāyate//vipattiś cet saṃmukhībhūtā vimukhībhūtā tasmin samaye sampattiḥ asaṃmukhībhūtāyām api vipattau durlabhā sampattir vināśa-dharmiṇī ca evaṃ ca punaś cittam udvejayitvā(jya ) sādhu ca suṣṭhu ca yoniśaḥ pradadhatsva /
如是處所，難可保信。我今於是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信。如是衰損、興盛二法，勿現我前。勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛強、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故，我當至誠喜樂於斷，修不放逸。又我如是多安住故，當於無義能作邊際。如是汝應善極作意，如理受持。
[解]1)在這個世間上無常的境界裡邊，很難令你決定相信，可以保證令你相信，沒有這回事情。如何說？我現在在生死裡流轉，我沒有入涅槃，沒能證悟不生不滅諸法寂滅相，那麼我的心就是沒得解脫。現在相信善惡果報，不敢做惡事，靠不住，過幾天不又相信，難可保信。有時候做善，有時候也會做惡。衰損的事情和興盛的這二種事，都是令人苦惱的，不要現在我前，不要跑到我頭上來。
2)不要那些衰損的因緣、興盛的因緣，墮在我這裡，令我墮在如是處所裡面，生起特別猛利、特別剛彊的辛楚，辛楚就是苦惱，不能順我意的這種苦惱。由於他人的衰損，或自家的衰損，從這個經驗上得到智慧的力量，我當至誠的、歡喜的斷煩惱，煩惱是眾苦之本，我要不放逸，努力的修止觀。
3)又我這樣安住於正知正見裡邊，修學止觀，就有可能對於無意義的事情做個邊際，到此為止，再不做這種無意義的事情。前面這一大段文，你應該特別的在心裡邊思惟觀察，思惟觀察得到智慧，就如理的受持不要失掉這個智慧。
anāśvāsyam etat sthānam aviśvāsyaṃ / yatsaṃsāre me saṃsarataḥ aparinirvṛtasyāvi-muktacetasaḥ etā vipattisampattayo na me saṃmukhī-bhāvaṃ vimukhībhāvaṃ ca gaccheyuḥ /na vā ato nidānaṃ me duḥkham utpadyate(dyeta) / tīvraṃ kharaṃ kaṭu-kamanālāpamalabhyam etat sthānaṃ tasmād etat savārtham adhipatiṃ kṛtvā prahāṇa-ratiratena me bhavitavyam apramattena evaṃ bahula-vihāriṇo me apy evāsyānarthasyākriyā syād ity evaṃ yoniśaḥ pradadhatsva
5.5.2.1.1.1.2.取欣樂相
汝取如是厭離相已，復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅，為善清淨？為不清淨？我或失念、或不恭敬、或多煩惱、或由無知，於諸學處有所違犯。既違犯已，我當如法以其本性增上意樂，於諸學處發起深心，更不毀犯。我於所作，當正應作；於非所作，不復當作。以要言之，於諸學處，當令增上意樂圓滿，亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時，若自了知戒蘊清淨；雖不作思我當發起清淨無悔。然其法爾尸羅淨者，定生如是清淨無悔；若起如是清淨無悔，雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者，定生歡悅。如是且於一種歡悅所依處所，汝應生起清淨無悔為先歡悅。
[解]1)前面你這樣觀察厭離相已，還應該努力的拿到歡喜的這件事。應該自己觀察自己所秉受的戒法，為是能夠清淨的守護？為是不清淨的守護，有所違犯呢？這樣觀察自己，我或者是由失掉正念，犯戒；或者是對於戒沒有恭敬心；或者是煩惱太多犯戒；或由不知道犯戒，就犯戒，於諸學處有所違犯。
2)我以前這樣犯戒，我應該如法，如佛所規定的法和毘奈耶，我要用我原來的本願，我原來受戒的時候，我發勇猛的心。增上意樂，特別有力量的意願，我想要得聖道，對於佛說的這個戒法，要發起深深的恭敬心，不再毀犯。
3)前面是發願，這是由願而行。我對於所應該做的事情，我應該努力的把應該做的事情做好；於非所應做的事情，以後不要再做。
4)前面這一大段文的要意應該是這麼說：於諸學處的戒法，要使令自己有強大的意願，使令戒法能夠圓滿，也令在事實上身口意經歷一切境界上，也要努力的做到，不要違犯戒法。
5)汝於如是正觀察的時候，若自了知戒蘊清淨，我所受的戒，守護的很清淨。雖然不必特別的思惟，我是持戒清淨，我心裡面就不會後悔。我持戒清淨就不會後悔，不用這麼思惟。可是自然是持戒清淨的人，內心清淨就不後悔。
6)若起如是清淨無悔；雖不作思我起歡悅，然其法爾無有悔者，一定生歡喜心。像前面這一段文，就是持戒這一件事，是歡悅所依處所，汝應生起清淨戒，沒有違犯，就不會後悔，因為無悔為先，連接著就有歡喜心。
evaṃ tvaṃ saṃvejanīyaṃ nimittam udgṛhya punaḥ prasadanīyaṃ nimittam udgṛhṇīṣva / evaṃ ca punar ūdgṛhṇīṣva [/] ātmanaḥ śīlāni pratyavekṣasva / kiṃ pariśuddhāni me śīlāny apariśuddhāni [vā] yā (yo) me smṛtisaṃpramoṣād vā,anādarād vā kleśapra-curatayā vā avyutpannato vāsti kaś cic chikṣāvyatikramaḥ / vyatikrānte vā me(mayā)-śikṣā[ṃ] yathādharmaṃ pratikṛtyādhyāśayena ca punar akaraṇāye cittam utpāditaṃ / kaś cin me kartavyaṃ kṛtam akarttavyañ ca (vyaṃ vā) / na kṛtaṃ samasataḥ / kaccid adhyāśayasampanno [a]smi prayogasampannaś ca / yad uta / śikṣāpadeṣu / evaṃ na te pratyavekṣamāṇena/sacet pariśuddhaḥ śīlaskandhaḥ na punas te cetanā karaṇīyā /kac-cin me vipratisāraḥ utpadyetāpi tu dharmaṃ taiveyaṃ / yad evaṃ viśuddhaśīlasyāvi-pratisāra utpadyate / evaṃ cāvipratisāriṇā na cetanā karaṇīyā,kaccin me pramodyaṃ utpadyeta / api tu dharmataiveyaṃ yad avipratisāriṇaḥ prāmodyam utpadyate / anena tāvad ekena prāmodyādhiṣṭhānena dvayāvipratisāra-pūrvakaṃ prāmodyam utpādayi-tavyaḥ(m) / utpādya pareṇa saṃpraharṣādhiṣṭhānena mānasaṃ saṃpraharṣaya /
復於除障喜悅處所，當生喜悅。謂我今者尸羅清淨，有力有能，安住世尊所制學處。於現法中，能得未得，能觸未觸，能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別，即由如是增上力故，於他圓滿所證差別。謂諸如來或聖弟子，及自後時所證差別，當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意，先名歡悅，今名喜悅，總名悅意。如是名為取欣樂相。
[解]1)復於除障喜悅處所，當生喜悅。除障，就是除遣五種障礙，就是五蓋。喜悅，能除障，所以心裡面喜悅；除障是喜悅的處所，於這樣的處所當生喜悅。前面於歡悅是自己觀察自己持戒清淨，所以心裡面歡喜。這裡生喜悅心，是什麼呢？謂我今者尸羅清淨，持戒清淨，有這個能力，安住在佛所制立的戒法裡面。安住在學處裡面有什麼好處呢？就是於現在的生命體裡面，能得未得、能觸未觸、能證未證，這有兩個意思：一個是能得禪定；一個是能得聖道，有這種堪能性。由是除障的處所，有這樣的堪能性，所以生歡喜心。
a)什麼是障？即五蓋，所謂貪欲、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、及與疑蓋。由於內心有這五種障礙，對於希望由靜坐能夠得到四禪八定，得清淨的禪定，能作障礙。
b)什麼是除障？初夜後夜經行宴坐，從隨順障礙的法裡面，也就是貪欲、瞋恚這些障礙，修止觀能令心清淨，解脫一切障礙。能令彼五種障礙，若沒有現起，它就不現起，若已經現起，它能夠把它除遣。除障是說減少睡眠，努力地修止觀才能破除障礙。由於能夠除障，所以心裡面喜悅。
c)什麼是喜？正式修四念住之前先要準備道的資糧，就是前方便；前方便就是持戒清淨，修覺寤瑜伽，於食知量，這些事情。深深地喜悅這件事，心裡面有踴躍性，叫做喜。以這心踴躍性為依止，相信自己有能力得四禪八定。
2)若是你自己獲得前後所證的少分差別，就是在道前準備資糧的時候，持戒清淨，能夠修覺寤瑜伽、於食知量，還有正知而住這些事情，能夠有這些事情，這是少分差別，以後就是正式開始用功修四念處，又得到多少相應的功德。由於前後所成就的這樣功德，它就是有力量。自己得到少分的功德，對於別的人得到圓滿的功德，那些聖人所成就的各式各樣的差別的功德，指誰說的呢？謂諸如來，或者是聖弟子，這些阿羅漢，初果、二果、三果、四果；或者是煖、頂、忍、世第一，這些修行人。以及自己準備道前的資糧以後，正式地修學四念處，成就五根、五力，所證差別。這樣對於他人的圓滿所證差別，對於自己以後所證的差別，要有自己的信心，我能有成就，當然會生歡喜心。
3)前後這些的修行的相貌，這麼多的喜悅的心情，前面那一段文叫作歡悅，此是說我持戒清淨就不後悔，不後悔故生喜樂。現在這個生喜悅是又進一步，進一步有堪能得上人法，今名喜悅。總合起來叫做悅意。如是名為取欣樂相。
sacet punar bhavasi pūrveṇāparaṃ parīttas yāpi viśeṣādhigame prītir janayitavyā bha-vyoham asmi pratibalaḥ/evaṃ pariśuddhaśīlo bhagavataḥ śikṣāsu supratiṣṭhitaḥ/ dṛṣṭe dharme prāptasya prāptaye anadhiga tasyādhigamāya / asākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai / anenāpy adhiṣṭhānena mānasaṃ saṃpraharṣaya // sacet punar lābhī bhavati pūrvam āparaṃ paracittasyāpi viśeṣādhigamasya [/] sa tvaṃ / tam adhipatiṃ kṛtvā pareṣāṃ ca paripūrṇṇe viśeṣādhigame yad uta tathāgate, tathāgataśrāvakeṣu vā, ātmanaś cottari viśeṣādhigamasaṃpratyayajāto mānasaṃ saṃpraharṣaya iti ya ebhir ākārair manasas te sa praharṣa iti /ya ebhir ākāraiḥ sa pūrva pramuditasyaitarhi trītimanaskatety ucyate / evaṃ prasadanīyaṃ nimittam udgrāhayaty
取是相已；復應教授，告言：賢首！汝由如是厭離相故調練其心，復由如是欣樂相故滋潤其心，汝於斷滅世間貪憂，應多安住。隨於彼彼所緣境界勤修加行，或奢摩他品、或毘鉢舍那品；即於彼彼所緣境界當令心住內住、等住，汝當獲得身心輕安及一境住 。
[解]1)這位學生能這樣用功，取得厭離相，又取得欣樂相之後，善知識還應該教授他。怎麼教授呢？你由於開始學習，成就這樣的厭離相；世間上衰損的事情，世間上興盛的事情，都是可厭惡。你要在奢摩他裡面作如是思惟，調練其心；不然的話，我們的心情總感覺世間上的榮華富貴是可愛的事情，現在要調轉過來，都是令人苦惱的事情。
2)成就厭離相之後，也就改變自己的思想，以前的顛倒迷惑的思想，經過調練，其心就改變過來。學習厭離相之後，又要學習欣樂相，就是持戒清淨是可歡喜的，清淨而後有堪能性，得上人法，這些事情。原來心情對這個不是十分的歡喜，但是時常地觀察它的功德，沒有過失，而有功德，是聖人法，是上人法；常常這樣思惟，慢慢地內心就轉變，就會尊重這件事，所以滋潤其心。
3)善知識告訴他：你已經成就調練其心、滋潤其心的功德，應該對於斷滅世間的貪憂，多多地安住在這裡，住於無貪無憂的境界。世間的貪，就是愛著世間，如果有所得，也有憂，因為要保護所得的境界；若是真是失掉，也是憂苦。取厭離相及欣樂相，由是能滅世間貪憂，於如是事常住正念及與正知，叫做安住。正念是念所緣境，常安住在所緣境上就叫正念。正知，知道這時候是正念，是不正念； 如果不正念，再把心收回來安住正念。
4)怎麼樣斷滅世間的貪憂呢？隨於那樣、那樣的所緣境界，若修不淨觀，就以不淨為所緣境界，就是眼耳鼻舌身意所緣的一切境界，以不淨為所緣境界；若修慈愍觀，有慈愍的所緣境界；修緣起觀有緣起為所緣境界；乃至持息念有持息念的所緣境界。要精進地努力修行。怎麼修行呢？調心就是兩個方法，一個是止，一個是觀，而內容就是四念處，就是八正道。這樣努力修行，就能斷滅世間貪憂。即於彼彼所緣境界的時候，當令心住，就是內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。這樣，汝當獲得身心輕安，進一步到未到地定，有身輕安、心輕安，及安住一境，心不散亂，明靜而住。
udgrāhayitvā(hyo) punas samanuśāsti /ehi tvaṃ bhadramukha saṃvejanīyena nimittena saṃtāpitacittaḥ, prasadanīyena cittenābhiṣyanditacittaḥ prahāyābhidhyādaurma-nasyaṃ(sye) loke bahulaṃ vihariṣyasi / yatra ca yatrālambane prayokṣyase // śama-thapakṣe vipaśyanāpakṣe vā tatra tatrālambane cittaṃ sthitaṃ bhaviṣyati / adhyātmaṃ susaṃsthitaṃ / kāyacitta-praśrabdhicittaikāgratāś ca pratilapsyase [/]
5.5.2.1.1.1.3.取過患相
汝若如是背諸黑品、向諸白品，由調練心、滋潤心故。復應數數取過患相，謂於所有諸相、尋思及隨煩惱，取過患相。言諸相者，謂色等十相。言尋思者，謂欲等八。隨煩惱者，謂貪欲等五。汝應於彼取過患相。如是諸相，能令其心作用遽務；如是尋思，能令其心思慕躁擾；如是隨煩惱，能令其心恒不寂靜。若心作用諸相所作，思慕躁擾尋思所作，恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住；是故如是諸相、尋思、及隨煩惱，是苦非聖 ，能引無義，令心散動、令心躁擾、令心染污。汝應如是取過患相。
[解]善知識對弟子說，你若能這樣背諸黑品，棄拾一切顛倒妄想；向諸白品，心裡面念念歡喜戒定慧這白品，由於經過調鍊心、滋潤心的努力修行，你還應該數數的取過患相，前面已經背諸黑品，就是取過患相，現在還應該這樣做，取過患相，怎麼樣取過患相呢？前面是或者聽人說，或者自己看見，或者是自己的親友，或者不是親友，有這種或者衰損的事情，或者興盛的事情，或者自己遭遇到這些事情。這是沒有開始修行的時候，所遭遇到的可厭患、有過患的事情。現在是開始修行的時候，有什麼過患的呢？所有諸相，開始修行就是出家，但是還不能把前五根關閉，所以還是會接觸到色、聲、香、味、觸、男、女、貪、瞋、癡的這種境界，叫做諸相。還有尋思，就是有八種尋思：欲尋思、恚尋思、害尋思這些事情，就是靜坐的時候。及隨煩惱，就是五蓋，你要在這些事情上，取得這些事情都是有過患，有過失、有災患。
1)什麼是諸相呢？謂色等十相。什麼是尋思？謂欲等八，就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，還有不死尋思、輕懱相應尋思，還有家勢相應尋思。不死尋思，總感覺到我還能活幾百年，不會死。輕懱相應尋思，就是說生高慢心，自己有些優點，比較強一點的優點，心裡面想別人，都不如我。家勢相應尋思，就是和我來往的居士，都是有勢力的、有財富，思惟這些事情，也容易生高慢心。什麼是隨煩惱？謂貪欲等五，就是五蓋。你應該於這三種事取過患的相。
2)如是諸相，能令你的心很忙，不能寂靜住。欲尋思、恚尋思、乃至家勢相應尋思，輕懱相應尋思，這些尋思的事情，能令心裡面思慕，心裡面動亂。貪欲、瞋恚、睡眠惛沈這些隨煩惱，使令心裡面不寂靜。
3)若是心裡面，老是在那裡動，就是那十種相的作用。若是靜坐的時候，心裡面老是思惟、仰慕那件事，躁擾、躁動就是八種尋思所作的事情。恆不寂靜，那是隨煩惱所作的事情。這樣心裡面不寂靜住，心裡面有動亂，就是安住在苦惱裡面。是故如是十種相，和八種尋思及隨煩惱，是苦非聖，能引無義。什麼是苦？在這些五欲的境界裡面活動，煩煩惱惱的，是是非非的，這是凡夫的境界，唯凡夫住，說名是苦。什麼叫做非聖呢？就是不是安樂住，心裡不自在，所以叫做非聖。什麼是能引無義？這些諸相和八種尋思、或者隨煩惱，能引導你到無意義的事情裡面，就是徒勞。這些無意義的事，有什麼過患呢？令你心裡面分散、動亂，令你的心煩躁擾亂，令你的心不清淨，就是有這些過患，不能轉凡成聖。汝應這樣取過患相。
evaṃ kṛṣṇapakṣa-vimukhībhūtaḥ śuklapakṣābhimukhībhūtasya yad uta saṃvegābhi-ṣyandanatayā sarvaṃ punar asyādīnavanimittam udgṛhṇīṣva yad uta nimittebhyo vipakṣebhyahyaś copakleśebhyaś ca [/] tatra nimittāni rūpanimittādīni daśa vītarkāḥ kāmavitarkādayo ṣṭau upakleśāḥ kāmacchandādayaḥ (/) pañca / evañ ca punas teṣv ādīnavam udgṛhṇīṣva / itīmāni nimittāni vyāpārakārakāni cittasya/ itīme vitarkā aunmuktasaṃkṣobhaka [ā]rakāś cittasya [/] itīme upakleśā anupaśamakārakāś cittasya/ yaś ca cittasya vyāpāro nimittakṛtaḥ / yas conmukta-saṃkṣobho vitarkakṛtaḥ / yaś cānupa-kleśakṛtaḥ duḥkhāvihāra eṣa cittasya tasmād ime nimittavitarkopakleśāḥ duḥkhā anāryā anarthopasaṃhitāś cittavikṣepasaṃkṣobhakarāḥ] evam ādīnavanimittam udgṛhya
又汝應依心一境性、心安住性、心無亂性，以六種行正取其相。何等為六？一、無相想；二、於無相中，無作用想；三、無分別想；四、於無分別中，無所思慕無躁擾想；五、寂靜想；六、於寂靜中離諸煩惱，寂滅樂想。
[解]又汝應依據自己能夠安住在一境性上面，或者是未到地定，或者是四禪八定。心一境性是什麼呢？就是心裡面安住在所緣境，明靜而住，沒有那些動亂的境界，沒有那些顛倒迷惑的境界。可以六種行相來認識這個行相。何等為六？一、無相想，二、於無相中，無作用想，三、無分別想，四、於無分別中，無所思慕無躁擾想，五、寂靜想，六、於寂靜中，離諸煩惱寂滅樂想。
一、無相想，就是心裡安住在一境性的時候，心裡面就沒有那十種相。
二、是於無相中，無作用想，因為心裡面沒有那個相，就沒有那十種相發起來的作用，就是令你顛倒。
三、無分別想，就是沒有八種尋思。
四、於無分別中，無所思慕無躁擾想，不再思慕那些事情，心裡面就不因此而動亂。
五、寂靜想，就是沒有五蓋。
六、於寂靜中，離諸煩惱寂滅樂想，在寂靜明靜而住的時候，就是遠離五蓋的煩惱；沒有這種煩惱，心裡面是寂滅樂，是寂靜的樂。
cittaikāgratāyāṃ cittasthitau cittāvikṣepaḥ(pe) ṣaḍbhir ākārair nimittam udgṛhāṇa yad uta nimittasaṃjñayā ṇirnimitte vāvyāpārasaṃjñayā nirvikalpasaṃjñayā ṇirvikalpe cānautsukyāsaṃkṣobhasaṃjñayā upaśamasaṃjñayā upaśamena niṣparidāha nairvṛ-tya[ā]śubhasaṃjñayā [/]
5.5.2.1.1.1.4.取光明相
汝取如是過患相已，復應數數取光明相。謂或燈明、或大火明、或日輪明、或月輪明。
[解]汝取如是過患相以後，復應數數取得光明的相貌。什麼光明呢？謂或燈的光明，或大火的光明，或者是日輪的光明，或者是月輪的光明，取這樣相，就是睜開眼睛看這光明相，然後閉上眼睛由第六意識思惟。思惟這光明相，就這樣，一次又一次的做，就把光明相取在心裡面。
evaṃ nimittam udgṛhya punar apanaṃ cālokanimittam udgṛhāṇa [/] yad uta pradīpād vā agniskandhaprabhāsād vā suryamaṇḍalād vā candramaṇḍalād vā
5.5.2.1.1.1.5.了別事相
既取如是光明相已，復詣塚間取青瘀相，廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間，當取彩畫、木、石所作如是諸相。
[解]既取如是光明相以後，還是要到塚間，墳墓的地方，取青瘀相，就是死屍沒有火化，也沒有埋起來，死屍變成青瘀，要把青瘀相取在心裡面，廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間，當取綵畫木石，畫家用各式各樣的顏色、彩筆，畫出來這些青瘀相，膿爛相乃至骨鎖相，或者是木頭做，或者是石頭做，如是諸相，這樣了別事相。
nimittam udgṛhya śmaśānādyupasaṃkramya vinīlakādvā nimittam udgṛhāṇa / yāvad asthī-(sthi)nām vā asthiśaṃkalikānām vā no ceccha-maśānād api tu citrakṛtād vā kāṣṭhaśmaśānakṛtād vā nimittam udgṛhāṇa
5.5.2.1.1.2.修習作意
5.5.2.1.1.2.1.勤方便
取是相已，還所住處。或阿練若、或林樹下、或空閑室、或在大床、或小繩床、或草葉座。先洗足已，結跏趺坐；端身正願，安住背念。先於一境令心不散，繫念在前。
[解]取是相已，回到自己的住處，或者是在阿練若處，或者是林樹下，或者是空閒的、寂靜的室，或在大床，或小繩床，或草葉為座。坐之前先要洗足，洗足以後，再結跏趺坐。結跏趺坐的時候，端身正願，安住背念。先修止，在一個所緣境上面，使令心裡面不要散亂，不要動亂。繫念這個所緣境，安住在這個所緣境這裡。
udgṛhaya śayanāsanāsanam upasaṃkrama upasaṃkramyāraṇyagato vā vṛkṣamūlagato vā śūnyāgāragato vā maṃce vā pīṭhe vā tṛṇasaṃstarake vā niṣīdo/paryaṅkam ābhujya pādau prakṣālya ṛjuaṃ kāyaṃ praṇidhāya pratimukhāṃ(khīṃ) smṛtim upasthāpya niṣadya tat prathamata ekāgratāyāṃ cittāvikṣepe smṛtyupanibaddhaṃ kurū
復於其中，依六種想作意思惟。謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想。
[解]復於其中，隨順六種想，學習這六種想作意思惟。哪六種想呢？無相想、無分別想、寂靜想。無作用想，就是無相，沒有相在心裡面引起的作用。無所思慕無躁擾想，就是無分別想，沒有那八種思惟，就無所思慕無躁擾想。離諸煩惱寂滅樂想，就是寂靜想，就是沒有五蓋，沒有這個煩惱來擾亂，心裡面就叫寂滅樂想，不是說到聖人的境界。
tatra ca ṣaḍsaṃjñāṃ(ḥ) nirvikalpasaṃjñām upasaṃśamasaṃjñāṃ nirvyāpārasaṃjñām anautsukyāsaṃkṣobhasaṃjñān niṣparidāhanairvṛtya[ā]śubhasaṃjñāṃ /
又於其中，汝當審諦周遍了知亂、不亂相，分明現前。如如審諦周遍了知亂、不亂相，如是如是汝能了知諸相、尋思、隨煩惱中所有亂相；及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂、不亂相，如是如是審諦了知，便能安住一所緣境，亦能安住內心寂止，諸心相續、諸心流注，前後一味，無相無分別，寂靜而轉。
[解]1)修這六種想之後，又於其中，你應該審諦，不應該馬虎地、疏略地。應該周遍地了知，就是普遍的了知亂不亂相。時時刻刻反省觀察自己的一念心，是亂、是不亂？觀察地非常地分明，很清楚地。
2)如如審諦，就是如是如是地、認真地觀察，周遍地了知內心裡面是亂、是不亂相？就是這樣這樣你會知道，內心裡面有諸相，有十種相，內心裡面有八種尋思，內心裡面有五種蓋隨煩惱，這樣就是所有亂相，就是心裡面亂。你也能知道，有的時候不亂相也會現出來。無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想，就現出來，就叫做不亂相。
3)又你對這個是亂相不亂相，如是如是審諦了知，便能安住一所緣境，把這個亂排遣出去，安住在一所緣境，令心不亂。安住於內住、等住、安住、近住，內心寂靜，停止一切妄念。諸心相續，剎那剎那的心，相續地安住。諸心流注，這一念心剎那剎那都是注意一個所緣境，剎那剎那地安住，緣念同一個所緣境，前一個剎那和後一個剎那都是一個滋味，都是明靜而住，也沒有十相，也沒有八種尋思，也沒有五種隨煩惱，心裡面是沒有相，也沒有分別，寂靜地現起，剎那剎那現起。
tatra ca te vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānaṃ pratyupasthitaṃ bhavatu / yena vikṣe-pāvikṣepaparijñāvadhānena tathā tathā nimittavitarkopakleśeṣu vikṣepañ ca parijānīṣva cittaikāgratā[yā]ñca ṣaḍsaṃjñābhāvanānugatāyāmavikṣepaṃ [/] tatra ca vikṣepāvikṣepe(payoḥ) tathā tathāvahito bhava yathā te ekāgratopanibaddhā adhyātmaṃ cetaḥśamatho panibaddhā sarvā cittasantatiś cittadhārā paurvāparyeṇa nirnimittā pravarteta / nirvikalpā upaśāntā [/]
5.5.2.1.1.2.2.治過失
又若汝心雖得寂止，由失念故，及由串習諸相、尋思、隨煩惱等諸過失故，如鏡中面所緣影像，數現在前；隨所生起，即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故，即於如是所緣境相，由所修習不念作意除遣散滅，當令畢竟不現在前。
[解]1)又若是這一念心，現在靜坐坐的合適，心裡面很寂靜住，忽然間由於失掉正念，就把所緣境忘，就是修行的所緣境失掉。心就跑到原來的這個境界，因為無始劫來，我們習慣在色、聲、香、味、觸上活動，在貪、瞋、癡那裡活動，在男、女那裏活動，習慣這件事，所以修行的所緣境失掉。還有八種尋思，還有五種隨煩惱諸過失，由失掉正念以後，心裡面又跑到原來的境界，就是有這個過失。
2)像人在照鏡子，鏡子裡邊現出一個頭面來，所緣的那個頭面的影像，很清楚，一次又一次地就顯現出來。隨自己的不正念，這個境界要現前，怎麼會現前呢？就是因為憶念才現前。隨你生出，不管是諸相裡邊的那一相，或是尋思那一個尋思，或者是五種隨煩惱那一個煩惱，隨那一種生起，即於其中，當更修習不念作意，就不要念它，所念的境界就不存在。現在因為你得心一境性，力量強大，要不念，它就不念。
3)以前曾經修行過，對於這個諸相，或是諸尋思，或者是隨煩惱都是過患相，你心裡面有厭離心，這個厭離心是有力量，很快的會覺悟，即於如是所緣的境界，由所修習不念的作意，這個所緣的境相就沒有，就除遣排除出去，就不現前，就散失，就滅除，當令畢竟不現在前。問題就是你要有力量，常常修習正念有力量，就能使令這些諸相、諸尋思、諸隨煩惱，究竟地不現在前，令你心清淨。
sacet punaḥ saṃpramoṣā[t]smṛtisaṃpramoṣāt tathā śamathaprāpte cetasi nimitta-vitarkopakleśān abhyāsadoṣād ābhāsam āgacchanti / sukham ādarśayanti / ālambanīkurvanti / teṣūtpannotpanneṣu smṛtyamanasikāraḥ kartavyaḥ / yad uta purva dṛṣṭam evam adhipatiṃ kṛtvā evaṃ tadālambanam a[nu]smṛtya-manasikāreṇa vibhāvitaṃ / viśvastam anābhāsagatāyām avasthāpitaṃ bhaviṣyati /
賢首當知！如是所緣甚為微細，難可通達。汝應發起猛利樂欲，為求通達，發勤精進。世尊依此所緣境相，密意說言汝等苾芻，當知眾善。言眾善者，謂於大眾共集會中，盛壯美色。即此眾善最殊勝者，謂於多眾大集會中，歌舞倡妓。假使有一智慧丈夫，從外而來，告一人曰咄哉男子！汝於今者，可持如是平滿缽油，勿令灩溢；經歷如是大眾中過，當避其間所有眾善、及諸最勝歌舞倡妓，大等生等。今有魁膾，露拔利劍隨逐汝行，若汝缽油一滴墮地；此之魁膾，即以利劍當斬汝首，斷汝命根。
[解]1)這時候善知識又告訴他，當知顛倒迷惑的這些所緣境，也是很微細的。我沒有故意地念，它就出來，這是很微細的事情。在道理上，不容易明白，我沒有作意，怎麼忽然間出來這些諸相，出來諸尋思呢？不容易明白這件事。怎麼辦法才能夠明白呢？才能令它畢竟不現在前呢？你應該對欣樂相，對無相、無分別，寂滅樂的境界，要生起猛利的樂欲、歡喜心。為求通達，要精進的用功。怎麼樣精進用功呢？
2)這善知識告訴學生說，世尊根據這個所緣境界，就是已經開始用功修行的人，內心面有諸相的事情，有八種尋思，有隨煩惱的所緣境界。密意說言，就是佛說法的密意隱藏在裡邊，沒有明白的表示出來，但含藏在裡邊，就對你說，你們修止觀的苾芻，要知道眾善這件事。
a)怎麼叫做眾善呢？就是很多人集會在一起的時候，有盛壯的美色。怎麼叫做此眾善最殊勝？很多的美女在那裡，又唱歌又跳舞。
b)假設有一個有智慧的人，從外面來，然後告訴一個人說：咄哉男子！你現在可以拿著缽裡面裝上油，這個油很平、很滿，拿著它以後，不要叫這個油流出來。現在有大眾，就從大眾裡走過去，不能撞到人，就是躲避開，從中間走過去，所有的眾善，那些最勝的歌舞倡妓，和那個大等生等要避開，從中間走過去。大等生等是什麼呢？就是大眾。
c)你拿這個缽油，不要叫它流出來，在大眾中過，另外還有一個魁膾，魁膾就是長得很魁偉的人，以殺生為職業的這個人，手裡拿出利劍，隨著在你後邊，隨著你走。若你拿這個滿缽的油有一滴滴在地上的話，此之魁膾，即以利劍當斬汝頭，就是斬你的頭，斷汝命根，你就活不下去。
tac caitad bhadramukha,sūkṣmam ālambanaṃ /duḥpra(duṣpra) tividhyam asya te prativi(ve)dhāya tīvra[c]cchandaś ca vyāyāmaś ca karaṇīyaḥ idaṃ cālambanaṃ sandhāyoktaṃ bhagavatā/janapadakalyāṇī janapadakalyāṇīti bhikṣavo mahājanakāyaḥ sanni-pateta/atha purūṣa āgacched abālajātīyaḥ/taṃ kaścid eva[ṃ] vadedidaṃ te bhoḥ purū-ṣa tailapātrapurṇṇaṃ samatittikaman abhiṣekyamantarā ca janakāyaḥ sannipateta / sā khalu janapadakalyāṇīma (a)ntarā ca mahāsamājaṃ / pariharttavyam ayaṃ ca te utkṣiptāsiko badhakapurūṣaḥ pṛṣṭhataḥ pṛṣṭhataḥ samanubaddhaḥ /sacet tvam asmātailapā-trādekabindum api pṛthivyāṃ cipātayiṣyasi tatas te utkṣapta [ā] siko badhakapurūṣa ucchinnamūlaṃ śiraḥ prapātayiṣyati //
苾芻！汝等於意云何？是持缽人，頗不作意專心油缽，拔劍魁膾不平地等，而能作意觀視眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？不也，世尊！何以故？是持缽人，既見魁膾，露拔利劍隨逐而行，極大怖畏，專作是念：我所持缽油既彌滿，經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者，定為如是拔劍魁膾，當斬我首、斷我命根。是人爾時，於彼眾善、及諸最勝歌舞倡妓大等生等，都不作意、思念、觀視；唯於油缽專心作意而正護持。如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重、專心憶念修四念住，當知亦爾。
[解]1)苾芻！你們心裡面怎麼樣？拿缽的這個人，他可能會不注意，不專一其心注意這個油缽，不注意拔劍的魁膾，不注意地不平的事情，而能夠作意，看女人及諸最勝歌舞倡妓大等生等耶？他心裡面會去注意這些事情嗎？
2)不也，世尊！這些苾芻說不會，什麼原因呢？是持缽人既見魁膾，拿著利劍，隨逐而行，極大的怖畏，很恐怖！心裡面祇能這樣注意，我所持缽，油既彌滿，從大眾中經過，很難從這裡走過去，將者行也，極難從大眾中走過去。假設有一滴油，流到地下來，定為如是拔劍魁膾，當斬我者，斷我的命根。這個人那時候，對於彼眾善，及諸最勝歌舞倡妓等，大等生等，他不會動念頭去看看他們在幹什麼。祇是注意這個油缽，護持這個油缽，叫這個油不要流出來，祇能注意做這件事。如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重，專心憶念，修四念住，當知也是這樣。
kiṃ manyadhve bhikṣavaḥ // api nu sa purūṣaḥ amanasikṛtvā tailapātram amanasikṛtvo tailapātram amanasikṛtvā utkṣiptāsikiṃ badhakapuruṣaṃ janapadakalyāṇī[ṃ] ma-nasi kuryān mahājanasamājamno no bhadanta tatkasya hetos tathāhi tena puru-ṣeṇo-[tkṣi]ptāsiko vadhakapurūṣaḥ pṛṣṭhataḥ pṛṣṭhataḥ samanubaddho dṛṣṭaḥ tasyaivaṃ syāt [/] sa ced aham asmāt tailapātrādekabindum api pṛthivyāṃ patayiṣyāmi / ato me utkṣiptāsiko badhaka-purūṣaḥ ucehinnamūlaṃ śiraḥ prapātayiṣyati / nānyatra sa purū-ṣaḥ amanasikṛtya(tvā) janapadakalyaṇī[ṃ] mahāsamājamvā / tad eva tailapātraṃ sar-vacetasā samanvāhṛtya samyargeva pariharedevem eva bhikṣavaḥ / ye kecic catvāri smṛtyupasthānāni satkṛtya bhāvayanti / gurūkṛtya sarvacetasā samanvāhṛtyate me (ta ime) śrāvakā iti [/]
言眾善者，喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡妓，喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生者，喻色相等十種相法。智慧丈夫喻瑜伽師。平滿油缽，喻奢摩他所安住心，能令身心輕安潤澤，是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾，喻先所取諸相、尋思、隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地，喻能審諦周遍了知亂、不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續、諸心流注；由精進力，無間策發。前後一味，無相、無分別、寂靜而轉；不起一心緣於諸相，或緣尋思及隨煩惱。
[解]1)眾善是什麼呢？就是比喻能隨順生起貪欲纏的煩惱等，能隨順生起隨煩惱等法，叫做眾善。
2)於中最勝歌舞倡妓，比喻能隨順尋思戲論躁擾處法，就比喻那八種尋思。
3)什麼是大等生等者？喻色相等十種相法。
4)智慧丈夫，就是比喻你的老師。
5)平滿油缽是什麼呢？就比喻坐在那裡修奢摩他，安住其心，令心不動的那一念心就是油缽。常常修奢摩他的時候，能令身心輕安破除一切粗重，所以叫輕安潤澤，這就是奢摩他的意思。
6)露拔利劍隨行魁膾，這是什麼意思呢？比喻所取諸相和八種尋思和隨煩惱中這些過患相，就是令心動亂。
7)專心將護不令缽油一滴墮地是什麼意思呢？就是喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道，就是專心的注意內心的奢摩他，不要昏沈、也不要妄想。奢摩他道，奢摩他就是道，所以叫做道，它是往涅槃的路。
8)因為這樣專心注意心不散亂的關係，也無相、無分別，寂滅而住。能使令剎那剎那的心，相續的明靜而住，相續的流注一境。因為精進的力量，不懈怠、不間斷的鞭策自己，發起精進。前後一味，無相無分別，寂靜而轉。不起一剎那心有妄想攀緣諸相、諸尋思、諸隨煩惱，不會這樣，心裡面能寂靜住。此中諸心相續諸心流注，就是九心住那個第八住，專注一趣。有加行有功用相續而轉，是故說言由精進力，無間策發。前後一味，無相無分別，寂靜而轉，就是九心住最後一個住。無加行，無功用任運而轉，是故說言不起一心緣諸相等。
tatra janapadakalyāṇīti kāya [c]chandādyupakleśaparyavasthānīyānāndharmāṇām etad adhivacanaṃ / parama-pradhānā nṛttagītavādita iti vitarkaprapañcasaṃkṣo-bhasthānīyānāṃ dharmāṇām etad adhivacanaṃ / mahāsamāja iti/ rūpanimittādīnāṃ daśānāṃ nimittānām etad adhivacanaṃ / abālabhāgīyaḥ purūṣa iti/ yogācārasyādhivacanaṃ tailapātram iti/ śamathopanibaddhasya cittasya etad adhivacanaṃ / kāyacitta-praśrabdhisnehanārthena utkṣiptāsiko badhakapurūṣa iti nimitta-vitarkopakleśaṣu pūr-vodgṛhītasyādīnasyaitad adhivacanaṃ [/] satkṛtya viharati / na caikabindum api pṛthivyāṃ pātayatīti vikṣepāvikṣepaparijñānāvadhānaparigṛhītasya śamathamārgasyaitad adhivacanaṃ / yenāyaṃ sarvo(sarvāṃ) citta-santatiṃ cittadhārāṃ nirmimittāṃ nirvikalpām upaśāntāṃ vīryabalena nirantarāṃ paurvāpayeṇa pravarttayati /na caikacittam utpādayati / nimittālambanamvā vitarkopakleśālambanam vā //
