3.往出世間道
3.1.觀察於諸諦
如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道，應當依止四聖諦境，漸次生起七種作意，所謂最初了相作意，最後加行究竟果作意，乃至證得阿羅漢果。
[解]前面這一大段文，已經說明往世間道的經過、方法。如果這位補特伽羅，歡喜往趣出世間的聖道，就是往趣涅槃，超越世間，怎麼樣辦法呢？應該努力地學習苦集滅道四種聖諦的境界，我們的內心安住在這裡。怎麼樣學習四聖諦境呢？也是漸次地生起七種作意，那七種作意呢？所謂最初了相作意，最後加行究竟果作意。用七種作意來學習四聖諦的法門，有什麼好處呢？最初得須陀洹果，然後得斯陀含果、得阿那含果，最後證得阿羅漢果，就成就出世間道。
atha lokottareṇa mārgeṇa gantukāmo bhavati tasya catvāryāyasatyāny ārabhya sapta manaskārā anupūrveṇotpadyante / lakṣaṇapratisaṃvedī[di] manaskārādayaḥ prayoganiṣṭhāphalaparyavasānā yāvad arhattvaprāpteḥ /
3.1.1.了相作意
修瑜伽師於四聖諦略標廣辯增上教法，聽聞受持，或於作意已善修習或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相，謂無常行、苦行、空行、無我行；由四種行了集諦相，謂因行、集行、起行、緣行；由四種行了滅諦相，謂滅行、靜行、妙行、離行；由四種行了道諦相，謂道行、如行、行行、出行 ，如是名為了相作意。
[解]1)已經成就未到地定的這位瑜伽師，怎麼樣來學習四聖諦呢？對於佛說的修多羅裡面，有略標的四聖諦，有廣辯四聖諦，這樣的增上教法，就是佛說的四聖諦這個法門，宣說這個法門的方式，先是略標，然後廣辯，使令我們容易明白，所以用這兩個方式。佛宣說的四聖諦法門，我們要聽聞，佛滅度以後應該由佛弟子宣說，可以自己閱讀這樣的修多羅，聽聞以後要受持，要領納在心裡面不要忘，它裡邊有法也有義、有義也有法，要聽聞受持，這樣學習。
2)學習佛說的四聖諦法門的人，或者在學習四聖諦之前，已經學習世間道的七種作意，已善修習。或得根本靜慮無色，成就色界的根本靜慮，或者是又進一步成就無色界天的四無色定。所以，學習出世間道的人，有的人已得未到地定，沒得色界、無色界的禪定；有的人得色界四靜慮、四無色定，有各式各樣的情形。
3)有四種修行的方法，理解苦聖諦的相貌，那四種行法呢？謂無常行、苦行、空行、無我行，用這四個方法來認識苦諦的道理。
4)由四種行，了集諦相，謂因行、集行、起行、緣行，用這四種觀行來學習集諦。
5)由四種行，了滅諦相，謂滅行、靜行、妙行、離行，用這四種行來觀察滅諦。苦諦、集諦，就是欲界、色界、無色界的眾生的一種境界。學習聖道，就是滅諦，這是阿羅漢、辟支佛、一切佛的境界。滅的境界是什麼境界？就是滅、靜、妙、離。
6)由四種行，了道諦相，謂道行、如行、行行、出行，用這四種行來學習道諦。得到未到地定也好，得初禪也好，得二禪、得三禪、得四禪，乃至得到非非想定，若想要學習出世間的聖道，用這十六行來學習四聖諦。
tatra caturṇṇām āryasatyānāṃ soddheśavibhaṃgānāṃ śramaṇenodgṛhītayogācāraḥ / subbāvitamanaskāro vā mauladhyānārūpyalābhī vā caturbhir ākārair duḥkhasatyasya lakṣaṇaṃ pratisaṃvedayate /tad yathā 'nityākāreṇa duḥkhākāreṇa anātmākāreṇa ca / caturbhir ākāraiḥ samudayasatyasya tad yathā hetutaḥ samudayataḥ prabhavataḥ pratyayataś ca caturbhir ākārair nirodhasatyasya lakṣaṇaṃ pratisamvedayate / tad yathā nirodhataḥ śāntataḥ praṇītato niḥsaraṇataś ca / caturbhir ākārair mārgasatyasya lakṣaṇaṃ pratisamvedayate / tad yathā mārgato nyāyataḥ pratipattito nairyāṇikataś ca / so ‘sya bhavati lakṣaṇapratisaṃvedī manaskāraḥ //
3.1.1.1.苦諦
由十種行觀察苦諦，能隨悟入苦諦四行。何等為十？一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行，六、結縛行，七、不可愛行，八、不安隱行，九、無所得行，十、不自在行。如是十行依證成道理能正觀察。
[解]由十種行觀察苦諦，就是在內心裡面思惟觀察，就是毘缽舍那。在奢摩他裡面，用十種的毘缽舍那行，觀察苦諦，苦諦是什麼？就是色、受、想、行、識，就是這個果報。若用十種行來觀察苦諦的時候，能隨順悟入苦諦的四行。何等為十？一、變異行。二、滅壞行。三、別離行。四、法性行。五、合會行。六、結縛行。七、不可愛行。八、不安隱行。九、無所得行。十、不自在行。這十種行，理論是證實成立，就是佛的大智慧已經證悟這樣的道理，而凡夫從事實上也應該覺悟到這裡，所以叫作證成，用這樣的道理來觀察四行的苦諦。由變異行、滅壞行、別離行、法性行、合會行，這五種行，在奢摩他裡面觀察，就會明白什麼叫作無常的體性。由結縛行，不可愛行，不安隱行這三種行，能隨悟入一切苦性，什麼叫做苦，用這三行就明白。由無所得行，能隨悟入我唯是空，我是沒有的。由不自在行，能隨悟入無我的實性，無我的真實的境界你就明白。
tatra daśabhir ākārair duḥkhasatyaṃ parīkṣamāṇaś catura ākārānanupraviśati / katamair daśabhis tad yathā / vipariṇāmākāreṇa avināśākāreṇa viyogākāreṇa sannihitākāreṇa dharmatākāreṇa / saṃyojana-bandhanākāreṇa aniṣṭākāreṇa ayogakṣemākāreṇa anupakāreṇa lambhākāreṇa asvātantrākāreṇa ca / etān punar daśākārān upapattisādhanayuktyā upaparīkṣate /
3.1.1.1.1.1.變異行
3.1.1.1.1.1.1.依至教量
此中，且依至教量理，如世尊說諸行無常。又此諸行略有二種：一、有情世間；二、器世間。世尊依彼有情世間，說如是言苾芻當知，我以過人清淨天眼，觀諸有情死時、生時，廣說乃至身壞已後當生善趣天世界中。由此法門顯示世尊以淨天眼，現見一切有情世間是無常性。
[解]1)這裡邊，變異行、滅壞行，暫時先根據佛的法語所說的道理，佛怎麼說的呢？如世尊說：諸行無常。行，就是一切有為法，現在主要是說色、受、想、行、識，它是無常的，就是有變化。
2)又此諸行簡略的說有二種，一、有情世間的諸行，二、器世間的諸行。有情世間就是我們的生命體，器世間就是有情的生命居住的大環境，就像鮮果在一個器裡面放著，叫做器。我們這個生命體不可以單獨的存在，它要依賴器世間來生存。
3)本師釋迦牟尼佛陀，根據在欲界、色界、無色界流轉的這些有情眾生，宣說這樣的開示。佛為諸比丘說法的時候，先招呼諸苾芻，苾芻當知！我以過人清淨天眼，我已經成就超過人的天眼，是特別清淨的天眼。能觀察眾生死亡的時候，投生的時候，受果報的時候。受生以後，繼續生存，乃至到最後他的生命體壞以後，他因為有善業，所以生到善趣，生到好的地方。由此法門，修多羅就是法門。佛在修多羅裡面這一段話，顯示世尊以淨天眼，看見事實是這樣。現見一切有情世間，是無常性，是有變化。說那個人很快樂，他有變化，那個人很苦，他也有變化的，都是不決定。
a)什麼是天眼？天眼通從那兒來呢？就是要得到四靜慮之後，修天眼通，就是有天眼。所以要用天眼的時候，要入四靜慮，才能發出天眼的作用，若不入四靜慮，不發天眼通，那就是肉眼的境界。天眼是四靜慮的果，天眼是由四靜慮來控制。
b)什麼是清淨？四靜慮的功德是很圓滿，四靜慮是非常好的一種功德，一種堪能性，裏邊是特別清淨的，沒有欲，所以叫做清淨。這樣又圓滿、又善、又清淨的靜慮，由得四靜慮而後修天眼通才能得天眼通。
c)什麼是超過於人？在人中所有的名字，人中的眾生沒得四靜慮的人，各式各樣的名字都不和天眼相似，是故說言超過於人。
d)什麼是死時？諸有情類臨欲終沒的時候，名為死的時候。
e)什麼是生時？住在中有，名為生時。這個生命體存在的時候叫本有，死亡的時候
叫做死有，死亡以後次一剎那就是中有。中有投胎一剎那叫做生有。所以一共是四個有。現在說生時，就是中有投生的時候，叫做生時。
f)什麼是當往善趣樂世界？造諸惡行，當往惡趣，墮那落迦，造諸善行，當往善趣樂世界中，人的世界和天的世界比三惡道好的多，所以名之為樂世界。今於此中，沒有詳細說，就是說往天世界。
g)什麼是乃至身壞已後？乃至，就是把中間都略去。身壞命終，身壞怎麼講呢？生理的組織和心理的組織，他們更互乖離，這二法不和合，就叫做身壞。因為身體這個生理的組織一壞，受、想、行、識就不能在那兒住，就要離開。若是業力盡的時候，所有生理非壞不可，所以這個生理也要離開心理。
h)什麼是善趣？善行為先所有諸趣，名為善趣。先要有善業的功德，然後你才能往生善趣。所以那個趣叫做善趣。由善趣所得到的果報，就名為善趣。
tatrāgamas tāvad yathoktaṃ bhagavatā sarvasaṃskārā anityāḥ [/] te punaḥ saṃskārāḥ samāsataḥ sattvalokaś ca bhājanalokaś ca // uktañ ca bhagavatā sattvalokam adhikṛtya paśyāmy ahaṃ bhikṣavo divabcyena cakṣuṣā viśuddhenātitkrāntamānuṣyakeṇa satvāṃś cyavamānāṃś cotpadyamānāṃś ca vistareṇa yāvat kāsasya bhedāt sugatau svargaloke deveṣūpapadyante / ity anena tāvat paryāyeṇa ity anena tāvat paryāyeṇa bhagavatā cakṣuṣmatā pratyakṣadarśinā sattvalokasyānityatā vyākhyātā /
又世尊言苾芻當知，此器世間長時安住，過是已後漸次乃至七日輪現，如七日經廣說乃至所有大地諸山大海，及蘇迷盧大寶山王，乃至梵世諸器世界皆被焚燒，災火滅後灰燼不現，乃至餘影亦不可得。由此法門世尊顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量理，修觀行者淨信增上作意力故，於一切行無常之性獲得決定。
[解]1)又世尊這麼說：苾芻當知！這器世間安住時間是長的。過是已後，就是二十中劫，有這麼長的時間。第一劫是增劫，二十劫的第一劫，實在是半劫。最後第二十劫是增劫，第二十劫是增劫，就是人的壽命特別長，不只八萬歲，那個時候人的道德非常的高，有人提倡修禪定的事情，這些人就學習禪定，很容易地就得初禪、得二禪，所以死掉升到二禪天，升到二禪天的時候，這個世間沒有人，因為這個世界上的人都有道德，所以沒有地獄、沒有餓鬼、沒有畜生，因為這世界上的人道德特別高，所以沒有三惡道。而這些有道德的人修禪定，得二禪，升到二禪天。這個時候呢？過是已後，漸次乃至七日輪現，這個世界就開始有第一個太陽出來，過一個時期，有第二個乃至到第七個太陽出來。如七日經說得詳細，所有的大地、諸山和大海，蘇迷盧就是須彌山，這個須彌山是大寶山王，是大寶所成就的山王。乃至梵世諸器世界，皆被焚燒，梵世就是初禪，都是起火，皆被焚燒。災火滅後，這個燒的火終究有一天火是滅了，滅了這灰燼都不現，火把這個世界燒壞，灰燼都沒有。乃至餘影，亦不可得，因為這個本質沒有，也就不會有影，完全這世界是空的。所以到世界的末日那個時候，這個世界上沒有人，沒有眾生，只是破壞這個世界，眾生都到二禪天以上。
2)由此法門，門就是法的作用，比如這個房子有個門，就可以進到這個房子裡邊來。佛說這樣的法，也就是我們眾生的一個門，我們從這裡可以明白什麼叫做無常，開這個智慧。世尊顯示諸器世間，是無常性，是變化的，這個器世間有一天終究都壞。
3)有情世間的無常和無情世間的無常，姑且根據佛陀的聖言量所說的道理。得到未到地定修止觀的這些禪師的行者，淨信增上作意力故，這件事我們相信佛陀說的話，佛說有一天是有七個太陽出來，這個世界毀滅這個事，我們自己是不知道，我們要相信佛陀的話，百分之百的相信，一點也沒有疑問，以叫做淨信。就是這個信心的力量還是很強大，是決定不疑惑。這個信在內心裡面作意，這個信就是作意。對於有情世間的諸行、器世間的諸行，都是不決定，這樣的理性，我們可以得到決定，人眾生是無常的，器世間也是無常。
uktaṃ ca bhagavatā bhavati bhikṣavaḥ sa samayo yaddīrghasyādhvano 'tyayād anupūrveṇa yāvat saptānāṃ sūryāṇāṃ loke prādurbhāvo bhavati / tad yathā saptasūryo-pame sūgre(tre) yāvad asyāḥ khalu mahāpṛthivyāḥ sumeroś ca parvatarājasya /yāvac ca brahma-lokād bhājanalokasya dagdhasya dhmātasya maser api na prajñāyate / chā-yikāvaśiṣṭam api na prajñāyate [/] anena paryāyeṇa bhagavatā bhājanalaukika(loka)s-thānityatā ākhyātā 'yaṃ(temaṃ) tāvad āptāgamaṃ niśrityāyaṃ yogī śraddhādhipateyaṃ sarvasaṃskārā-nityatāyāṃ niścayaṃ pratilabhate //
3.1.1.1.1.1.2.依現見量
得決定已，即由如是淨信增上作意力故，數數尋思觀察一切，現見不背、不由他緣，無常之性。云何數數尋思觀察？謂先安立內、外二事。言內事者，謂六處等。言外事者，有十六種。一者、地事，謂城邑、聚落、舍、市廛等。二者、園事，謂藥、草、叢林等。三者、山事，謂種種山、安布差別。四者、水事，謂江、河、陂、湖眾流池沼。五者、作業事。六者、庫藏事。七者、食事。八者、飲 事。九者、乘事。十者、衣事。十一者、莊嚴具事。十二者、舞歌樂事。十三者、香鬘塗飾事。十四者、資生具事。十五者、諸光明事。十六者、男女承奉事。如是名為十六種事。
[解]1)由佛的聖言量我們相信有情世間、器世間都是無常的，沒有疑問，即由如是淨信增上作意力故，一次又一次，不斷的重覆，在奢摩他裡邊，尋思而又觀察。在禪定裡邊觀察這一切，分二個部份，一個是現見，就是凡夫眼、耳、鼻、舌、身、意，所現見的色、聲、香、味、觸、法。一個是不現見，我們只是一部份現見，還有一部份我們感覺不到，但是那一部份也不違背你現見的無常的道理，也不違背。現見的、不現見的，都是無常。不由他緣，不需聽別人講解，自己就觀察到它都是無常。
2)云何數數尋思觀察？若想要在禪定裡面數數觀察、思惟的話，應該安立二種事情，就是把它分成二部份，那二部份呢？有內事和外事的不同。什麼是內事？就是你本身的眼、耳、鼻、舌、身、意這六處。色受想行識這些事情。什麼是外事？有十六種。
3)那十六種呢？一者、地事，地面上的事情。城邑，就是地區廣大一點；聚落，就是地區小一點。舍，就是你個人居住的房舍。市，就是很多人在這裡做生意的地方。鄽，也是市，或者是一個人居住的地方。二者、園事，就是那個地方有藥，還有其他的草，叢林就是很多樹的地方。三者、山事。謂種種山，安布差別。山也是各式各樣，安布的不同，安布有差別，或者是指一個嶺，或者一個峰，或者是一個圓，或者是一個方。四者、水事，水的事情，謂江、河、陂、湖、眾流、池、沼。五者、作業事。六者、庫藏事。七者、食事。八者、飲事。九者、乘事。十者、衣事。十一者、莊嚴具事。十二者、舞歌樂事。十三者、香鬘塗飾事。十四者、資生具事。十五者、諸光明事。十六者、男女承奉事。如是名為十六種事。
sa evaṃ niścayaṃ pratilabhya śraddhādhipatyena punaḥ punaḥ pratyavekṣatām api parokṣatāmaparapratyayāṃ(yatāṃ) cānityatā(yā)ṃ samanveṣate / kathañ ca punaḥ samanveṣate / āha / dvividhaṃ vastu vyavasthāpayati / āha / ādhyātmikam bāhyaṃ ca / tatrādhyātmikam vastu yatṣaḍāyatanaṃ bāhyam vastu ṣoḍaśavidhaṃ / tadyahā pṛthi-vīvastu [tad yathā] grāmanigamagṛhāpaṇādayaḥ / ārāmavastu tad yathā tṛṇauṣadhiva-naspatayaḥ parvatavastu tad yathā cittrāḥ parvatasanniveśāḥ / utsasara(sa)staḍāgana-dīprasravaṇa-vastu [/] kṣetravastu kośasannidhivastrālaṃkāranṛttagīta-vāditagandha-mālyavilepanamāṇḍopaskāraloka(ā)strī-puruṣapa(ā)rica[r]yā vastūni ca tāny etāni bhavanti / ṣoḍaśavastūni [/]
3.1.1.1.1.1.2.1.內事
安立如是內、外事已，復於彼事現見增上作意力故，以變異行尋思觀察無常之性。此中，內事有十五種所作變異，及有八種變異因緣。云何內事有十五種所作變異？一、分位所作變異。二、顯色所作變異。三、形色所作變異。四、興衰所作變異。五、支節具 、不具所作變異。六、劬勞所作變異。七、他所損害所作變異。八、寒熱所作變異。九、威儀所作變異。十、觸對所作變異。十一、雜染所作變異。十二、疾病所作變異。十三、終沒所作變異。十四、青瘀等所作變異。十五、一切不現盡滅所作變異。
[解]1)在奢摩他裡邊這樣觀察，分成這麼二部份，這叫做安立內、外事已。以後，在禪定裡面觀察，復於彼事現見增上作意力故，就是你自己看見，這是增上的作意力故；以變異行，尋思觀察無常之性。
2)內事裡邊有十五種所作的變異，所作的作當現起講，內事有十五種現起的變化；還有八種變異的因緣。為什麼會有這個變異呢？有這八個原因。云何內事有十五種所作變異？一、分位所作變異。二、顯色所作變異。三、形色所作變異。四、興衰所作變異。五、支節具不具所作變異。六、劬勞所作變異。七、他所損害所作變異。八、寒熱所作變異。九、威儀所作變異。十、觸對所作變異。十一、雜染所作變異。十二、疾病所作變異。十三、終歿所作變異。十四、青瘀等所作變異。十五、一切不現盡滅所作變異。
sa evam ādhyātmika[ṃ] bāhyaṃ vastu vyavasthāpayitvā-(vyāvasthāpya) [ā]dhyātmi-kasya tāvad vastunaḥ pratyakṣādhipateyena manaskāreṇa viparimāṇā(ṇāmā) kāreṇa vipariṇāmānityatāṃ samanveṣate / tatra pañcadaśavidha ādhyātmikasya vastuno vipa-riṇāmaḥ/ aṣḍau vipariṇāmakaraṇāni / tatra katamaḥ pañcadaśavidho vipariṇāmaḥ / ādhyātmikasya vastunas tadyathā avasthākṛto varṇnakṛtaḥ saṃsthānkṛtaḥ sampattivi-pattikṛtaḥ / aṃgasākalyavaikalyakṛtaḥ [pariśramakṛtaḥ] paropakramakṛtaḥ [śītoṣṇakṛtaḥ] / īryāpathakṛtaḥ [svayaṃkṛtaḥ] saṃkleśa-kṛto(taḥ) [kṛṣikṛtaḥ] maraṇakṛto vinīla-kādikṛtaḥ sarveṇa sarvam asaṃpra-khyānaparikṣayakṛto vipariṇāmaḥ /
3.1.1.1.1.1.2.1.1.八種變異因緣
云何八種變異因緣？一、積時貯畜。二、他所損害。三、受用虧損。四、時節變異。五、火所焚燒。六、水所漂爛。七、風所鼓燥。八、異緣會遇。積時貯畜者，謂有色諸法，雖於好處安置守護，而經久時自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者，謂種種色法，若為於他種種捶打、種種損害，即便種種形色變異。受用虧損者，謂各別屬主種種色物，受者受用增上力故損減變異。時節變異者，謂秋冬時，叢林、藥草、華葉、果等萎黃零落，於春夏時，枝葉華果、青翠繁茂。火所焚燒者，謂大火縱逸，焚燒村邑、國城、王都悉為灰燼。水所漂爛者，謂大水洪漫，漂蕩村邑、國城、王都悉皆淪沒。風所鼓燥者，謂大風飄扇，濕衣、濕地、稼穡叢林、乾曝枯槁。異緣會遇者，謂緣樂受觸，受樂受時，遇苦受觸；緣苦受觸，受苦受時，遇樂受觸；緣不苦不樂受觸，受不苦不樂受時，遇樂受觸或苦受觸。又有貪者會遇瞋緣，貪纏止息，發起瞋纏。如是有瞋、癡者，會遇異分煩惱生緣，當知亦爾。如是眼識正現在前，會遇聲、香、味、觸、境等餘境餘緣，起異分識。其餘一切，如理應知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異，皆由如是八種因緣，除此更無若過若增。
[解]云何八種變異因緣？一、積時貯畜。二、他所損害。三、受用虧損。四、時節變異。五、火所焚燒。六、水所漂爛。七、風所鼓燥。八、異緣會遇。
1)積時貯畜者，就是這些是凡屬於四大所成的，地水火風所成的這些有色的一切法，雖然放在一個很好的地方，放在裡面安置，放在那裡保護。沒有人破壞，但是時間經久，那個東西自然敗壞。那件東西，顏色不對，起了變化。可得，就是事實上可以知道，得者，知也。
2)他所損害者，謂種種色法，若是有人為的破壞，或者是用什麼捶打，或者是用刀、用木頭、木杖，或者是用什麼器體的東西，用種種的方法損害它。那件東西，它的形、它的色就變化、破壞。
3)受用虧損者，謂各別的屬主種種色物，一樣一樣不同，那個是屬於那個人，那個所有權是他的，種種的色物。那個主權者在享受這個東西的時候，由於受用的時候有很大的力量故，那件東西經過受用，就起變化。
4)時節變異者，秋天或者冬天到來的時候，叢林，就是很多的樹；藥草，或者是花、或者是葉、或者是草的、花葉果等，或者是叢林的、樹木的花葉果等。萎黃、枯萎，就落下來。於春夏的時候，枝葉華果，青翠繁茂。
5)火所焚燒者，這火太大，大得從那頭燒到另一地方，村邑被焚燒，國城、王都都被火燒成灰。
6)水所漂爛者，這個水很大的洪漫，村邑被水淹沒。國城的王都都被水淹沒，也都被水破壞。
7)風所鼓燥者，風有二個作用，一個鼓，一個燥。鼓者動也，飄動；燥，令你裡邊的水分缺少，乾燥。這大風飄動起來，濕的衣服、濕的地面，稼穡的容貌，還有樹林，都被大風一飄動時都乾曝，水分缺少都枯槁，都破壞。
8)異緣會遇者，
a)攀緣樂受的觸，這個觸能令你生樂受，同它接觸的時候，就受到樂受。遇苦受觸，忽然間變成苦受，所以叫異緣會遇。緣苦受觸的時候，受苦受的時候，遇見樂受觸，有這樣的變化。緣不苦不樂受觸的時候，受這不苦不樂受，而這個時候忽然間遇見樂受觸，或者是遇見苦受觸也變化。因緣是不決定，好的也有變化，壞的也是變化的。
b)又有貪者，就是有貪心的人，有可愛的境界，貪心就現前。貪煩惱來的時候，像毒蛇纏繞你似的，有瞋的煩惱來的時候，貪的煩惱就停下來，就發動瞋的煩惱。那麼有瞋煩惱的人，有愚癡煩惱的人。遭遇到不同於瞋，不同於癡的煩惱，遇見貪煩惱生起的緣，也是心裡上有變化。
c)前面煩惱這樣，眼識也是這樣，眼識正在看見一樣東西的時候，忽然間有個特別的聲音出現，你的眼識就停下來，耳識又動起來，或者是香，或者是味，或者觸境等餘境界、餘因緣出現的時候，就發起異分識，耳識、鼻識、舌識、身識就出來，而意識都是在動。其他的一切，也都是有變化。
9)是名八種變異因緣，一切有色及無色法，所有變異，皆由如是八種因緣。有色，就是地水火風的物質組成的這些有色法。及無色法，就是內心的思想。所有變異皆由如是八種因緣而有變異，除了這八種因緣之外，再沒有因緣，不可能還有超過這八種還有第九種，或者增加幾分，沒有這個事。前七因緣，能令諸有色法變異，後一因緣，能令諸無色法變異。
tatrāṣṭau vipariṇāmakāraṇāni / katamāni [/] āha / tadyathā kālaparivāsaḥ paropakrama upabhogaḥ ṛtuvipariṇāmaḥ agnidāhaḥ udakakledaḥ vāyuśoṣaḥ pratyayāntarasaṃgatiś ceti // tatra kālaparivāso nāma yeṣāṃ bhāvānāṃ rūpiṇāṃ svasthāne 'py upanyastakā-nāṃ kālāntareṇa jarjaratopalabhyate / jīrṇṇatā rūpavikṛtiḥ // tatra paropakramo nāma yathāpi tat paro vividhāni rūpāṇi vividhaiḥ praharanaiḥ vividhair upakramaviśeṣaiḥ vicitrāṃ vikṛtim āpādayati / tatropabhogo nāma yathāpi tatpratisvāmino vividhaṃ rūpam upabhuṃjānā upabhogavidhipatitvā (gamadhipatiṃ kṛtvā vi) kṛtim āpādayanti/ tatra ṛtuvipariṇāmo nāma tad yathā hemante tṛṇauṣadhivanaspatīnāṃ pāṇḍutvaṃ śīr-ṇṇatvaṃ prajāyate / grīṣmavarṣāsu punaḥ saṃpūrṇṇatvaṃ,haritatā ca / tathā phala-samṛddhiḥ puspasamṛddhiḥ patra samṛddhiḥ vipattiś ca teṣām eva [/] tatrāgnidāho nāma yathāpi tadagnir mukto grāma-nigamarāṣṭrarājadhānīrdahan paraiti // tatroda-kakledo nāma tathāpi tanmahān udakaskandhaḥ samudāgato grāmanigamarājarāṣṭra-dhānīṃ plāvayan paraiti /tatra vāyuśoṣo nāma tathāpi tanmahatā vāyuskandhenārdrāḥ pṛthivīpradeśā laghu śuṣyanti laghveva / tathārdrāṇi vastūny ārdrāḥ sasyajātayaḥ / pratyayāntara samudgamo nāma tad yathā sukha-vedanīyaṃ sparśaṃ pratītyasukhāṃ vedanāṃ vedayamānasya sukha-vedanīya(ḥ)-sparśasamudgamaḥ / evaṃ duḥkhāṃ vedanāṃ vedayamānasya su(duḥ)khavedanīya(ḥ) sparśasamudgamaḥ ] aduḥkhāsukhāṃ vedanāṃ vedayamānasya [ā']sukha-vedanīyasya vā 'duḥkhaveda-nīyasya vā sparśasya samudgamaḥ / tathā raktasya pratighanimittasamudgamaḥ yasya samudga-mād rāgaparyavasthānaṃ ca vigacchati /pratighaparyavasthānaṃ cotpadyate (/) evaṃ dviṣṭasya mūḍhasya visabhāgaḥ / kleśotpattinimittaḥ samudgamo veditavyaḥ / tad yathā cakṣurvijñāne saṃmukhībhūte śabdaviṣayasamudgamaḥ / gandharasaspraṣṭa-vya(ā)ḥ / dharmanimittasamudgamoyena viṣayāntareṇa visabhāgāny utpadyante / itīmāny aṣṭau vipariṇāmaka [ā]-raṇāni [/] yā kācid vipariṇatir bhavati / rūpiṇām vā arūpiṇām vā dharmāṇāṃ sarvo(rvvā) sau ebhir aṣṭābhir nāta uttari nāto bhūyaḥ /
3.1.1.1.1.1.2.1.2.十五種所作變異
云何尋思內事分位所作變壞無常之性？謂由觀見或自、或他，從少年位乃至老位，諸行相續前後差別，互不相似。見是事已，便作是念如是諸行其性無常，何以故？此內分位前後變異現可得故。
[解]1)云何尋思內事分位所作變壞無常之性？內事，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。什麼叫做分位所作變異無常之性？謂由觀見，自己會看得見，觀是心見，是第六意識，眼叫做見。因為眼識一見的時候，只是一剎那，第六意識就出來，就會觀。或者觀察自己，或者觀察他人。從少年位乃至老位，就是分位，嬰孩包括在少年位，少年位到青年、壯年位乃至到老年這個階段。諸行相續前後差別，眼、耳、鼻、舌、身、意都叫做行，是相續下來沒有中斷，但是前後又不同，有變化。互不相似，在嬰孩的時候，到少年就不同；少年到壯年的時候，彼此也不一樣；乃至老年的時候也不一樣，但是彼此是相似的，這是可以看得見的事情，這是由現見。看見這件事情以後，心裡面就生起這樣的念，生起這樣的觀察。這樣的色、受、想、行、識，這樣的眼、耳、鼻、舌、身、意，這些有為法，他的體性不是決定的，有變化的。什麼原因呢？此內分位前後變異，這個眼、耳、鼻、舌、身、意，由嬰孩、由少年，乃至老年這個分位，前後的變化，從現實上就可以知道。
tatrādhyātmikasya vastunaḥ katham avasthākṛtaṃ vipariṇamam paryeṣate / ihānecā-(nā)tmano [vā] pareṣām vā dahrāvasthām upādāya yāvaj jīrṇāvasthā dṛṣṭā bhavati / tāṃ pūrveṇāparāṃ visadṛśāṃ(śīṃ) vyatibhinnāṃ vipariṇatāṃ saṃskārasantatiṃ dṛṣṭvā 'syaivaṃ bhavati / anityā bata(te)me saṃskārā[s] tathāpy eṣāṃ // pratyakṣata eveyaṃ pūrvaṇāparā vikṛtir upalabhyate //
云何尋思內事顯色所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，先有妙色肌膚鮮澤，後見惡色肌膚枯槁；復於後時，還見妙色肌膚鮮澤。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。何以故？此內顯色前後變異現可得故。
[解]2)云何尋思內事顯色所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，以前這個顏色，就是青、黃、赤、白，自然的有妙色，看上去顏色很好，肌肉很豐滿，皮膚也很鮮潔，過一個時期看見，不是妙色，變成惡色。肌肉又不是那麼豐滿，皮膚也不鮮澤。又過一個時期，又看見那個人又是恢復妙色，肌膚鮮澤又變。見是事已，更作是念：如是諸行，其性無常。何以故？此內顯色前後變異，現前就可以知道的。
tatra kathaṃ suvarṇṇakṛtā(nā)ṃ viparināmānityatāṃ paryeṣate / ihānenātmano (sa tathātmano) vā pareṣām vā yā pūrvaṃ(tāma) sva(su)varṇṇatā(tāṃ) succhavitā(tāṃ) tvagvarṇṇatā(tām)/ paścāc ca durvarṇṇatāṃ duśchavitāṃ rukṣatāṃ rukṣavarṇatāṃ ca / paśyati dṛṣṭvā ca punar eva pratyudāvarttyāpareṇa samayena tām eva savarṇṇatāṃ paryavadātatvagvarṇṇatāṃ ca paśyati / tasyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskā-rāṇā(rāsteṣā)m iyam evaṃ rūpā pratyakṣato varṇṇavikṛtir upalabhyate //
云何尋思內事形色所作變異無常之性？謂如說顯色，如是形色，由肥瘦故，應知亦爾。
[解]3)云何尋思內事的形色所現起的變異無常之性呢？如前面說的青、黃、赤、白、的顯色，如是形色也是一樣。由肥瘦故，應知亦爾，這是形色有變化。
tatra kathaṃ [saṃ]sthānakṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ paryaṣate / yathā varṇna ukta evaṃ kṛśasthūlatayā saṃsthānaṃ veditavyaṃ
云何尋思內事興衰所作變異無常之性？謂由觀見或自、或他，先時眷屬財位，或見悉皆興盛，後見一切皆悉衰損。復於後時還見興盛。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，何以故？興衰變異，現可得故。
[解]4)怎麼叫做尋思內事的興衰所作變異無常之性呢？謂由觀見或自或他，以前的時候，他的這些可愛的眷屬、可愛的財富，可愛的這些人看上去都很滿意，都很快樂，財富也很多，天天的增長、興盛。後見一切，可愛的這一些人，都不是那麼興盛，可愛的財富也不興盛，復於後時還見興盛。見是事已，更作是念：如是諸行，其性無常。何以故？興衰變異，現可得故。
sampattir vipattiś ca / tad yathā jñātismpattir vā bhogasampattir vā śīladṛṣṭisampattir vā [/] etad viparyayeṇa vipattis ta(ttih [/]
云何尋思內事支節所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，先時支節無有缺減，後時觀見支節缺減，或王所作，或賊所作，或人所作，或非人作。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]5)云何尋思內事支節所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，先時支節無有缺減，他的眼、耳、鼻、舌、身、意都很圓滿，沒有缺少。後時觀見支節缺少，缺一個耳朵，或者把眼睛破壞。為什麼缺少呢？國王、國家的法律判定你這樣，或者是土匪來傷害你；或人所作，或非人所作，鬼神來搗亂。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說，前後變異現可得故。
katham aṃgapratyaṃga vipariṇāmānityatāṃ paryeṣate / ihānenātmano vā parasya vā pūrvam api (vi)-kalāmgatā dṛṣṭā bhavati / sopareṇa samayena vikalatam paśyati rājato vā corato vā manuṣyato vā amanuṣyato vā /dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavati / anityā bata(te)me saṃskārā iti pūrvavade(t[/]) /
云何尋思內事劬勞所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，身疲勞性、身疲極性，或馳走所作，或跳踊所作，或跳躑所作，或馴騎所作，或作種種迅疾身業。復於餘時，見彼遠離疲勞疲極。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，餘如前說。
[解]6)怎麼叫做尋思內事劬勞所作變異無常之性呢？謂由觀見或自或他，身疲勞性，做什麼事情有點疲勞。身疲極性，這個疲勞，極疲勞、很辛苦。或者是跑路，跑得很快，這令你身體疲勞。或跳踴所作，在一處跳高。或跳躑所作，向遠處跳，向前跳，跳一大步。或馴騎所作，就是騎馬，上馬一跳跳到馬身上叫做馴。或作種種迅疾身業，各式各樣很迅速地身體上的作用。或者前面你這樣做的時候疲勞，等過一個時候又看見沒有疲勞，沒有疲極。見是事已，更作是念：如是諸行，其性無常，餘如前說。劬勞，劬就是勞，就是你辛苦，你的身體也會有變化。
(eva)mātmanaḥ pareṣāṃ ca śrāntakāyatāṃ klānta-kāyatāṃ dhāvato vā plavato vā laṃghayato vā abhiru(ro)hato vā vividhaṃ vākkarma drutaṃ kurvvataḥ / sopareṇa samayena vigataklamaśramatāṃ paśyati / tasyaivaṃ bhavaty anityā bateme saṃskārā iti pūrvavat / evam pariśramakṛtāṃ vipariṇāmānityatām paryeṣate //
云何尋思內事他所損害所作變異無常之性？ 謂由觀見或自他，他所損害，其身變異，或由刀、杖、鞭革、皮繩、矛鞘等壞，或由種種蚊、虻、蛇、蠍，諸惡毒觸之所損害。復於餘時，見不變異。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]7)云何尋思內事他所損害所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，他所損害，其身變異，你的身體有變化。這個變異或者是因為刀，對自己的身體有傷害，或者是木杖傷害、或者是鞭革，用皮做的鞭子，這個鞭傷害你，或者是皮做的繩傷害，或者是矛鞘等破壞自已的身體，或由種種蚊、虻、蛇、蠍，諸惡毒觸之所損害。原來由這些因緣使令自己身體受到傷害，過一個時期，身體什麼傷害都沒有。見是事已，便作是念；如是諸行，其性無常。餘如前說。
evam ātmano vā pareṣām vā paropakrameṇa kāyavikṛtiṃ paśyati / tad yathā latābhir vā tāḍitasya kaśābhir vā vaitrair vā vara(ta)trābhir vā [/] tathā vividhairdaśamaśaka-sarīsṛpasaṃsparsaiḥ [/] apareṇa vā punaḥ samayena tāṃ vikṛtiṃ na paśyati / dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārā iti pūrvavadityevaṃ paropakra-makṛtām vipariṇāmānityatām paryeṣate //
云何尋思內事寒熱所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，於正寒時身不舒泰，踡跼 戰慄；寒凍纏逼、希遇溫陽。於正熱時身體舒泰，奮身乾語、霢霂流汗，熱渴纏逼，希遇清涼。復至寒時，還見如前所說相狀。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]8)云何尋思內事寒熱所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，於正寒冷的時候，身體不能舒展，心理不安泰。踡跼戰慄，就是收縮自己，身體掉動戰慄。寒凍纏逼，就是特別寒冷地，凍得身體這樣的苦惱，纏逼你。希遇溫陽，內心裡面希望遇見溫和的，或遇見太陽這時候我就會舒服一點。於正熱的時候，身體是比較舒泰能伸展。奮身乾語，這個時候身體會動作起來，但是水份漸漸減少，感覺身體乾，說話的時候，感覺到不那麼潤澤。霢霂流汗，就是身體流汗像下雨似。熱渴纏逼，身體感覺到熱、感覺到渴，有這些苦惱逼迫自己。希遇清涼，希望遇見清涼的天氣，改變這熱的苦惱。熱完以後，又遇見寒冷，又遇見前面的境界。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathātmānaṃ vā param vā śīla(ta)kāle pratyupasthite aviśadakāyaṃ saṃkucitakāyaṃ śītaparyavasthāna-paryavasthitam uṣṇābhilāṣaparigataṃ paśyati / uṣṇakāle vā punaḥ pratyupasthite aviśadakāyaṃ saṃkucitakāyaṃ śītaparyavasthānaparyavasthitaviśada-gātraprasvinnagātraṃ santaptagātram uccraṣya vacanaṃ tṛṣāparigataṃ / śītasaṃsparśābhilāṣiṇaṃ paśyati / dṛṣṭvā ca punaḥ pratyudāvarttya punaḥ śītakāle pūrvoktair evākāraiḥ paśyati dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavati/anityā bata(te)me saṃskārā iti pūrvavad eva[ṃ] śītakṛtāṃ
云何尋思內事威儀所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，行住坐臥隨一威儀，或時為損、或時為益。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]9)云何尋思內事威儀所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，行住坐臥的不管那一種威儀，有的時候對你有損害，有的時候對你有利益，比如說坐久的時候腿子痛，坐就對你有損害，這個時候改變威儀，站起來走一走，這個行的威儀對你有利益，但是行的時間久，你也感覺辛苦，坐下來又感覺舒服。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
vipariṇāmānityatāṃ paryeṣate /sa punar adhyātmam vā(rātmano vā) pareṣāṃ vā caṃ-kramasthāniṣadyaśayānair īryāpathair anyatamānyameneryāpathena ātmānam vā param vā paśyati /punas tenaivam ekadā anugṛhyamāṇaṃ paśyati / dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bateme saṃskārā iti pūrvavat / evam īryā-pathakṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ paryeṣate //
云何尋思內事觸對所作變異無常之性？謂由觸對順樂受觸，領樂觸緣所生樂時，自能了別樂受分位。如能了別樂受分位，如是了別苦受分位、不苦不樂受分位，應知亦爾。彼由了別如是諸受前後變異，是新新性，非故故性，或增或減，暫時而有，率爾現前，尋即變壞。知是事已，便作是念：如是諸行其性無常。餘如前說。
[解]10)怎麼叫做內事觸對所作變異無常之性？謂由觸對順樂受觸，領樂觸緣所生樂時，自能了別樂受分位。觸對，對就是觸，它本身有體質，你碰到他有阻礙，叫做對。觸對什麼呢？順樂受的觸，你觸到，內心裡面就領受樂觸的因緣所生的樂的時候，自然能知道這樂受的分位，從什麼時候開始，到什麼時候結束，這是時間上的分位。或是樂受的輕重，你會知道這個事情。如是了別樂受分位是這樣。如是了別苦受的分位，不苦不樂受的分位，應知也是這樣。彼由了別如是諸受前後是不同。剎那剎那的示現，都是新的，不是舊的，前一剎那是新的，後一剎那也是新，前一剎那不是舊的，後一剎那也不是舊。這些樂受苦受，不苦不樂受，有的時候是增，有的時候是減。就是樂受很強，叫增，或者是減少的，前幾剎那是樂受很強，後幾剎那樂受輕，這就是減。或者是前幾剎那樂受是減，後幾剎那樂受是增，苦受也是一樣。而這些事情，是暫時而有，就是因緣的和合而有，你不知覺，它出來，立刻又變化。它是因緣有的，因緣若變，因緣所生法非要有變壞不可。知是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
kathaṃ sparśakṛtāmvipariṇāmānityatām paryeṣate /sukhavedanīyena sparśena spṛṣṭaḥ sukhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītyotpannāṃ sukhāṃ vedanāṃ vedayamānaḥ /sukhā[ṃ] vedanāvasthām ātmanaḥ pari[c]cchinati / yathā sukhavedanāvasthā[ṃ] evaṃ duḥkhā sukhā su(duḥ)khavedanāvasthāṃ [/] tasya pūrvā paryeṣaṇā āsāṃ vedanānāṃ navana-vatāniḥpurāṇapurāṇatām āpāyikataṃ tāvat kālikatāmitvarapratyupāsthāyitamanyathī-bhāvaṃ dṛṣṭvā dṛṣṭvaivaṃ bhavati / anityā bateme saṃskārā iti purvavat //
云何觀察內事雜染所作變異無常之性？謂能了知先所生起，或有貪心、或離貪心，或有瞋心、或離瞋心，或有癡心、或離癡心。又能了知隨一一種諸隨煩惱，所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱，不染污心。又能了知彼心相續，由諸煩惱及隨煩惱，於前後位，趣入變壞不變壞性。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，何以故？心由雜染所作變異，現可得故。
[解]11)云何觀察內事雜染所作變異無常之性？
a)這個修行人，常常的靜坐，常常的觀察，心就細一點，所以會了知，就是過去的時候曾經生起，或者是生起貪心，或離貪心，有正念提起來，就把貪心排除出去。或者是有瞋心出來，或者又離瞋心，就是正念一提起來，不要有瞋心。把瞋心滅出去。或者是有癡心，或離癡心。
b)這位修行人又能了知，隨種種因緣現起的各式各樣的隨煩惱。隨煩惱，通於根本煩惱，也通於枝末的煩惱。所染污心，這個心本身是無記的，受煩惱的染污，隨時要知道，現在的心被煩惱污染，所以能了知，表示有修行的意思，也表示有正念的意思。
c)這個修行人知道自己的清淨心被煩惱污染，趕快的用奢摩他，或者毘婆奢那來清淨自己的心。你的奢摩他、毘婆奢那有力量，就能立刻的把煩惱消除，使令心恢復清淨。所以，又能了知隨一一種諸隨煩惱，不染污心。不染污心有兩種，一個是已經現起染污心，能夠用奢摩他、毘婆奢那把它消滅。第二種，有貪煩惱的因緣，來觸動你、引誘你生貪心，但是你心不動，心裏不生貪心。瞋煩惱的因緣出現，有人輕視你，或者是發出來語言，或者什麼行動，來苦惱你，而你心不動，不生瞋心。
d)這位修行人，還能了知他的內心的相續，剎那剎那的變化，但是是相續不斷。相續不斷的心，隨時有種種的因緣來觸動它，來衝擊它。由是各式各樣的重的煩惱，各式各樣的輕微的煩惱來衝擊你，有時候瞋煩惱，有時候愛煩惱衝擊你。於前後位，趣入變壞不變壞性，前位，就是過去的時候，我沒有修行，這個煩惱不管是輕微的煩惱，是嚴重的煩惱，衝擊我，我心隨境轉，心裡面就變壞，不能保護這個清淨心，煩惱一來就把清淨心破壞，就是趣入變壞。於後位，但是我出家，修四念住的時候，常常修奢摩他、毘婆奢那，內心裡面有多少道力，煩惱來，不管是輕、是重，心不被破壞，不被染污，我的心不變。看見這樣事情，是看見別人事情、看見自己事情，便作是念：如是諸行，其性無常。何以故？這個心被污染的事情，使令你心裡有變化，你不能自主，這是從事實上可以知道。
tatra kathaṃ kleśakṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati/sarāgaṃ cittam utpannaṃ parijānāti / vigatarāgaṃ sadveṣam vigatadveṣaṃ / samohaṃ vigatamoham anyatamānyatamena vā upakleśenopakliṣṭaṃ cittam upakliaṣṭam iti parijānāti/ anupakliṣṭam vā punar anupakliṣṭam iti parijānāti / tasya pū(pau)rvāparyeṇaibhiḥ kleśopakleśair avatīparṇavipariṇatā vipariṇata[āṃ] cittasantatiṃ dṛṣṭvaivaṃ bhavaty anityā bateme saṃskārā iti / tathā hy eṣāṃ pratyakṣataḥ saṃkleśakṛto vipariṇāma upalabhyate //
云何觀察內事疾病所作變異無常之性？謂由觀見或自或他，先無疾病安樂強盛，後時觀見或自或他，遭重病苦，觸對猛利身諸苦受，如前廣說。復於餘時，還見無病，安樂強盛。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]12)怎麼樣觀察內事的疾病所現起的變異無常之性呢？看見自己或是看見他人，以前沒有病，心情安樂，身體健康。後時觀見或自或他，遇見很嚴重的病苦。內心觸對猛利的、很多的苦惱，內心與苦相接觸。前面已經說過，各式各樣的苦惱。又經過多少時間以後，又看見這個人又沒有病，心情安樂，身體彊盛，又健康起來。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說，或彼男女，自遭重病，命終殞歿，
tatra kathaṃ vyādhikṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati / ihānenaikadā ["]tmā ca pare ca dṛṣṭvā bhavanty arogiṇaḥ sukhino balavantaḥ / so ‘pareṇa samayena paśyaty ātmānam vā param vā ābādhikaṃ duḥkhitaṃ bāḍhaglānaṃ spṛṣṭaṃ śarīrikābhirveda-nābhiḥ duḥkhābhistīvrabhir iti vistareṇa pūrvavat / sa punar apareṇa samayena paśya-tyarogiṇaṃ sukhitaṃ balavantaṃ dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārā iti pūrvavat //
云何觀察內事終沒所作變異無常之性？謂由觀見今時存活，安住支持。復於餘時，觀見死沒；唯有尸骸，空無心識。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]13)云何觀察內事終歿所作變異無常之性呢？我看見現在這個時候，生命的存在很活潑的、很正常，生理和心理都是安樂地居住，四大地水火風互相支持而不互相破壞。過了多少時間，看見這個人死掉，只有屍體，那裡面沒有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，變成無情物。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
tatra kathaṃ maraṇakṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati /ihāyaṃ jīvitaṃ paśyati dhriyantaṃ tiṣṭhantaṃ yapayantaṃ so ‘pareṇa samayena mṛtaṃ kālagataṃ paśyati / vijñānaśūnyaṃ kalevaraṃ dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavatīti vistareṇa pūrvavat //
云何觀察內青瘀等所作變異無常之性？謂由觀見死已尸骸，或於一時至青瘀位，或於一時至膿爛位，如是乃至骨鎖之位。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]14)怎麼樣觀察內青瘀等所作變異無常之性？看見死亡以後，那個屍體，經過一點時間，身體青瘀，或於一時至膿爛位，如是乃至骨鎖之位。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
tatra kathaṃ [vi]nīlakādikṛtāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati / so ‘pareṇa samayena tāma(tada)sthi-śaṃkalikāvasthānaṃ paśyati / sa tadeva mṛtakalevaraṃ vinīlakāvasthamekadā paśyati / ekadā vipūyakāvasthamenaṃ vistareṇa yāvasthiśaṃkalikāvasthaṃ dṛṣṭvāsyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārā iti vistareṇa pūrvavat //
云何觀察內事一切不現盡滅所作變壞 無常之性？謂由觀見彼於餘時，此骨鎖位亦復不現，皆悉敗壞、離散、磨滅，遍一切種，眼不復見。見是事已，便作是念：如是諸行其性無常，何以故？如是色相數數改轉，前後變異現可得故。如是且由現見增上作意力故；十五種行觀察內事種種變異無常之性。
[解]15)云何觀察內事一切不現盡滅所作變異無常之性？就是在奢摩他裡面修觀的這個人，內心裡這樣思惟，觀見那個人在其它的時間內，那個屍體在其它的時間內，此骨鎖位也不見。那個骨鎖，一節一節的骨頭，連接在一起，敗壞不連接。彼此分離，分離以後，也磨滅。所有大的、小的、白的、黑的，一切種，眼睛都看不見。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。何以故？如是色相數數改轉，前後變異，現可得故。什麼是敗壞、離散、磨滅？若終沒已，埋於地故，或火燒故，或為種種傍生諸蟲所食噉故，或即於彼為諸風日所暴燥故，皆是散壞磨滅法性，當知此類是無常性。昔會今乖，名為離散。散已變壞，最後都盡，名為磨滅。前面這一共是十五科，姑且由我們現見的境界增上作意力故，就是在奢摩他裡面修毘缽舍那觀的增上作意力故。十五種行，觀察內事種種變異無常之性。
tatra katham asaṃkhyā(ya)na parikṣayakṛtām vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati[/] so ‘pareṇa [samayena] tāma (tada) pya[sthi] śaṃkalikāvasthānaṃ paśyati / sarveṇa sarvaṃ naṣṭā(ṣṭo) bhavati vidhvastā(sto,viśīrṇṇaḥ / sarveṇa sarva cakṣuṣo[a]nābhāsagatā
dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me samskārās tathā hy eṣāṃ paurvā-paryeṇa pratyakṣata evāyam evaṃ rūpo vikāra upalabhyate / vipariṇāmaḥ /evaṃ tāvat pratyakṣādhipateyena manaskāreṇādhyātmikasya vastunaḥ [paṃca] daśabhir ākārair vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati /
3.1.1.1.1.1.2.2.十六外事種種變異
觀察是已，復更觀察十六外事種種變異無常之性？云何觀察地事變異無常之性？謂由觀見此地方所，先未造立道場、天寺、宅舍、市廛、城牆等事，後見新造善作善飾。復於餘時見彼朽故圮坼，零落頹毀穿缺，火所梵燒、水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常，何以故？如是色相前後轉變，現可得故。
[解]前面觀察十五種內事種種變異無常之性，現在是觀察外事，用十六種種種變異無常之性。
1)怎麼叫做觀察地事變異無常之性呢？這位禪師在入定的時候，修毘婆舍那觀、修無常觀，謂由觀見此地方所，就是這個地區。在以前這個地方沒有佛教的寺廟，也沒有外道的天寺，外道相信天，供奉天。宅舍，就是一般的人民，他們的房舍。市廛，市就是人民做生意的地方。城墻等事，以前都沒有這件事，就是一片空地，後來就看見有新造、新建築的房舍做得很好，裝飾的也很好。又過一個時期，又看見所造的道場也好、天寺、宅舍、市廛 、城墻等事，都腐朽。圯坼，就是都破壞。或者是瓦、或者是墻零落。頹毀，就是倒塌。穿缺，或者一面牆沒有，就是穿，不是一個完整的建築物，就是有所缺。為什麼有這樣破壞呢？或者是火所焚燒、或者是水所漂蕩，都破壞，這是現見的事情。看見這樣的事情以後，心裡面這樣觀想：如是諸行，其性無常。何以故？如是色相前後轉變，不是聽人說，自己親見、現見的事情。
vyavacārayitvā(vyavacārya) ṣoḍaśavidhasya bāhyasya vastuno vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati / ye 'nena pṛthivīpradeśā nābhisaṃskṛtāḥ pūrvaṃ dṛṣṭā bhavanti / gṛha-vastvāpaṇavastu-puṇyaśālā-deva-kulavihāravastuprakāraiḥ paścāc cābhisaṃskṛtān paśyaty anabhisaṃskṛtān paśyaty anandinavānsukṛtān sūpaliptān / so ‘pareṇa sama-yena jīrṇṇān paśyati / jarjarānalūnavilūnāṃ (nān) cchīrṇān cha(kṣa)titapatitān khalu chidrān agninā vā dagchanndakena vāpahratāṃ(hṛtān) / dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavati / anityā bata(te)me saṃskārāḥ [/] tathāpye (hye)ṣāṃ paurvāparyeṇāyam evaṃrūpaḥ pratrakṣo vikāro vipariṇāma upalabhyate /
云何觀察園事變異無常之性？謂先觀見諸園苑中，藥草叢林，華果枝葉，悉皆茂盛，青翠丹暉，甚可愛樂。復於後時，見彼枯槁、無諸華果，柯葉零落，火所焚燒、水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]2)怎麼叫做觀察園的事情，它也是變異無常之性呢？謂先觀見諸園苑中，在裡面有藥草、有叢林、有華、有果、有枝葉，悉皆茂盛，是青、翠綠、也是紅色的，都是很光澤。看見以後，心裡面很歡喜。復於後時，見彼枯槁，無諸華果，柯葉零落，柯就是枝條，和葉都零落，怎麼會這樣呢？火所焚燒，水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說，前後變異可得。
evaṃ pṛthivyāṃ vipariṇāmānityatāṃ vyavacārayati / evaṃ tṛṇauṣadhivanaspataya ārāmodyānāni ca samṛddhapatrapuṣpaphalāni pasyati / harati tāni(haritāni) prāsādikāny abhiramyāṇi [/] upareṇa sa samayenocchuṣkāṇi pasyati / vigatapatra-puṣphalāni (/) agnidāhena vā dagdhāni (vā)
云何觀察山事變異無常之性？謂於一時，觀見其山，叢林蓊鬱，聳石巉巖；復於一時，見彼叢林，巉巖聳石，彫殘頹毀，高下參差，火所焚燒、水所漂蕩。見是事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]3)云何觀察山事變異無常之性？謂於一時，觀見其山，叢林蓊鬱，樹木都很茂盛。聳石巉巖，很高大的石頭在那高山上面，看上去很威嚴的，好像不可動搖的樣子。過一個時候，叢林巉巖聳石，彫殘頹毀。有高、有下也不整齊，或者是火所焚燒，或者是水所漂蕩，或者是大地震。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā parvatānyekadā samṛddhapāṣāṇāni paśyaty ekadā nirluṭhitapāṣāṇāni patitaśṛṃgāṇi patitakūṭāni utkūlanikūlāny agninā dagchāni udakābhiṣyanditāni
云何觀察水事變異無常之性？謂先一時，見諸河瀆池泉井等，濤波涌溢，醴水盈滿；後於一時，見彼一切枯涸乾竭。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]4)怎麼叫做觀察水事變異無常之性呢？就是過去的那一個時期，看見河瀆池泉井等，濤波湧溢，很多的水有波浪，都流出來。醴水盈滿，醴水，甘美的水，水也是很滿。後於一時，見彼一切枯涸乾竭。見是事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā utsasarastaḍāka(ga)nadīprasravaṇakūpādīny ekadā,samṛddhodakāni paśyaty ekadā parikṣīṇodakāni sarveṇa vā sarvaṃ viśuṣkāṇi khilībhūtāni koṭarāṇi/
云何觀察業事變異無常之性？謂先一時，見彼種種殉利牧農工巧正論行船等業，皆悉興盛；復於一時，見彼事業，皆悉衰損。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]5)云何觀察業事變異無常之性？謂先一時，見彼種種徇利牧農工巧正論行船等業，又看見各式各樣的徇利，徇者求也，就是求財。怎麼樣能夠求到財富呢？牧可以做兩種解釋，或者是牧牛、牧羊，因此而發財。牧，是做官的人，州牧就是州長，就是做大官可以發財。農就是種田的，種田也能發財。工巧，就是特別的一種智慧，我會造房子，這是工巧。我會做醫生，我能織布，我能造種種的機械，這些工巧。正論，就是寫文章的這些人，這也能夠求財利。行船，行在陸地上有運輸，在水裡面行船，就是運輸的這一個行業，也可以得到財利。皆悉興盛，不管是做那一行業，都做得很滿意，都發財。復於一時，什麼事情都做得不對勁，都不能得到財，都衰損。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā karmāntānekadā sampadyamānān paśyaty ekadā vipadyamānāṃ (nān) [paśyati/] tad yathā kṛṣikarmāntān naukarmāntān samyag vyavahārakarmāntān vividhāṃ chilpa (vidhā-ñchalpa)sthānakarmāntān
云何觀察庫藏變異無常之性？謂由觀見種種庫藏，一時盈滿；一時滅盡。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]6)云何觀察庫藏變異無常之性？謂由觀見種種庫藏，一時盈滿，庫藏裡面有很多的財寶，又有的時候沒有。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā kośasannidhīnāṃ vicitrāṇāṃ nānāprakārāṇām ekadā ācayaṃ paśyaty ekadā āpacayaṃ /
云何觀察飲食變異無常之性？謂由觀見種種飲食，一時未辦、一時已辦，一時入口、牙齒咀嚼，和雜涎唾、細細吞咽，一時入腹漸漸消化，一時變為屎尿流出。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前 說。
[解]7)云何觀察飲食變異無常之性？謂由觀見種種的飲食、各式各樣的飲食。一時未辦，想要吃那種飲食吃不到，沒有這個因緣。一時已辦，再過一個時期又有了，吃什麼有什麼。一時入口，把飲食入於口中。飲食到口中咀嚼，然後用口水和雜起來，細細的吞咽。吞咽以後，入胃裡面，漸漸的消化，一時變為屎尿流出。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā bhojanapānaṃ ca ekadā[na]bhisaṃskṛtā-(nnā)vasthaṃ paśyaty ekadābhisaṃskṛtāvastham ekadā ālāvisaraviklinnam ekada yāvad uccāraprasrāvāvasthaṃ [paśyati] /
云何觀察乘事變異無常之性？謂於一時，見種種乘、新妙莊嚴，甚可愛樂。復於一時，見彼朽故，離諸嚴飾。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常，餘如前說。
[解]8)云何觀察乘事變異無常之性？謂於一時，看見各式各樣的車，車是新的、非常好，弄的非常莊嚴，令人看見就生歡喜心。等到過一個時期，再看見車的時候，這個車就陳舊，腐朽，以前的那些嚴飾都沒有。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā vividhāni yānāny ekadā sumaṇḍitāni svalaṃkṛtāny abhinavāni paśyaty ekadā vigatālaṃkārāṇi / vigatamaṇḍanāni jarjarāṇi /
云何觀察衣事變異無常之性？謂由觀見種種衣服，一時新成、一時故壞，一時鮮潔、一時垢膩。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]9)云何觀察衣事變異無常之性？謂由觀見種種衣服，一時新成，是新成就，是令你非常滿意。過一個時期，就變成陳舊。新成就的衣服是很新鮮、很清潔，一時是垢膩的，就是污穢。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā vastrāṇām ekadā abhinavatāṃ pasyaty ekadā purāṇatāṃ / prakṣīṇatām ekadā śuddhatām ekadā malinatāṃ /
云何觀察嚴具變異無常之性？謂由觀見諸莊嚴具，一時未成、一時已成，一時堅固、一時破壞。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]10)怎麼樣觀察嚴具變異無常之性？謂由觀見各式各樣的莊嚴具很美，一時未成，又過一時，有因緣也有莊嚴具。一時是堅固的莊嚴具，一時是破壞，也是無常，不管是自己、是他人都是一樣。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathālaṃkārāṇām ekadānabhisaṃskṛtatām ekadābhisaṃskṛtatām ekadā sāratām ekadābhinna-prabhinnatām vikṣīṇatāṃ pasyati /
云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性？謂由觀見舞歌伎樂，現在種種音曲差別，異起異謝。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]11)云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性？就是看見又跳舞、又唱歌，又很多的美女在那裡作音樂，有才華的女人作各式各樣的音樂。現在，各式各樣美妙的音曲不同，都現起來。再觀察這些不同的情形，各式各樣又謝落，他們也不唱歌、也不跳舞，也不作音樂，種種的音曲都沒有。見此事已，便作是念如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā nṛttagītavāditānāṃ pratyutpannaprayogavicitrabhūya [s]samudgatā[ṃ]-bhavabhaṃgatām paśyti /
云何觀察香鬘塗飾所有變異無常之性？謂先觀見種種香鬘，鮮榮芬馥；後時見彼萎悴臭爛。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]12)怎麼樣觀察香鬘塗飾所有變異無常之性？香，就是香粉或者香油，這些各式各樣的香。鬘，就是各式各樣的花結成的鬘。塗，可以塗在身上，塗你的面上。鬘可以裝飾，放在頭上，放你身上。這些事情也都是變異無常之性。怎麼觀察呢？謂先觀見各式各樣的香，各式各樣的鬘都是很新鮮很榮潤、很芬馥，芬馥就是香氣四溢。過一個時期看見，枯萎、萎謝、憔悴、臭爛。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā gandhamālyavilepanānāṃ pratyagrasugandhāmlānatāṃ paśyati / apareṇa samayena nātisugandhadurgandhamlānaviśuṣkatāṃ paśyati /
云何觀察資具變異無常之性？謂觀見彼，未造、已造、成滿、破壞，前後變異。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]13)云何觀察資具變異無常之性？資具也就是資身之具，生活所需的這些事情。這些資身之具，是衣食住這些東西。原來是沒有造成，後來又造成，造成的時候是成滿，很圓滿令你滿意，後來又破壞，就是前後是有變異。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
tathā bhāṇḍopaskārāṇām anabhisaṃskārābhisaṃskārasārabhagnatāṃ paśyati /
云何觀察光明變異無常之性？謂由觀見種種明闇生滅變異。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]14)云何觀察光明變異無常之性？觀見有的時候有光明來，有的時候沒有光明。有的時候又有光明，這也是生滅的變異。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。tathā ālokānukārayoḥ saṃbhava-vibhavatām paśyati /
云何觀察男女承奉所有變異無常之性？ 謂觀見彼，或衰、或盛，不久堅住。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。
[解]15)怎麼樣來觀察男女承奉所有的變異無常之性呢？觀見男女間的關係，有的時候，兩人變成怨家，就沒有互相承奉的事情。有的時候，又和合如初，彼此滿意互相承奉。隨順你的意思為你做事叫做承奉。不久堅住，就算是互相承奉，彼此間都滿意，但也不會很久，不是很堅固，能長時期的存在，是非常脆弱，一句話就破壞。見此事已，便作是念：如是諸行，其性無常。餘如前說。什麼是衰、盛、不久堅住？或年衰老，是名為衰。或年壯盛，是名為盛。遷流謝滅，是名不久堅住。
tathā strīpuruṣacaryāsambhavavibhavatāṃ paśyati / asthiratāṃ [/] dṛṣṭvā ca punar asyaivaṃ bhavaty anityā bata(te)me saṃskārās
如是一切外事諸行，前之六種，是所攝受事。後之十種，是身資具事。以要言之，當知其性皆是無常，何以故？形相轉變，現可得故。
[解]一切外在的事情，都是因緣所生的有為法。前面的六種就是地事、園事、山事、水事、作業事、庫藏事，這六種是所攝受事，是那個人有種種積聚的財富，就是有很多的房地產，有山，山裡面還有河流，有很多的事業，有很多的庫藏。後面十種，是日常生活所需要的這一切事情。簡要的來說，這些事情都不是永久，不是堅固，都是會變動。什麼原因知道它是變動的呢？這些事情，不管是所攝受的事，或者是生活所需的事，形體、相貌都是有變化，這件事現實上就可以知道。
tathā hy eṣāṃ bāhyānāṃ saṃskārāṇāṃ ṣaṇṇāṃ ca parigrahavastūnāṃ daśānāñ ca kāya-parivārāṇāṃ pratyakṣatā vikāro viparimāṇo 'yam īdṛśa upalabhyate / sarvatra caitat peyālaṃ veditavyaṃ //
3.1.1.1.1.2.滅壞行
3.1.1.1.1.2.1.依可現見
由如是等如前所說諸變異行，現見增上作意力故於內、外事，如其所應，以變異行，觀察一切是無常性。由是因緣，於諸變異無常之性，現見不背，不由他緣，非他所引，隨念觀察，審諦決定。即由如是所說因緣，說名現見增上作意。
[解]由如是等如前所說諸變異行，現見增上作意力故，這是由現見，這是最有力量的一種啟發智慧的事情。於內身和外邊的事情隨其所應，用變化的觀行，就是在奢摩他裡面作如是觀，叫做行。觀察內事、外事都是無常。由是因緣，於諸變異無常之性，現見都是不會違背無常的道理。不需要假藉其他的因緣來啟示你，別人來告訴你，不是另外一個人來引導你，而是你自己在奢摩他裡面隨念觀察，很深刻地決定這件事，一點也不猶豫地，叫做決定。即由如是所說因緣，說名現見增上作意。
ebhir aṣṭābhir vipariṇāmakāraṇaiḥ pūrvanirdiṣṭair asyādhyatmikabāhyasya vastuno yathāyogaṃ pratyakṣādhipateyena manaskāreṇaivaṃ vipariṇāmākāreṇānityatāṃ vyavacārayati/yathānena sā vipariṇāmānityatā pratyakṣaṃ dṛṣṭā bhavaty anubhūtā aparapratyayaś ca tasyāṃ bhavaty ananyaneyaḥ / tathaivānusmaran vyavacārayati / niścitaś ca bhavati / tenocyate pratyakṣādhipateyo manaskāra iti /
即由如是現見增上作意力故，觀察變異無常性已。彼諸色行，雖復現有剎那生滅、滅壞無常，而微細故，非現所得，故依現見增上作意應正比度。云何比度？謂彼諸行要有剎那生滅滅壞，方可得有前後變異，非如是住得有變異，是故諸行必定應有剎那生滅。彼彼眾緣和合有故，如是如是諸行得生，生已不待滅壞因緣，自然滅壞。如是所有變異因緣，能令諸行轉變生起，此是變異生起因緣，非是諸行滅壞因緣，所以者何？由彼諸行與世現見滅壞因緣，俱滅壞已，後不相似生起可得，非彼一切全不生起。或有諸行既滅壞已，一切生起全不可得。如煎水等，最後一切皆悉消盡，災火焚燒器世間已，都無灰燼，乃至餘影亦不可得。彼亦因緣，後後展轉漸減盡故，最後一切都無所有，不由其火作如是事。是故變異，由前所說八種因緣，令變生起自然滅壞。如是比度作意力故，由滅壞行，於彼諸行剎那生滅、滅壞無常而得決定。
[解]1)即由如是現見增上作意力故，觀察變異無常性已。前面內事、外事，都是屬於色，當然也關係到心。雖復現有剎那生滅，剎那生滅是微細，滅壞無常是粗顯。粗顯的滅壞無常，也是現有的，剎那生滅也是現有的，但是，剎那生滅是特別微細。不是現在的知識所能知道，只能看見粗顯的無常的變異可以知道，微細的不行。怎麼樣才知道有剎那生滅這件事呢？所以，應該依據現在的眼耳鼻舌身意，現見的這些無常的敗壞相來比度、推測這件事，它有粗顯的敗壞，理應該有剎那生滅，應該這樣比度。
2)怎麼樣用已知道的、粗顯的敗壞相，來比度不知道的剎那生滅呢？什麼方法可以比度呢？那麼多的有為法，要有剎那生滅，決定有微細的剎那生、剎那滅，這也是一種滅壞。有這樣微細的生滅，才可以有前、後這種很顯著的敗壞相，才可以顯出來。不可能說是顯著的變壞之前，它們是完全沒有變化、很寧靜的安住不動，就忽然間會有變異，不可能是這樣。可以推知，就是這樣比度。所以這一切有為法，必定是應該有剎那生滅，不然不應該忽然間就有大破壞相出。
3)各式各樣的因緣，應該具足的因緣都和合起來，有故。如是因緣，如是因緣，然後就有因緣所生法出現。這個所生法也是諸行，能生法的因緣也是諸行，彼此都是有為法，所以都叫做行。因緣所生法，出現以後，又怎麼樣呢？就是滅壞，不需要假借破壞的因緣出現，它才消滅。這些有為法的現起，需要憑藉因緣，等到現起以後的消失，現起以後的滅，不需要因緣。
4)怎麼說沒有滅壞因緣自然滅呢？如是如是，或說是大風，或者大水、大火來，把世界上的情況都變化，這麼多的變異因緣，不是滅因緣，是什麼呢？這些變異因緣，這個地震、大風、大火、大水的這些因緣，能令有為法轉變生起，就是換一個形象現出來。這是變異使令諸行有變化生起的因緣，不是諸行滅壞的因緣。
5)怎麼回事情呢？
a)由彼那些有為法，說我看見這個房子，看見這個高山，看見這個橋樑，這些有為法，與世間上的人，現見地震，或者大水、大火、大風，這些滅壞因緣。它把這個橋破壞，把這個大樓破壞，大風也過去，大水也過去，地震也過去。後來，這些事情過去以後，和以前有不相似的現象，現出來。原來有一個完整的橋可以用，現在有一個破壞的橋在那裡，只是破壞而已，只是和以前不相似。並不是這些破壞的因緣，把這一切有為法，完全都沒有。非彼一切完全不生起，還繼續有不同的形相存在那裡。所以它不是滅壞因緣，它是轉變生起的因緣，變異生起的因緣，不是諸行的滅壞的因緣，所以這個滅，是不待緣的。就是剎那間生起，剎那間就滅。為什麼會這樣呢？因為，心是剎那生、剎那滅。一切法是心的變現。心剎那生滅故，一切法都有剎那生滅。
b)什麼是非彼一切全不生起？或者這樣解說，世現見水所漂爛，大水來了，一漂動都破壞。火所焚燒，風所鼓燥為因緣故，諸行滅壞，世間人的知識認為這是個滅壞的因緣。站在佛法的態度來說，不應該說這是滅壞的因緣。由現前的這一切境界，在以前這個災難沒有來的時候，那個諸行的相貌存有，災難來了以後，這相貌沒有。同時這個災難，把這些有為的諸行破壞的時候，以後還有相續的事情繼續的存在下去。所以壞是壞了，但是沒有滅，還是繼續有，繼續存在。所以不能說它是滅的因緣，只是轉變生起的因緣。譬如有一樣東西，火所焚燒的時候，但是很多的水灌下去，火就滅，有水的相出現。這樣用佛法來說，這就是那個物，那個起火的因緣不具足，火是自己滅，它沒有因緣存在，它就自己滅。不是水能使令火滅，這個水來了，只能障礙火生存的因緣，使令它的因緣不具足，那麼火就滅。所以從這件事上來看，應該這樣認識它，這個水，是彼物後來轉變的生起的一個因緣，那件事沒有完全消滅，還是繼續存在的。若認為水滅火，是滅的一個因緣的話，後來的不相似的事情還繼續存在下去，那件事應該不存在，那才叫做滅。現在不是，事情過去以後還繼續有不相似的事物存在，那就沒有完全滅。所以若說它是滅壞的因緣是不合道理的，它只是轉變生起的因緣。顯揚聖教論上有個頌：非水火風滅，以俱起滅故，彼相應滅已，餘變異生因。這個大水、大火、大風能破壞我們居住的大環境。但是它不是滅壞的因緣，因為它同時把原來的我們感覺滿意的形相破壞而已。那個地水火風破壞的因緣來的時候，把這些我們滿意的形相不是都滅，還有剩餘的有不同於以前的事情出現，就等於說水、火、風是不同的形相生起的因緣，它不是滅的因緣，是生起的因緣。
6)現在拿或全不生的事情來難問佛教的思想。這些有為法滅壞以後，就完全沒有，沒有不同的事情生起，也有這種事情。就像鍋裡面有水，下面有火，用火燒它。燒它之後，鍋裡面的水，逐漸的就減少，燒到最後把鍋子都燒乾，水完全沒有。第二個例子，世間上的大的災難，大火來焚燒這個器世間，燒完的時候，都無灰燼，乃至餘影亦不可得，這就是和前面不同，前面說是非全不生，現在是完全沒有。這樣說，滅不待因是不對，這是完全滅。
7)前面舉這二件事，那也是因緣使令它這樣子。後後展轉，就是剎那剎那的這個時間上，由前而後，後而又後，展轉、漸漸地減少使令鍋裡面的水燒盡，就是水存在的因緣沒有，水就不能繼續存在，水的形相沒有，但是水變成氣，不是完全沒有。等於用火來燒，是氣的生起因緣，還不是完全滅盡。它沒有生存的因緣，最後一切都沒有。所以這世界被火燒的沒有，水被火燒的沒有，但是它還是繼續有事情存在。這個世界被火燒的，乃至餘影亦不可得，是在地的形相來看，是看不到，實在是由微而細，變成微塵散佈在虛空裡面，還是有。說是水沒有，這個世界沒有，不是火能叫它滅，它是轉變生起的因緣，而不是完全能滅盡的因緣。
8)所以火得因緣的時候，能治水。水得因緣的時候，就能破壞火，地水火風互相破壞。由前所說八種因緣，使令這些有為法，有變化的生起，這還是變異生起的因緣，而不是滅的因緣。滅壞還是不待因緣，而滅壞的，是自然滅壞。
9)由已知的來推測比度未知的事情，是在奢摩他裡面依據聖言量，這樣觀察的力量。由滅壞行這樣觀察，對於彼諸行剎那的生滅、滅壞、無常的這個道理，可以得到決定。就是諸行前後的變異、變化一定是有剎那生滅這件事，不然它不應該頓然，忽然間就有重大的轉變，不應該是這樣。
sa evaṃ pratyakṣādhipateyena manaskāreṇa vipariṇāmānityatāṃ vyavahā(cā)rayi-tvā(vyavacārya) yeṣāṃ rūpiṇāṃ saṃskārāṇāṃ satī samvidyamānā kṣaṇotpannabha-gnā-vinīlatā(vilīnatā)nopalabhyate / tatra pratyakṣādhipateyaṃ manaskāraṃ niśrityā-numānaṃ karoty evañ ca punar anumānaṃ karoti/kṣaṇotpannabhganavilīnānām eṣāṃ saṃskārāṇām iyaṃ pūrveṇāparā vikṛtir yujyate / na tu tathaivāvasthitānāṃ iti hi kṣaṇikāḥ samskārās teṣu teṣu pratyayeṣu satsu tathā tathotpadyante / utpannāś cānapekṣya vināśaka [ā]ranaṃ svarasena vipa(na)śyanti/ yāni punar etāni vipariṇāmakāra-ṇāni tāny anyathotpattaye satya(mva)rttante vikṛtāyā utpatteḥ kāraṇībhavanti / na tu vināśasya [/] tatkasya hetoḥ [/] sahaiva tena vināśakāraṇena vinaṣṭānāṃ saṃskārāṇāṃ yasmād visadṛśā(śī) pravṛttir upalabhyate / na tu sarveṇa sarvam apravṛttir eva [/] yeṣām vā punaḥ saṃskārāṇāṃ sarveṇa sarvam apravṛtti rupalabhyate / tad yathā kvāthyamānāmasāmante sarveṇa sarvam parikṣayo bhavati agninirdagdhānāṃ ca lokabhājanānāṃ maser api na [pra]jñāyate / chāyikā ca / śiṣṭam api na prajñāyate
teṣām apy uttarottarakaraṇaparyād ānādante sarveṇa sarvam abhāvo bhavati /na tv agninaiva kriyate [/] tasmād vipariṇāmakāraṇāny etāny aṣṭau yathoktāni svarasenaiva tu vināśo bhavati / sa evam ānumānikamanaskāreṇa saṃskāreṇa kṣaṇotpannabhagna-vilīnatāyāṃ
3.1.1.1.1.2.2.於非所現見
於如是事得決定已，復於他世非所現見，諸行生起應正比度，云何比度？謂諸有情現有種種差別可得，或好形色、或惡形色，或上族姓、或下族姓，或富族姓、或貧族姓，或大宗葉、或小宗葉，或長壽命、或短壽命，言或威肅、或不威肅，或性利根、或性鈍根，如是一切有情差別，定由作業有其差別，方可成立，非無作業。如是有情色類差別，定由先世善不善業，造作增長種種品類。
[解]1)前面這一段，由於顯著的變異可以推知，諸行是有剎那無常，這件事可以得決定，一點也不猶豫。在奢摩他裡面，還可以作如是觀，復於他世非所現見，他世主要就是未來世。現在這個生命假設能活一百歲，一百歲死了，將來怎麼回事？沒得天眼通，將來事情看不見。諸行生起，就是來生的生命，色受想行識的諸行的現起。應正比度，應該根據佛的聖言量去推測、去觀察、去思惟。
2)云何比度？還是由已知推未知的事情。在世間上流轉生死的這些補特伽羅，現前，有各式各樣的不一樣，彼此間不一樣，什麼不一樣呢？
a)或好形色，或者這個補特伽羅有一個美好的形像、顏色；眼耳鼻舌身意，色受想行識，在形色上看，很莊嚴。或惡形色，或者這個眾生，他的形像、形色不是好，很惡。
b)或上族姓，上就是高尚的族姓，就是地位高尚，或者是智慧高尚，或者品德高尚，或者是下族姓，他的品德不是高尚。
c)或富族姓，或貧族姓，或這個人是富貴的或者財富很多，或者是貧苦的人。
d)或大宗葉，或者這個族姓裡的人很多，好像大樹很多的枝幹，很多的葉。就是這個族姓裡面人很多。或小宗葉，人不是很多。
e)或長壽命，壽命很長；或者壽命短。
f)言或威肅、或不威肅，或者有人說出話來，有威力，使令別人不敢不服從，或者令你生恭敬心。或不威肅，或者有人說話，沒有威力，人家不生恭敬心。
g)或性利根，或者這個人的心性，他的根性很利，眼耳鼻舌身意都很利。或性鈍根，或者這個人的眼耳鼻舌身意很遲鈍，或者說善根的利鈍也可以。
3)這麼多的無量無邊的補特伽羅彼此間比對起來，會有各式各樣的不同。是什麼原因而不同？決定由他的業，身業、語業、意業不同，所以現在的果報就不同。若有這樣不同的業，才成立現在不同的果報，不是沒有作業，自然的就有這些差別。
4)如是有情色類差別，定由先世善不善業，造作增長種種品類而成就。
niścayaṃ pratilabhya punar apy apratyakṣaparalokāsaṃskārapravṛttāv anumānaṃ karoti // evaṃ ca punar anumānaṃ karoti / santi satvā(ttvā) ye avarṇṇā api durvarṇā apy upalabhyante uccakulīnā api ādyakulīnā api daridrakulīnā api alpeśākhyā api dīrghayuṣo (ṣa)āde /yavākyā api anādeyavākyā api tīkṣṇendriyā api / tadetat satva(-ttva) vaicitryaṃ sati karmavaicitrye yujyate [/] nāsati / yud rūpaiḥ sattvair yadrūpaṃ pūrvam eva bhūtaṃ (kṛtaṃ?) kuśalākuśalaṃ citrakarma kṛtam upacitaṃ
由彼因緣，於今自體差別生起，不應自在變化為因。何以故？若說自在變化為因能生諸行，此所生行，為唯用彼自在為緣？為待餘緣，如是自在方能變化？若唯用彼自在為緣，是則諸行與彼自在俱應本有，何須更生？ 若言先有自在體性，然後行生，是則諸行，不唯自在為緣生起。
[解]1)由於前生善不善業的因緣，所感到今生的生命體，就是不同的生命的現起，不應該是大自在天，世界上的萬物是他變化，他這個變化是萬物生起的因緣，這樣說法不合道理。
2)有什麼理由說是大自在天變化為因不合道理呢？假設你的理由說自在變化為因的話，為萬物的生因。能生出來宇宙間的萬事萬物，主耍是我們的生命體，我們的眼耳鼻舌身意。所生的這些萬物，是唯獨用彼自在天為因緣，是這樣？是還要憑藉其它的因緣，大自在天才能變化萬物呢？
3)假設只是用大自在天單獨地能變化宇宙間的萬事萬物，只是用自在天做萬物生起的因緣，若是這樣的話，世界上的這些萬事萬物，都應該從久遠以來就有，因為自在天，很久就有。那麼也都是本有的，為什麼有的事情現在才出現呢？
4)如果你說久遠以前，先是有大自在天的體性，先有他的生命，後來才有宇宙間的萬事萬物現起。你若是這樣講，後來有萬事萬物的現起，就是有前後的次第；若這樣講，諸行就不唯獨是大自在天的力量現起的，一定還有其它的因緣。那麼為什麼那個時候有？為什麼這個時候有？為什麼這件事將來有？那有不同的因緣，應該有不同的理由。
tena hetunā tena pratyayena teṣām idam ātmabhāvavaicitryam abhinirvṛttaṃ //na caitadīśvaranirmāṇahetukaṃ yujyate / saced īśvara-nirmāṇahetukaṃ syāt tadīśvara-pratyayam eva vā syād anyena vopādāneneśvaro nirmimīta / saced īśvara pratyayam eva syāt teneśvarasyaiṣāñ ca saṃskārāṇāṃ yaugapadyaṃ syāt / atha pūrvam īśvaraḥ paścāt saṃskārā neśvarapratyayāḥ saṃskārā bhavanti /
若言自在，隨其所欲功用祈願，方能造化；是故亦用欲為因緣，非唯自在。若爾，此欲為有因耶？為無因耶？若言有因，即用自在以為因者，此則同前所說過失，不應道理。若言此欲更有餘因，是則如欲功用祈願，離自在外，餘法為因。如是亦應一切諸行，皆用餘法以為其因，何須妄計無用自在？由如是等比度增上作意力故。於有他世諸行生起，獲得決定。如是略由三種增上作意力故，尋思觀察內外諸行，是無常性。謂淨信增上作意力故，現見增上作意力故，比度增上作意力故。
[解]1)若是自在天隨其所欲，隨他心裡歡喜，大自在天有這個功用，他有能力，心裡面一願就造化出來東西。若這樣說，就不唯獨是大自在天，也要有欲，是萬物生起的因緣，不單獨是大自在天。
2)若是你同意這個說法，大自在天也要用欲才能夠變化出來萬物，這樣說這個欲，它是有因緣？是無因緣呢？
3)如果你說這個欲也是有因的，什麼因呢？就用自在天為欲的因，這欲是由自在天生起的。這和前面唯用自在天為因那個過失是相同的。因為這個欲是自在天的，那麼有自在天的時候就應該有欲，那個時候也還是世間上的萬物都應該從久遠以來都是有的，都是本有的，所以是不應道理。
4)如果你說大自在天這個欲不只是以大自在天為因，還要有其他的因緣為欲作因。這樣說，這大自在天有欲，於是乎他發了功用，發了功能，就是他心裡面一祈願就有萬物，這樣說，離自在天之外，另外還有其他的因緣，才有欲。若這樣講，那也應該，世間上的萬事萬物皆用餘法，為它生起的因緣。何須要你錯誤的執著，用大自在天為諸法的因緣呢？根本不須要有個大自在天，那是虛妄執著，這是個錯誤的說法。
5)由前面這一段，這個比度，由已知來推未知。它有大的變動一定有小的變動作因緣，就是微細的生滅。由於世間上的補特伽羅有各式各樣不同的果報，他也有不同的因緣。這樣作意力故。所以這個生命結束，到未來世的諸行的生起，也是由業力來決定的，這件事我們也要有決定的信心，不會是大自在天，由上帝創造萬物，沒有這回事情。
6)前面的這一段文，一共有三種的增上作意力故。觀察內外諸行都是變動。那三種增上作意力故呢？謂淨信增上作意力故，就是由佛的聖言量說世間上的事情都是無常，我們一點疑惑沒有，所以由淨信增上作意力故。現見增上作意力故，就是我們世間上的內事外事有顯著的變動，這就是我們可以感覺到，我們可以看見，這是現見增上作意力故。比度增上作意力故，由比度、由推測，由按照道理來推測，這就是比量，由這個增上力故，就知道尋思觀察內外諸行是無常性。
atheśvarasya praṇidhānaṃ nirmāṇakāraṇaṃ neśvara eva /tena samīcchā sahetukā(kī) vā syānnirhetukā(kī) vā [/] yadi sahetukā īśvarahetukaiva ca tena pūrvakeṇa doṣeṇa tulyatayā na yujyate / athānyahetukā(kī) tenecchā prayatnaḥ / praṇidhānam īśvara-vinirmuktānyadharmahetukā tathā sarve 'pi samskārā dharmahetukā eva bhaviṣyanti / kim īśvareṇa vṛthā kalpitenety evam ādinā a[ā]numānikena manaskārenaivaṃ bhāgīyena paralokena saṃskārapravṛttau niścayaṃ pratilabhate / sa evaṃ triḥ prakārama-naskārādhipatyena śraddhādhipateyena pratyakṣādhipateyenānumānādhipateyānāṃ-(yām) nityatāṃ vyavacārayati
3.1.1.1.1.3.別離行
於前所舉能隨順修無常五行，已辯變異、滅壞二行。云何復由別離行故觀無常性？謂依內、外二種別離，應知諸行是無常性。依內別離無常性者，謂如有一，先為他主，非奴、非使，能自受用，能驅役他作諸事業。彼於後時退失主性，非奴使性，轉得他奴及所使性，於主性等名為別離無常之性。依外別離無常性者，謂現前有資生財寶，先未變異，未為別離無常滅壞，後時為王、盜賊、非愛及共財等之所劫奪，或由惡作加行失壞，或方便求而不能得。如是等類應知，是名由別離行知無常性。
[解]十行裡邊的前五行，都是屬於無常觀，已經說明變易行、滅壞行。怎麼叫做別離行觀無常性？有內別離、有外別離，就根據這二種別離的相貌觀察，應該知道這些有為法都是有變化。
1)什麼是依內別離無常性？就是依據內，就是我們的生命體，也有別離無常的性格，也有這種性質的事情。譬如有一個人，他以前是為這一個團體的主人。什麼叫做主？他不是奴僕，不是人使用的人。他能自主的受用一切事情，不需要給別人批准。能驅使別的人，做各式各樣的事情，這是形容主的相貌。那個人經過多少時間，到後來的時候，退失主的性格，自在力失掉，非奴、非使叫做主性。轉變成是別人的奴僕，別人的使用者，這麼樣一個性格的人。對自在力來說，就叫做別離無常之性。
2)什麼是依外別離無常性？就是現在當前，有資養生命的財富很多，他有這麼多的財寶，在以前的時候，是沒有變化，一直擁有這個財寶。他沒有被別離無常所破壞，一直擁有財寶。經過多少時間，後來的時候，或者為王，為國家，被政府把你的財富沒收；或者是為強盜，或者是小偷，或者是非愛，就是有仇恨的人。及共財等，就是和你共有財產的那個人，還有多少人共同擁有這個財富，那些共財者思想有點轉變，就把你踢出去，財富同你分離。或由惡作，就是過去世，你有什麼嚴重的罪過。加行失壞，就是現在擁有這麼多的財富，你要管理它，或者以財生財，或者是怎麼樣管理，行動上你有錯誤，於是乎把財富丟掉。或方便求而不能得，用我的智慧，用我的能力我求財富，得不到；或者失掉以後，我還想辦法求回來，不能得，就是財富同你分離。前面這麼多的不同，這麼多的原因，應知道是由別離行知無常性，有內有外的不同，外又有這三種不同，這是別離性。
tatra yā pūrva pañcavidhā 'nityatā pañcākārabhāvanānugatā uddiṣṭā tatra vipariṇāmā-kāranirdiṣṭā vināśākārā ca / visaṃyogākārā anityākārā(anityatā)katamā / āha / adhyāt-mam upādāya bahirdhā ca veditavyā // tatrādhyātm anupādāya yathāpi tad ekatyaḥ pūrvam pareṣāṃ stā(svā)mī bhavaty adāsaḥ apreṣyaḥ / aparakarmakaraḥ / so ‘pareṇa samayena svāmibhāvam adāsabhāvaṃ vihāya pareṣāṃ dāsabhāvam upagacchati / svāmibhāvād visaṃyujyate / tathā santaḥ samvidyamānā bhogā avipariṇatā avinaṣṭā rajñā(ḥ) apahriyante / corair vā apriyair vā dāyādair ity anityatā veditavyā /
3.1.1.1.1.4.法性行
云何復由法性行故觀無常性？謂即所有變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世猶未合會，於未來世當有法性，如實通達如是諸行，於未來世當有法性，如是等類名為通達法性無常。
[解]怎麼叫做法性行故觀無常性呢？謂即所有變異無常、滅壞無常、別離無常，這三種無常，在現在這個時期又沒有和你碰到一起。現在沒有，但是未來世，就是將來世，還是有這種事情，有這個法性。因為這些財富的這種事情是這種性格，它就是不會永久的。修無常觀的佛教徒，應該真實的明白這件事，就是這麼多的財富，於未來世會有變異無常、滅壞無常、別離無常。如是等類，名為通達法性無常。你的財富不會永久，要知道這件事。因為在未來世，變異無常、滅壞無常、別離無常，這三種無常一定會有的。所以，這些有為法，它不會超越無常這個法性，一定是要無常。
tatra dharmatākārā 'nityatā yathāpi tasyā eva vipariṇāma[ā]nityatāyāḥ vināśānityatāyāḥ / vartamāne 'py adhvanyasamavahitāyāḥ anābhoge(gate) 'dhvani bhāvinyā dharmatāṃ pratividhyaty evaṃ dharmāṇa ete saṃskārā anāgate 'dhvani evaṃ bhāgīyā iti /
3.1.1.1.1.5.合會行
云何復由合會行故觀無常性？謂即如是變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世合會現前，如實通達如是諸行，於現在世現前合會。如是等類名為通達合會無常。彼於如是內外諸行五無常性，由五種行，如其所應作意修、習、多修習故獲得決定。
[解]云何復由合會行故觀無常性？謂即如是變異無常、滅壞無常、別離無常，於現在世合會現前，你要真實的通達，這些有為法於現在世，現前和你碰到一起，你也就會遭遇到這些別離無常、滅壞無常、變異無常的。如是等類，名為通達合會無常。那個修行人，對於內外諸行五種無常性，由這五種觀行，在奢摩他裡面觀察，變異無常，是這樣修觀；是滅壞無常，這樣修觀；別離無常，這樣修觀；修習、多修習故，就在思想裡邊、智慧上，就決定知道是無常。
eṣu sannihitākārāya-(rayā？) ita eva vipariṇāmānityatāṃ vināśānityatāṃ visaṃyogā-nityatāṃ samavahitāṃ saṃbhuravībhūta [ā]-mākārayati / sa evam ādhyātmikabāhyānāṃ saṃskārāṇāṃ pañcavidhāyām anityatāyām ebhiḥ pañcabhi rākārair yathāyogaṃ manasi kārabāhulyād
3.1.1.1.2.苦行
如是由證成道理及修增上故，於無常行得決定已，從此無間趣入苦行。作是思惟如是諸行皆是無常；是無常故，決定應是有生法性；如是諸行，既是生法，即有生苦；既有生苦，當知亦有老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。如是且由不可愛行，趣入苦行。如是復於有漏有取能順樂受一切蘊中，由結縛行，趣入苦行。所以者何？以於愛等結處生愛等結，於貪等縛處生貪等縛，便能招集生、老、病、死，愁、悲、憂、苦，一切擾惱純大苦蘊。如是復於有漏有取順非苦樂一切蘊中，由不安隱行，趣入苦行。所以者何？有漏有取順非苦樂一切諸蘊，麁重俱行苦、樂種子之所隨逐，苦苦、壞苦不解脫故，一切皆是無常滅法。
[解]1)前面這一大段文，由佛的聖言量來證成是無常的，由現見知道是無常的，叫證成道理。及在奢摩他裡修無常觀的力量的關係，決定知道是無常。從此無間趣入苦行，就從這裡開始，沒有第三法來加在裡面，就進入到苦的觀行。
2)在奢摩他裡作這樣的無常觀行的思惟：就肯定的知道這一切有為法是不長久的。因為他是不是永久的，就決定知道他應該是有生法性。因緣生法，原來是沒有的，現在因緣和合，就出現，叫有生法性，他有生。如果無為法，就是無生，無生無滅。有為法，就是現在沒有，因緣和合他就有。這些有為法，既然是因緣所生法，他若生，就有老、有病、有死的苦，還有怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，生苦乃至到求不得苦是七苦。這是由無常故，就知道諸行還有七種苦惱。如是且由不可愛行，趣入苦行。前面修這麼多的無常行，就會有這麼多的苦，而這些苦是不可愛的。老也不是可愛的，病、死、怨憎會、愛別離，求不得都不是可愛的事情。這樣觀，就由無常行進入到苦的觀行。怎麼樣觀察苦？就是這樣觀察。
3)前邊這一段文這樣修苦，
a)復於有漏有取，就是五蘊，五蘊是有漏的、是有取。你的色受想行識，能隨順引發樂的覺受。一切蘊中，這個樂受不會離開你的五蘊，另外有樂受。一切的樂受，都在你的色受想行識裡面。由結縛行，就是由你內心裡面有煩惱，煩惱是結，是縛，煩惱也是行，也是心法。趣入苦行，這個煩惱就綁住你，進入到苦惱的境界。就是你的愛煩惱，把你綁住，送到你歡喜的那個境界，若在佛來看，就把你送到苦惱裡面。你自己不認為是苦，認為是快樂。
b)怎麼叫做由結縛行，趣入苦行呢？以於愛等結處，愛等結，一共有九結：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、還有疑結、嫉結、慳結，這九種結。這九種結，它的生起，一定有一個因緣的，叫做處。愛等結處，就是引發這些煩惱的一個所緣緣的境界。這個所緣緣境界出現的時候，生愛等結，愛煩惱的所緣緣就生出愛煩惱。乃至嫉妒、慳吝的煩惱的因緣，就生出來嫉妒、慳吝等的煩惱。於貪等縛處，生貪等縛，貪等就是貪瞋癡，也是有個所緣緣的境界。這些都是繫縛，煩惱繫縛著你，不可能不貪，就是把你綁住。那個所緣緣的境界，引生你內心的貪瞋癡的繫縛。愛等九結和貪等縛的關係，應該是輕重之別。九結是比較輕的，貪瞋癡是重的。就是由輕而重，由小而大。有九結、有三種縛，就能使令你招集生苦、老苦、病苦、死苦，愁慮、悲傷、憂鬱，很多的痛苦。生老病死是生理上的苦惱，愁悲憂苦是心理上的苦惱。生理上的苦惱、心理上的苦惱，總合起來，就是純大苦蘊，就是這個色受想行識。這個色受想行識裡面有一切的擾惱，都在裡邊。一切擾亂你，令你苦惱的事情，都在這裏頭，就是由於你有九結、有三縛所引起、現出來。這個結縛行能令你生出苦惱。什麼是結？就是能令你有苦惱，你的煩惱令你有苦惱。你放縱這個煩惱，結果煩惱就給你苦惱，給你受苦，叫做結。什麼是縛？縛是繫縛，把你綁住，什麼意思？令於善行不隨所欲，使令你對於有功德的活動，不能夠隨所欲為，你想要做功德，它障礙你，故名為縛。
4)前面說是由結縛行引入壞苦，引眾生在世間上受苦不是這一種，還是在這個色、受、想、行、識裡邊。順非苦樂一切蘊中，你的受、想、行、識有時候順樂受，有時候順苦受；這個時候順非苦樂，這個時候就是這樣的一切蘊中。由不安隱行，這個時候是非苦非樂，就叫做不安隱行。趣入苦行，也引你到苦惱的地方。
a)為什麼順非苦樂，由不安隱行，趣入苦行呢？有漏、有取，順非苦樂一切諸蘊，你的色、受、想、行、識是有漏，是有取的。這個時候有漏、有取，當然通於樂受、通於苦受。而現在是順於非苦樂，這個時候感覺也不苦也不樂。由不安隱行，趣入苦行，就是在奢摩他裏面修這不安隱行，就感覺到苦。
b)有漏、有取是指什麼說呢？就指順於非苦非樂的一切諸蘊的覺受，這一切諸蘊這時候是非苦非樂，這非苦非樂裡面是有漏、有取的、是有煩惱。順非苦樂一切的色受想行識裡面，裏面有粗重俱行，有粗重和它同時俱生俱滅。是什麼呢？就是苦樂種子之所隨逐，就是令你苦惱的種子，種子就是功能，這種功能能令你苦惱，這是苦種子。這種功能能令你輕安，得輕安樂，得廣大喜樂，這是樂種子。現在色、受、想、行、識裏邊，現在是不苦不樂，但是它裏邊有粗重俱行的苦樂種子之所隨逐，在色、受、想、行、識裏面隨逐你。苦種子能令你受苦苦；樂種子能令你受壞苦，這二種苦你並沒有解脫，現在雖然是不苦不樂，但是並沒有解脫苦樂，沒有解脫這二種苦，由一切皆是無常滅法，總而言之，都是生滅變化。應觀不苦不樂受性，是無常有壞滅法。謂已滅者，即是無常，其未滅者，是滅壞法，現在雖然沒有滅壞，將來會滅壞。
upapattisādhanabhāvanādhipatyāc ca niye(rme)-yaṃ pratilabhya tada[na]ntaraṃ duḥkhākāram avatarati / tasyaivam bhavati /ya ete samskārā anityās teṣām anityatāṃ(tā)[/] jātidharmato yujyate / iti hy eta eva saṃskārā jātidharmāṇaḥ jātiś ca duḥkhā yadā (yā) jātir eva[ṃ]-jarā vyādhirmaraṇa[ṃ] vipriyasaṃprayogaḥ priyavinābhāva icchāvighātaś ca veditavyaḥ / evaṃ tāvad aniṣṭā(tyā)-kāreṇa duḥkhākāram avatarati / sa ye sukhavedanīyāḥ skandhaḥ sāsravāḥ sopādānās teṣu saṃyojanabandhanākāreṇa duḥ-khākāram avatarati / tathāhi te (tasya)tṛṣṇāsaṃyojanasyākāre 'dhiṣṭhānaṃ tṛṣṇāsaṃyojanaṃ ca jātijarāvyādhimaraṇaśokaparidevaduḥkha-daurmanasyopāyāsabandhanasya rāgadveṣamohabandhanasya cādhiṣṭhānaṃ tatrāyogakṣemāmāreṇa aduḥkhāsukhasthānīyeṣu skandheṣu duḥkhākāram avatarati /tathā hy aduḥkhāsukha(ā)sthānīyāḥ skandhāḥ sopādānā dauṣṭhulyasahagatā abīja[ā]-nugatā avinirmutkā / duḥkhaduḥkhatayā vipariṇāmaduḥkhatayā ca / anityā nirodhadharmāṇaḥ
如是行者，於能隨順樂受諸行，及樂受中，由結縛行，趣入壞苦。於能隨順苦受諸行，及苦受中，由不可愛行，趣入苦苦。於能隨順不苦不樂受諸行，及不苦不樂受中，由不安隱行，趣入行苦。如是由結縛行、不可愛行、不安隱行增上力故，於三受中作如是說諸所有受皆悉是苦。如是名為由無常行作意為先，趣入苦行。
[解]1)前面這一段文說的是這位修行人，於能隨順樂受諸行，諸行能隨順樂受，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意、色、受、想、行、識這些。及樂受中，就是樂受現前，你的心在樂受裡面。為什麼人會這樣子呢？由結縛行，就是內心有煩惱，才能隨順樂受諸行及於樂受中，趣入壞苦，樂受是壞苦。
2)於能隨順苦受的諸行，及苦受中，由不可愛行，趣入苦苦。
3)於能隨順不苦不樂受諸行，及不苦不樂受中，由不安隱行，趣入行苦。
4)如是由結縛行、不可愛行、不安隱行增上力故；於三受中作如是說諸所有受，皆悉是苦。苦受是苦，樂受也是苦，不苦不樂受也是苦。前面這一大段就是由無常行，作意為先，在奢摩他裡面這樣作意，觀察。為先，就是以它為領導者，為主要的一部份。趣入苦行，進一步觀察一切法，色受想行識是苦。樂受不變壞的時候，人感覺快樂，若是變壞的時候，就感覺苦惱。一切苦受生的時候，就感覺到苦，一切苦受存在的時候，也感覺到苦。非苦樂受，內心不感覺到苦，也不感覺到樂，但是非苦樂受它不是永久的，因為它是一定要滅壞，是屬於這種法故。
evam ayaṃ yogī sukhasthānīyeṣu saṃskāreṣu sukhāyāñca vedanāyāṃ vipariṇāma-duḥkhatām avatīrṇo bhavati / yad uta saṃyojanabandhanākāreṇa duḥkhavedanāsthā-nīyeṣu saṃskāreṣu duḥkhāyāṃ vedanāyāṃ duḥkhaduḥkhatām avatīrṇṇo bhavati /
yudutāniṣṭākāreṇa aduḥkhāsukhasthānīyeṣu saṃskāreṣu-(ṣva) duḥkhāsukhāyāñ ca vedanāyāṃ saṃskāraduḥkhatām avatīrṇṇo bhavati / yadutāyogakṣemākāreṇa [/] tasyaivaṃ bhavati / saṃyojanabandhanākāramaniṣṭākāraṃ yogakṣema[ā]kāraṃ cādhipatiṃ kṛtvā tisṛṣu vedanāsu yatkiñcid vedayitam idam atra duḥkhasyety evam ayam anityākārapūrvakeṇa manaskāreṇa duḥkhākāram avatīrṇṇo bhavati /
3.1.1.1.3.空行
復作是念我於今者，唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心。唯有假名我、我所法，唯有其見、唯有假立，此中可得，除此更無若過若增。如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中無有常恒、堅住、主宰，或說為我，或說有情，或復於此說為生者、老者、病者及以死者，或復說彼能造諸業，能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空、無有我故。如是名為由無所得行趣入空行。
[解]1)這個禪師在奢摩他裡面，心裡面還這樣的念：我現在，唯獨有眼耳鼻舌身意諸根，唯有眼耳鼻舌身意所緣慮的境界，就是色聲香味觸法。唯有從六根引發六識觸對色聲香味觸的境界，心裡面就會有受，或者是樂受、苦受、不苦不樂受。這個時候，唯有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六識是他的心。唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心，這是因緣所生法。這個時候應該觀察我我所是假名字，不是真實有我我所法。這個時候唯有從六根六塵六識這假名我我所法中就會有諸見：有我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，好多見。這些諸見都是方便安立，可以得到安立，不是有真實。我們的生命體就是這麼多，若把這麼多生命體的內容除掉，更沒有若超過這個數目還有多少，或者是有增加多少。
2)前面這一段文的觀察，就會知道只有色受想行識可得。在色受想行識諸蘊裡面，不是有永久性的，不是有堅固地存在，也沒有說有一個東西是有主宰力量，就是沒有我。這個境界無有常恆、堅住、主宰，這裡面就只是有色受想行識，眼耳鼻舌身意而已。這樣在裡邊這個情形，或說這就是我，我就是這樣。或說這是有情，有情有常恆堅住主宰的作用，這個叫有情，這個叫做我。現在說修無我觀，就是沒有這個我。或者說於此色受想行識裡邊，說為生者，中陰身投胎，一剎那間色受想行識現前，就是生，叫做生者，就是它是色受想行識所生之法的主體者，它是能生。老者，身體疲勞是老，但是心裡面有色受想行識這個我的。病者及以死者。或說這個我能造諸業，能受種種果，是現在所受的果報，異熟是將來受的果報。由這樣說法皆悉是空，什麼理由說它是空？這裡面沒有我，生老病死裡面沒有我，死亡裡面也沒有我。如是名為由無所得行趣入空行。空性就是無我，不可得也是無我，由無我行趣入空性。
tasyaivaṃ bhavatīndriyamātra(traṃ)saha(saḥ) upalabhate viṣayamātraṃ / tajjama-nubhavamātraṃ / cittamātra hatā-ātmeti(hatātmeti) / nāmamātraṃ / darśanamātram upacāramātraṃ / nāta uttari nāto bhūyaḥ /tad evaṃ sati skandhamātram etan nāstyeṣu skandheṣu nityo dhruvaḥ śāśvataḥ sva(ā)bhūtaḥ /kaścid ātmā vā satvo(ttvo) vā yo 'sau jāyeta vā nīyeta vā mriyate(yeta) vā tatra vā (tatra vā) tatra kṛtakṛtānāṃ/ karmaṇāṃ phalavipākaṃ [/] pratisamvedayeta / iti hi śūnyā ete saṃskārāḥ ātmavirahitā ity evam anupalambhakāreṇa śūnyākāram avatarati
3.1.1.1.4.無我行
復作是念：所有諸行，與其自相及無常相、苦相相應，彼亦一切從緣生，故不得自在，不自在故皆非是我。如是名為由不自在行入無我行。
[解]這位禪師在奢摩他裡這樣作念：所有的這一切有為有漏法。與其自相及無常相、苦相相應，自相就是在別的法上沒有這件事，只有你有你自己的性格。所有的有為法都有變異相，都有無常相，都有生老病死苦，苦相相應。這些自相、共相、苦相相應的色受想行識，色受想行識裡沒有我，叫做空行。現在說色受想行識每一法都是因緣有的，它就不能獨自地存在，所以這一切諸行都不是我。如是名為由不自在行入無我行。觀察不自在，就通達無我義。
tasyaivaṃ bhavati / ye punar ete saṃskārāḥ svalakṣaṇenānityalakṣaṇena duḥkhalakṣaṇena yatkāste 'pi pratītyasamutpannatayā asvatantrā ye 'svatantrāste 'nātmāna ity evam asvatantrākāreṇānātmākāram avatarati /
如是行者，以其十行攝於四行，復以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝，一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行。苦行三行所攝，一、結縛行；二、不可愛行；三、不安隱行。空行一行所攝，謂無所得行。無我行一行所攝，謂不自在行。彼由十行悟入四行。
[解]前邊修十種行的這位禪師，它一共有十種觀行就含攝佛陀說的這四種行。復以十行所攝的四行去明白苦的相貌。
1)無常行，苦諦用無常觀察，這個無常行是什麼呢？用五種觀行都屬於無常行，那五種行呢？一、變異行，二、滅壞行，三、別離行，四、法性行，五、合會行。
2)苦行，包含三種行，一、結縛行，二、不可愛行，三、不安隱行，這三行屬於苦行。
3)空行是一個觀行所攝，在空行裡面覓我不可得、無所得行，就叫空行。
4)無我行一行所攝，謂不自在行。彼由這個十種觀行悟入到四行，就是無常行、苦行、空行、無我行。
evaṃ punar yoginā daśākāraṃ grhītaiś caturbhir ākārair duḥkhasatyalakṣaṇaṃ pratisaṃveditaṃ bhavati // tatrānityākāraḥ pañcabhir ākāraiḥ saṃgṛhītaḥ /tad yathā vipari-ṇāmākāreṇa visaṃyojanākāreṇa sannihitākāreṇa dharmatākāreṇa /duḥkhākāras tribhir ākāraiḥ saṃgṛhītaḥ / saṃyojana-bandhanākāreṇa aniṣṭākāreṇa ayogakṣemākāreṇa ca / śunyākāra ekenākāreṇa saṃgṛhīto yadutānupalaṃbhākāreṇa /ānātmākāra ekenākāreṇa saṃgṛhīto yudutāsvatantrākāreṇa / sa evaṃ daśabhir ākāraiś caturākāra [ā]nupraviṣṭo
3.1.1.2.集諦
復由四行，於苦諦相正覺了已，次復觀察如是苦諦，何因？何集？何起？何緣？由斷彼故，苦亦隨斷，如是即以集諦四行，了集諦相。謂了知愛能引苦故，說名為因。既引苦已，復能招集令其生故，說名為集。既生苦已，令彼起故，說名為起。復於當來諸苦種子能攝受故，次第招引諸苦集故，說名為緣。
[解]復由前面說的這四行：無常行、苦行、空行、無我行，於苦諦相正覺了已，次復觀察這個苦諦什麼因，何因而有？何所集成？怎麼樣會生起苦？什麼緣的力量使令你有苦？什麼因緣、什麼集、什麼起、什麼緣，而有如是苦諦呢？由於斷了因集起緣，苦也就沒有。如是即以集諦四行，了集諦相。
1)在奢摩他裏面修毗缽舍那觀，了知到愛能引苦故，知道這苦是從什麼地方來呢？是由愛來的。有愛就會有苦，所以愛是苦的因。
2)心裡面有愛一動，就熏習一個力量。常常有愛在活動，這個力量就愈來愈多，它是苦因，但是它還沒有力量把苦引出來。繼續愛，就使令愛所栽培的、所種植的苦因力量加強，它就能招集，把苦能集來、集聚來，能令這個苦出現，能令苦出現的這個力量，叫做集。而這個集是誰？就是這個愛，愛繼續愛的時候就是集。
3)既然不斷的愛所熏成的力量能令苦生起，這時候這個愛叫做生。前邊能令苦生，苦還是沒生，只是有力量叫它生，現在令苦現出來，這叫做起。
4)這個苦現出來以後，就是生老死現出來。這個愛又繼續在那裡，能攝受苦的種子，來種植苦的種子。攝受苦的種子，就是能成就苦的力量，栽培苦的力量。次第招引諸苦集故，以後你栽培苦的種子，叫做集。由這個種子引苦現起，就叫做苦。這個時候就叫做緣。這個緣是指未來的苦，愛能令當來也有苦，叫做緣。前面是因、集、起，是指由過去到現在；這個緣就是由現在到未來。
5)另外解說，
a)什麼是因？謂愛能植眾苦種子，是名為因。我們的愛著心在色聲香味觸上活動；初開始活動的時候，能種植令你苦惱的功能性。這功能性原來是沒有的，愛一活動，就有了種子，這個種子將來能令你苦，是名為因。
b)什麼是集？既植種已，復能相續潤彼令生，是名為集。既然栽培苦的種子以後，還繼續地愛，這個愛的力量，滋潤那個種子，叫它生苦，是名為集。
c)什麼是起？種既潤已，令於五趣差別生起，是名為起。一開始，謂愛能植眾苦種子，就是無明緣行。無明緣行的結果，就有識、名色、六入、觸、受的種子。既植種已，復能相續潤彼令生，就是十二緣起的受緣愛、愛緣取、取緣有。繼續地愛，這個力量能滋潤你以前栽培的那個種子，叫它力量強大，它就有力量令苦生起，是名為集。這個種子既然被愛滋潤以後，這個種子力量更大，大到什麼程度呢？使令你在這個五種趣中：天、人、地獄、餓鬼、畜牲，這五種趣裡邊，不同的果報就現起，是名為起。
d)什麼是緣？既生起已，復與當來諸苦為引發緣，是名為緣。果報現起以後，又怎麼呢？你還繼續愛，又給將來的諸苦，什麼是苦，就是色受想行識，能為將來的眼耳鼻舌身意諸苦為引發緣，又引苦，是名為緣。
duḥkhalakṣaṇa(āṃ) pratisaṃvedya asya duḥkhasya ko hetuḥ kaḥ samudayaḥ prabhavaḥ pratyayaḥ iti / yasya prahāṇādasya duḥkhasya prahāṇaṃ syād ity ebhiś caturbhir ākārais samudayasatyasya lakṣaṇaṃ pratisaṃvedayati / tṛṣṇāyā duḥkhakṣemakatvād dhetutaḥ ākṣipyābhinirvartakatvāt samudayānayanāt samuda[āna]yataḥ / abhinirvṛttir duḥkhitatvāt prabhavatvāt prabhavataḥ / punar āyatyāṃ duḥkhabījaparigrahatvād anukrameṇa ca / duḥkhasamudayānayanāt pratyayataḥ /
復有差別，謂了知愛是取因故。復能招集，即以其取為因有故。復能生起有為上首當來生故。又能引發以生為緣老病死等諸苦法故。隨其所應當知說名因、集、起、緣。
[解]復有不同的解釋，
1)謂了知愛是取因故。按十二因緣來說，愛煩惱是取煩惱的前方便，愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。愛煩惱是取的前方便，因愛而有取，所以愛是取的一個因，這就叫做因。
2)復能招集，即以其取為因有故。這個愛若繼續地愛，到十二因緣裡邊的取：欲取、見取、戒禁取、我語取，這四個取。這四個取，實在也就是愛。所以這個愛再繼續活動、廣大地活動，發展起來，就能招出這集來。什麼叫做集呢？就因為這個取的煩惱的力量為因，而有愛緣取的有，十二緣起的有。就是把那個栽培的種子，因為愛取的滋潤，它的力量強大，能使令你有苦惱現前，這叫做有，這個有就是業力。
3)復能生起有為上首，當來生故。到有的時候，愛沒有完，還是要愛，所以又能生起有為上首當來生故。有，就是強大的業力，以它為導首，將來的生命就現出來，這叫做起。
4)又能引發以生為緣，老病死等諸苦法故。這個有，使令你的生命現起，但是沒有到此為止，又能夠引發出來苦惱的事情。什麼呢？因為生命體現出來以後，就會有老病死等諸苦現起，這就叫做緣。老病死以生為緣，就是以愛為緣，就有老病死的問題。
5)隨其所應，當知說明因集起緣，由前面這段文就應該知道，什麼叫做因、什麼叫做集、什麼叫做起、什麼叫做緣。愛望於取支，說名為因。愛為取的因，取也還是愛，但是這個愛特別重、特別強大起來，還是多方面的愛。望於有支，說名為集，愛對有支來說，叫做集，就是能令你苦惱現起。望於生支，說名為起，十二緣起的生支，就叫做起，就是色受想行識現起，舊的色受想行識一剎那間滅，新的色受想行識一剎那生起，這就叫做生。望於生支，說名為起，這時候愛叫做起。望老死支，說名為緣，愛對老病死來說，就叫做緣。就是，以愛為緣而有老病死。
aparaḥ paryāyaḥ /upādānahetukasya ca bhavasya samudāgamād bhavapūrvikāyā jāteḥ prabhavatvāt jātipratyayatāṃ jāti ca (teś ca) jarāvyādhimaraṇaśokādīnām abhinrvṛtteḥ/
hetutaḥ samudayataḥ prabhavataḥ pratyayataḥ / yathāyogaṃ veditavyaṃ /
復有差別，謂正了知煩惱隨眠，附屬所依。愛隨眠等，是當來世後有生因。又正了知彼所生纏，隨其所應，是集、起、緣。謂後有愛能招引故，即是其集。此後有愛，復能發起喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛，復與多種彼彼喜愛為緣。如是依止愛隨眠等及三種纏，能生後有，及能發起諸愛差別，是故說名因、集、起、緣。如是行者由四種行，了集諦相。
[解]1)復有不同的意義，就是這位禪師在奢摩他裡面，很正確明白一件事，煩惱隨眠，就是在眼耳鼻舌身意，接觸到色聲香味觸的時候，煩惱動了、貪瞋癡動了，就是在阿賴耶識裡面造成煩惱種子，這叫做隨眠。煩惱有時候活動，有時候休息，活動叫現行，休息的時候叫做隨眠，隨眠其實就是煩惱的種子，煩惱的功能在那裏，各式各樣煩惱都有隨眠。煩惱種子它在什麼地方住呢？就是附屬你的所依的阿賴耶識裡面，小乘佛教沒有明顯的說阿賴耶識，就是色受想行識裡面，就依附在那裡住，叫做附屬所依。這麼多的煩惱裡面，一個有力量的煩惱，就是愛煩惱。愛煩惱的隨眠種子等，是將來生命現起的一個因，一個種子，一個力量。
2)又正了知，彼所生纏，隨其所應，是集起緣。彼所生纏，彼愛煩惱所現起的煩惱，纏是現起的煩惱。隨眠是種子，種子發生作用的時候，就在心裡面出來種種的煩惱，叫做纏。要知道彼愛隨眠所生的愛煩惱，就是愛煩惱現行叫做纏，隨其各種因緣適應，就叫做集、叫做起、叫做緣。
3)愛煩惱的種子一現行，就有後有愛，愛煩惱種子活動出來叫後有愛，怎麼叫後有愛呢？能招引來以後的生命的現起。生命終究有一天會死掉，以後還有生命，那個生命從那兒來？就是從愛煩惱引出來，這就叫做集。它有這力量，後有愛能引起將來的生命體，這叫做集。
4)這個後有愛又能夠發動出來一種愛，什麼愛呢？喜貪俱行愛，就是內心的喜、內心的貪，這個喜不是清淨，是染污的所以叫做貪。俱行愛，就是和你所愛的境界俱生俱滅，同時活動就叫做俱行愛。
5)這個喜貪俱行愛，它不會知足，這是我的，是我所愛的境界，對於那些還不是我的，繼續發展把它都搶過來，都屬於我的，就是彼彼喜愛為緣，這就叫做緣。
6)如是依止愛隨眠等，愛的隨眠沒有現行，這叫做因。三種纏，就是愛的隨眠種子現出活動有三種煩惱。能生後有，能生起後來的生命。及能發起諸愛差別，就是一個後有愛、一個是喜貪俱行愛、一個是彼彼喜樂愛，這是所愛的差別。依愛的種子，現出來的行動，後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛這三種愛。在種子的時候叫做因，種子現行的三種愛，按照次第集、起、緣。
a)什麼是愛？現在已經現前的我們的生命體，愛著這個身體，這是一種愛。
b)什麼是後有愛？現在生命體結束，還希望再有一個生命體，叫後有愛。
c)什麼是喜貪俱行愛？就是用你的智慧力量，用你的過去福德的力量，積聚很多的資財、很多的欲，對這些境界深深味著，深深愛著。
d)彼彼喜樂愛是什麼呢？你沒有攝受的資財，不現於你前面，不是你所有，現起種種的追求。不屬於我，我追求過來，還是讓它屬於我的，就叫彼彼喜樂愛。如是行者，由四種行，因集起緣，就明白什麼叫做集諦相貌。
aparaḥ paryāyaḥ [/] yaḥ kleśānuśaya āśraya[ḥ] punar bhavām abhinirvṛttaye hetus tajjasya ca paryavasthānasya yathā yogaṃ veditvyaṃ[/] aparaḥ paryāyaḥ [/] yaḥ kleśānuśaya āśrayas tṛṣṇānuśayādikaḥ / sa āyatyāṃ punar bhavābhinirvṛttaye hetus tajjasya ca paryava-sthānasya yathāyogaṃ samudayaḥ prabhavaḥ pratyayaś ca [/]) tatra paunarbhavikyās tṛṣṇāyāḥ samudānanāt samudayataḥ / sa[ā]puna[ḥ] paunar-bhavikī tṛṣṇānandīrāgasahagatāyās tṛṣṇāyāḥ prabhavo bhavati sā punar nandīrāgasahagatā tṛṣṇā prabhūtā tatra tatrābhinandinyāstṛṣṇāyāḥ pratyayo bhavaty evam asyānuśayagatāṃ trividhaparyavasthāgatāṃ ca tṛṣṇāmāgamyāyati[h] / punar bhavasyābhinirvṛttir bhavati prādurbhāvaḥ / tenāha hetu[taḥ] samudayataḥ prabhavataḥ pratyayataś ca / evam ayaṃ yagī ebhiś caturbhir ākārais samudayasatyalakṣaṇaṃ pratisamvedayate /
3.1.1.3.滅諦
於集諦相正覺了已，復正覺了如是集諦，無餘息滅，故名為滅。一切苦諦，無餘寂靜，故名為靜。即此滅靜，是第一故；是最勝故；是無上故，說名為妙。是常住故、永出離故，說名為離。如是行者由四種行，了滅諦相。
[解]1)於集諦相正覺了已，在奢摩他裡面還要這樣觀察，觀察這個集，沒有剩餘，全部都息滅，這就叫做滅。所有的煩惱、煩惱的種子，和煩惱的現行，完全息滅，這叫做滅。什麼是無餘息滅？從修行的次第，有見道所斷煩惱、修道所斷煩惱。若從欲界、色界、無色界來說，五下分結就是欲界，五上分結就是色界、無色界，它們的煩惱都斷掉，連現行的煩惱、種子的煩惱全面都消滅，這叫做無餘息滅。
2)一切苦諦，就是你的果報，眼、耳、鼻、舌、身、意，色受想行識，沒有剩餘，完全息滅，內心就寂靜。若有苦惱的時候，也就是有煩惱的時候，心裡面不寂靜。這時候，沒有惑、沒有業，也沒有苦，惑業苦都息滅，所以叫做靜。這是無餘涅槃的境界，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，一切都息滅，叫做靜。什麼是無餘寂靜？現在這個生命體雖然斷煩惱，但是它現在還是在，也還是有老病死，但是將來的生命體，決定不再生起。這個生命體，一剎那間滅掉，將來不再會有這色受想行識。還存在的這個色受想行識，因為沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，它自然到時候壽命盡，就結束，是名無餘寂靜。
3)把煩惱完全滅掉，把苦也完全息滅，就是滅、靜，這是第一件事。什麼叫做第一呢？就是最殊勝的境界。怎麼叫做最勝的境界呢？沒有比它再高尚，所以叫做最勝。因為最勝，所以叫做第一，說名為妙，讚歎滅靜的境界是最殊勝。
4)這個滅靜的境界是永久的，不會再變化的，永久的出離惑業苦，所以叫做離。這樣修行的禪師由這四種行，滅、靜、妙、離，就通達滅諦的相貌。
samudayasatyalakṣaṇaṃ pratisaṃvedya asya samudayasatyasyāśaṣoparamannirodhaṃ nirodhata ākārayati / duḥkhasatyasyāśeṣoparam ecchātaḥ agratvāc chreṣṭhatvāt tadantaratvāt praṇītataḥ nityatvān nissaraṇataḥ / evam ayaṃ caturbhir ākārai nirodha-satyasya lakṣaṇaṃ pratisaṃvedayati /
3.1.1.4.道諦
於滅諦相正覺了已，復正覺了真對治道，於所知境能通尋求義故，能實尋求義故，由於四門隨轉義故，一向能趣涅槃義故，所以說名道、如、行、出。如是行者由四種行，了道諦相。如是名為於四聖諦，自內現觀了相作意。
[解]1)於滅諦，用這四種相明白之後，還要繼續努力，要明白真對治道，是真實的，能對治苦、集，能夠得到滅諦。真實的對治道是什麼呢？於所知境能通尋求義故，所知境，就是色、受、想、行、識。能通尋求義故，用苦、空、無常、無我這麼觀，就是能通於你所尋求的那個滅諦的境界，就在現在的色、受、想、行、識上，修苦、空、無常、無我的觀，就能通到涅槃那裡，涅槃就是你所尋求的，你所希求的義故，就是道。能通，就是道前的方便，正式修道的這些戒定慧，所有這些法門，這樣用功修行，能通尋求。
2)能實尋求義故，就是無我觀，戒定是幫助智慧，它是助道，真實能夠解決問題，到達涅槃，是無我觀，就是如。如，就是由無我義，能到諸法如那裡，就是一切法寂滅相那裡。修無我觀的時候，就是完全是寂滅相。
3)由於四門隨轉義故，就是行，四門就是苦集滅道四諦，四諦這是個教法，用語言文字這麼講，這是苦諦、這是集諦、這是滅諦、這是道諦，這個語言文字是你得涅槃的門，如果沒有苦集滅道就是沒有門。這是門，它不是涅槃，但是它是涅槃的門。由觀察苦諦，再觀察集諦、觀察滅諦、觀察道諦，繼續不斷老是這樣觀察，所以叫做行。
a)什麼是隨轉？在奢摩他裡面修觀，就是與四聖諦不同的隨轉。苦諦，這時候是觀察苦，先觀察無常、苦、空、無我。集諦，是觀察因、集、起、緣，觀察集諦。滅諦，觀察滅、靜、妙、離。道諦，就是道、如、行、出。是這樣循環的觀察，所以叫做由於四門隨轉義故。
b)什麼是四門隨轉？就是在奢摩他裡面看出生老死的苦惱的境界，這是已知苦諦。老死從什麼地方來？從生來。生是從什麼地方來？從有來。有從什麼地方來？從愛、取來，就是集諦。生滅則老死滅，有滅則生滅，愛取滅則有滅，究竟滅，這是滅諦。若在奢摩他裡面用毗缽舍那，見到老死趣向滅，是什麼？就是行跡，就是八正道。八正道是在奢摩他裡面修行的正觀。跡，就是以前的聖人都是從這條路走過去的，所以是跡。老死由生，生由有來，有由取來，取由愛來，愛由受來，受緣觸，觸緣六處、名色、識、行，十二緣起一直向上推。行是怎麼集的？無明集、無明緣行。行是怎麼滅？無明滅則行滅。什麼是行趣滅行跡，還是要修四念處、八正道，無明才滅，無明滅則行滅，行滅則識滅。
4)一向能趣涅槃義故，叫做出。從惑業苦出來，到涅槃，叫做出。如是行者，由四種行，就是道、如、行、出，明白什麼叫做道諦。這是在靜坐的時候所修的毘缽舍那，加起來就是十六種法，每一諦有四，加起來有十六行。前面這一大段文就叫做於四聖諦，自內現觀，自己在心裏面，在毘缽舍那現觀四聖諦的相貌，就是這樣觀察。前面是了相作意於現見蘊所作的觀察，下面是於不現見諸蘊的觀察。
pratisamvedya jñeyaparimārgaṇārthena bhūtaparimārganārthena caturbhir duḥkhair anupravartanārthena / nirvāṇagamanāyaikāyanārthena mārgaṃ mārga[to] nyayataḥ pratipattito nairyāṇikataś ca ākārayati / sa evaṃ caturbhir ākārair mārgatyasya lakṣaṇaṃ pratisamvedayate / ayam asyocyate caturṣv āryasatyeṣv adhyātmaṃ prayātmaṃ lakṣaṇapratisaṃvedīyate /
彼既如是於其自內現見諸蘊，依諸諦理，無倒尋思正觀察已。復於所餘不同分界不現見蘊，比度觀察。謂彼所有，有為、有漏，遍一切處、遍一切種，於一切時皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性。彼所有滅，皆永寂靜、常住、安樂。彼所有道，皆能永斷、究竟出離。
[解]1)彼那個禪師既然如是，於其自身的色受想行識，在心裏面修止觀。怎麼樣修止觀呢？現前觀察自己的色受想行識。怎麼觀察呢？就是根據佛陀所開示的法語，苦集滅道四諦的道理，沒有顛倒的觀察，正觀察以後。又對於所沒有觀察，沒有觀察的是什麼呢？不同分界，你是欲界的人，我也是欲界的，我們是同分，大家都有欲，就是相同的。現在不同分界，就是不同於我們有欲的人的那個世界，就是色界、無色界。不現見蘊，色界天、無色界天，也有生命體，色界天也是具足五蘊，無色界天有四蘊。那些蘊，我們現在不能現前的看見。但是現在也可以比度觀察，就是現見的蘊就是苦集滅道，用我們現見的蘊就是苦集滅道，來比度觀察色界、無色界，也是這樣觀察。
2)彼色界、無色界天的眾生，他們所有的，也是有為法，也是因緣所生法，有生有滅的，所以是有為。有為裏邊，是有漏，就是有煩惱。那個煩惱，是普遍一切處，普遍於色界，普遍於無色界。遍一切種，在一切處，每一處裏邊，還有種種差別。譬如初禪天，有梵眾天、梵輔天、大梵天各式各樣的差別。二禪天，有少光天、無量光天、光音天。三禪天，少淨天、無量淨天、遍淨天乃至四禪天。無色界的四空處，都是有無量無邊的差別。遍一切處，遍一切種，於一切的時間內，皆有如是法，也都有苦，也都有集。皆墮如是理，墮者入也，他們都是入於這樣的道理裏面，就是有苦而有集，有集而有苦。皆有如是性，苦裏邊也一樣，和欲界也相同，也有無常、苦、空、無我的性；集諦裏面也同樣是有因、集、起、緣，都是一樣。這是說苦、集。
3)彼所有滅，彼色界、無色界一切處、一切種、一切時裏面也有滅諦。也同樣是可以滅除一切煩惱，叫做滅。皆永寂靜，滅除一切苦，它就寂靜，有苦，有煩惱它就浮動，就不寂靜。常住安樂，沒有苦，沒有集，內心是永久的安樂自在，就是滅靜妙離。
4)彼所有道，皆能永斷，究竟出離。彼色界、無色界的眾生，也和欲界一樣，也一樣有戒定慧，修學戒定慧，皆能永斷苦集，究竟的得解脫，不為苦集所困擾，他們也有這樣的苦集滅道。
5)什麼是不同分界？生在欲界的人，要依靠欲界的色受想行識的身體，修學戒定慧，就可以成就無分別智。在欲界這樣修學聖道，對於色界、無色界也一樣的能夠觀察。這個所觀的蘊，不是現前能看見，沒得天眼通的人，不能看見，也不能明瞭，說名不同分界，不現見蘊。不是同分界，怎麼觀察呢？就是於觀察的時候，以其現見的蘊，就是欲界的苦空無常無我的蘊，來比度上二界不現見的蘊，就了知他們也是有漏法，是遍一切處，遍一切種，於一切時，他們也有苦，也有集。他們也有苦，和欲界的人對比起來，他們是行苦。他們也有愛見慢的煩惱，所以也有集。欲界的人，苦諦有四種觀行，集諦有四種觀行，上二界也是這樣。由是說言，皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性，謂如前說無常、苦、空、無我及與因集起緣，這就是苦集二諦的觀行。欲界和上二界，同有滅道的行相。
sa evaṃ prayitmikān skandhān pratyeyenopaparīkṣya vyavacārayitvā(vyavacārya)viparokṣakān visabhagadhātukān / skandhān anumānataḥ parāhanti / te py evaṃ dharmāṇah te 'py evaṃ nayapatitā iti /[evaṃ tadevaṃ pratisaṃvedī manaskāraḥ / pratya-yenopaparīkṣyavyavacārayitvā(cārya) viparokṣān visabhāgadhātukān skandhān anumānataḥ parāhanti / te 'pyevaṃ dharmāṇaste pyevaṃ nayapatitā iti] yat kiñcit saṃskṛtaṃ sarvatra sarvaśaḥ evaṃ tadevaṃ prakṛtikaṃ tasya ca nirodhaḥ / śāntaḥ mārgo nairyāṇiko yastatprahāṇāya tasya yadā vipakṣokteṣu pratyātmikeṣu skandheṣu satya-jñānaṃ / yac ca viparokṣeṣu visabhāgadhātukeṣv anumānajñānaṃ /
當知此中，若於現見諸蘊諦智，若於所餘不同分界不現見境比度諦智，即是能生法智、類智種子依處。又即如是了相作意，當知猶為聞思間雜。
[解]1)應該知道在現見、不現見的差別裏邊，還有法智、類智的差別，什麼叫做法智、類智的差別呢？就是若於現見諸蘊諦智，即是能生法智種子依處。若於所餘不同分界不現見境比度諦智，即是能生類智種子差別。若是在現前可以觀察的色、受、想、行、識，諸蘊這裏面有苦集滅道四諦，能觀察的就是智慧，在苦諦上觀察無常、苦、空、無我，這就是智慧。集諦的觀察呢？因、集、起、緣，這是智慧。在初開始修行的時候，是修五停心觀，然後進一步修別相念，修總相念。修五停心觀就是破除障道因緣，心裏面平靜一點，然後正式開始修四念住。修四念住的時候，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這叫別相念住。總相念住是什麼意思呢？就是別相念住，你常常做如是觀，智慧就增長。智慧增長的時候，觀身不淨，觀身也是苦，觀身也是無常，觀身也是無我；觀受也是不淨，觀受是苦，觀受也是無常，觀受也是無我；觀心也是無常，觀心也是不淨，觀心也是苦，觀心也是無我；觀法是無我，觀法也是不淨，觀法也是苦，觀法也是無常；就是這個觀，統一起來，在一切處都修如是觀，不是分別的作觀，叫總相念。五停心，別相念，總相念，這個時候就開始栽培無漏的種子，就是栽培無漏的善根，所以叫做法智、類智。
2)法智種子依處，就是依賴這些地方來栽培無漏種子，就是依靠色、受、想、行、識，作四念處觀，就是開始栽培無漏的種子。所以，若於現見諸蘊的四諦，和智慧這樣修觀，能生法智種子依處，法智是無漏的智慧，就是初果以上的無漏的智慧，那是無漏的種子現行，成功得聖道。開始的時候，從五停心、別相念、總相念、暖、頂、忍、世第一，這一共是七個位次，這時候開始栽培。開始栽培，就依靠這個蘊諦智，用這個智觀察這個蘊，就是觀察苦、集、滅、道，這樣修止、修觀，就是栽培無漏的種子。
3)若於所餘不同分界不現見境比度諦智，色界、無色界也是有苦、集、滅、道四諦。一樣，每一諦有四種觀行的智慧，用這智慧來觀苦、集、滅、道四諦。在他的生命體的蘊上觀察四諦，用智慧觀察，這時候他還是凡夫，但是即是能生類智種子的依處，依此處而栽培無漏種子。現見諸蘊諦智、不現見的境比度諦智，一個叫做法智，一個叫做類智。
a)於現見的諸蘊，這裏邊有苦、集、滅、道的四諦，用八種智慧來觀察苦、集二諦，依此為依，能夠引生證諦現觀，證悟真諦，證悟苦集滅道四聖諦的無分別的智慧，就是現觀。這個智慧叫做法智。法智是什麼呢？就是佛說苦、集、滅、道的語言文字，叫做法。我們聽聞這樣的法，繼續的學習，以此為依，修學止觀，而後成就無漏的智慧，所以叫做法智。
b)及於所餘不同分界不現見境比度諦智為依，能生證諦現觀類智，也同樣是那無漏的無分別智慧，但這時候叫做類智。
c)什麼叫做法智？現在誰都知道自己有生命體裏邊，有色、受、想、行、識，這裏邊有苦、集、滅、道的這個義境界這樣觀察的時候，就能成就無漏的智慧，叫做法智。
d)什麼叫做類智？言類智者，謂於不共了不現見所知義境無漏之智，叫做類智，就是與法智相類似的智慧。
4)前面這一大段都是指七種作意裏面的了相作意。在未到地定裏面作十六種觀，也可能是在初禪、二禪、三禪、四禪裏邊，也可能空無邊處定、識無邊處、無所有處定。在這裏觀察的時候，它有什麼特別的相貌呢？猶為聞思間雜。他成就未到地定，這個不散亂的定，為聞思所間雜，就是不全是定的境界，又加上聞思的散亂，但是聞思是非常的重要，所以還必需有。
taddharmajñānānvayajñānayorutpattaye bījasthānīyaṃ bhavati / sa cāyaṃ lakṣaṇa-pratisaṃvedī manaskāraḥ śrutacintāvyavakīrṇṇo veditavyaḥ /
