2.6.離欲者相
復次此中，云何應知離欲者相？謂離欲者，身業安住、諸根無動，威儀進止無有躁擾，於一威儀，能經時久，不多驚懼，終不數數易脫威儀。言詞柔軟，言詞寂靜，不樂諠雜，不樂眾集，言語安詳。眼見色已，唯覺了色，不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已，唯覺了聲乃至其觸，不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏，覺慧幽深，輕安廣大，身心隱密，無有貪婪，無有憤發，能有堪忍，不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類，當知名為離欲者相。
[解]復次，成就色界定，成就無色界定，都是離欲的人。離欲的人有什麼相貌呢？怎麼樣才知道這個人是離欲呢？他有什麼相貌表現出來呢？
1)這個離欲的人，他的身體是安住的；怎麼叫做安住？諸根無動，他的眼耳鼻舌身不那麼動亂，表現出來的行住坐臥的威儀，或者是向前進，或者是停下來，不那麼動亂。他對於這一個威儀能經過很長的時間；譬如若坐，能經過很長的時間，若立在那裡也能經過很長的時間，這個行住坐臥經過很長的時間。就是心靜，身也靜。成就色界定、無色界定的人，在人間的時候，沒有很多的恐怖。終不數數易脫威儀，易脫就是變動。
a)什麼是於一威儀能經時久？此顯結跏趺坐能經久時，不會很快地就疲倦，故不數數的易脫威儀。
b)什麼是不多驚懼？閑居的時候，或於塵霧或昏夜分，見大雲氣，聽震動打雷的音聲，或逢雹雨的時候，或逢見獅子虎豹，或遭遇兇惡擾亂的境界，或是強盜來偷東西這些事情。或遇非人來擾亂你、逼迫你，便生驚怖，身體的寒毛都豎起來。為什麼見到這些事情心裡面會有驚怖呢？應該知道就是沒有斷妄分別貪的關係，就是對這個欲有貪著，就有這些恐怖。若已經離欲，得到色界定、無色界定的人，就沒有這些恐怖的事情；也是有恐怖，但是輕微，是故說言不多驚懼。什麼時候才能夠完全無怖？一定斷除我，無我的時候，能入於第一義諦，這一切都無恐怖。
2)他說出來的話就是柔軟，說出來的話有寂靜的氣氛，不歡喜大聲吵、喧鬧，不歡喜到大眾集會的地方，說話的時候非常自在。
3)他眼見色已，唯看見這個色是青黃赤白，不會因為看見這個人很美，生愛著心。如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已，唯覺了聲乃至其觸；不因覺了而起聲貪乃至觸貪，不會生貪心。
4)能夠無所畏懼，他的智慧比沒得定的人深奧，他有廣大的輕安樂。他的身、他的心有你看不到的境界；表面上是一回事，內心的境界，這個身體本身的境界，你不完全能看明白。沒有貪婪，婪也是貪，貪食也叫做婪。沒有說心裡面恨誰。能有堪忍，就是有什麼不如意的事情，如意的事情，心裡面都不動。這個修行人不會有種種的欲尋思等諸惡尋思；欲尋思、恚尋思、害尋思，不會為這些尋思擾亂其心。如是等類，當知名為離欲者相，離欲的人是這樣的相貌。
a)什麼是能無所畏？菩薩地說有五怖畏，就是初地菩薩，沒有這五種怖畏。不活畏，不能活下去，沒有這個恐怖。惡名畏，別人破壞他的名譽，他沒有惡名畏，你怎麼樣說他壞話，他不在乎。死畏，也沒有死的怖畏。惡趣畏，也沒有說死以後，要到三惡道。處眾怯畏，在大眾的威德畏，初地菩薩也沒有這個恐怖。現在說得色界定、得無色界定，這兩種人能夠離欲，他無所畏也應該和這個相似。這些人還是凡夫，並不是究竟的斷除這些怖畏。因為，他們修行的禪定是世間道修行。
b)三摩呬多地說，得到第四靜慮的人，做什麼事情都是很認真，事情做得很圓滿，心裡面不會跑到五欲裡放逸。這種人有高深的禪定，心非常細緻，他對於世間上一切義，若想學習很容易都知道，他的心非常的利，表現出來的很緩慢，但內心很利。
c)又說八經九經以為喻，就是八條紗織成的布，或者是九條紗織成的布，用這個布做成衣服，來譬喻。八經九經表示什麼呢？表示那個織成的布，它堅固細緻而厚。那個布是厚，蚊虻不能咬，不能侵損。用這個布把你的頭，把你的腳都能包住，不能露出來。如果穿的衣服這個布特別薄，或者是露出來，那一部份身體露出來，有可能蚊虻來侵犯你，衣薄、有露處，有這兩種過失。八經九經，顯示兩種過失都沒有。若是成就色界天第四靜慮的話，也是這樣；他的心清淨鮮白，鮮白其性是善不是惡，特別良好，心裡清淨良好。心的清淨鮮白遍一切時、一切處，心都是清淨鮮白的，一切的散動所不能侵犯你；外邊都是散動的境界，但是不可以污染他，不能影響他。堪忍寒暑，成就第二靜慮的時候就沒有這種苦受，超越這個苦受。現在是得到第四靜慮，或者是有寒，或者是熱，他能忍得住，不感覺苦。乃至到人與人之間這些事情，被人呵斥他，以及內身裡面，或者四大不調這些事情心裡都能忍受，成就第四靜慮的人是這樣。前面這一段文解釋什麼叫做身心隱密呢？什麼叫做覺慧幽深呢？
tatra katamāni vitarāgasya liṅgāni / āha / sthirakāyakarmānto bhavaty acalendriyaḥ [/] na cāsyeryāpatha āśu paryādīyate / ekenāpīryāpathena ciraṃ kālam atināmayatyapari-tasyamānaḥ / na tāśu(su)īryāntaraṃ spṛhayati / mandabhāṇī ca bhavati praśāntabhāṇī ca na saṃgaṇikārāmo na saṃsargārāmo dhīrā cāsya vāg(k)pravartate/cakṣuṣā rūpāṇi dṛṣṭvā rūpaprati-samvedī bhavati / na rūparāgapratisamvedī / evaṃ śabdagandharasa-spraṣṭavyapratisaṃvedī bhavati / no tu yāvat spraṣṭavyarāgapratisaṃvedī / viśāradaś ca bhavati / gambhīrabuddhir vipulapraśrabdhicittakāyopaguḍhaḥ // anabhidhyālura-vikṣobhyaḥ / kṣamāvānna cāsya kāmavitarkādayaḥ pāpakāś cattaṃ kṣobhayanti ity evaṃ bhāgīyāni vītarāgaliṃgāni veditavyānīty ayaṃ tāvat laukikamārgagamanasya vibhāgaḥ //
