2.往世間道
2.1.七種作意
為離欲界欲，勤修觀行諸瑜伽師，由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意？謂了相作意，勝解作意，遠離作意，攝樂作意，觀察作意，加行究竟作意，加行究竟果作意。
[解]得到未到地定的人，心裡面還是有欲界的欲，為了遠離欲界的煩惱，還要精進地修禪。修什麼禪呢？要修七種作意，才能夠得到離欲界的欲煩惱。怎麼叫做七種作意呢？謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。
tatra kāmavairāgyāya prayukto yogī saptabhir manaskāraiḥ / kāmavairāgyam anuprāpnoti / katame punas te sapta manaskārāḥ / āha / lakṣaṇapratisaṃvedī ādhimokṣikaḥ prāvivekyo ratisaṃgrāhakaḥ / mīmānsā (māṃsā) manaskāraḥ / prayoganiṣṭhaḥ prayo-gamiṣṭhāphalaś ca /
2.1.1.依六事辨
2.1.1.1.初禪離欲界欲
2.1.1.1.1.了相作意
2.1.1.1.1.1.覺了欲界麁相
云何名為了相作意？謂若作意，能正覺了欲界麁相，初靜慮靜相。云何正覺了欲界麁相？謂正尋思欲界六事。何等為六？一、義，二、事，三、相，四、品，五、時，六、理。云何尋思諸欲麁義？謂正尋思如是諸欲，有多過患、有多損惱、有多疫癘、有多災害。於諸欲中，多過患義，廣說乃至多災害義，是名麁義。云何尋思諸欲麁事？謂正尋思於諸欲中有內貪欲，於諸欲中有外貪欲。
[解]什麼是了相作意？就是這個修行人在奢摩他裡面觀察，觀察的結果就能正確地覺知了解欲界的這些麤鄙的形相，色界初靜慮對比欲界欲，初靜慮是特別美好的地方。怎麼樣才能覺了欲界的麤相呢？就是在內心裡面尋思。尋思什麼呢？欲界的六種事情。何等為六？一、義。二、事。三、相。四、品。五、時。六、理。
1)怎麼樣思惟觀察，欲界的欲是特別麤鄙的道理呢？這位禪師在未到地定裡面尋思、思惟：色聲香味觸的諸欲有很多的過患。有多損惱，有多疫癘，有多災害。於諸欲中多過患義，廣說乃至多災害義，是名麤義。什麼是有多過患？習近諸欲有五種過患。什麼是有多損惱？愁歎憂苦種種熱惱所依處故。什麼是有多疫癘？無量疾病所依處
故。什麼是有多災害？老病死苦所依處故。
2)怎麼樣思惟觀察諸欲麤鄙的事情？這位禪師在未到地定裡面尋思、思惟：於諸欲中有對自己身心的貪欲，於諸欲中有身心之外的貪欲。
tatra lakṣaṇapratisaṃvedī manaskāraḥ katamaḥ / āha / yena manaskāreṇa kāmānām audārikalakṣaṇaṃ pratisaṃvedayate / prathame ca dhyāne śāntalakṣaṇaṃ / kathaṃ ca punar audārikalakṣaṇaṃ pratisaṃvedayati / āha / kāmānāṃ ṣaḍvastūni paryeṣamāṇaḥ arthanye svūlakṣaṇaṃ (arthaṃ svalakṣaṇaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ) /pakṣaṃ kālaṃ yaktiñca / tatraudārikārthaṃ tāvat paryeṣate / itīme kāmāḥ sādīnavā bahūpadravā bahvītikā bahūpasargā iti / yā eṣu kāmeṣu bahvādīnavatā / yāvad vahūpasargatā / ayam audārikārthaḥ / tatra vastu paryeṣate / asty adhyātmaṃ kāmeṣu kāmacchanda iti /
云何尋思諸欲自相？謂正尋思此為煩惱欲、此為事欲。此復三種，謂順樂受處、順苦受處、順不苦不樂受處。順樂受處，是貪欲依處，是想、心倒依處；順苦受處，是瞋恚依處，是忿恨依處；順不苦不樂受處，是愚癡依處，是覆、惱、誑、諂、無慚、無愧依處，是見倒依處。即正尋思如是諸欲，極惡諸受之所隨逐，極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。
[解]1)什麼是尋思諸欲自相？這位修行人已經成就未到地定，心裡邊還有欲，障礙他不能成就色界初禪，怎麼辦呢？就是在未到地定的奢摩他裡面，要認真地觀察：這是煩惱欲，這是事欲。煩惱欲，只限於你內心有這個欲的煩惱，思惟這欲的事情。事欲，是做那件事，做那件欲的事當然也是有煩惱的。
2)這個事欲分三種，就是順樂受處，順苦受處，順不苦不樂受處。順樂受處，處就是境界，前五識所接觸的境界，也包括內心的妄想境界。這個境界能隨順引發出來樂的感覺，這是一種境界。順苦受處，這個境界能夠隨順引發出來苦痛的感覺。順不苦不樂受處，這是第三種的差別。
3)順樂受處，是貪欲依處，是想、心倒依處。樂受，是心接觸到境界的時候，有樂的感覺，樂的感覺出現以後會有什麼事情呢？內心就有貪欲，就是愛著這個樂受，貪欲是以樂受為依止而生起。就是想倒依處、心倒依處。想是取相，心裡面取著那個境界，那個境界的相貌顯現在你心裡面，就是想。這個想是顛倒，這是一個錯誤的想法。心倒，心是指煩惱，接觸到樂受的時候，就在這裡生貪心，就叫做心倒。在還沒有生貪欲之前取著那個境界，而不知道那個境界是有過患，是有災難，是虛妄不真實，不知道；認為是真實，叫想倒。心倒就在想倒為依止而生起貪心，所以是心倒依處。
4)順苦受處是瞋恚依處，如果欲的境界令你生苦惱，這個時候是瞋恚心的依止處，就是這個苦惱令你生瞋心。是忿恨依處，忿恨和瞋恚是一回事，但是在時間上有差別；當時叫做瞋恚，這件事過去以後心裡面還是瞋恚，就叫做忿恨，忿恨不捨。
5)順不苦不樂受處是愚癡依處，如果欲的境界，這個時候也沒有令你生苦惱，也沒有令你感覺到快樂，也不苦也不樂的這個境界的時候，是愚癡的依處。因為這個時候，沒生貪心，也沒生瞋心，心裡面也不知道這也是虛妄，這是畢竟空，這是一個有大災難的地方，不知道就叫作愚癡依處。是覆、惱、誑、諂、無慚、無愧依處，覆就是隱覆、隱藏，我有不對的地方我隱藏，我好像很清淨，隱藏叫做覆。惱是觸惱，我去觸惱這個人叫他苦惱，這是惱。誑，就是欺誑前面那個人。諂媚、無慚、無愧的依止處。自己做錯誤的事情，自己還沒有羞恥心，叫做無慚。我做錯誤的事情沒有羞恥心，我看見有道德的人，看見佛菩薩的時候，心裡也沒有羞恥心，這叫做無愧。是見倒依處，見，有智慧的意思。有智慧的人才能說見倒，沒有智慧的人，只是有想倒、有心倒，還沒有見倒。
6)什麼叫諸欲自相？就是正尋思，不是馬馬虎虎地；是很鄭重地在奢摩他裡面觀察。觀察色聲香味觸各式各樣的欲，這些欲裡面有極惡的，極大罪過的諸受之所隨逐，就是前面說的樂受、苦受、不苦不樂受隨逐你。極惡煩惱之所隨逐，有這麼多的受，由受而又起很多的煩惱，貪煩惱、瞋煩惱、覆、惱、誑、諂、無慚無愧這些煩惱，這些煩惱也隨著都來。是名尋思諸欲自相。
tatra svalakṣaṇaṃ paryeṣate / amī kleśakāmāḥ / amī vastukāmāḥ / te punaḥ sukhasthānīyā duḥkha-sthānīyā aduḥkhasukhasthānīyāś ca / sukhasthānīyāḥ kāmarāgādhiṣṭhānāḥ / saṃjñācittaviparyāsādhiṣṭhānāḥ / duḥkhasthānīyā[ḥ] punar dveṣādhiṣṭhānāḥ krodhopanāhādhiṣṭhānāḥ / aduḥkhāsukhasthānīyāḥ mrakṣapradāśamāyāśāṭhya[ā] hrīkyama(kyā)napatrāpyādhiṣṭhānā dṛṣṭi-viparyāsādhiṣṭhānāś ca / evam anī kāmāḥ praduṣṭavedanānugatāś ca pratyastakleśānugatāś caivaṃ kāmānāṃ svalakṣaṇaṃ paryeṣate /
云何尋思諸欲共相？謂正尋思此一切欲，生苦、老苦廣說，乃至求不得苦等所隨逐，等所隨縛。諸受欲者，於圓滿欲驅迫而轉，亦未解脫生等法故，雖彼諸欲，勝妙圓滿而暫時有，是名尋思諸欲共相。
[解]這樣思惟諸欲自相，有強大的力量，能夠調伏使令欲煩惱不動，有這個力量但不能斷。要斷這個欲的煩惱，就要思惟共相才可以，共相是有力量。不過目前這個人他是修世間法，世間禪、不是出世間禪。云何尋思諸欲的共相呢？就是一切的欲共有這樣的相貌，這叫做共相。
1)在奢摩他裡面如是觀，這一切的色聲香味觸的欲，有生苦，所有的眾生受生都是有欲，不然他不受生；就是到地獄的眾生，得果報的時候，也是有欲，歡喜那地方，才能去，不然不會受生，不會墮落地獄。所以都有生的苦惱，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨僧恚苦，乃至到求不得苦，這麼多的苦等所隨逐，就隨逐這個欲，若有欲就有這麼多的苦隨逐。等所隨縛，隨逐你、綁住你，你歡喜欲，苦就和它在一起。要做如是觀：若有欲就有這麼多的苦。
2)這一切享受欲的人，於圓滿欲驅迫而轉，就是感覺這個欲還不圓滿，還要再好一點，再圓滿一點，你受這樣的欲的逼迫，這樣圓滿欲這個希望心，它驅使、逼迫你活動，想辦法更好一點。希望這個欲更好一點，總感覺不滿足，當然這個人也沒有解脫生老病死這些苦惱的境界。雖然有的人福報大一點，他的欲就比一般人好一點，那個欲就勝妙圓滿；但是圓滿是圓滿，也是暫時的，不會永久的，隨時忽然間就被破壞、敗壞，變成冤家，變成苦惱。這是思惟無常，思惟苦；這是一切欲的共相，都有這種相貌。
tatra kathaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate / sarva ete kāmā jātiduḥkhatayā jarāduḥkhatayā yāvad icchāvighātaduḥkhatayā samasamam anubaddhāś cānuśaktāś ca / ye 'pi kāmopabhogino mahatyāṃ kāmasampadi varta[n]te /te 'pi jātyādidharmatayā avinirmuktās tāvat kālikī sā teṣāṃ sampat / evaṃ sāmānyalakṣaṇaṃ paryeṣate /
云何尋思諸欲麁品？謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖 ，如凝血肉，如草炬火，如一分炭火，如大毒蛇，如夢所見，如假借得諸莊嚴具，如樹端果。追求諸欲諸有情類，於諸欲中，受追求所作苦，受防護所作苦，受親愛失壞所作苦，受無厭足所作苦，受不自在所作苦，受惡行所作苦，如是一切如前應知。
[解]怎麼樣來尋思觀察諸欲的麤品？就是在奢摩陀裡面，鄭重地觀察這麼多的欲都是有過患的，都是污穢的，這樣思惟它皆墮黑品。
1)怎麼叫做墮黑品？這裡用譬喻，來顯示諸欲的八種的過患。
a)猶如枯骨，就像枯骨，骨頭上沒有肉，只是骨頭。這個欲就像枯骨似，沒有肉，但是有點味道；有點味道，就一直啃這個骨頭，還不能飽滿，因為沒有肉不能飽滿，但是還是感覺到有味道，不能放棄，所以猶如枯骨。
b)如凝血肉，這個欲就譬喻像凝聚很多血在裡邊的肉。凝血肉有什麼過失呢？就是各式各樣的欲，就引起很多人會來競爭。
c)如草炬火，就是草把它堆在一起，點起火；這個欲就像火似，親近它就是被火燒，令你苦惱。
d)如一分炭火，如大火坑，這個欲是非法的因緣，是罪過的因緣，就像大火坑似的，親近這個欲，到火坑裡出不來，親近欲的時候，會生起渴愛，怎麼叫生渴愛？使令貪愛越來越厲害。
e)如大毒蛇，這個欲就像大毒蛇似，親近它就為蟒毒所害，佛法中的賢人、聖人都遠離這個蟒毒，遠離於欲。
f)如夢所見，像夢裡面看見的事情很滿意，醒夢就沒有；一切的欲也像夢中所見的事一樣，很快的就變，不是真實的，都是虛妄。
g)如假借得諸莊嚴具，這個美好的境界是借來，還要還人家，也是無常。
h)如樹端果，就像樹最高的地方有一個果熟，想要取那個果，可能從樹上掉下來摔死；若親近欲，有喪失生命的危險，是令你放逸的一個所依之地。
2)追求諸欲的這些人，
a)受追求所作苦，追求的時候要做種種的方便，才可能會拿到，很辛苦。
b)受防護所作苦，若拿到欲以後，又怕失掉，要保護它也很辛苦。
c)受親愛失壞所作苦，如果沒有知識保護，或者有知識也沒有保護住，把所親愛的這些欲都失掉，心裡面特別苦。
d)受無厭足所作苦，沒有失掉，這個所有權一直是屬於你，還是不滿足，還要繼續的活動，也還是辛苦。
e)受不自在所作苦，有欲的時候，繼續發展這個欲，還是不自在，很多的人來打主意
，有很多很多的問題。
f)受惡行所作苦，若對我不利的時候，就是要採取種種非法手段來傷害對方。如是一切苦，如前於食知量中說有追求種類過患。
kathaṃ pakṣaṃ paryeṣate / kṛṣṇapakṣapatitā ete kāmāḥ / asthikaṃkālopamā mānsapeśyupamās tṛṇolkopamāḥ /aṃgārakarṣūpamāḥ / āśīviṣopamāḥ / svapnopamāḥ / yācikālaṃkāropamāḥ / tṛṇaphalopamāś ca / paryeṣamāṇā api satvāḥ(ttvāḥ) kāmān paryeṣaṇākṛtaṃ (/) duḥkhaṃ pratisaṃvedayanti / ārakṣākṛtaṃ snehaparibhraṃśakṛtama(ā)tṛ-ptikṛtamasvātantryakṛtaṃ duścaritakṛtaṃ ca duḥkhaṃ pratisaṃvedayanti / pūrvavad eva tāvat sarvaṃ veditavyaṃ/
如世尊說習近諸欲，有五過患。謂彼諸欲，極少滋味，多諸苦惱、多諸過患。又彼諸欲，於習近時，能令無厭、能令無足、能令無滿。又彼諸欲，常為諸佛及佛弟子，賢善正行、正至善士，以無量門呵責毀呰。又彼諸欲，於習近時，能令諸結，積集增長。又彼諸欲，於習近時，我說無有惡不善業而不作者。
[解]如世尊說：習近諸欲，習近就是親近，就是同這個欲接觸，親近它，有五種過患。
1)你所追求的諸欲，就是你追求到，那個樂的滋味不多，令你滿意的地方不多；而多諸苦惱，其他還有很多苦惱的事情令你苦惱。多諸過患，有苦惱的境界現前，心裡面就苦惱，這就是過患，很多的過患。
2)又彼那麼多的欲，在親近它的時候，雖然欲有很多苦惱境界，但是能叫你不厭煩，你感覺到好；感覺到好，還感覺不滿足，還要再好。能令無滿，沒有限期地永久的追逐下去，滿是限期。無滿，就是沒有限期，沒有說到這個時候就不要欲，今生有欲，來生還是有欲，一直的延續下去。
3)又彼那麼多的欲，凡夫所歡喜的欲，常是為諸佛，及佛陀的弟子；佛陀的弟子是什麼樣人呢？是賢善者，就是非常的誠實，沒有過失、沒有過患，修學聖道的人。正行，不做一切顛倒的事情。正至，他的內心得到清淨的智慧，到第一義諦那裡，心裡面寂靜，破除一切煩惱的流動，就是得聖道的人，就是初果、二果、三果、四果，得無生法忍的大菩薩都是這樣。這些人都是善士，沒有貪瞋癡，有諸功德的人叫善士。這些人都是大智慧，用種種的方式呵責受欲的人現在有很多的罪過，毀訾受欲的事情將來有很多的苦惱。
4)又彼那麼多的欲，在親近他的時候，能令很多的煩惱都栽培出來、增長，貪心就特別大，瞋心也特別大。原來沒有這麼多的貪心，也沒這麼多的瞋心；但是一親近欲的時候，貪心就會大起來，瞋心就越來越大起來，疑惑心還是更大，這也是一種過患。
5)又彼諸欲，在習近的時候，佛說沒有惡不善業，這種不善業不作的；什麼有罪過的事情都會做，然後來滿足自己的所欲。
tathā kāmān pratiṣevataḥ / paṃcādīnavā uktāḥ bhagavatā alpāsvādāḥ kāmāḥ bahu-su(duḥ)khā bahvādīnavāḥ [/] kāmān khalu pratiṣevamāṇasya nāsty alaṃ tāvat tṛptitā ca paryāptitā vā anena paryāyeṇa kāmā vigarhitā buddhaiḥ buddhaśrāvakaiś ca sadbhiḥ samyag gataiḥ satpurusaiḥ [/] kāmān khalu pratiṣevamāṇasya saṃyojanāny upacayaṃ gacchanti / nāsti cāsya kiṃcit pāpakam akuśalaṃ karmākaraṇīyaṃ vadāmi /
如是諸欲，令無厭足，多所共有，是非法行、惡行之因，增長欲愛，智者所離，速趣消滅，依託眾緣，是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法，猶如幻化，誑惑愚夫。
[解]1)如是諸欲令無厭足，這麼多的欲，若親近它的時候，令你不滿足。
2)多所共有，很多人都有權力要和你爭。這個欲是共有的，但是受用正法不是。如說這個地方是我的，有這麼多的房地產是我的，轉眼間就是別人的，是共有。所以，不要特別執著這件事：這是我的，這是自己找苦惱吃。
3)是非法行惡行之因，是不合道理的行動，有罪過的事情的一個因緣，你要享受欲，就會做非法行，做惡行。什麼是非法行？非善故名非法行。什麼是惡行？它能使令你墮入三惡道。
4)增長欲愛，這個欲愛一直地增長。煩惱為什麼這麼容易現前呢？從無始以來就老是做這件事，所以很容易生起。
5)智者所離，若相信佛法的智慧的人，要遠離這種事情。
6)速趣消滅，就算你得到欲，也很快的就失掉。
7)依託眾緣，因為它本身它不堅固，它要仗託各式各樣的因緣才能有這個欲，所以它很容易就敗壞。
8)是諸放逸危亡之地，若親近欲就令你放逸，令你危險，生命都丟掉。
9)世間上這些欲都是無常的、是變化的、是虛偽的。無常就好像是常住的，我們認為是常，就被無常所欺騙。本來那些欲都是虛偽的，我們認為是真實的，就被虛偽欺騙。這都是妄失之法，就像幻術所變化的事情好像真的一樣，實在是假的。而這些事情就是愚癡人被它欺騙；就是常、樂、我、淨。無常、苦、無我、不淨，偏要執著它是常、樂、我、淨，這是顛倒。
itīme kāmā atṛptika[ā]rakā[ḥ] sādhāraṇā adharmaviṣamacaryāhetavaḥ / kāmatṛṣṇā-vivardhakāḥ satāṃ vivarjanīyāḥ kṣipram viṣayagāminaḥ pratyayādhipā pramāda-bhūmayo riktā anityāstucchā mṛṣāmoṣadharmāṇo māyopamāḥ bālalāpanāḥ/
若現法欲、後法欲，若天上欲、人中欲，一切皆是魔之所行，魔之所住。於是處所，能生無量依意所起惡不善法。所謂貪、瞋及憤諍等，於聖弟子正修學時，能為障礙。由如是等差別因緣，如是諸欲，多分墮在黑品所攝 ，是名尋思諸欲麁品。
[解]若現法欲，就是這個人現在的生活裡邊的境界有欲。若後法欲，就後來的、將來的生命體也有一些令你滿意的這些欲。現法欲、後法欲，在時間上說。若天上欲、若人中欲，這是約處所說。不管是怎麼樣情形，一切都是魔王活動的境界，是魔所居住的地方，就是不離開這個地方。在這麼多欲的地方，能生出來很多的，依止你的內心生起惡不善法，這就是你不能解脫魔的境界；主要是內心的煩惱魔。所謂貪、瞋及憤諍等。什麼是魔？就是內心裡面的貪心就是魔，你內心裡面的瞋就是魔，你內心裡面的憤恨、鬥諍這些事情都是煩惱魔，就是魔。如果你歡喜到三寶裡邊來為聖人做弟子，修學聖道的時候，這些貪、瞋、憤諍這些煩惱魔能障礙你不能修聖道。這麼多各式各樣的因緣，多分墮在黑品所攝，是名尋思諸欲麤品。
ye ca dṛṣṭadhārmikāḥ kāmāḥ ye ca sāṃparāyikāḥ ye ca divabcyāḥ ye ca mānuṣyakāḥ / mā[ra]mārabhyaiṣa gocaro mārasyaiṣa nivāpo yatreme 'nekavidhāḥ pāpakā akuśalā dharmā mānasāḥ saṃbhavanti yadutābhidhyā vyāpāda(ā)[ḥ] saṃrambho vā ye vā punar āntarāyikā bhavanty āryaśrāvakasyāśikṣamāṇasya anekaparyāyeṇa kṛṣṇapakṣa-patitā ete kāmā yad bhūyasā [/] evam pakṣaṃ paryeṣate /
云何尋思諸欲麁時？謂正尋思如是諸欲，去來今世，於常常時、於恒恒時，多諸過患、多諸損惱、多諸疫癘、多諸災害。是名尋思諸欲麁時。
[解]怎麼叫做尋思諸欲麤時？就是認真的在奢摩他裡面觀察，這麼多的欲在時間上說是過去的、未來的和現在的。就是過去、未來，如果你不轉變，不修四念處不能離欲的話，過去、未來是常常時在欲裡邊，恆恆時在欲裡邊的。像前面說過諸過患，前面說的多諸損惱，多諸疫癘，多諸災害，是名尋思諸欲麤時。
atītānāgatapratyutpanneṣv adhvasu anityaṃ mityakālaṃ-(ma) dhruvaṃ dhruvakālame te kāmāḥ / evaṃ bahūpadravāḥ bahūpasargā bahvādīnavā ity evaṃ kālam paryeṣate /
云何尋思諸欲麁理？謂正尋思如是諸欲，由大資糧、由大追求、由大劬勞，及由種種無量差別工巧業處，方能招集生起增長。又彼諸欲，雖善生起，雖善增長，一切多為外攝受事；謂父母、妻子、奴婢、作使、親友眷屬。
[解]什麼是尋思諸欲麤理？在奢摩他裡，觀察這麼多的欲什麼原因、什麼緣由才能出現呢？由大資糧，有大的福德資糧。前生做過很多有漏的善法，在社會上有很大的貢獻，對多人有幸福的貢獻，對於父母親屬的人都有好心腸的照顧，對於社會上貧苦的大眾也有照顧，要這樣的資糧，才能出現諸欲，令你滿意。由大追求，你做這個功德，有這個資糧，等到今生你還是要去求，那個欲不會自然來。由大劬勞，你要費多少辛苦。及由種種無量差別工巧業處，各式各樣的智慧你才能成就。方能招集生起增長，這欲才能現起，欲才能增長。又那麼多的欲，雖然是善生起，善者能也，你有這麼大的資糧，有這麼大的追求，那麼多的無量差別工巧業處，你是現起諸欲，又能有智慧，使令那個欲得到擴展。一切多為外攝受事，這些欲都是屬於外邊的境界，而是你的所有權，攝受就是由你來控制，但是都是外面的事情。就是父母、妻子、奴婢、作使、親友、眷屬這些人，你去利益這些人，叫這些人都有滿意的欲。這是觀待道理，要有這麼多的因緣才有這樣的欲。
kathaṃ yuktiṃ paryeṣate / mahatā saṃrambheṇa mahatyā paryeṣṭyā mahatā pariśrameṇa vividhair vicitraiḥ śilpakarma-sthānaiḥ kāmāḥ saṃhriyante / nirvvartyante upacīyante [/] te punaḥ sūpacitā api sunirvartitā ‘pi / yāvad eṣa bahirdhā parigrahavastunaḥ mātā(tṛ)-pitṛputradāradāsīdāsakarmakarapauruṣeyamitrāmātyajñātisālohitānāṃ /
或為對治自內有色麁重四大，糜飯長養，常須覆蔽，沐浴、按摩，壞斷、離散、消滅法身，隨所生起種種苦惱。食能對治諸飢渴苦，衣能對治諸寒熱苦，及能覆蔽可慚羞處，臥具能治諸勞睡苦，及能對治經行住苦，病緣醫藥，能治病苦。是故諸欲，唯能對治隨所生起種種苦惱，不應染著而受用之。唯應正念，譬如重病所逼切人，為除病故服雜穢藥。
[解]1)這個欲有什麼作用呢？或為對治自內有色麤重的四大，我們在欲界的內裡面的有色的這種身體，而這是個麤重，粗劣、鄙劣的四大，地水火風。糜飯長養，糜是粥飯，各式各樣的菜來長養你的身體。常須覆蔽，常須要保護這個身體。還要沐浴，還要按摩他。壞斷、離散、銷滅法身，隨所生起種種苦惱，雖然保護，他也還是一樣會壞，身體會壞斷、會離散、會銷滅，這些種種的事情會傷害你的身體。隨著各式各樣的因緣就會現起種種的苦惱，就是壞苦。
a)什麼是為對治自內有色麤重？自內所依，由三個相貌就會完全知道。一、由自性，二、由因緣，三、由過患。
b)由自性是什麼意思呢？謂由有色，顯示其餘一切身之共相，及由麤重顯其各別身之自相 。現在身體很健康，病痛就隱藏在那裡這叫做麤重；現在沒有煩惱，煩惱就隱藏在那個無煩惱那個地方，這些種種苦惱的事情都在那裡叫做麤重。
c)由因緣是什麼意思呢？謂由四大，顯示一切身共相因緣，及由糜飯長養，顯示身既生已令住的因緣，沒有飲食長養，身體就不能存在下去。
d)由過患是什麼意思呢？復有二種，謂無常性及與苦性，這是過患。若於寒時為治寒苦，常須覆蔽，要有房子、要有衣服這些事情。若於熱時為治熱苦，常須沐浴。涉路作業有劬勞者，為治勞苦常須按摩，當知此類名為苦性。
e)或者是用手，或者是用土塊、或者石頭塊，或者是木杖等來觸對你的身體，就是破壞法故，能把你的身體的健康破壞。刀若碰到，就把身體弄斷，是斷壞法故。若死掉以後就是埋在地裡面，或火燒，或為種種傍生諸蟲所食噉故，或沒有埋，暴露在曠野裡邊，風日慢慢地也就破壞，皆是散壞磨滅法性，當知此類是無常性。以前大家在一起住，現在分開幾千萬里，叫離散。分散以後又變壞，完全沒有，名為磨滅。
2)食能對治諸飢渴苦，飲食能對治身體裡面飢渴之苦，有這個作用。衣能對治諸寒熱苦，及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦，及能對治經行住苦，病緣醫藥能治病苦。
3)由前面佛陀的開示，對於諸欲應該抱持什麼態度呢？唯能對治隨所生起種種苦惱，應該學習佛法用佛法來對治這些事情，這些煩惱、苦惱的事情。不應染著而受用之，還是可以受用，但是不要執著。
4)修行人就要端正自己的心念，受這些欲的時候，內心保持清淨。譬如那個人得到很重大的病，逼迫他像刀切他似的，這個人為了破除這個病苦，就服用雜穢、污穢，很苦、很澀、很不好的那個藥。
asya vā punaḥ kāyasyādhyātmikasye rūpiṇa audārikasya ca[ā]tur-mahā-bhūtikasyau-danakalmāṣopacitasya nityotsadanasnapanapārimardanabhedana(c)-cchedana-vikira-ṇavidhvaṃnsa (dhvaṃsa) na dharmeṇa utpannotpannaduḥkhamātrapratīkārāya samvartante / kṣudduḥkha-pratīkārāya bhojanaṃ / śītoṣṇaduḥkhapratīghātāya / hrīkopana-praticchādanāya (/) ca vastraṃ [/] nidrākla-maduḥkhapratīghātāya ca śayanāsanaṃ / caṃkramasthānaduḥkha-pratighātāya ca / vyādhiduḥkhapratighātāya ca (/) glānabhaiṣajyam iti duḥkhapratīkārabhūtā ete kāmā iti /naite raktena paribhoktavyāḥ/na saktena nānyatra vyādhigrastenaivātureṇa vyādhimātropaśamāya bhaiṣajyam
又彼諸欲，有至教量證有麁相。又彼諸欲，如是如是所有麁相，我亦於內現智見轉。又彼諸欲，有比度量，知有麁相。又彼諸欲從無始來本性麁穢，成就法性、難思法性、不應思議、不應分別。是名尋思諸欲麁理。如是名為由六種事，覺了欲界諸欲麁相。
[解]1)又這麼多的欲，有佛陀的法語為量，佛陀的法語我們以它為準，可以真實的知道這些欲都是苦，證有麤相。
2)又彼諸欲如是如是所有麤相，像前面講的這些苦惱境界，我自己在心內思惟，我用從佛法聞思修得來智慧觀察，的確是苦，這叫做現證量。
3)又彼那麼多的欲，若是這個欲和那個欲對比的時候，就會知道這都是苦惱境界，這
就是比度量。
4)又彼諸欲從無始劫以來，欲的本性就是麤劣、污穢。成就法性，從來就是這樣子。難思法性，這件事是不可思議。不應該思議，也不要分別。是名尋思諸欲麤理。前邊這一大段文就是由六種事，義、事、相、品、時、理，可以覺了欲界的諸欲的苦惱相。
āptāgamo ‘py eṣaḥ /tathaite kāmāḥ evaṃ caivaṃ caudārikāḥ / pratyātmam api me jñā-nadarśanaṃ pravarteta / ānumāniko 'py eṣa vidhiḥ /prakṛtiś caiṣā kāmānāṃ anādikālikā prasiddhadharmatā acintyadharmatā / sā na cintayitavyā(ḥ) / na vikalpayitavyety evaṃ yuktim paryeṣate / sa evaṃ kāmānām audārikalakṣaṇaṃ pratisaṃvejya yad uta saḍbhirvastubhiḥ
2.1.1.1.1.2.覺了初靜慮靜相
復能覺了初靜慮中所有靜相，謂欲界中一切麁性，於初靜慮皆無所有，由離欲界諸麁性故，初靜慮中說有靜性，是名覺了初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意，於欲界中了為麁相，於初靜慮了為靜相，是故名為了相作意，即此作意當言猶為聞思間雜。
[解]這位禪師在未到地定裡邊，還應該觀察什麼？初靜慮中所有靜相，色界初禪裡面，超過欲界的苦惱相，那裡寂靜微妙的相貌，也應該知道。
1)就是欲界中一切的麤性，這些苦惱境界，初靜慮都沒有。色界初禪為什麼沒有？因為遠離欲界的這些苦惱境界，色界初禪沒有欲，所以就沒有欲的這些苦惱境界。沒有欲界的苦惱相，就說初靜慮裡有很多寂靜、微妙的境界。是名覺了初靜慮中所有靜相。
2)即由如是定地作意，就是在未到地定裡邊這樣觀察。在欲界裡邊，知道欲界的苦惱相，不是散亂心的境界。在未到地定裡邊觀察初禪，它那裡是特別的理想，是我們欲界所不能及的。是故名為了相作意。
3)就這個了相作意，也就是未到地定裡的作意，應該說雖然達到未到地定的程度，內心裡面還是不能夠遠離聞思，不能放棄這件事，聞思還需要有。什麼意思？就是這位得未到地定的人，若想要修初禪，還要親近善知識。要依靠善知識的教授、教誡，教授，這件事情應該這麼做；教誡，是這件事不可以做，要聽他的教導。或者不是他人的教誡教授，是他依據佛陀的修多羅為你講，聽聞佛陀說的正法為所依止，以佛陀的正法為所依止。令初禪的作意現前，覺了欲界麤相，及初靜慮辨相故。因為，他還須要向善知識學習，向經論學習，所以猶為聞思間雜。
prathame dhyāne śāntalakṣaṇaṃ pratisaṃvedayati nāstye tat sarvaśa audārikatvaṃ (/) prathame dhyāne yad etat kāmadhātāv ity anenaudārikalakṣaṇaṃ pratisaṃvedayate / prathame ca dhyāne śāntalakṣaṇam ayam ucyate lakṣaṇapratisaṃvedī manaskāraḥ /sa khalv eṣa manaskāraḥ / śrutacintāvyavakīṇṇo[r] veditavyaḥ/
2.1.1.1.2.勝解作意
彼既如是如理尋思，了知諸欲是其麁相，知初靜慮是其靜相。從此已後，超過聞、思，唯用修行，於所緣相發起勝解，修奢摩他、毘缽舍那。既修習已，如所尋思，麁相、靜相，數起勝解，如是名為勝解作意。
[解]1)那個禪師已經這樣成就未到地定，在未到地定裡面這樣如理的尋思，了知諸欲是麤相，知道初靜慮是其靜相。從此已後，超過聞思，前邊有一段時間需要學習，學習終究有一天畢業，畢業以後，就再也不去學習。唯用修行，就唯獨單獨自己用功修行。在未到地定裡邊，對所緣相，發起勝解，勝解就是毘缽舍那，在所緣境上修觀。就是修止，也修觀，這就叫做勝解作意。
a)什麼是所緣相？就是你從那個善知識那裡學習來的，或者是五蘊、十二處、十八界這些所知事。如所知事顯現的相貌領受他，然後在心裡面作觀。彼所知事相似影像顯現，名所緣相。彼所知事就是相似影像顯現，與所知事相似的影像；就是善知識、或者修多羅裡面，告訴你那個修止觀的所緣境，所緣境就是所知事的相似的影像。譬如說到埋死人的地方，看死人的不淨，就是所知事。靜坐的時候你心裡面現出來，就叫做相似的影像。相似的影像這是親所緣緣，所知事是疏所緣緣，這就叫做所緣相。
b)什麼是超過聞、思，唯用修行？
b1)修所成慧，亦依於文，亦不依文；亦如其說，亦不如說。亦依於文，依就是根據，根據修多羅經律論裡面的話去學習。亦不依文，有的時候也不根據那些文去學習。就是佛說的這一切法裡面有的是了義、有的是不了義；了義的可以隨順學習，不了義的不能隨順學習。亦如其說，亦不如說，他要為人說法的時候，有的時候也是根據經論上去說法，有時候也不根據經論；但是說出來的話與經論是合的，不會違背經論。
b2)能善意趣，有修慧的這個人的智慧很高，他能夠通達佛教的意趣，佛法的意趣，能知道文裡邊的義，而又知道文義的意趣。
b3)所知事同分三摩地所行影像現前，極順解脫，已能領受成解脫義。所知事同分，與所知事相似的那一部分。三摩地所行影像，那個同分的影像，是得到禪定的人在三摩地裡邊，清淨心所活動的境界，就是所緣境。這個境界現前，就是已經得禪定的人，在禪定裡邊修觀的時候，極能順於得聖道的解脫，這力量非常強大。這個人不會很久就能夠見第一義諦，諸法寂滅相他可以現前，就可以得聖道。
2)這位修行人向善知識學習以後，就把這事停下來，唯用修行。他就如所尋思的麤相和靜相，數數的這樣觀察；觀察一次就停下來修奢摩他，然後再修毘缽舍。如是名為勝解作意。
sa evaṃ kāmān parijñāya prathamaṃ dhyānaṃ yathāvatparyeṣṭau(ṣyau)dārikaśānta-lakṣaṇena śrutaṃ ca cintāṃ ca vyatitkrāmyaikāntena bhāvanākāreṇaivādhimucyate / tannimi-ttālambanām eva śamathavipaśyanāṃ bhāvayati / bhāvayaṃś ca yathā yathā tām audārikaśāntatāṃ punaḥ punar adhimucyataḥ / ity a[u]papadyate /[ā]dhimokṣīko manaskāraḥ
2.1.1.1.3.遠離作意
即此勝解，善修善習、善多修習為因緣故，最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意，此中說名遠離作意。由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故，及能除遣彼煩惱品麁重性故。
[解]1)這個勝解，就是對欲界的麤劣的行相和初靜慮的微妙的行相，經過了相作意的修行，有強大力量的認識；因為有這樣的認識，常作如是觀，叫做勝解。有的時候修奢摩他，有的時候修毘缽舍那，都是在奢摩他裡邊修毘缽舍那，這叫做勝解作意。勝解作意要能夠修，又能夠習，能夠多次的來修習勝解作意。多次的修習勝解作意，這是成就遠離作意的因緣。有這樣努力，最後就有進步；什麼進步呢？最先生起的一個現象，也就是你進步的現象，什麼呢？能斷欲界的煩惱，這樣的道力成就。這個斷煩惱道是什麼？就是勝解作意，因為不斷的修，它的力量強大，能斷煩惱。即所生起的斷煩惱的道力俱行作意，它和你的內心同時活動叫作俱，就是這個作意，也就是這個強力的勝解作意。這個時候能遠離煩惱，再不會現起這樣的煩惱，所以叫做遠離作意。
2)由於這位禪師的道力，到這個時候有這種堪能性，這個堪能性是最初生起，以前從來沒有過。斷於欲界先所應斷，就是消滅欲界的煩惱，但是這個時候斷除出去的欲界煩惱是先所應斷的煩惱。什麼是先所應斷的煩惱？就是欲煩惱裡邊最強力的煩惱，微細的煩惱是在後邊才斷，先把這個強大的斷掉。及能除遣彼煩惱品麤重性故，把這個強大的欲界的煩惱斷掉，以及能除遣彼強力煩惱類的麤重性也同時的消滅，所以叫做遠離作意。
3)什麼是先所應斷的煩惱？就是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這些尋伺。什麼是煩惱品麤重？欲煩惱的麤重指什麼說呢？是憂根現行，因為有欲的人心裡面有憂愁。憂根的現行是染污相應的，就是與欲相應的這個染污心，就是欲煩惱品的麤重。若是把欲煩惱消滅，因欲而有的麤重這個憂就沒有。
4)這樣，遠離作意所消滅的煩惱有這麼兩類。欲界的煩惱，在初果、二果、三果聖人是斷除欲界的煩惱。欲界煩惱一共分九品，初品潤二生，二三四各一，五六共潤六，第七斷三品。初果聖人得初果以後，開始修八正道的時候，斷除欲界的前六品煩惱，這時候叫作二果。把那三品也斷就得三果。九品煩惱，能使令初果聖人受七番生死。所以初品潤二生，第一品煩惱它的力量大，能使令你受兩番生死。第二品、第三品、第四品，這三品各一，每一品令你受一番生死。前面受二番生死，這是二、三、四各一這是三，加起來就是五。第五品煩惱、第六品煩惱，這二品欲煩惱使令你受一番生死。七、八、九三品，令你受一番生死。加起來，九品煩惱令你受七番生死。所以，斷於欲界先所應斷諸煩惱故，這時候應該說就是斷上品煩惱。
ta(ya)syāsevanānvayād bhāvanānvayād bahulīkārānvayāt tat prathamataḥ kleśa-prahāṇāya mārga utpadyate / kleśaprahāṇāya ca mārge samutpanne yas tadbhagavato manaskāraḥ / ayam ucyate prāvivekyaḥ / sa tat prathamataḥ kāmāvacarakleśādipraheyaprahāṇāt tatpakṣye dauṣṭhulyāpagamāc ca /
2.1.1.1.4.攝樂作意
從是已後，愛樂於斷、愛樂遠離，於諸斷中見勝功德，觸證少分遠離喜樂，於時時間，欣樂作意而深慶悅；於時時間，厭離作意而深厭患，為欲除遣惛沈、睡眠、掉舉等故。如是名為攝樂作意。
[解]1)從這個遠離作意以後，這個人歡喜斷煩惱，就是他得到斷煩惱的味道，斷煩惱的時候心情快樂；這時候才知道有煩惱的苦惱，斷煩惱才知道有煩惱是苦惱的事情。所以，這時候愛樂於斷。
2)愛樂遠離，歡喜遠離煩惱，遠離煩惱的因緣，不高興有煩惱。
3)為什麼愛樂於斷、愛樂遠離呢？因為在勝解作意、遠離作意裡邊，斷煩惱的這些方法裡邊，見到殊勝的功德，斷煩惱以後心情自在安樂。
4)觸證少分遠離喜樂，觸就是接觸，證就是知；就是他接觸，他真實的知道少分遠離喜樂，因為欲界的煩惱只是斷除一少分，所以他接觸一少分的遠離煩惱的喜樂。
5)於時時間欣樂作意而深慶悅，時時地，在靜坐中或不靜坐的時候，就自己歡喜、欣樂，這個心就有歡喜的作意出來，深深地慶幸自己：我今天才斷煩惱；從無始劫來都沒斷煩惱，現在斷煩惱心裡面非常喜悅。
6)於時時間厭離作意而深厭患，也時時間厭離煩惱的存在，心裡面有這樣的作意，對於煩惱的厭患是特別的深刻。
7)為什麼這位修行人時時地有欣樂作意而深慶悅？於時時間有厭離作意而深厭患呢？為欲除遣惛沈、睡眠、掉舉等故。得到未到地定的時候，無功用任運地不昏沈也不散亂，那是相應的時候；不相應的時候也會昏沈也會睡眠也會掉舉。現在因為用欣樂作意、厭離作意能破除昏沈、睡眠、掉舉這些事情。前面這一段文說的道理，就是攝樂作意。攝，當做取講，引取的意思，自己主動地引發出來這個欣樂作意、厭離作意，就是在定裡面這樣思惟觀察。由欣樂作意除遣惛沈睡眠，由厭離作意除遣掉舉和惡作。
tadūrdhvaṃ prahāṇārāmo bhavati / vivekārāmaḥ / tasmiṃś ca prahāṇānuśaṃsada-śī[r]parīttapravivekaprītisukhasaṃspṛṣṭaḥ kālena kālaṃ prasadanīyena manaskāreṇa / saṃpraharṣayati / saṃvejanīyena manaskāreṇa saṃvejayati / yāvad eva styānami-ddhauddhatyāpagamāya (/) ayam ucyate / rati-saṃgrāhako manaskāraḥ /
2.1.1.1.5.觀察作意
彼由如是樂斷、樂修，正修加行，善品任持，欲界所繫諸煩惱纏，若行、若住，不復現行，便作是念我今為有於諸欲中貪欲煩惱不覺知耶？為無有耶？為審觀察如是事故，隨於一種可愛淨相作意思惟。猶未永斷諸隨眠故，思惟如是淨妙相時，便復發起隨習近心、趣習近心、臨習近心，不能住捨，不能厭毀、制伏、違逆。彼作是念我於諸欲猶未解脫，其心猶未正得解脫，我心仍為諸行制伏，如水被持，未為法性之所制伏，我今復應為欲永斷餘隨眠故，正勤安住樂斷、樂修。如是名為觀察作意。
[解]1)那個禪師由於攝樂作意，樂斷，歡喜斷煩惱。樂修，歡喜遠離煩惱的因緣。正修加行，有這個歡喜心，就是努力的修不淨觀，就是了相作意和勝解作意，努力的修行。善品任持，這個有意義的止觀的功德，能夠任持而不失掉。因為，功夫有成就，精進的力量也進步，所以欲界所有的煩惱纏，或者不靜坐，或者靜坐，煩惱不動，欲煩惱完全沒有。
2)因為內心裡面寂靜住，欲界的煩惱完全不活動，在心裡面就這樣檢查自己：我今天內心裡面還是有這麼多的煩惱，但是我不知道嗎？這樣檢查自己。為是沒有欲的煩惱呢？自己問自己，這麼反觀自己。為了認真的深刻的來觀察自己，就是反省自己這件事：我的欲煩惱究竟是有沒有？這件事。就要考驗自己一下；怎麼考驗呢？隨一種可愛的淨相，令人引發欲煩惱的這些淨相，故意的思惟欲的這些淨相。
3)由於這位禪師的勝解作意的修行，雖然有進步但是有限度，並沒能夠永久的消滅欲煩惱的種子。故思惟如是淨妙相的時候，就又發動隨順親近欲的這種心情就生起來。生起隨順，而後向那件事，入於這種欲的煩惱裡邊。觀察淨妙相的時候，心裡面不能夠棄捨一切的欲，不能住於清淨的境界裡面。不能夠厭毀這個欲，所以就發起隨習近心，不能制伏，所以趣習近心，不能違逆，所以臨習近心，就是隨著欲去。
4)前邊觀察，就是檢查自己，現在是自己知道。那位禪師在定裡面就這樣想：我沒有解脫這個欲的纏縛。我有的時候還修止、有的時候還修觀，實際上還沒能夠得解脫。我這個心還為這些欲的境界所制伏。如水水被堤、或者什麼障礙物把它障礙住。我的心還是為欲所制伏，未能為不淨的法性所制伏。我現在應該繼續努力永斷欲的隨眠故，還要繼續精進的安住在勝解的樂斷、樂修，還是修這個不淨觀才可以，這叫做正知。前面這兩大段：一個是觀察，一個是正知，這兩大段這就叫做觀察作意。
tasya tathā prahāṇārāmasya bhāvanārāmasya samyak prayuktasya sataḥ kuśalapakṣa-prayogopastambhakāmapratisaṃyuktaṃ kleśakarmaparyavasthānaṃ carato vā viharato vā na samudācarati /tasyaivaṃ bhavati /kiṃ santam evāhaṃ kāmeṣu kāmacchandaṃ pratisamvedayāmṃy āhosvidasantam parimīmānsayitukāmaḥ / anyatamānyata-maṃ prasadanīyaṃ śubhanimittaṃ manasi karoti / tasyāprahīṇatvāt sarveṇa sarvam anuśayasya tannimittaṃ manasikurvataḥ sevanānimnaṃ cittaṃ bhavati / sevanāpravaṇaṃ / sevanāprabho(bhā)raṃ nāpekṣāpattiyutena nirvijugupsā-(prati)vā niḥpratikū-latā / tasyaivaṃ bhavati/na me samyagvairaktaṃ vimuktaṃ cittaṃ yuduta kāmebhyaḥ saṃskārābhinigṛhītaṃ mecittaṃ vārivad ḍhṛtaṃ /dharmatābhinigṛhītaṃ (/) ya[n]nv ahaṃ bhūyasyā mātrayā tasyānuśayasyāśeṣaprahāṇāya bhūyasyā mātrayā prahāṇārāmo vihareyaṃ / bhāvanārāmaḥ / ayam ucyate mīmānsāmanaskāraḥ /
2.1.1.1.6.加行究竟作意
從此倍更樂斷、樂修，修奢摩他、毘缽舍那，鄭重觀察，修習對治，時時觀察先所已斷，由是因緣，從欲界繫一切煩惱，心得離繫。此由暫時伏斷方便，非是畢竟永害種子。當於爾時，初靜慮地前加行道已得究竟，一切煩惱對治作意已得生起，是名加行究竟作意。
[解]1)從這個觀察作意的結果，是加倍的更歡喜斷煩惱，更歡喜修不淨觀，也還是和以前一樣修奢摩他、又修毘缽舍那，修毘缽舍那就是修不淨觀。鄭重觀察，鄭重就是頻繁的意思，一次又一次的這樣修止又修觀、修觀又修止。修習對治，修習不淨觀來對治內心的欲煩惱。時時地觀察，我以前用功的時候已經斷這個煩惱；自己成就的境界也觀察，沒成就的境界也觀察。由於能夠學習前面的六種作意，結果你的心從屬於欲界的一切的欲煩惱，遠離它的繫縛。現在解脫欲的煩惱，這不是得聖道；這是暫時的，因為不淨觀的伏斷的方便的力量，把這欲煩惱停下來，是暫時性的調伏住、息滅這個欲煩惱。什麼是伏斷的方便？就是不淨觀，但是這個伏斷是暫時性。不是永久的消滅欲的種子；不淨觀達到這個程度也只是使令欲煩惱不再活動，不能究竟的斷除欲的種子。斷除欲的種子是要修無我觀、修畢竟空觀才可以。
2)正當那個時候，這位禪師在初靜慮地前加行道，就是得初靜慮以前，加行道就是努力修行不淨觀的這件事已得究竟，已經到此圓滿。欲界一切煩惱的對治法門的作意。修不淨觀的這個勝解作意已經圓滿的現起來，是名加行究竟作意。
sa bhūyasyā mātrayā prahāṇārāmo viharati / bhāvanārāmaḥ / śamathavipaśyanāyuktaḥ / paunaḥpunyena ca mīmānsate / tasya pratipakṣaṃ ca bhāvayataḥ kālena kālaṃ prahīṇā 'prahīṇatāṃ mīmānsamānasya sarvebhyaḥ kāmāvacarebhyaḥ kleśebhyaś cittaṃ visaṃyujyate / tāvat kālikayogena (/) na tv atyantād bījasamuddhāto bhavati / tasminś ca samaye prayogadhyānaprayogamārgaparyavasānagataḥ / sarvakleśaprāti-pakṣiko manaskāraḥ / saṃutpanno bavaty ayam ucyate prayoganiṣṭho manaskāraḥ
2.1.1.1.7.加行究竟果作意
從此無間，由是因緣證入根本初靜慮定，即此根本初靜慮定俱行作意，名加行究竟果作意。
[解]從這個第六加行究竟作意，不間斷，繼續努力地這樣修止修觀。由是因緣就證入到根本初靜慮定。色界四禪都稱之為根本，在佛法裡邊無量無邊的三昧都是依此為根本。成就色界四禪，在色界四禪裡邊修四念處可以得阿羅漢、可以得辟支佛道、可以得無上菩提，無量無邊的神通、無量無邊宏揚佛法度化眾生的事情，都是從禪裡邊現出來，所以稱之為根本。即此根本初靜慮定俱行作意，和定同時的作意，叫做加行究竟果作意。這樣，前六個作意：了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，都是未到地定；到第七作意才是色界初禪。
tasya ca samanaskārapratyayaṃ taddhetukaṃ prathamaṃ dhyānaṃ samāpadyate / maulaprathamadhyānasahagato yo manaskāraḥ / ayam ucyate prayoganiṣṭhāphalo manaskāraḥ /
又於遠離、攝樂作意現在轉時，能適悅身離生喜樂，於時時間，微薄現前。加行究竟作意轉時，即彼喜樂轉復增廣，於時時間，深重現前。加行究竟果作意轉時，離生喜樂，遍諸身分，無不充滿，無有間隙。彼於爾時，遠離諸欲，遠離一切惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，於初靜慮圓滿五支，具足安住。名住欲界對治修果，名隨證得離欲界欲。
[解]1)又在七種作意裡邊，這位修行人在學習到遠離作意的時候，又進一步到攝樂作意的時候，這二種作意現前的時候，離生喜樂能適悅你的身體，令你身體有喜悅。你成就欲界定的時候，得到第九心住等持，雖然心裡面很寂靜，但是沒有輕安樂，沒有喜悅這件事。得到未到地定以後，有輕安樂，但是還不是色界初禪的喜樂。現在成就遠離作意、成就攝樂作意的時候；現在轉，轉就是現起、出現的時候，相續現起叫做轉。能適悅身，能夠喜悅你的身體；誰喜樂你的身體呢？就是離生的喜樂。於時時間微薄現前，就是在靜坐的時候，時時的小小的現出來，有一種喜樂現出來在你的身體裡邊。這是微薄位，就是小小的。
2)到加行究竟作意現前的時候，即彼前面的微薄的喜樂，展轉的增長廣大。時時的入定，時時的修不淨觀、修奢摩他、修毘缽舍那的時候，這個喜樂很深重的出現，和以前不一樣。
3)加行究竟果作意轉的時候，離生喜樂普遍到你全身，沒有一個空隙的地方是沒有喜
樂。那個禪師到這個時候，第七個作意的時候，遠離欲界的一切的欲煩惱，遠離一切惡不善法，有尋有伺離生喜樂成就。於初靜慮圓滿，五支都具足，安住在心一境性裡，名住欲界對治修果，這個人是在欲界裡，可能是在人間、也可能是欲界天。對治修果，修不淨觀、修七種作意成就。名隨證得離欲界欲，就是隨順他努力的修行，現在成功。
4)解說術語。
a)怎麼叫做離欲呢？就是這位佛教徒或者是緣離欲界欲的增上教法，離欲界欲是增上教法的作用，你想要離欲界欲，要學習增上教法，就是佛陀說的教法，這個教法有增上的作用，能令你離欲界欲。緣就是學習，學習這個增上教法可以離欲界欲。或者不是我自己閱讀佛陀說的教法，隨順一個善知識跟他學習，他開示我：怎麼叫做不淨？怎麼修不淨觀？怎麼修止？怎麼修觀？這些事情他開示我。從這二條道路都可以，最後結果，把欲界污染的欲煩惱消滅，這就叫做離欲。
b)怎麼叫做離惡不善法？就是能夠消滅欲界的業雜染法，欲界有三雜染：一個煩惱雜染、一個是業雜染、還一個是生雜染。業雜染，就是十不善道，就是殺盜婬妄這些事情。什麼是惡？若做殺盜婬妄、貪瞋癡、說謊話這些事情，就能使令你墮落到三惡道。什麼是不善？做惡法的時候，就能障礙你做善法，善法就不歡喜做。
c)怎麼叫做尋？就是這位修行人身口意裡面，有出離尋、無恚尋、無害尋的修行，就能消滅煩惱雜染和業雜染。怎麼會消滅呢？就是因為學習、修行出離尋、無恚尋、無害尋的關係。出離尋是什麼？就是修學不淨觀，從種種欲裡面出來，不會沈溺在欲裡邊，從欲裡邊解脫出來，所以叫做出離尋。無恚尋、無害尋，就是修慈悲觀，這是從這些染污的尋裡邊解脫出來。現在說這個尋，是指出離尋、無恚尋、無害尋。為什麼修行人要學習這三種尋呢？因為能對治二種雜染，煩惱雜染、業雜染。
d)怎麼叫做伺？就是能對治二種雜染，出離伺、無恚伺、無害伺。還是一樣，但是比前面微細，他的作用也是對治前面的煩惱雜染和業雜染。
e)怎麼叫做離？由修習出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺的關係，就是對治，就是消滅這二種雜染。斷所治障，就是所治的欲尋伺、恚尋伺、害尋伺是障礙你的出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺，現在這樣修行就把這些障礙斷掉。斷掉以後，所得轉依，色受想行識是依，因為做惡事靠色受想行識，做善事也靠色受想行識，修學聖道也要靠這個色受想行識，所有的作為完全要靠色受想行識，所以是依。但是以前那個依裡邊有很多的欲煩惱、有惡不善法，現在滅掉這二種雜染，就是清淨的色受想行識，就是所得轉依，這個清淨的色受想行識就叫做離。
f)怎麼叫做生？就是從這個色受想行識裡邊生出來。
g)怎麼叫做喜？謂已轉依者依於轉識，心悅、心勇、心適、心調、安適受受所攝。譬如說是我想要得初禪，一直的沒有成功心裡面都不快樂，這一天成功心裡歡喜，這叫作喜。這個禪師修對治法，已經把色受想行識裡面欲的污染、惡不善業的污染、業雜染、煩惱雜染已經消滅，所以是已得轉依。依於轉識，色受想行識裡邊這個識是轉識，前六識叫做轉識。如果沒得初禪，當然通於前五識；現在得到初禪的時候，前五識不動，轉識就指第六識。心悅，第六識心裡面喜悅、心裡面歡喜。心勇，喜悅裡面有勇猛的力量，因為有定的時候，定裡面有勇猛的力量。心適，心裡面很適和、很和平。心調，調者順也，就是沒有衝突；心裡面有欲、有業雜染的時候很多的衝突矛盾，現在心裡面和、心裡面調。安適，心裡這個時候因為有悅、有勇、有適、有調的關係，這個時候的身口意，也就是第六識很安樂、很平安、很和平。受，這樣的感覺，就是喜的感覺。受所攝，喜的感覺不是孤獨，還有其他的心心所法在一起。
h)怎麼叫做樂？謂已轉依者依阿賴耶識，能攝所依，令身怡悅安適受受所攝。就是這位修行人已經得轉依，這個時候是依阿賴耶識，不是轉識，這是根本識。這個阿賴耶識在你不知不覺之中，它來統治這個色受想行識。令身怡悅，阿賴耶識因為這時候有定的關係，它令你的眼耳鼻舌身這個四大、這個生理的組織怡悅，怡也就是悅，有喜悅有快樂。安適、受受所攝，也還是這樣，但是這個是屬於樂。樂是無分別的境界，因為這是阿賴耶識的境界；前面那個喜是第六識，是分別。
i)怎麼叫做初靜慮？初是什麼意思呢？九次第定，按照前後次第來說，這個初禪在數目上來數這個數目的時候，它最先，它是第一，所以叫作初。什麼是靜慮？謂已斷欲界離染之法，尋伺喜樂所依，依於轉依心住一境性。這個修行人已經斷滅欲界的煩惱雜染、欲界的業雜染，生雜染還不能斷。尋伺喜樂所依，這個時候你的色受想行識裡面也有尋、也有伺、也有喜、也有樂。所依，還就是依止你的色受想行識。依於轉依心住一境性，這個時候，尋伺喜樂以什麼為依止呢？就是依於轉依的色受想行識，而心住一境性，叫作靜慮。雖然說是有喜、有樂、有尋、有伺，但是心裡還是寂靜住，和定相應的。沒得定的人，內心裡也可以有時候有歡喜、有種種分別，但是前五識隨時和外面境界接觸心裡面會亂；但是現在得初禪的人，前五識不動，和外面的境界隔絕，只是內心裡面這樣境界，所以還是在定裡面他不亂。尋、伺是得初禪的因，喜、樂是得到初禪的利益功德，心一境性是依止；這些因、這些功德，以心一境性為依止處，心一境性就叫作靜慮。
i)怎麼叫做具足圓滿住？具足，是表示修習初禪功德圓滿的人。住，就是定，這個定圓滿，就是這個修行人修成的初禪，入初禪，住在初禪裡面，或者是從初禪裡面出來，都是隨意自在。入、住、出都是自在，我願意入就入、願意住就住、願意出就出，就表示初禪的功德都具足，所以稱為具足。
j)怎麼叫做五支？於初靜慮具足五支，五個部分：一個是尋，第二是伺，第三是喜，第四是樂，第五是心一境性(十一卷)。
tatra pravivekye manaskāre vartamāno,ratisaṃgrāhake ca vivekajena prītisukhena kāyaṃ pratiprīṇayati / kadācit kenacit pratanukasaṃmukhībhāvayogena pra(ā)yoga-niṣṭhāmanaskārakālasyārati[ḥ] /kadācit kadācit dhyāna-vipulatarasaṃmukhībhāvena prayoganiṣṭhāphale punar manaskāre vartamānasya nāsti kiñcid asyā(sya) bhavati / smāraṇīyaṃ sarvataḥ kāyādyuta(dyaduta) vivekajena prītisukhena sa tasmiṃ(smin) samaye viviktaiḥ kāmaiḥ viviktaṃ pāpakair akuśalair dharmaiḥ savitarka-savicāraṃ vivekajaṃ prītisukhaṃ prathamaṃ dhyānaṃ paṃcāṅgam upasampadya viharati / kāmāvacarapratipakṣabhāvanāphale sthitaḥ kāmavairāgya[tā]m anuprāpta ity ucyate /
又了相作意，於所應斷能正了知，於所應得能正了知，為斷應斷、為得應得，心生希願。勝解作意，為斷、為得正發加行。遠離作意，能捨所有上品煩惱。攝樂作意，能捨所有中品煩惱。觀察作意，能於所得離增上慢，安住其心。加行究竟作意，能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意，能正領受彼諸作意善修習果
[解]1)又了相作意有什麼業用呢？對於自己所應該斷的欲界粗鄙的苦惱，應該知道，要能正了知。對於所應得的初禪微妙的境界，應該知道。這位禪師得未到地定以後，想要得初禪，為斷應斷的欲界的欲，為得應得的色界初禪，心裡面建立一個願望：我要斷欲界的欲，我要得色界初禪。這個願從那裡來呢？從了相作意來。
2)勝解作意，有什麼業用呢？為了斷，為了得，正式的開始行動。前面是願，而勝解作意就是行。
3)遠離作意，有什麼業用呢？修勝解作意，達到某個程度的時候，能棄捨欲煩惱裡面的上品煩惱，欲煩惱能使令你受二翻生死，應該就是上品。
4)攝樂作意，有什麼業用呢？能捨所有中品煩惱。
5)觀察作意，有什麼業用呢？這修行人能對於自己修止觀的成就，認識它是在那一個階段，不會有增上慢這件事，安住其心。
6)加行究竟作意，有什麼業用呢？能捨所有下品煩惱，就是微弱的欲煩惱。
7)加行究竟果作意，有什麼業用呢？就是斷這麼多的煩惱以後，能得到初禪，這個果就叫作加行究竟果作意。
tatra lakṣaṇapratisaṃvedinā manaskāreṇa / yat prahātavyaṃ tat samyak prajānāti / prahātavyasya ca prahāṇāya praptavyasya ca prāptaye cittaṃ praṇidhatte / ādhimoksikeṇa ca manaskāreṇa prahāṇāya prāptaye ca samyak prayogam ārabhate / prāvivekyamanaskāreṇādhimātrajñaśāṃ-(tāṃ) jahāti / ratisaṃgrāhakeṇa sa kleśaprakāraṃ jahāti / mīmānsāmanaskāreṇa prāptinirabhimānatāyāṃ cittam avasthāpayati / prayo-ganiṣṭhena mṛduṃ kleśaprakāraṃ jahāti /prayoganiṣṭhāphalenaiṣāṃ kleśaprakārāṇāṃ bhāvitānāṃ subhāvitānāṃ bhāvanāphalaṃ pratyanubhavati /
又若了相作意、若勝解作意，總名隨順作意，厭壞對治俱行。若遠離作意、若加行究竟作意，總名對治作意，斷對治俱行。若攝樂作意，名對治作意及順清淨作意。若觀察作意，名順觀察作意。如是其餘四種作意，當知攝入六作意中，謂隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意。
[解]1)又若了相作意、若勝解作意，這兩種作意，總名字叫做隨順作意，是厭壞對治俱行。什麼叫做隨順作意呢？就是厭壞。修不淨觀，就是色受想行識是不淨，這是一個敗壞法，膿爛、青瘀、膨脹，這是個敗壞法。生厭惡、生厭離心，厭惡這個身體。作如病、如癱、如箭，能這樣修不淨觀的時候，就叫做隨順作意。隨順什麼意思呢？能這樣修不淨觀的時候，就隨順於斷煩惱，與斷煩惱相隨順；如果不修不淨觀，而修淨觀，那就是隨順煩惱，隨順煩惱的增長廣大，而不能隨順斷煩惱，所以叫做隨順作意。表示還沒有斷煩惱，但是它能隨順斷煩惱。這樣的作意與你的心同時的活動，所以叫俱行。了相作意和勝解作意，是順於斷煩惱。
2)若遠離作意、若加行究竟作意，這兩種作意合起來是對治作意，它有能力能夠斷煩惱，能把煩惱消滅。什麼叫做對治作意呢？斷對治俱行，就是斷煩惱，把煩惱消滅，這樣的作意和你的心同時存在的，同時活動。
3)若攝樂作意，名對治作意及順清淨作意。攝樂作意是什麼意思呢？它也名為對治作意，因為能斷除中品煩惱，它有這種作用。順清淨作意，就是修六種隨念，佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念。修這六念，能順於清淨作意。有的時候修不淨觀，修的時候心裡面也是厭煩，那時候可以轉變一下修念佛、念法、念僧的時候，心裡就生歡喜心。這樣子能隨順清淨，也是能斷煩惱。
4)若觀察作意，名順觀察作意。觀察作意是順觀察作意；隨順作意、對治作意、順清淨作意，都是四十作意裡面的一種。現在說是七種作意裡面的觀察作意，是四十作意裡面的順觀察作意。我現在這個煩惱斷沒斷啊？我現在遇見什麼境界心裡面都清淨，我是斷煩惱嗎？是還沒斷呢？自己這樣觀察自己，這叫作順觀察作意，所以和七種作意是相合。
5)前面這一段說到這七種作意，和其餘的四種作意，這四種作意是屬於四十種作意裡面的，不是七種作意。所以是七種作意之餘，也就是七種作意之外的這四種作意，要知道，可以把四十種作意裡面的四種作意，攝入到七種作意裡面的六作意裡面。因為它們都是隨順斷煩惱，所以是相合。這四種作意是什麼呢？是隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意。
api ca yaś ca lakṣaṇapratisaṃvedī manaskāraḥ /yaś cādhimokṣikaḥ /ayam ucyate ānulomiko manaskāro 'pi dūṣaṇāpratipakṣasahagataḥ / yaś ca prārivekyo manaskāraḥ yaś ca prayoganiṣṭo 'yaṃ prātipakṣiko manaskāraḥ / prahāṇapratipakṣagavataḥ(-kṣagataḥ) [/] tatra yo ratisaṃgrāhako manaskāraḥ (/) ayaṃ prātipakṣikaś ca prasadanīyaś ca [/] tatra yo mīmānsāmanaskāraḥ ayaṃ pratyavekṣaṇāmanaskāraḥ / ity ucyate / evaṃ sati ṣaṭṣu manaskāreṣu catvāro manaskārāḥ pravidhnā veditavyāḥ /tad yathā ānulomikaḥ / prātipakṣikaḥ / prasadanīyaḥ / pratyavekṣaṇīyaś ceti /
2.1.1.2.例上諸定離下地欲
如初靜慮定有七種作意，如是第二、第三、第四靜慮定，及空無邊處、識無邊處、無
所有處、非想非非想處定，當知各有七種作意。
[解]如未到地定的人修初靜慮定，有這七種作意的經過，經過七種作意才成就。初靜慮是這樣子，如是第二、第三、第四靜慮定也是這樣子。及空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定，當知各有七種作意。
yathā prathamadhyānasamāpattiḥ saptabhir manskārair evaṃ dvitīyatṛtīyacaturtha-dhyānasamāpattiḥ / ākāśavijñānākiṃcanyāyatananaivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasamāpa-ttiḥ saptabhir eva manaskāraiḥ /
若於有尋有伺初靜慮地覺了麁相，於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相，為欲證入第二靜慮，應知是名了相作意。謂已證入初靜慮定，已得初靜慮者，於諸尋伺，觀為麁性。
[解]1)這位禪師成就初禪以後，還想要成就第二禪的時候，內心怎麼回事情呢？這位禪師對於有尋有伺的初靜慮地，發覺初禪有令人不滿意的地方。於無尋無伺第二靜慮地，有高過初靜慮的功德，是更好的境界。他發覺初靜慮的麤相，第二靜慮的靜相，就想要證入第二靜慮地，不歡喜初禪的麤相，應知是名了相作意。
2)這位禪師已經達到初靜慮定，得初禪的這個人還是在初禪裡面，觀察初禪裡面尋伺是令人不滿意。初禪的人心裡面尋伺欲界是麤，尋伺初禪是靜，尋伺本身就是一個麤，就是令人不滿意，因為心裡面老是分別，就不歡喜。
tatra yena vitarkeṣv audārikalakṣaṇaṃ pratisamvedayate / avitarkaś ca dvitīyadhyāne śāntalakṣaṇaṃ sa lakṣaṇapratisaṃvedī manaskāraḥ / dvitīyadhyāna-samāpattaye [/] tatra dhyānasamāpannaḥ / prathamadhyāna-lābhī vitarkeṣv audārikatām paśyati /
能正了知若在定地，於緣最初率爾而起，怱務行境，麁意言性，是名為尋。即於彼緣，隨彼而起，隨彼而行，徐歷行境，細意言性，是名為伺。
[解]1)尋伺是麤，怎麼是麤呢？
a)他在初禪裡面能夠很深刻的認識到，在初禪裡面，在觀察欲界的不淨所緣境，忽然間就現起來，怱務，就是很忙，不是那麼自然。行境，心在境上活動，內心在境上活動是一個怱務的行相，很忙。麤意言性，在境界上活動不是慢慢的，而是很匆忙的。意言，言就是名字，一切的名句。說話的時候一定要有名句，沒有名句就不能說話，所以用名句詮顯一切法；名言是能詮顯，裡面有義是所詮。意是我們的心，我們的心也能分別一切法義；言能詮顯一切法義，我們的心能分別一切法義；能分別一切法義和能詮顯一切法義是相似，所以叫做意言。或者是，你用名言說話，用語言詮顯一切法義，而現在內心裡面在思惟一切法義，所以叫做意言，它們是相似的。而這個意言性是麤，麤的就是那個尋；這是說尋的麤相。
b)就是於彼尋的所緣境，也是隨那個緣生起這個伺，也隨順在那個所緣境而這樣行動。但是他在所緣境上活動的時候，是慢慢地、深入地、細微地觀察，這是微細的意言性，是名為伺。這一段文，就是尋思六事，義、事、相、品、時、理，現在是尋思義。
yaḥ samāhitabhūmiko 'py ugrālambanabhārī tat prathamopanipātitayā cālambane audāriko manojalpaḥ / ayam vitarkas tadanubandhānucārī vyagracāryevālambane sūkṣmataro manojalpaḥ vihāraḥ /
又正了知如是尋、伺，是心法性；心生時生，共有相應，同一緣轉。又正了知如是尋、伺，依內而生，外處所攝。
[解]2)又這位得初禪的人，在初禪裡邊這樣觀察，
a)知道初禪這個尋伺是心法性，是屬於心法。心生時生，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識若一現起的時候，尋伺才現起；因為心是王，尋伺是心所，若王現起，心所法也就現起。共有，它和心是同時存在，有是存在，共就是同，同時存在。相應，就是和的意思，心王和尋伺的心所，他們和合在一起工作。同一緣轉，同一個所緣境上活動；心王在這個所緣境上活動，尋伺也在這個所緣境上活動；尋在這個所緣境上活動，伺也在同一個所緣境上活動。
b)他在初禪裡面，還做如是觀，知道這個尋伺，依內而生。依內裡邊的根而生起，就是意識由意根而生，這個尋伺也是因意根而生。外處所攝，它是法塵；眼耳鼻舌身意是內處，色聲香味觸法是外處，就是法處所攝。這個尋伺的心所法是在法塵，法處所攝。這是尋思事。
ete punar vitarkavihācārāś caitasikāś cetasy utpadyamānā utpadyante / sahabhuvaḥ saṃprayuktā [ḥ] / ekālambanavṛttayaḥ / evam ete adhyātmam utpadyante / bāhyāya-tanasaṃgṛhītāś ca /
又正了知如是一切過去、未來、現在所攝。從因而生，從緣而生，或增或減、不久安住，暫時而有，率爾現前，令心躁擾，令心散動，不靜行轉。求上地時，苦住隨逐，是故皆是黑品所攝。隨逐諸欲，離生喜樂、少分勝利。隨所在地，自性能令有如是相，於常常時、於恒恒時，有尋有伺心行所緣，躁擾而轉，不得寂靜。以如是等種種行相，於諸尋伺，覺了麁相。
[解]3)又正了知一切的尋伺，有過去的尋伺、有未來的、有現在的所攝，有時間上的不同。這是尋思時。
4)從因而生，每一個法都有自己的種子。從緣而生，就是有增上緣、有所緣緣、還有等無間緣，心法有這四緣生。或增或減，有的時候尋伺的範圍很大，有的時候很少、境界不多。不久安住，暫時而有，它不是永久的在那裡活動的，是暫時而有。率爾現前，就是忽然間尋伺就來。令心躁擾，使令心在種種的分別、活動，就是躁動擾亂你的心。令心散動，不靜行轉，心裡面不寂靜；心和心所法在所緣境上活動，叫作行；轉，就是相續的活動叫轉。這是尋思相。
5)原來這個人是在欲界，想要得初禪，所以，用尋伺的方法修止觀，就得初禪，這個時候用這個尋伺，努力的修行，在沒有成就的時候，心裡面是苦住所攝，不是快樂的，所以尋伺不是個理想的事情。沒有成功的時候，想要棄捨欲界的苦惱，得色界初禪的樂，這就是欲。成就初禪以後，在禪定裡面這些喜樂的境界也有尋伺，這部份是白品。
6)隨這個修行人所在的地方，或者是在欲界，你的尋伺是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，這是染污的尋伺。現在想要到初禪，這時候有出離欲的尋伺、無恚尋伺、無害尋伺還是尋伺，但比較清淨一點。不管是欲界的尋伺，或是到初禪的這個尋伺，尋思的自性能叫你有這樣的相貌。什麼的相貌呢？於常常時，於恆恆時，有尋有伺心行所緣，躁擾而轉，就是一動起來令你心情不寂靜。得初禪的人想得二禪，在初禪裡邊由奢摩他而毘缽舍那，就是由六種行相觀察尋伺的過失，覺了尋伺的麤敝的行相。
sarva tva cātītā anāgatapratyutpannā hetusamutpannāḥ pratītyasamutpannāḥ ākāyikās tāvat kalikāḥ / itvarapratyupasthāyinaś cittasaṃkṣobhakarā ijakā apraśāntākāreṇa var-tante uparimāṃ bhūmim ārabhya duḥkhavihārānugatatvāt kṛṣṇapakṣyā kāmaviveka-prītisukham evānuśaṃsānugatā bhūmiś caiṣā tādṛśī prakṛtyā yatra sthitasya nityaṃ nityakālaṃ dhruvaṃ dhruvakālaṃ savitarkaḥ sa-vicāraḥ cittapracāraḥ pravartate / na śāntapraśāntaity evam ādi bhirākārair vitarkeṣv audārikalakṣaṇaṃ pratisaṃvedayate /
又正了知第二靜慮無尋無伺，如是一切所說麁相皆無所有，是故宣說第二靜慮有其靜相，彼諸麁相皆遠離故。為欲證入第二靜慮，隨其所應，其餘作意，如前應知。如是乃至為欲證入非想非非想處定，於地地中隨其所應，當知皆有七種作意。
[解]1)又這位修行人在初禪裡邊，還要觀察了知第二靜慮沒有尋、也沒有伺。如是一切所說的尋伺的麤相皆無所有，因為不需要修不淨觀，所以不須要有出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺。成就初禪的人沒有欲界的欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，但是他有出離尋伺，就是不淨觀的尋伺、無恚尋伺、無害尋伺。常常這樣的尋伺他就厭煩，所以二禪沒有這件事。如是一切所說麤相皆無所有，是故宣說第二靜慮，它是有靜妙、寂靜安樂的行相。彼初禪的尋伺的麤相，完全都棄捨，二禪是最微妙的，所以歡喜得二禪。
2)這位禪師想要證入第二靜慮，隨其所應其餘的作意，就是勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，像前面說的就應該明白。
3)如是乃至為欲證入非想非非想處定，於地地中隨其所應，當知皆有七種作意。就像初禪、二禪有七種作意，三禪、四禪、乃至非非想定也都有七種作意。
sarvaśo nāsty etad audārikalakṣaṇam avitarke dvitīye dhyāne ity ataḥ śāntaṃ dvitī-yaṃ dhyānam asyaudārikatvasyāpagamāt / śeṣo(ṣe) manaskārā dvitīyadhyāna-samā-pattaye yathāyogaṃ pūrvavad veditavyaṃ / evaṃ bhūmau bhūmau yāvan naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanasamāpattaye yathā-yogaṃ saptamanaskārā veditavyāh /
2.1.2.依二相辨
又彼麁相遍在一切下地皆有，下從欲界展轉上至無所有處。當知麁相略有二種，謂諸下地苦住增上，望上所住不寂靜故；及諸壽量時分短促，望上壽量轉減少故。此二麁相，由前六事，如其所應，當正尋思。隨彼彼地樂離欲時，如其所應，於次上地，尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果作意。
[解]1)又彼四禪八定裡面，由欲界對初禪，有粗相、有靜相；乃至非非想定對無所有處定，也有粗、也有靜。這樣，彼那個粗相普遍在一切下地都是有。欲界五趣雜居地是初靜慮地的下地，乃至到無所有處地是非非想地的下地；上地就是靜，下地就是粗。下從欲界有粗相，展轉上至無所有處，由初禪、二禪、三禪、四禪、到這個空無邊處地、識無邊處地、無所有處地，都是有粗相。
2)應該知道粗相也是很多的差別，簡略的說有二種，
a)只要它是下地，它有一個特徵，就是有苦惱的境界，眾生就是住在苦裡面，這苦是很強大的，他不能出離這個苦。為什麼說下地有苦呢？因為對望上面的那一個地方，譬如說欲界對色界初禪來說，欲界是不寂靜故，欲界很多的苦惱給你受；受苦的時候心裡面動亂，不寂靜。初禪對二禪來說，初禪也有苦。二禪對三禪、三禪對四禪、乃至無所有處對非非想地，也是有苦，都是令他心裡面不寂靜，這就是苦住增上。
b)第二個相貌，就是在下地的人，他的壽量就不如上地那麼長。欲界的人，由地面上的人乃至到欲界頂天，欲界頂天的壽命最高就是一萬六千歲，人間一千六百年他是一晝夜；但是不可以和初禪相比，初禪也不可以和二禪相比，乃至到非非想天八萬大劫。所以，對望上面的境界，壽命就是減少。無所有處定對識無邊處定說，識無邊處定壽命還不如無所有處定。空無邊處定又不如識無邊處定。色界的第四禪還不如空無邊處定，這個壽命展轉的減少。若到人間，現在頂多活一百歲。粗相有這二類的相貌，就是一個苦住增上，一個壽命短促。
3)這二種粗劣的相貌，由前面的六種事，如其所應當正尋思。就是用六個種類形容這二個相貌的差別。
4)色界四禪是四地，無色界的四空定也是四地，加起來就是八地，若加上欲界五趣雜居地就是九地。隨你在那一個地的時候，這個時候你的智慧增長，歡喜離開這個地的欲。都是因為有欲才在這個地方住的；來人間也是有欲，到天上去也是有欲，到色界天上去也是因為你喜歡才去，不喜歡是不能去，所以那一個地都是有欲。所以，樂離欲時，喜歡離開這個欲。隨你在那一個地，隨其所應，和你相連的那一個地；二禪於初禪是次上地，三禪於二禪是次上地，乃至非非想地是無所有處的次上地。對於自己現在居住的這個地區是粗，臨次的上地是靜、是微妙的、是最好的。漸次乃至證得加行究竟果作意，先思惟粗相、靜相，這是了相作意；然後勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，所以每一地向上進步的時候，都有這七種作意。
audārikalakṣaṇaṃ punaḥ sarvāsvadharimāsu bhūmiṣu yāvad ākiṃcanyāyatanāt samāsena dvividhaṃ veditavyaṃ/duḥkhataraṃ vihāvito(ritā) cādharmū(dhobhū)mīnām apraśāntavihāritā ca /alpāyuṣkatarā ca /ity etad dvividham audārikalakṣaṇaṃ / ṣaḍbhir vastubhir yathāyogaṃ paryeṣate /yasyā yasyā bhūmer vairāgyaṃ karttukāmo bhavaty upariṣṭāc ca yathāyogaṃ śāntalakṣaṇaṃ /yāvat prayoganiṣṭhāphalān manaskārāt
