5.5.修作意
5.5.1.四種作意
5.5.1.1.四種作意
云何修作意？謂初修業者始修業時，於如是所安立普遍相中，由一境性、及淨諸障，離邪加行，學正加行。彼應最初作如是念：我今為證心一境性、及斷喜樂。當勤修習四種作意。何等為四？一、調練心作意；二、滋潤心作意；三、生輕安作意；四、淨智見作意。云何調練心作意？謂由此作意，於可厭患法，令心厭離，是名調練心作意。云何滋潤心作意？謂由此作意，於可欣尚法，令心欣樂，是名滋潤心作意。云何生輕安作意？謂由此作意，於時時間於可厭法，令心厭離；於時時間於可欣法，令心欣樂已；安住內寂靜、無相、無分別中，一境念轉。由是因緣，對治一切身心麤重，能令一切身心適悅、生起一切身心輕安，是名生輕安作意。云何淨智見作意？謂由此作意，於時時間即用如是內心寂靜為所依止，由內靜心數數加行，於法觀中修增上慧，是名淨智見作意。
[解]怎麼叫修作意呢？初發心修學聖道的人，開始修聖道的時候。於如是所安立普遍相中，由一境性、及淨諸障、離邪加行、學正加行。什麼是如是所安立普遍相？前面說五處，就是護養定資糧處、遠離處、心一境性處、障清淨處、修作意處，這叫作普遍相。對於佛陀這樣安立的普遍相裡面，由一境性，就是得到或者是欲界定的等持，或者未到定地、四禪八定。及淨諸障，前面說四種障，遠離邪加行，學習正加行的時候。這個時候他應該這樣想，我今為證心一境性及斷喜樂，當勤修習四種作意。什麼是斷喜樂？世間上的富貴榮華的事情，富貴榮華被人家搞垮就衰損，或者是沒有搞垮還是很興盛，雖然世間上的事情，衰損也好、興盛也好，都是可厭患，不是可愛的事情，應該精進，歡喜修學聖道，斷除世間上可厭患的事情，這叫斷喜樂。哪四種作意呢？一、調練心作意，二、滋潤心作意，三、生輕安作意，四、淨智見作意。
1)怎麼叫做調練心作意呢？這位禪師由於修行此作意，怎麼樣修習呢？於可厭患的事情，心裡面對它應該生厭離心，時常地在奢摩他裡面，作意厭離此種事情。就是心裡面時常地思惟它的過患，把厭離心發動起來。心原來顛倒迷惑，把它調轉過來，叫它心裡面厭患它，這叫做調練心作意。
2)怎麼叫做滋潤心作意呢？由於這位禪師心裡面常常這樣觀察，怎麼觀察呢？就是對於可以歡喜、可以尊重的事情，但是原來對這種事情，沒有興趣，不歡喜；可是因為學習，有正知正見的時候，要改變自己，就是令心欣樂，時常地思惟這件事是有功德的，令我們轉變凡夫的境界，成為聖人。這樣發歡喜心，這件事它能令我轉凡成聖，對它應該生歡喜心，時常思惟它的功德，是名滋潤心作意。
3)這位禪師這樣學習，從這個時候到那個時候，於可厭惡的事情，常常地作意令心厭離。於時時間，於可欣法，使令心歡喜這件事，歡喜戒定慧。厭惡可厭惡的事情，歡喜可歡喜的聖道，這樣的心情就是發願，就是修學聖道開始的前方便。有這樣的願以後，調轉自己的心，安住在寂靜不要動亂，心裡面能夠沒有相，沒有色聲香味觸、貪瞋痴男女的相。無分別中，不要分別欲尋思、恚尋思的分別。一境念轉，心就是安住在一個境界上，相續不斷地明靜而住，應該這樣。由於時常地訓練這一念心，不要顛倒妄想，叫它明靜而住的關係，逐漸地就消除一切身麤重和心麤重。麤重是什麼意思呢？是沒有堪能性，沒有這個能力。沒有什麼能力呢？就是沒有修學聖道的能力。現在常常地靜坐，就把這個無堪能性，逐漸地消除；有身堪能、心堪能，就是能令一切身心適悅，生起一切身心輕安。時常地靜坐，就能使令身和心適悅，感覺到舒服。初開始感覺到舒服，逐漸地就生起輕安樂。先生起心輕安樂，而後生起身輕安樂，生起輕安樂，就表示得定，最低限度得未到地定。身體有輕安樂，這個時候身心有堪能性，有堪能調伏煩惱、堪能得聖道、堪能夠利益眾生。是名生輕安作意。
4)什麼是淨智見作意？生輕安作意，只是成就止，也就是得未到地定，還應該再學習淨智見作意。怎麼樣學習呢？謂由此作意，於時時間，不要懈怠，用所成就的內心寂靜為所依止，所依止就是住處，就是用內心寂靜為住處、為基礎。由於成就內心的寂靜，由這個寂靜的心，一次又一次的努力修行。怎麼修行呢？於法觀中修增上慧，於法觀中，就是苦集滅道四諦。修增上慧，修習這個殊勝的智慧，就是觀法無我、觀心無常、觀法無我這些智慧，是名淨智見作意。在內心寂靜的基礎上，繼續地修無我觀，這就是使令你的智見得清淨，沒有我、我所的執著，就得聖道，得初果、二果、三果、四果。什麼是淨智見作意？智慧就是見，智慧是決斷，見是推求。由於觀察推求，而得到這樣的智慧，主要是指無我的智慧。從文字的佛法，學習什麼叫做無我？事實上心裡面還是有我、我所，現在由於在奢摩他裡面，時常地修無我觀，就使令文字上，無我的智慧得清淨，真實地證悟無我的道理，而在內心裡面沒有我、我所的執著，貪瞋痴也逐漸地輕微，所以叫做淨智見作意。
tatra manaskārabhāvanā katamā[/] āhādikarmikas tat prathamakarmika evaṃ vyāpini-laksaṇe vyavasthāpite ekāgratāyāmā(ā)varaṇaviśuddheś ca mithyāprayogaṃ ca varjayati / samyakprayoga ca śikṣate / sa tat prathamata ekāgratāṃ prahāṇābhiratiṃ cādhi-gamiṣyāmīti caturbhir manaskāraiḥ prayujyate / katamaiś ca caturbhiś cittasantā panīyena manaskāreṇa cittābhiṣyandanīyena praśrabdhijanakena jñānadarśanaviśodhakena ca manaskāreṇa /tatra cittasantāpano manaskāraḥ katamaḥ/ āha /yenāyaṃ manas-kāreṇa / saṃvejanīyeṣu dharmeṣu cittaṃ samvejayaty ayaṃ cittasantāpano manaskāraḥ/tatra katamaś cittābhiṣyandano manaskāraḥ/yenāyaṃ prasadanīyena manaskāreṇa cittam abhipramodayaty ayaṃ cittābhiṣyandano manaskāraḥ / tatra katamaḥ praśrabdhijanako manaskāraḥ / āha / yenāyaṃ manaskāreṇa kālena kālaṃ cittaṃ samvejanīyeṣu dharmeṣu saṃvejayitvā (saṃvejya) kālena kālam abhipramodanīyeṣu dharmeṣu cittam abhipramodayitvā (modyā')dhyātmaṃ śamathayati / nirnimittāyāṃ / nirvikal-pakatāyām evaṃ sthāpayaty ekāgrāṃ smṛtiṃ pravarttayati yenāsya hetunā yena pratyayena kāyacittadauṣṭhulyapratipakṣena kāyacittahlādanakarī kāyapraśrabdhiś citta-praśrabdhiś cotpadyate / ayam ucyate praśrabdhijanako manaskāraḥ / tatra jñānadarśana viśodhano manaskāraḥ katamaḥ / yena manaskāreṇa kālena kālaṃ cittena tathā-dhyātmaṃ saṃśayam iti (saṃśamayati) tena punaḥ punar abhīkṣṇaṃ adhiprajñaṃ dharmavipaśyanāyāṃ yogaṃ karoti / yad uta tam evādhyātmaṃ cetaḥśamathaṃ niśritya / ayam ucyate jñānadarśana-viśodhano manaskāraḥ /
5.5.1.2.可厭法
彼修行者，於時時間於可厭法，令心厭離；如是於漏及漏處法，能令其心生熱、等熱，生厭、等厭。何等名為可厭患處？略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損，現在、會遇、正現前時，如理作意數思惟故，成可厭處。若自興盛及他興盛，過去、盡、滅、離、變壞時，如理作意數思惟故，成可厭處。
[解]1)這位禪師，於時時間，觀察老病死，是可厭惡的，令心厭離。因為時常的觀察可厭惡的法，思惟它的過失，這樣的修行之後，內心裡面就起變化，什麼事情呢？對於漏及漏處法，漏就是煩惱，漏處法就是生煩惱的因緣。對於這個事情，生厭惡心，這是苦惱的境界，就是生熱。等熱，就是各式各樣的煩惱，它就是火，能令我苦惱。
a)什麼是漏？比喻煩惱，漏就是人生瘡，瘡往外流膿、流血。眼、耳、鼻、舌、身、意，都是瘡，從眼耳鼻舌身意，流出來貪瞋痴的煩惱，所以也叫作漏。
b)什麼是漏處法？眼耳鼻舌身意六根，接觸到色聲香味觸法的時候，有不如理作意，隨順煩惱的生起。這些生煩惱的因緣，名漏處法。
c)什麼是熱等熱？這些煩惱和生煩惱的因緣，就像火似的，能夠燒惱自己的心，就是熱。遍燒惱，就是普遍的都感覺到不合適，時常地、普遍地感覺到燒惱，感覺到被火燒，就是等熱。
d)什麼是厭等厭？這個修行人對於這件事，心裡面生煩惱這件事，深深地看見這是有過失、有災患的，心自動地生起棄背煩惱的心情，這叫作厭。厭還有三種不同，就是觀察一切法是無常的，一切法是苦的，是變壞法故，這叫作等厭。
2)何等名為可厭患處？略有四種可厭患的地方。是哪四種呢？
a)第一種是自衰損，第二種是他衰損。自衰損，可意的事情，滿意的事情給破壞，身體健康是我所滿意，忽然間身體不健康，這是衰損。老、病、死的事情，都是這樣子。他衰損，不是我衰損，別人有這種事情。這個衰損的事情，不是過去，也不是未來，是現在與這個衰損的事情相會遇，倒楣的事情正現前的時候，這叫作自衰損或他衰損。這些不如意的事情現前的時候，應該怎麼辦法呢？應該如理作意，根據經論上佛菩薩的法語，來觀察這件事，而且應該一次又一次的思惟，這件事就成為可厭煩的地方。
b)若自興盛，及他興盛，這是第三、第四可厭患處。若自興盛，若自己滿意的事情正現前時，及他人滿意的事情正現前的時候，這都是叫作興盛。這些興盛的事情是過去時候，所以站在現在的立場來看，這些興盛的事情滅了。離，與我的眼耳鼻舌身意的感覺，有距離，因為不是現在。變壞時，就是這些興盛的事情，轉變、破壞、沒有。你能夠如理作意，數數的思惟興盛的事情，及他興盛的事情，這是一個可厭患的地方，而且要數思惟才能夠厭患。
katamaḥ kālena kālaṃ saṃvejanīyeṣu dharmeṣu cittaṃ samvejayaty evam asya tac cittaṃ taptaṃ bhavati / santaptam udvignaṃ saṃvignaṃ yadutāsravasthānīyeṣuṃ ca dharmeṣu / sarva saṃvejanīyāni sthānāni / katamāni / āha / catvāri tadyathā ātmavipattiḥ paravipattiś ca vartamāne samavahite saṃmukhībhūte yoniśo manasikārānvayāt samvejanīyaṃ sthānaṃ bhavati / tatrātmasampattiḥ / parasampattiś ca / abhyatīte kṣa-ṇe virūddhe vigate vipariṇate yoniśo manasikārānvayāt samvejanīyaṃ sthānaṃ bhavati /
5.5.1.3.可欣法
即彼行者，於時時間，於可欣法令心欣樂；如是於彼生欣樂故，能令其心極成津潤，融適澄淨。何等名為可欣尚處？略有三種可欣尚處。一者、三寶；二者、學處清淨尸羅清淨；三者、於自所證差別，深生信解，心無怯弱。
[解]1)什麼叫作可欣尚法呢？即彼行者，於時時間，於可欣法，令心欣樂，譬如說三十七道品，這是一個可歡喜的事情；但是我原來的心情，並不是那麼積極的歡喜，現在應該令心欣樂，時常地思惟它的功德，心裡就會生起歡喜。
2)如是對聖道生歡喜心的關係，今天也這樣思惟觀察，明天也這樣思惟觀察，就能夠使令自己的心極成津潤，被這些可欣尚法的威力所滋潤。有什麼好處呢？融適澄淨，融就是消遣，消遣出去一切的污染。適，就是歸，歸於澄淨，歸於清淨，能令自己身心清淨。
3)什麼是可欣尚的境界呢？簡單的說，有三種值得我們特別歡喜的地方。一者、三寶，佛寶、法寶、僧寶。二者、學處清淨、尸羅清淨，就是所應學的這些清淨的戒律。分兩句，學處清淨，是初受戒的時候；尸羅清淨，是受戒以後，能夠持守，令他身心清淨。這是可欣尚法，就是戒律。三者、於自所證差別深生信解，心無怯弱，這也是一個可欣尚法，就是對於自己在佛法裡邊，所歡喜的聖道，自所證差別，深深的相信，這個聖道是能斷煩惱，能見真理的，是真實不虛。對於修學聖道，能斷惑證真，這件事心裡面很勇猛，而不怯弱。
sa kālena kālam abhipramodanīyeṣu dharmeṣu cittam abhipramodayati / tasyābhipramodayataḥ / evam asya tac cittaṃ snigdhaṃ bhavaty ārdraṃ ca,dravañ cācchaṃ ca prasannaṃ ca / tatrābhipramodanīyāḥ dharmāḥ katame // āha / trividhā[ḥ] a (catvāro ') bhipramonādhiṣṭhānaṃ ratnāni śikṣāpadapāriśuddhiḥ / ātmani ca viśeṣādhigamasaṃ-bhāvanājātasya cetaso [a] saṃkocaḥ /
云何隨念三寶令心欣樂？謂作是念我今善得如是大利，謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利，謂善說法毘奈耶中，我得出家。我今善得如是大利，謂我與諸具戒、具德，忍辱柔和、成賢善法，同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終、賢善殞歿，當得賢善趣於後世。 如是名為隨念三寶，令心欣樂。
[解]云何隨念三寶的功德，令我們的心，對三寶發歡喜心呢？
1)謂我應該這樣的警覺，我現在能夠獲得這樣的大利益，什麼呢？就是我能夠得到佛陀的慈悲，為我作大師，所以這個是一個大善利。
2)我今善得這樣的大利益，什麼大利益呢？謂善說法毘奈耶中，一個法、一個律，在這個地方，我能夠在這個地方，能夠出家，做比丘、做比丘尼。
3)我今善得如是大利，得什麼大利呢？謂我與諸具戒、具德，這個比丘、比丘尼，具足清淨戒、具足定慧的功德。忍辱柔和，在大眾裡住，他能夠忍受他人的羞辱；而他的性格不粗暴，特別的柔和。成賢善法，這位比丘、比丘尼，成就賢善法，就是聖人的功德。同梵行者，共為法侶，這些同修聖道的人，和我做好朋友；我一出家，這些人都是我的好朋友，所以共為法侶。
4)我現在已經出家，在這三寶裡面生活，我應該在三寶裡面有所成就，能斷惑證真，能成就阿羅漢道。賢善命終，心裡面沒有貪瞋痴，貪無餘斷、瞋無餘斷、痴無餘斷，成就大智慧的境界。這樣的人，臨命終的時候，是很安詳自在的，所以是賢善的命終。賢善的殞沒，得阿羅漢叫作賢善命終；如果得三果、得二果、得初果的時候，就是賢善殞沒，就是雖然是死，死得很好，心裡面正念分明，沒有煩惱的現行，所以叫做賢善殞沒。當得賢善趣於後世，如果是沒得阿羅漢道，不能入涅槃，由初果、二果、三果都是這樣。但是這個時候，心裡面也是有無漏的聖道，得到賢善的聖道，就是來到後世的時候，心裡面也還是有聖道。前面這一段文，這就是隨念佛寶、法寶、僧寶，使令心裡面歡喜。我在這樣的境界裡面出家，修學聖道，心裡面歡喜。什麼是賢善命終？就是沒有見煩惱、沒有愛煩惱，所以死亡的時候，是賢善的境界。
sa evaṃ ratnāny anusaraṃś cittam abhipramo-dayati/ lābhā me sulabdhāḥ / yasya me śastā tathāgatorhan samyak saṃbuddhaḥ / lābhā me sulabdhā yo [a]haṃ svākhyāte dharmavinaye pravrajitaḥ / lābhā me sulabdhāḥ / yasya me sabrahmacāriṇaḥ śīlavanto guṇavantaḥ peśalāḥ /kalyāṇadharmāṇaḥ / bhadrakaṃ me maraṇaṃ bhaviṣyati / bha-drikā kālakriyā bhadrako [a]bhisaṃ parāyaḥ / evaṃ catvāry anusmaraṃś cittamabhi-pramodayati/
云何隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂？謂作是念我今善得如是大利，謂於如來、應、正等覺大師、善說法毘奈耶、善修正行聲聞眾中，我得與彼同梵行者，同戒、同學，同修慈仁身、語、意業，同其所見，同所受用。如是名為隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂。謂無悔為先，發生歡喜。
[解]怎麼叫做隨念學處的清淨、尸羅清淨？我現在能得到，能成就這樣的大利益，什麼利益呢？謂於如來、應、正等覺大師，善說法毘奈耶，善修正行，我在這樣的清淨的大環境裡面，能修行八正道。聲聞眾中都是修八正道。我和這些聲聞人，是同修梵行的人。同戒，戒和同修，都是一樣的戒。同學同修慈仁身語意，還能夠共同的學習慈悲仁愛的身語意，身也是慈悲、語也是慈悲、意也是慈悲，三業都是這樣。同其所見，我和這些聖人，同是一個見地，他們也是觀法無我，我也觀法無我，但是他們是成功的人。同所受用，共同地受用飲食、衣服、臥具、醫藥，這是六和敬。就是戒和同修，同修慈仁的身業，慈仁的語業，慈仁的意業，這是身語意業都是和的。同其所見，這是見和同解，就是共同的有無我論的思想。同所受用，就是財，利和同均。前面這段文所說的話，也就是隨念學處清淨、尸羅清淨，能這樣憶念：我受戒的時候清淨，受戒以後我又能持戒清淨，心裡面發歡喜心。因為持戒就沒有悔。如果犯戒，就會後悔，就有憂惱；現在因為無悔，開始的時候原先就是持戒清淨，我沒有犯戒的過失，心裡歡喜。
kathaṃ śikṣāpadapāriśuddhiṃ śīlapāriśuddhiṃ anusmarata(raṃ)ś cittam abhipramo-dayati / lābhā me sulabdhā [ḥ] so [a]haṃ śāstari tathāgate [a]rhati samyak saṃbuddhe tasya ca svākhyate dharmavinaye tatra ca supratipanne śrāvakasaṃghe ahamebhiḥ sabrahmacāribhiḥ śīlasāmānyagataḥ / śikṣāsāmānyagato maitrakāyavāṅmanaskarmāntaḥ dṛṣṭi-sāmānyagataḥ / sādhāraṇaparibhogī [/] evaṃ śikṣāpada-pāriśuddhiṃ śīla-pāriraśuddhim anusmaran(raṃ)ś cittam abhipramodayati / yad uta vipratisāra pūrva keṇa prāmodyena
云何於自所證差別深生信解，心無怯弱處令心欣樂？謂作是念我今有力、有所堪能，尸羅清淨，堪為法器，得與如是同梵行者同清淨戒，得與有智正至善士同其所見，我有堪能精勤修習如是正行於現法中能得未得、能觸未觸、能證未證。由是令心生大歡喜！如是名為於自所證差別深生信解，心無怯弱處，令心欣樂。又，由前後勇猛精進，已得安住所證差別；由隨念此，復於後時所證差別，深生信解，令心欣樂，是名異門。
[解]云何於自所證差別深生信解，心無怯弱處，令心欣樂？
1)用自己現在的智慧，能知道自己在佛法僧裡面，所成就的各式各樣的功德。對於聖道，我深深的生起信心，我也可以得聖道，心無怯弱。處，欣樂之處，令心欣樂，你能在這個地方，使令心生歡喜心。
a)這個修行人，因為持戒清淨，所以心裡有這個想法：我今有力量，什麼力量呢？有所堪能。什麼呢？我決定能持戒清淨，我這個清淨的身語意業，可以做為載道的器具，堪為法器。
b)我能夠和這些同梵行的人，共同的持清淨戒。
c)我又能夠與有智慧正至善士，我的所見與他是相同的。正至，就是至正。正就是法性，至就是達到法性這裡，就是與法性相應的聖人，從初果到四果都是這樣。
d)我持戒清淨，所以有這個能力能精進地修學如是正行，就是四念處。
e)於現法中，能得未得，能觸未觸，能證未證，就是現在，能得未得的初果，能觸未觸的二果三果，能證未證的四果。還沒得四果，但是思惟自己持戒清淨，將來能得四果，這樣思惟的時候，心裡生大歡喜。如是名為於自所證的差別，我將來能得初果、二果、三果、四果。深深的相信，我有這種堪能性，不會說我不能得聖道，雖然沒得聖道，認為自己能得聖道，心裡就生歡喜。
2)又，由於初發心的時候，勇猛精進的學習佛法；以後又相信自己能得聖道，都會勇猛精進。這個人能夠安住在這樣清淨信心的境界裡邊，還有種種不同的功能。由於這位修行人，在奢摩他裡面這樣憶念，我在佛法裡面，能得到信進念定慧的善根所證的差別，深生信解，心裡面也歡喜。什麼是異門？就是對於三寶，是三個門。由於念，持戒清淨這裡面有六和敬；又由於前後勇猛所證的差別，這些事情就叫做異門，有這麼多的門，可以悟入聖道。
tatra katham ātmaneḥ adhigamasaṃbhāvanām adhiṣṭhāya bhavyo [a]ham asmy eva[ṃ] pariśuddhaśīlaḥ /pratibalaś ca bhājanabhūtaś ca / ebhiḥ sabrahmacāribhiḥ śīla-sāmānyagato dṛṣṭisāmānyagataḥ sadbhiḥ sāmānyagataiḥ (samyag-gataiḥ) satpuriṣaūḥ bhavyo [a]ham asmy evaṃbhūta evaṃ pratipanno dṛṣṭa eva dharme aprāptasya prāptaye anadhigatasyādhigamāya āsākṣātkṛtasya sākṣātkriyāyai / iti prāmodyam utpāda-yaty evam ātmano adhigamasaṃbhāvanā-dhiṣṭhānena cittam abhipramodayati /api ca / yadaneva pūrveṇāparam ārabdhavīryeṇa viharatā viśeṣādhigamaḥ kṛto bhavati / tad anusmarann uttari ca viśeṣādhigamam abhiśraddhyā"dadhaṃś cittam abhipramo-dayaty ayam aparaḥ /
5.5.1.4.明修習
彼修行者，於可厭法調練其心，於能隨順諸漏處法有厭患故，令心不向，違逆、棄背、離隔而住；於可欣法悅潤其心，於出、於離所生諸法有親愛故，令心趣向、附著、喜樂，和合而住。如是彼心，由厭由欣二種行相，背諸黑品，向諸白品，易脫而轉。其心如是背諸黑品，由調練心作意故。向諸白品，由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他內攝持心，由生輕安作意故。於時時間於法思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，由淨智見作意故。如是彼心，於時時間為奢摩他、毘鉢舍那之所攝受，堪能與彼一切行相、一切功德作攝受因，經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾，逮得勝進。
[解]1)彼修行者，於可厭法調練其心，於能隨順諸漏處法有厭患故，對於煩惱和煩惱因緣有厭患故。使令他的心，不趣向這煩惱染污，違逆煩惱的染污，棄背煩惱的染污，和這些染污法有距離這樣住。
2)對於可歡喜的佛、法、僧，和聖道，這是可欣慕的法，用它來滋潤自己的心。對於修學聖道能夠出，已得聖道就能離染污的境界；在出的時候是因，在離的時候是果。對於出、離所生諸法的功德，有親愛心。現在還沒得聖道，因為生歡喜心，心裡面就趣向於聖道；心裡面常常有加行，有聖道的氣氛。有聖道的喜樂與心和合而住。
3)前面這一段文說的情形，這位禪師的內心，因為心裡面厭惡這些有過失的法，因為歡喜這些有功德的法門。厭和欣這二種形相，使令它能棄捨一切有過失的事情；心裡面念念趣向於清淨功德法。易脫而轉，有二個解釋：一個是用厭離心、背棄心，棄捨一切染污法，心裡面念念趣向於清淨的功德法。用一個厭、一個欣，來熏習自己的心，使令心容易解脫一切煩惱，而成就聖道，叫作轉。第二個解釋，我們沒有修行的心，長夜歡喜雜染法。今得轉變，令清淨故，這叫作易脫而轉。
4)那個修行人的內心是這樣棄捨這一切黑品，因為時常的調練心作意，所以能夠背諸黑品。由於背諸黑品，所以能夠向諸白品，因為用白品來滋潤其心作意。於時時間，依奢摩他內攝持心，向裡面攝持其心，令他不要向外攀緣，因為常常靜坐，修奢摩他的關係，所以內心裡面有這樣的相貌。於時時間，對於色、受、想、行、識的法，思擇是苦、空、無常、無我，思惟不淨。最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，這是四種慧行。四種慧行，就是能清淨你的智慧，能清淨你的見地的作意故，所以有這件事。
5)像前面這個文的說明，就可以知道彼禪師的內心裡面，於時時間，為奢摩他的止、毘缽舍那的觀所攝受、所熏習、所栽培。所以這時候有堪能，與彼一切加行的事情，及一切由加行而成就的功德，作為攝受因。能這樣修行，就是能成就一切行相，能成就一切功德，能成就這樣的聖道之因。時時的為奢摩他的止、毘缽舍那觀的熏習，在經歷彼彼日夜，那樣的、那樣的，一天也和這個初夜、後夜，和剎那剎那的和臘縛和須臾，逮得升進，成就進步。用功相應的時候，一天一天都感覺到有進步，昨天心裡面還有執著，今天這執著沒有，那就是很明顯的有進步。
saṃvejanīyeṣu dharmeṣu cittam abhisaṃtāpayann āsravam āsravasthānīyebhyo dhar-mebhyaś cittaṃ vimukhī karoti / viguṇī karoti / pratimukhyenāva sthāpayati / viśleṣa-yaty abhipramodanīyeṣu dharmeṣv abhipramodayannamiṣyandayannaiṣkramyapravi-vekajeṣu dharmeṣu sasnehaṃ cittam abhimukhīkaroty upaśleṣayati / ramayati / saṃ-yojayaty evam asya tac citte(ttaṃ) yābhyāṃ dvābhyāṃ dharmābhyāṃ / sarvakṛṣṇa-pakṣavimukhaṃ sarvaśukla pakṣābhimukhaṃ ca pravarttate / yad uta saṃvegapraharṣābhyāṃ yataś cittam evaṃ kṛṣṇapakṣavimukhaṃ ca / kṛtvā cittasantāpanīyena manaskāreṇa śuklapakṣābhimukhaṃ krtvā, (abhiṣyandanīyena manaskāreṇa kālena kālam adhyātmaṃ ca pradadhāti / yad uta cetaḥśamathena praśrabdhijanakena manaskāreṇa kālena kālaṃ dharmānvicinoti / pravicinoti / parivitarkayati / parimīmānsa (māṃsā) māpadyate / jñānadarśanaviśodhake(ne) na manaskāreṇa [/] evam asya tac cittaṃ kālena kālaṃ śamathavipaśyanāparigṛhītaṃ / sarvākārasarvaguṇahetūpakṛtaḥ (taṃ)teṣām teṣāṃ rātridivabcasānāmatyayat / kṣaṇalavamuhūrttānāṃ(ṇāṃ) [/] viśeṣāya paraiti /
譬如黠慧鍛金銀師或彼弟子，於時時間燒鍊金銀，令其棄捨一切垢穢；於時時間投清冷水，令於彼彼莊嚴具業，有所堪任，調柔隨順。於是黠慧鍛金銀師或彼弟子，以其相似妙工巧智，善了知已；用作業具，隨其所樂莊嚴具中，種種轉變。
[解]1)譬如有智慧的鍛鍊金與銀的師傅，或那個金銀師的徒弟，他在工作的時候，時時的燒鍊金銀，令它精緻。燒鍊金銀幹什麼呢？經過燒鍊，金銀就把裡面的垢穢棄捨。燒鍊以後，還要時時間把它投入到清冷水裡面，使令金銀成為各式各樣的莊嚴具的這種業，就是作這種事情，有堪能性，使令金銀有這個能力，使令它作各式各樣的莊飾品，很容易就作成。金銀本身是調柔，能隨順金師、銀師，及彼弟子作什麼、什麼樣的器，都能作上來。
2)這樣燒鍊金銀，還時時的投入清冷水，於是有智慧的鍛金銀師或彼弟子，徒弟的妙工巧智和師父相似，知道這個金銀成就，有這種堪能性，就用這個金銀造成各式各樣的器，各式各樣的莊嚴具，隨其所樂莊嚴具中，種種轉變，都可以作成。
tad yathā jātarūparajataṃ dakṣeṇa karmāreṇa // vā karmā [rā]ntevāsinā vā kālena kālaṃ yadā saṃtāpitaṃ ca bhavati / vigatamalakaṣāye bhāvenābhiṣyanditaṃ ca bhavati/tatra tatrālaṃkārakarmaṇāṃ mṛdukarmaṇyatāyogenābhimukhīkṛtaṃ bhavati / tam enaṃ dakṣaḥ karmāro vā,karmā-[rā]ntevāsī vā tadupamena śilpajñānena karmāntavastunā yatreṣṭa[ā'](ma)laṃkāravikṛ[ti]tas tatra pariṇamayatyena(va)m)
如是勤修瑜伽行者，為令其心棄背貪等一切垢穢，及令棄背染污憂惱，於可厭法深生厭離；為令趣向所有清淨善品喜樂，於可欣法發生欣樂。於是行者，隨於彼彼欲自安立，或奢摩他品、或毘鉢舍那品，即於彼彼能善親附，能善和合，無轉無動；隨其所樂種種義中，如所信解，皆能成辦。
[解]1)這個精勤修止觀的這個人，金銀就是譬喻自己的心，為令其心，棄捨貪、瞋、痴的垢穢，就是五蓋的煩惱，也就是於十相裡面，生種種虛妄分別心。斷除五蓋以後，就是欲尋思、恚尋思這些染污的憂惱。於可厭法深生厭離，為令自己的心，趣向所有清淨善品的喜樂。修止觀之前，對清淨法的喜樂，對染污法的厭離，要有這樣的心情才可以。對於可欣法發生歡喜心，所以修止觀的時候，心裡是歡喜。
2)前面你已經準備好了，對染污法的厭惡，對清淨法的好樂，隨這個行者，那個行者，各各行者；這個人願意修不淨觀，那個人願意修緣起觀，就是彼彼欲自安立，想要這個樣成就。或者先修奢摩他，或者先修毘缽舍那品。這位修行者，他歡喜這樣，就能夠於彼彼法門，這樣修學，能善親附，能善和合，能使令那個法門，和自己一念心相合，心與止相合；心與觀相合。無動無轉，他不退轉，他不失掉。隨他所歡喜的種種的義中，種種的境界裡面，就是五停心，如所信解的都能成辦。
eva yoginā yadā tac cittam abhidhyādima-lakaṣāye vimukhībhāvenodvejitaṃ ca bhavati kliṣṭa-daurmanasya vimukhībhāvena cābhipramoditaṃ bhavati / tam enaṃ yogī yatra yatra niyojayati /śamathapakṣe vā vipaśyanāpakṣe vā tatra tatra sūpaśliṣṭaṃ ca bhavati / sulagnaṃ cāvikalaṃ cāvikampyaṃ ca / yathābhipretārthasampattaye ca paraiti/
