5.5.2.1.3.慈愍觀
如說貪行，是不淨觀之所調伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調伏；乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏；如其所應，皆當了知。其中差別餘趣入門，我當顯示。依慈愍觀初修業者，於外親品、怨品、及中庸品，善取相已；處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意，先於一親、一怨、一中庸所，發起勝解。於此三品，由平等利益安樂增上意樂俱行作意，欲與其樂。如是念言：願彼求樂諸有情類，皆當得樂。謂或無罪欲樂，或無罪有喜樂，或無罪無喜樂。次後或於二親、或於三親、或於四親、或於五親、十親、二十、三十、如前乃至遍諸方維，其中親品充滿無間發起勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於親品，如是於怨及中庸品當知亦爾。
[解]1)如說貪行，是不淨觀之所調伏。如是瞋行，是慈愍觀之所調伏。乃至最後就是妄想心特別多，特別散亂的人，是阿那波那念之所調伏。就是修持息念，能破除一切妄想。如其所應，這些事情都應該明白。其中差別的、不同的地方，除數息觀、不淨觀之外，還有其它的法門，也能夠使令你進入聖道，也就是入門，我應該顯示給你、開示你。
2)依慈愍觀初修業的人，靜坐時也是先修奢摩他，在奢摩他裡面要修毘缽舍那的時候，對於你有親厚感情的人，於你有仇恨的人，也不怨、也不親的中品，這三種人都能把他的相貌取在心裡。這個時候應安住在一個如法的坐位上面。由於你內心裡面有慈愍心，有利益意樂、有安樂意樂、有增上意樂，有這樣的好心腸，這個意樂不是在散亂心裡面，而是同時在禪定裡面。作意，這樣心裡面想。初開始時簡單一點，先於一個親愛的人，一個怨恨的人，一個中等的人，在這裡面發起勝解，把勝解的觀想發起來。
3)於此三品，就是對於怨親中是平等的利益安樂，這是一個很有力量的意願，這樣的意願和這個作意在一起活動，欲與這三種人的利益安樂的意樂。你心裡面就這樣作念：希望那些希求快樂的人，都能得到他所求的快樂。這個安樂，有三種不同。哪三種呢？就是欲界的快樂有兩種：一種是有罪的快樂，一種無罪的快樂。現在這位修行人在禪定裡面作如是觀，要布施眾生什麼快樂呢？沒有罪過的快樂。或是無罪有喜樂，就是初禪和二禪，樂裡面有歡喜，這也是無罪的一種喜樂。或無罪無喜樂，就是無罪，但是是沒有喜的安樂，就是三禪，這是最殊勝的樂。這三種樂，他平等地布施給親怨和中庸的人。
4)前面是初位，初位就是先於一親、一怨、一中庸所發起勝解。這樣的觀想完以後，復於兩位親愛的人，或者是三親，或者是四親，或者是五親、十親、二十、三十。如前乃至遍諸方維，其中親品，充滿無間，發起勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於親品是這樣，我送給他無罪的欲樂，無罪的有喜樂，無罪的無喜樂，送給他們。如是於親品是這樣子，於怨及中庸品，也是為他們準備種種的樂來布施給他們。
yathā[a]śubhāvineyo [a]śubhāyāṃ tathā maitryavineyādayo [a]pi ānāpānasmṛtiparya-vasānāye yathāyogaṃ veditavyās tatrāyaṃ viśeṣaḥ / tadanyeṣv avataraṇamukheṣu taṃ vibhāvayiṣyāmi / tatra maitrībhāvanāprayuktenādikarmikā(ṇa) bahirdhā mitra-pakṣād udāsīnapakṣāc ca nimittam udgṛhya pratirūpaśayanāsanagato hi sukhādhyā-śayagatena manaskāreṇa samāhitabhūmikena pūrvam ekaṃ mitrarm adhimoktavyam ekam amitram ekam udisīnaṃ(naḥ) teṣu ca tripakṣeṣu tulyaṃ hitasukhādhyāśayogatena manaskāreṇopasaṃhāraś ca karaṇīyaḥ / sukhitā bhavanty ete sukhakāyāḥ sattvā yadutānavadya kāmasukhena anavadya-saprītikasukhena anavadya-niṣprītikasukhena / tataḥ paścād dve mitrāṇi trīṇi catvāri pañca daśa viṃśa triṃśat purvavad yāvat sarvā diśo vidiśaś ca mitrāmitra (tvaiḥ) pūrṇṇā adhimucyante /nirantarā yatra nāsty antaram antato daṇḍakoṭīviṣkambhanamātram api yathā mitra-pakṣeṇaivam amitrodāsīnapa-kṣeṇa vedītavyaṃ /
又彼不捨慈愍加行，即由修習如是慈愍，於諸念住能正趣入。云何趣入？謂趣入時，應當發起如是勝解：如彼於我，謂親、謂怨、謂中庸品；我既欲樂、厭背其苦。如是名為於其內身修循身觀。餘亦於彼 ，謂親、謂怨、謂中庸品；如我，彼亦欲樂、背苦。如是名為於其外身修循身觀。如我既爾；彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂；彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等、與己相似，我當與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。
[解]又那個禪師在禪定裡面，沒有棄捨慈愍的行動，既由修習如是慈愍的關係，於這個四念住，他就能悟入。修慈愍觀的時候，能悟入四念住。怎麼趣入呢？
1)謂趣入時，應當在內心裡面發動這樣的觀想，那個人對於我來說，我是他親愛的人，我是他的冤家，也不親、也不怨中庸品。那個人認為我或者是親、是怨、是中庸品，我本人的情形怎麼樣呢？我也是歡喜快樂，生活快樂一點，不高興苦惱的境界。這就是內身修循身觀。就是我在禪定裏面，自己觀察自己，我也歡喜快樂。欲界無罪的快樂，乃至色界天的快樂。
2)我這樣的想法，別人怎麼想法呢？其他人對於那個人認為是親，認為是怨，認為是中庸品，像我是歡喜快樂，不歡喜苦惱，那個人也同樣有這樣的心情。如是名為於其外身修循身觀。
3)我是這樣，別的人也是這樣，是什麼呢？像我也想要求得殊勝的安樂自在，彼諸有情亦復如是。那些有情和我一樣，與己相似，就叫作平等；我也願意快樂，不願意苦惱，一切有情也是如此，也是這樣。我當與彼利益安樂，這都是在禪定裡面這樣思惟，與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。
sa ca maitriprayogaṃ ca na jahāti / nānyatra bhāvayann eva maitrīṃ smṛtyupasthāneṣv avatarati /kathaṃ punar avataraty adhimucyamano [a]vatarati /yathāham apy anyeṣāṃ mitra sammato [a]mitra sammataś codāsīnasammataś ca [/] aham api sukhakāmo duḥkhapratikūlaḥ / idam asyādhyātmaṃ kāye kāyānupaśyanāyāḥ [sattvam] / ete [a]pi sattvāḥ pareṣāṃ mitrabhūtā amitrabhūtā udāsīnabhūtāś ca yathā me te [a]pi sukhakāmāḥ duḥkhapratikūlā idam asya bahirdhā kāyānupaśyanāyāḥ [sattvaṃ] yathāhaṃ ta-thaite sattvā yathā me ātmanaḥ sukham eṣaṇīyaṃ sattvānām ātmasamatayātmatulyata yā eṣāṃ sattvānāṃ mayābhihita-sukhopasaṃhārakaraṇaya itīdam asyādhyātmabalirdhā kāye kāyānupaśyanāyāḥ [sattvam]
此四念住，總緣諸蘊為境界故，當知說名壞緣念住。若修行者，但取色相，謂取顯相、形相、表相，於親品、怨品及中庸品，而起勝解，由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意，能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解：我於乃至無量有情，發起勝解，利益安樂增上意樂。如是我從先際已來，所有親品、怨品及中庸品，落謝過去諸有情類，其數無量，甚過今者勝解所作。如是過去諸有情類，為我親已，復為我怨；為我怨已，復為我親；為怨、親已，復為中庸；為中庸已，復為怨、親。由是義門，一切有情平等平等，無有少分親性、怨性及中庸性，而非真實。由是因緣，遍於三品起平等心，平等應與利益安樂。如從先際，如是後際，於生死中當復流轉，應知亦爾。
[解]1)此四念住，就是身受心法的四念住，它是總緣色、受、想、行、識諸蘊，以色、受、想、行、識諸蘊為所緣的境界故，當知說名壞緣念住，這個壞字就是間雜的意思。就是身念住裡面有受、心、法念住，法念住裡面有身、受、心念住，就是每一個念住都有其餘的三念住，這叫作雜念住，也就是共念住。
2)若是這位禪師但取色相，就是青黃赤白是顯相，長短方圓是形相，身體的活動表現於外的相貌。對於親品、怨品、中庸品的顯相、形相、表相，這樣觀察而起勝解。由此建立唯身念住。
3)這位禪師原來是修勝解作意，現在以勝解作意作依止處，能正趣入，就是能進步到真實作意的法門裡邊。就是這位修行人，趣入真實作意的時候，在奢摩他裡面作這樣的觀想，我一開始做勝解的觀想的時候，是少數的有情，親品、怨品和中庸品，乃至到很多無量無邊的有情，心裡面觀想，現出來無量無邊的有情，對這些有情，有利益的增上意樂，有安樂的增上意樂，這樣的觀想。
4)前面的這個觀想，我從無始劫以來，與我有親厚感情的人，或者是有仇恨的人，或者是無親無怨的人，在今天來說，這些人都是落謝過去，都已經不在。這些過去的有情類，或者是人間的人，或者是天上的人，或者是三惡道的人，所以叫做類。數目是太多，超過今天我做觀想的這個數目，比這個數目多得太多，這是數無量。
5)本來在觀想裡邊所現出來的有情是有親、有怨、有非親非怨的差別。但是實在是沒有差別，是平等的。怎麼知道呢？如是過去諸有情類，和我有親厚關係，但是都是無常的，為親厚以後，又變成我的怨家。同我做一個時期的怨家以後，又變成親厚的人，親愛的人。為怨為親以後，又變成中庸性的人，也沒有親，也沒有怨。也可能在這一世之中有這樣的變化，也可能經過多少世，前一生是怨家，這一生變成親友，或者經過多少世的變化。復為中庸，為中庸已，復為怨親。
6)由前面這樣的觀想，這就是個門，由這個門就達到平等的境界，就是由差別的境界進入到平等的境界，由這樣的觀想為義之門。一切有情平等平等，所有的眾生和我都是一樣的，今天同我是怨家，實在他以前和我是親愛的人，今天是親愛的，原來和我做過怨恨的人，都是這樣的，所以一切有情平等平等。沒有一點的親性、怨性、及中庸性這三種人，不是真實的。
7)由於前面在奢摩他裡這樣的觀想，這樣的勝解，我就普遍的於三品的眾生裡邊起平等心，大家都一樣，起平等心，我平等，不是說和我親厚的人，我給他利益安樂；不親厚的人、有怨恨的人，不要給他。都一樣，平等應與利益安樂。
8)如從先際這一段的觀想、勝解，從過去際是這樣，將來的時候，還在生死裡流轉，也是和我關係都是一樣，沒有親厚的差別。
catvāri caitāni smṛtyupasthānāni saṃbhinna-skandhālambanatayā saṃbhinnālambanaṃ smṛtyupasthānaṃ bhavati / rūpanimittan tu yogī udgṛhya varṇṇasaṃsthānanimittaṃ vijñaptinimittaṃ ca mitrā mitrodāsīnapakṣād (kṣebhyo) 'dhimucyate / tenedaṃ kāyasmṛtyupasthānam eva vyāvasthāpyate / so ‘dhimuktimanaskāraṃ niśritya bhūta-manaskāramas yāvat araty evaṃ ca punar adhimucyamāno ‘vatarati/yāvad apramāṇāḥ sattvā ete mayā [a]dhimuktā /hitasukhagatenādhyāśayena / ato [a]pramāṇatarāḥ sattvā ye mama pūrvāntam ārabhya mitrā mitrodāsīnapakṣatayā [a]bhy atītā ye mama mitratāṃ gatvā amitratām upagatā amitratāṃ gatvā mitratāṃ codāsīnatāṃ topa(copa)-gatās tadanena paryāyeṇa sarva eva sattvās samasamā nāsty atra kācin mitratā vā, amitratā vodāsīnatā vā pariniṣpannety anenaiva paryāyeṇa tulyahitasukhopasaṃhāratā ca karaṇīyā /yathā pūrvāntam ārabhya evam aparāntam apy āramya satyāṃ saṃsṛtau saṃsāre
又我於彼先際已來，諸有情類未曾發起慈愍之心；彼皆過去，今起慈愍復有何益？但為除遣自心垢穢，令得清淨故起念言：當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者，亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意慈愍住中，諸福滋潤、諸善滋潤；望前所修勝解作意慈愍住中所獲福聚；彼於百分，不及此一；彼於千分，不及此一；彼於數分、算分、計分、鄔波尼殺曇分，不及此一。餘如前說。
[解]1)又我與彼三種有情，從無始以來，我以前沒有這樣修行過，所以沒有發起這樣的慈愍心。以前的事情都是過去，今天生出來這樣的慈愍心，普遍的布施他們，利益安樂，但是對他們有什麼好處嗎？修慈愍觀的目的是破出去我自己心裡面的污穢，就是向來都沒有發利益人的心，總是有的時候希望別人倒楣，就是沒有好心腸，這都是垢穢。現在在禪定裡邊做如是觀，就是破除內心的污穢，使令內心清淨而已，不是真實對於那些人有什麼利益，這個難問是不須要。所以，就發動這樣的勝解，當令過去諸有情類，皆得安樂，這就是破除自己內心的污穢而已。
2)過去的這些有情，我對他們發好心，諸未來世這些眾生，還沒有出現，我也發出這種慈愍心，令彼當得安樂，也發這個心，使令我心裡面清淨。
3)前面這一段文，說明這位禪師在奢摩他裡邊，由勝解作意進步到真實作意裏邊。但是這個真實作意是什麼作意？是慈愍的作意。這個禪師住在慈愍作意裡邊，做如是觀，或者經過一個小時或者是二個小時，或者是多少時間。就有福、善的滋潤。福或者是從果說；善是從因說。滋潤，就是薰習，由薰習，由如是薰習，將來會得到可愛的果報，得到福果。諸善滋潤，現在有這個慈愍的良善的心情，薰習自己這一念心，這是在因上說，有因有果。望前邊所修的勝解作意，祇是慈愍作意，這二種作意來對比。由真實作意的慈愍住中所得到的功德，前面的勝解作意，於此真實作意分成一百分，是真實作意分成一百分，前面那個勝解作意，還不如此百分之一，這個真實作意的功德殊勝。彼於千分不及此一，就是把真實作意分成一千分，前面那個勝解作意還不如它的千分之一。彼於數分、算分、計分，鄔波尼殺曇分，不及此一。數分，就是說百分不及一，千分不及一，百千萬分不及其一。算分，就是以強弱來計算。計分，還是計算，但是以貧賤的人和富貴的人相比。鄔波尼殺曇分，就是約因果說，就是真實作意的因果和勝解作意的因果，也不能相比，也是不及其一分。餘如前說，前不淨觀說趣念住及勝修習，今於此中唯說趣入，其勝修習義無差別。故指如前，餘差別觀，皆應準之。
ye ‘pi ca mayā sattvāḥ pūrvāntam ārabhya tan maitreṇa cittenānukampitāh / kiṃ cāpi te [a]bhyatītā api tu tān etarhy anukampe yad uta cittaniṣkāluṣya(kaluṣa) tām avyāpannatām upādāya /sukhitā bata te sattvā bhūtā bhaviṣyan (abhūvan) ye ‘pi ca na bhūtā anāgate ‘dhvani sukhita bhavantu evaṃ bhūtamanaskārān upratiṣṭhasya maitrīvihariṇaḥ yaḥ puṇyābhiṣyandaḥ kuśalābhiṣyandaḥ / tasyādhimokṣikamaitrīvihāragataḥ puṇyaskandhaḥ / śatimām api kalāṃ naupeti /sahasrimām api / saṃbhyām api kalām api / gaṇanām apy upaniṣadamapi nopaiti śeṣaṃ pūrvavat //
5.5.2.1.4.緣性緣起觀
又於緣性緣起觀中，初修業者由聞思慧增上力故，分別取相。謂諸有情，由有種種無智愚癡，現見無常妄計為常；現見不淨妄計為淨；現見其苦妄計為樂；現見無我妄計為我。彼諸有情，有如是等種種顛倒；顛倒為因，於現法受、及後所生諸自體中，發起貪愛；由貪愛故，造作種種生根本業；此煩惱、業為因緣故，感得當來純大苦蘊。
[解]1)又於緣性緣起觀中，初開始用功的人，怎麼樣學習這個法門呢？初開始學習這個法門的人，由於自己肯努力拿出時間學習緣性緣起觀，學習以後，又能夠專精思惟緣性緣起觀的道理，這樣內心裡面就成就一個殊勝的力量。你這個智慧的力量，能分別緣性緣起的相貌，能把緣性緣起的相貌拿過來，顯現在你的心裡邊。
2)就是很多的眾生，由有種種的沒有智慧，很多的事情都沒有智慧，就是愚癡不明白道理。現見無常，眼前的這個大的局面，很明顯的就會有變化，你本身的榮華富貴會失掉，但是總是認為我有希望，妄計為常。現見不淨，妄計為淨，自己所愛著的境界都是不美妙的，但是就認為是美的。現見其苦，妄計為樂，根本吃很多的苦頭，但是還認為這裡面還是有樂。現見無我，妄計為我，從眼耳鼻舌身意的經驗上看，很多事情都不能自主，但總感覺到我能主宰，還是有我的。
3)這個欲界、色界、無色界的眾生，有這麼多的、各式各樣的顛倒迷惑。這個顛倒迷惑就是煩惱，以煩惱為因，在現在這個色受想行識的生命體裡邊，有很多的覺受；在這裡就是生出貪愛心。及後所生諸自體中，現在這個生命體終究有一天結束，又生出個生命體。現在這個時候，假設這個人不認為是斷滅，將來還有生命的話，也是發起貪愛。自體，就是自體愛。現法受，文句上好像偏於境界受，於境界受起愛。境界受也一定有自體受；有自體受也就有境界受。這兩種受都是發起貪愛。
4)由於自己有貪愛，貪愛的時候一定是有所不足，要進一步的爭取，就要採取行動，所以造作各式各樣的業力。這個業力是將來的生命生起的因緣，所以叫做種種生根本業。以業為因而得果，所以業就是根本。但是業的生起，以貪愛為根本，貪愛就是煩惱，所以是貪愛和業和果報，惑、業、苦。前面因煩惱而有業，因煩惱業為因緣故，就是招感將來的純大苦蘊，得到的色受想行識是苦惱的境界。
5)什麼是由貪愛故造作種種生根本業？愛有三種，謂欲愛、色愛、及無色愛，由此三愛近感當生，就是距離這個生命最近的，就是下一生，是故偏說造作種種生根本業。又復無明緣行及受緣愛，於爾所時，無明與愛非不俱有，無明緣行的時候，沒有愛嗎？也是有愛。受緣愛的時候沒有無明嗎？也是有，都是非不俱有。然而發業的是在無明這一方面它的力量，它的作用大，就是無明發業為初。貪愛能幫助你去受生死，就是無明造的業，那個業還不一定得果報，若有貪愛的時候，那個業才能得果報。貪愛在潤生這一方面說，無明就在發業這一方面說。貪愛能使令這個業最後圓滿，有招感果報的力量。所以雖然過去由無明造業，現在得阿羅漢道，就沒有愛，那個業就不能得果報，所以有這麼一個差別。是故當知造作種種生根本業，於中非不說有無明，但約究竟，說由貪愛。
tatredaṃpratyayatāpratītyasamutpāda ādikarmikaḥ śruta-cintādhipateyena parikalpi-taṃ na nimittam udgṛhṇāty anyeṣāṃ sattvānām ajñānaṃ sammoho yeneme pratyakṣam anityaṃ nityato [a]vagacchanti pratyakṣam aśuci śucitaḥ duḥkhaṃ sukhataḥ nirātmakatām ātmataḥ /viparyastā ete sattvā viparyāsahetor d(ṛ)ṣṭe dharme vedanāsu samparāye cātmabhāvābhirnivṛttau tṛṣyanti tṛṣitāś ca jatimūlakāni karmāṇi kṛtvā evam āyatyāṃ karmakleśahetu [...] kevalaṃ saṃduḥkhamabhimirvartayanty evaṃ nimittam udgṛhyādhyātmam adhimucyate /ayam api kevalo duḥkhaskandha evam eva saṃbhūta iti /
彼既善取如是相已，復於其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊，亦如是生。又我自體無邊無際，從先際來初不可知，亦如是生。彼諸有情去、來、現在一切自體苦蘊所攝，亦皆如是已生、當生。如是緣性、緣起正觀，一切皆是真實作意，更無所餘勝解作意。若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於內身、受、心、法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於外身、受、心、法住彼循觀。若於自他過去、未來所有諸蘊緣性緣生作意思惟，名於內外身、受、心、法住彼循觀。餘如前說。
[解]1)那個修行人，既然能夠取得緣起的相貌，在奢摩他裡邊，在他心裡面又發起勝解的觀想。我這個純是大苦惱的生命體，也是無明緣行、行緣識、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生，也是這樣現起的，沒有例外。
2)又我這個生命也是很多的，並不只是這一個生命。怎麼很多呢？從無始劫以來，從什麼時候開始的，不可知，推不到那個第一因。從久遠來就是這麼生的，不只是今天，所以這個生是很多。其他的三界內一切眾生，過去、未來、現在一切的生命體，苦蘊所攝，也都是這樣，也是無量無邊。有的是已生，有的是將來。
3)如是緣性緣起正觀，一切皆是真實作意，更無所餘勝解作意。我這樣觀想，這樣思惟，和事實是相符合，真實是這樣。離開真實作意之外，另外並沒有其他的勝解作意。為什麼？因為觀緣起自相、共相及真如相，是故說言一切皆是真實作意，無別安立事相可得，是故說言更無所餘勝解作意。
4)這是由真實作意，轉入到修四念處觀。若是這位修行人，在奢摩他裡邊，能夠對自己現在的生命的色受想行識的諸蘊的緣性緣生。緣生是在果上說的，因緣所生的果；緣起是在因上說。作意思惟，思惟現在的色受想行識就是十二因緣這樣生起，是名於內身受心法住彼循觀。就是從緣起上來觀察色受想行識，觀察身受心法這四念住，這樣觀察，這就是於內修四念住觀。
5)若於他身現在諸蘊緣性緣生，作意思惟，是名於外身受心法住彼循觀。
6)前邊於自、他，都是約現在說。現在這個內外，若於自他過去、未來的諸蘊，緣性緣生作意思惟，這就叫作內外的身受心法住彼循觀。趣入是這樣，對勝進也像前面說。
ye cātmabhāvā nānantā[ḥ] paryantāḥ pūrvāntam ārabhya yeṣām ādir eva na prajñāyate /te'py evaṃ bhūtā eṣām api sattvānām atītānāgatapratyutpannāḥ sarva evātmabhāvā duḥkhaskandhasaṃgṛhītā evam evābhimirva(ṛ)ttāḥ āyatyāṃ notpadyante / sa khalv ayam iyaṃ(daṃ)pratyayatāpratītyasamutpādamanaskāraḥ sarva-bhūtamanaskāra eva nāstya [ā]dhimokṣikaḥ / yadi na punar ātmano vartamanān skandhān pratītyasamutpannān manasikaroti / tadādhyātmaṃ kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / yadā ca punaḥ pareṣāṃ vartamānān skandhān pratītyasamutpannān manasi karoti / tadādhyātmabahirdhā kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / yadātmanaś ca pareṣāṃ cātītānāgatān [skandhān] pratītyasamutpannān manasi karoti / tadādhyatma-bahirdhā kāye yāvad dharmeṣu dharmānudarśī viharati / śeṣaṃ pūrvavat /
5.5.2.1.5.界差別觀
又於界差別觀初修業者，先取其外所有堅相，所謂大地、山林、草木、磚石、瓦礫、末尼、珍珠、琉璃、螺貝、珊瑚、玉等；取彼相已，復於內堅，而起勝解。次取其外諸大水相，所謂江河、眾流、陂湖、池沼、井等；取彼相已，復於內濕，而起勝解。次取其外諸大火相，所謂熱時、烈日、炎熾，焚燒山澤、災火蔓莚窯室等中，所有諸火；取彼相已，復於內煖而起勝解。次取其外諸大風相，所謂東西南北等風，乃至風輪；取彼相已，復於內風，而起勝解。次取其外諸大空相，所謂諸方無障無礙，諸聚色中孔隙、窟穴，有所容受；善取如是空界相已，於內空界，而起勝解。後由聞思增上力故，起細分別，取識界相。所謂內眼處不壞，外色處現前，若無能生作意正起，所生眼識亦不得生。與是相違，眼識得生。如是乃至意法、意識，當知亦爾。取是相已，次起勝解，了知如是四大身中，有一切識。諸種子界、種性、自性。
[解]1)又於界差別觀初修業者，先取其外所有堅相。外，就是生命體之外，取堅相，怎麼取這個堅相呢？所謂大地、山林、草木、磚石、瓦礫、末尼、珍珠、琉璃、螺貝、珊瑚、玉等。這些上面都有堅固的性質，取這個堅相。前邊取相是外邊，身外這個世界的四大的堅相，地大的堅相。復於內堅，內就是這個生命體，生命體裡面也有堅固的性質。起勝解，發起觀想，作如是觀。
2)復取其外諸大的水相，所謂江河、眾流、陂湖、池沼、井等，這裡面都有水，取這個水的相貌。取外邊身外水大的相貌之後，又觀察內裡邊身體裡面的濕，作如是觀。
3)次取其外諸大火相，所謂熱的時候，極熱的太陽，大火燒得很盛，焚燒山澤，災火蔓莚，窯室等中，就是燒陶器的那個房子。你取這個火的相。取彼相已，復觀察身體裡面這個溫暖，取這個火相，而起勝解。
4)次取其外諸大的風相，所謂東西南北等風，乃至風輪的風，這個風輪應該就是大氣層。取彼相已，復於內風而起勝解，作這樣的觀想。
5)次取其外諸大空相，所謂諸方，諸方就是東西南北，無障無礙，這是大空相。諸聚色中孔隙、窟穴，有所容受，這也是空相。善取如是空界相已，於內空界，而起勝解。
6)由聞思增上力故，能夠取識相，怎麼取呢？要聞思，要學習佛法，然後才能明白識的相貌。識和地水火風來對比，地水火風是很粗顯，識是沒有地水火風，所以要分別它是要細分別，這個心要特別細，就是智慧，取識的相貌。就是內裏邊眼根，眼的組織沒有壞，沒有病。眼識所見的色法，就是外色處，也現前，就是在你觀的能力之內；若超過你的眼的能力之外的就看不見。眼識要現起，還須要有作意，來令眼識生起。若是沒有作意的現起、生起、正起，所生的眼識也不能生。與這個作意不具足相違，就是有作意，這個眼識才能生起。如是乃至意法意識，意根和法塵相對和合，才有意識，當知也是這樣，要有作意才可以。取這個相貌之後，次起勝解，就作如是觀，就知道我們這生命體裡面有地水火風四大，四大裡邊還有識，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。諸種子界，還有地界、水界、火界、風界在身體裡面，是種性。種性就是種子，山河大地都是由地水火風的種子現起，都是種子的體性，叫自性。做如是觀，這是起內勝解。
tatra dhātu prabhedaprayogaprayukta ādikarmiko bahirdhā pṛthivīkāṭhinya nimittam udgrahya tad yathā bhūparvata-tṛṇavanaśarskarakaṭhillamaṇimuktivaiḍūryaśilāpra-vālādikebhyaś cādhyātmaṃ kāṭhinyam adhimucyate /bahirdhā apsvabdhātor nimittam udgṛhya tad yathā nadīprasravaṇa-taḍāgakūpādibhya[ḥ] tathā mahato ‘gniskandhasya bdhau vādityakiraṇasaṃtāpitā bhūrāviṣṭebhyo [vā] sarvebhyaḥ / udārāgnisaṃpratāpitebhyo vā praśrayebhyaś ca no bahirdhā vāyuskandhāt pūrvad akṣiṇapaś cimottarebhyo vāyubhyo yāvad vāyumaṇḍalebhyaḥ / ye deśā [asty ādestāraṇīyā] vāyugatena sacchidrāḥ suśirāḥ sāvakāśāḥ tasmād ākāśadhātor nimittam udgṛhṇāty adhyātmam abdhātuṃ tejo dhātuṃ vāyudhātum ākāśa-dhātum adhimucyati (te) / śrutacintādhi-pateyena ca parikalpitena [/] evaṃ vijñānadhātor nimittam udgṛhṇāti / cakṣurādhyātmikam āyatanam aparibhinnaṃ ced bhavati / rūpam ābhāsagataṃ /na ca tajjo manaskāraḥ pratyupasthito bhavati/ na tajjasya cakṣurvijñānasya prādurbhāvo bhavati / viparyayād bhavati / evaṃ yāvan manodharmān manovijñānaṃ veditavyam / evaṃ nimittam udgṛhyāpy eṣāṃ sarveṣāṃ vijñānānām asmin kāye ca[ā]tur-mahā-bhūtike bījaṃ dhātur gotraṃ prakṛtir ity adhimucyate /
又於如是四大種中，先起支節麤大勝解；後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析，乃至向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分，尚起無量、最極、微塵積集勝解，何況身中一切支分。如是名為界差別觀中，分析諸色界差別邊際微細勝解。
[解]1)又於如是四大種，就是地水火風是一切所造的地水火風的種，所以叫做種子。先起支節麤大勝解，先要發起身體的肢節，它是頭、兩手、兩足，還有脊骨這一些肢節是粗大的、很顯著的，先作如是觀。
2)先作粗大的觀想之後，再觀察它作微細的分析，就變成微細的東西，就這樣觀。
3)如是漸次分析，由粗而細、由大而小，這樣逐漸的把它分析，變成微細的時候，就像甚麼似呢？就像向遊塵量，向就是窗戶，窗戶開了，有陽光照進來，就看到虛空裡邊有微塵在那裡動，這叫做遊塵。觀察你的身體，逐漸地把它分析到像窗戶裡邊遊塵那樣的量，像那麼微細，這麼粗大的身體不見，就看見微細的塵那樣子。如是漸漸乃至到極微，作這樣的勝解，作這樣觀。
4)一一支分，尚能夠發起無量，那麼多無量數、最極微小的微塵的積集，身體就是那麼多的微塵積集而成，作如是觀。何況身中一切的支分，就是全體是更多的微塵。如是名為界差別觀中，分析諸色界差別邊際微細勝解。
tāny etāni catvāri mahābhūtāni tat prathamato [a]ṅgapratyaṃgo(gato) [a]rthaṃ vināpy adhimucyate / tataḥ paścāt / śūkṣmatarāvayava prabhedāna (ā)dhimuayate / evaṃ yāvad gatāyanapraviṣṭa-[s]tu[ṭi] samatayā evaṃ yāvac chanaiḥ śanaiḥ paramānuśo ‘dhimucyate / sa ekaikam aṅgāvayavapramāṇa paramāṇu-sañcayasanniviṣṭam adhimucyate /
次於空界，先當發起所有麤大空界勝解。所謂眼、耳、鼻、喉筒等種種竅穴，由是吞咽、於是吞咽；既吞咽已，由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細勝解，乃至身中一切微細諸毛孔穴，皆悉了知。
[解]次於虛空界，先當發起所有粗大的空界勝解，無障礙的空是很廣大無邊際，做這樣的觀想。就是在內身裡邊，眼睛裡邊也有空隙；耳裏頭也是有；鼻子裏頭也是有；喉嚨也是有，筒就是指喉嚨，食道就像一個筒。種種竅穴，身體裡面各式各樣的竅穴都是虛空。由於要滋養生命，就是身體有這樣的喉，就可以吞咽食品。就是在喉這裡，食道也是到胃裡面。既吞咽已，由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細的勝解，乃至身中一切微細諸毛孔穴，皆悉了知。初開始先觀察粗大的空，然後逐漸觀察小的，乃至到最小的，就是身體裡面周身的毛孔也都有空。
cakṣuḥsauṣiryaṃ vā śrotraghrāṇasya kaṇṭhanāḍaṃ yenābhyavaharati/ yatra cābhyavaharati/ yena cāsyābhyavaharitam adhobhāgena pragharitam audārikam ākāśadhātuṃ tatprathamato ‘dhimucyate/ tataḥ paścāc chanaiḥ śanair yāvat sarvaromakūpānugataṃ sauṣiryam adhimucyate/
後於識界，漸漸發起所依、所緣、及以作意，三世時分品類差別無量勝解。即於識界起勝解時，由諸所依、所緣勝解，分析識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析，此亦如是。
[解]1)後於識界，逐漸的觀察所依、所緣，識要有所依，依止處，就是眼耳鼻舌身意，這六根為六識的依止處。眼識以眼根為依止處。所緣，就是它所緣的色聲香味觸法。有所依的根，有所緣的境，還要有一個作意的心所，這個識才能現起。三世時分，有過去、有未來、有現在。有前一剎那，有現在的一剎那，還有後一剎那。品類差別，有善念、有惡念，有不善、不惡這些差別。無量勝解，這樣來計算心的微細，心的境界是很多很多。對於識界這方面，發動觀想的時候。由諸所依、所緣勝解，分析識界，分析識它是剎那剎那的變異，也就是微細的境界。
2)不但是於識作觀想，也以十種所造諸色，十種就是眼耳鼻舌身、色聲香味觸，加起來十種所造諸色，要發動這個觀想。前面說到四大種微細的分析，這個四大造色也是這樣分析。
vijñānadhātuṃ punaḥ śanair śanair āśrayālambanamanasikārād ca prakārabhedenā-pramāṇam adhimucyate/ vijñānadhātum eva cādhimucyamāna āśrayālambanādhimokṣeṇa tasyaiva vijñānadhātor daśavidham upādāyarūpam adhimucyate/ tad api tathaiva yathaiva mahābhūtāni//
若於自身各別諸界而起勝解，是名於內諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數所有諸界而起勝解，是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情數所有諸界而起勝解，名於內外住彼循觀。
[解]1)這位修行人在奢摩他裡邊於自家的生命體，各別的諸界而起勝解，做這樣的觀想，是名於內諸念住中住彼循觀。
2)若於其餘非有情數所有諸界，而起勝解，是名於外住彼循觀。
3)若於其餘諸有情數所有諸界，而起勝解，名於內外住彼循觀。其餘的諸有情，不是無情數，有情數生命體裡邊，也有地水火風空識諸界而起觀想的時候，叫做內外住彼循觀。因為自家生命體之外所以叫外，而屬於有情所以叫做內。
yady ātmanaḥ pratyāmikaṃ dhātum adhimucyate/ so ‘dhyātmaṃ smṛtyupasthāneṣu carati // atha pareṣām asattvasaṃkhyātānām evaṃ bahirdhā/ atha pareṣām sattvasaṃkhyātānām evam adhyātmabahirdhā//
復有異門，謂於己身而起勝解，臨捨命時，如前廣說，至青瘀位、或復膿爛，即於膿爛發起種種流出勝解，漸漸膿流展轉增廣，乃至大海、大地邊際，膿悉充滿。發起如是膿勝解已，次復發起火燒勝解。謂此身分，無量無邊品類差別，為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已，復起餘骨、餘灰勝解；復起無量無邊勝解，碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解，飄散此末，遍諸方維。既飄散已，不復觀見所飄灰骨，及能飄風；唯觀有餘渺茫空界。
[解]1)還有一個不同立場的解釋，就是對於自己的生命體而發動觀察，就是接近要棄捨這個生命的時候，像前邊意地裡面說，死掉以後把他送到葬埋死人的地方，放在那裡，到青瘀的階段，青瘀以後經過一個時期，身體就壞、就流膿。即於膿爛發起種種流出的勝解，就作如是觀。流出，怎麼叫流出呢？漸漸地，初開始時是流血，而後流膿，展轉地就特別多，青瘀膿爛，流膿、流血的境界愈來愈大，像大海那麼多、像大地那麼多，到大地的邊際，都是死屍，都是流膿、流血充滿，在奢摩他裡作如是觀。
2)發起這樣的膿勝解以後，次復發起火燒的勝解，這個身體的部分，有無量無邊的品類差別；人有各式各樣的人，還有老虎、還有狼、還有很多的眾生的品類差別。這些死屍在那裡，有大火、有無量無邊的品類這些屍體，都被燒燼。燼，是火燒剩下來的部份。
3)火熄滅以後，還要做如是觀，還有骨頭，還有灰的勝解，要做如是觀。復起無量無邊勝解，碎此骨灰以為細末。
4)心裡面再觀想，有很多的風，有很大的風，飄散此細末，普遍到十方世界。
5)既飄散已，不復觀見所飄骨灰，及能飄風；唯有看這是一個廣大的虛空而已，其他都不見。
paryāyaḥ punar aparam imaṃ kāyam ātmano mriyamāṇam adhimucyate/ pūrvavad yāvad vipūyakāvasthaṃ vipūyakaṃ vā punaḥ pūyapraghariṇam adhimucyate / sa śanair śanais tat pūyasrotas tāvad abhivardhayati/ yāvat samudraparyantāṃ mahāpṛthivīṃ pūyasaṃpūrṇām adhimucyate // angina vā dahyamānaṃ taṃ kāyam anantākārādhimuktim adhimucyate mahatāgniskandhenānantenāparyantena // nirvṛte vā punar agnāv asthiśeṣaṃ bhasmaśeṣaṃ adhimucyate ‘nantenāparyantenādhimokṣeṇa// tāni vā punar asthīni cūrṇāni kṛtvā/ apramāṇena vāyuskandhena diśo diśo ‘pahriyamāṇāny apahṛtāni vādhimucyate// apahṛteṣu ca tāny asthīni tac ca bhasmaṃ taṃ ca vāyuṃ na paśyasya/ ākāśadhātum evāvaśiṣṭaṃ paśyasy/
如是由其勝解作意，依於內外不淨加行，入界差別，於其身相住循身觀；從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意，於內外身住循身觀。由勝解力，我此所作無量無邊水界、火界、地界、風界、虛空界相。我從無始生死流轉，所經諸界無量無邊，甚過於此，謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡，及由親友財寶祿位離散失壞，悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊，擁逼劫掠，穿牆解結。由是因緣，遭無量度截手刖足，斬頭劓鼻，種種解割身諸支節。由是因緣，血流無量。如是所有淚、乳、血攝水界水聚，四大海水皆悉盈滿，於百分中不及其一。廣說如前。又於諸有諸趣死生，經無量火焚燒屍骸，如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨，狼籍在地，亦無比況。又經無量風界生滅，分析屍骸，亦無比況。又經無量諸屍骸中眼等竅穴。又經無量諸識流轉。後後屍骸新新發起，乃至今者最後屍骸，諸識流轉。如是安立後際諸趣，期限無定，如是乃至無量識界。
[解]1)像前面這一段的這些作意。依於內身的不淨、外身的不淨，就這樣努力地修觀行、修觀想，入六界差別。在身相，這個不淨相，乃至到死亡的住循身觀。從這裡，就入到真實的作意，入到虛空。
2)謂由如是勝解作意於內外身住循身觀的時候，由勝解的力量，我此所作，就是由勝解所作，由觀想的力量變現出來的無量無邊的水、無量無邊的火界、地界、風界、虛空界，這些相貌，都是內心的觀想。觀想自己從無始以來，一直地生了又死，死了又生，在三界裡面流轉，所經過的地水火風空識諸界是無量無邊，多過如此前面說的這種境界。
3)謂由父母，有兄弟、有姊妹，這些眷屬可愛的人喪亡，及由親友財寶、祿位的離散失壞。這些不可意的事情出現，就是心裡面悲傷，淚流得就像下雨似。又飲母乳。又由作賊，擁逼，就是擁有廣大的力量，把國王打垮，他做國王。劫掠，就是強盜，強盜人家的權勢。穿牆解結，小偷把人家的牆擣個洞，然後把人家的寶解開，盒子解開，拿人家的財富。因為你做這種事情，人家會反抗，你就被捉住，無量劫來很多次，被人家截斷手，刖足把足割斷，斬斷頭，鼻子割掉，種種的解割身諸支節，由是因緣血流無量。如是所有，淚攝的、乳攝的、血攝的水界、水聚、四大海水皆悉盈滿，於百分中不及其一，太多了，廣說如前。
4)又於諸有諸趣死生，經無量火焚燒屍骸如是火聚，亦無比況。
5)又經無量的棄捨的骸骨，死掉就棄捨。狼籍在地，狼籍，就是很混亂的境界，亦無比況，太多也不能比況。
6)又經無量風界生滅，分析屍骸，也不能比況，也是太多。
7)又經無量諸屍骸中眼等竅穴，也是很多。
8)又經無量諸識流轉，後後屍骸新新發起，乃至今者最後屍骸，諸識流轉，也是無量無邊。如是安立後際諸趣，期限不決定；怎麼不決定呢？有人發菩提心，能夠精進修學聖道，可能三生得阿羅漢；若是懈怠，很多劫還沒得阿羅漢，所以這個時間不決定。如是乃至無量識界。
evaṃ tāvad adhimuktimanaskāreṇādhyātmabahirdhāśubhāprayogasaṃniśrayeṇa dhātuprabhedapraveśāt kāye kāyānudarśī viharati bhūtamanaskāreṇa punar evam adhimucyamāna/ adhyātmabahirdhākāye kāyānudarśī viharati/ yāvad apramāṇo me ‘yam abdhātus tejodhātus pṛthivīdhātur vāyudhātur ākāśadhātuś cādhimuktaḥ/ ato ‘pramāṇataro yo me ‘navarāgre jātisaṃsāre saṃsarataḥ mātṛmaraṇeṣu pitṛmaraṇeṣu bhrātṛbhaginījñātimaraṇeṣu bhogakṣaye dhanakṣaye ‘śruprasyanditaṃ pragharitaṃ/ mātuḥ stanyapānaṃ pītaṃ/ corapāripanthakabhūtena ca sandhicchedakena granthi-mocakena satā/ apramāṇāni hastacchedanāni pādacchedanāni śīrṣacchedanāni nāsikācchedanāni vividhāny aṅgapratyaṅgacchedanāny anubhūtāni/tatra cāpramāṇaṃ rudhiraṃ pragharitaṃ yasyāśrukṣīrarudhirasaṃgṛhītasyābdhātor apskandhasya catvāro ‘pi mahāsamudra udakahradapratipūrṇaḥ śatimām api kalāṃ nopayānti/ vistareṇa pūrvavat// apramāṇāni ca tatra tatra bhavati cyutyupapādeṣu kaḍevarāṇy anginā dagdhāni/ yasyāgniskandhasyopamā ‘pi nāsty apramāṇāni cāsthīni pṛthivīnidhānāni saṃvṛttāny/ apramāṇaś ca vāyudhātur niruddho yena tāni kaḍevarāṇi pravibhaktāny/ apramāṇaṃ ca teṣāṃ kaḍevarāṇāṃ cakṣurādisauṣiryam abhūd/ apramāṇaṃ ca vijñānasrotam uttarottarāṇi kaḍevarāṇi navanavāny upādāya yāvad etad bhūmiṃ paścime kaḍevare tad vijñānasrotaḥ saṃniviṣṭam/ āparāntikā ‘pi gatir asyā niyatā/ evam apramāṇo ‘yaṃ yāvad vijñānadhātur iti/
5.5.2.1.6.阿那波那念
又於阿那波那念正加行中，初修業者，先於舍宅前後窗門，或打鐵師，或鍛金銀師，吹筒櫜袋，或外風聚入出往來，善取相已，由緣於內入出息念，於入出息而起勝解。彼復先於微細息風，經心胸處麤穴往來，而起勝解。然後漸漸於眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入，而起勝解。如是所有一切身分，風聚所隨、風聚所攝、風聚藏隱。無量風聚於中積集，如妒羅綿，或疊、絮等，諸輕飄物，於是諸相而起勝解。
[解]1)又於阿那波那念正加行中，初修業的人，先於自己住的房子前面、後面的窗門這裡，這有風進來、有風出去；或打鐵師、或者鍛金銀師，他們需要有火，要吹筒發動這個火。囊袋，就是皮袋，也是發動這個火用。或者外邊有風入進來，或者裡面有風吹出去，風一往一來，你要取到這個相。知道外邊的風的出入，從這裡也就可以觀想自己內裡邊這個身體，有入息、有出息，入出息念，要觀想入息、觀想出息。
2)彼又要先對微細的息風，就是這個息也叫做風，經過心臟和胸部，粗大的空穴，它是一出一入，像這樣觀察。
3)然後漸漸於眾多風而起勝解，就是有眾多的風，去觀想。風者，動也。氣在流動我們自己感覺到，就是血也在流動，舉手動足也都是動，也都是風。觀察這個身體所有的毛孔都有風的出入，這樣觀察。
4)這個生命體的一切的部位都是風聚所隨逐，到處都有風，是風所統攝。這個風在身體裡面運行，就可以使令這個身體，成為一個靈活的一種生命體，所以是它所統攝的；如果它不動，這個身體就結束，所以是風聚所攝。在這個身體到處都有風的藏隱，藏隱在一切處，這個身體每一部分它都有風，這個風在身體裡邊，就像是輕飄物那樣，非常的靈活。如妒羅綿或疊絮等，諸輕飄物。妒羅綿是什麼呢？就是柔軟的花草。疊，就是特別微細的毛布做的手巾。絮，就是柳花。這些東西都是輕飄物，為風所動，就知道那是有風。學習這個法門的時候，可以在這麼多的相狀上起觀想。
tatrānāpānasmṛtiprayogaḥ prayuktādikarmika ubhayato dvārakād vā avavarakād ayaskārabhastrābhyāṃ suvarṇakāram adhamanānyā vā bahirdhā vā vāyuskandhāt prave-śaniṣkramaṇopagaman āpagamananimittam udgṛhyādhyātmāśvāsapraśvāsālambanayā smṛtyā āśvāsapraśvāsān adhimucyate// sa tatprathamatas tad anukān vāyuparipelavān hṛddeśaudārikasauṣiryagamanāgamanatayādhimucyate// tataḥ śanaiḥ śanais tān vāyūn prabhūtatarān prabhūtatamān adhimucyate/ evaṃ sarvaṃ kāyaṃ vāyuskandhānuga-taṃ vāyuskandhatvaparivṛtaṃ vāyuskandhopagūḍham apramāṇavāyuskandhasya ma-dhye saṃniviṣṭaṃ/ tadyathā tūlapicur vā karpāsapicur vā laghukam adhimucyate//
彼若於內入息出息流轉不絕，作意思惟，爾時名為於其內身住循身觀。若復於他死屍骸中青瘀等位入息、出息流轉斷絕，作意思惟，爾時名為於其外身住循身觀。若復於自臨欲死時而起勝解；或於已死入息出息無有流轉而起勝解；或於未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故，爾時名為於內外身住循身觀。
[解]1)若是那個人體內的入息和出息，流轉不絕，不斷的在流動，這位禪師就這樣的作意思惟出入息在流動。爾時名為於其內身住循身觀，你這樣觀察，能使令心寂靜、不散亂。
2)若這個人生命結束，身體變壞，觀察他的身體，就是他的入出息不活動，作意思惟，爾時名為，於其外身住循身觀。
3)若是這位禪師，對於自己臨欲死亡的時候，這個時候他還是修阿那波那念，觀想這個身體氣息的情況，這是內。或者這個人已經死掉，觀察入息、出息不流轉的情況，作如是觀，這就是於外。或者這位禪師，對於生命體還沒有死亡的時候，他的入息、出息就不動，作這樣的觀想。沒有死這就是內，沒有出入息就是外，所以於內外，這是兩種觀想。沒有死亡，怎麼會沒有出入息呢？如果得到色界第四禪，或者是在母腹中，在胎藏的時候，是沒有出入息。修行到第四禪，自然是這樣子。小孩子沒有出胎的時候，也是沒有出入息，自然是這樣子，爾時名為，於內外身住循身觀。
sa yadādhyātmam āśvāsapraśvāsānāṃ pravṛttim anuparatāṃ manasikaroti/ tasmin samaye ‘dhyātmaṃ kāye kāyānupaśyī viharati// yadā punar apareṣāṃ mṛtakaḍevareṣu vinīlakādiṣv avasthāsu / uparatām āśvāsapraśvāsapravṛttiṃ manasikaroti / tadā bahirdhākāye kāyānupaśyī viharati// yadā tu punar ātmānaṃ mriyamāṇam adhimucyate/ mṛtaṃ vāśvāsapraśvāsapravṛttivirahitam adhimucyate/ tasmiṃ samaye ‘dhyātma-bahirdhākāye kāyānudarśī viharati//
遍於一切正加行中，應修如是止品助伴、止品所攝無倒加行。所餘一切，如前應知。
[解]這位禪師普遍於一切正加行裡面，這裡是說，所有的九種加行，都名為正加行。應該學習前面說的阿那波那念這個加行。助伴，因為沒得聖道，沒有與第一義相應，心是有助伴。止品所攝，無倒加行，這個加行是屬於止品，是最正確的，沒有錯誤的一種修行。這裡說無倒加行，其餘八個加行如前面三十一卷那裡面說的應該知道。
1)什麼是遍於一切正加行？如說阿那波那念所緣，若是處轉，就是出入息，就是由臍至鼻，這叫出息；由鼻至臍，這是入息。出入息就在這個地方流動，這叫是處轉。若乃至轉，就是出息，是由臍到鼻，這就是至；入息，是由鼻到臍，臍是它所至的地方。若如所轉，入息的情況，和出息的情況，如其自然地活動，不要控制它。若時而轉，就是修入出息的時候，知息出、知息入；知息長、知息短，十六勝行裡面有這件事。因為能夠安住在出入息，正念分明，就是隨著出入息這樣，沒有散亂、掉舉，也沒有昏沈，隨時這樣做。那個時候，由於自己用功就會明白，這個修行有這樣的相貌。
2)什麼是止品助伴？即於阿那波那念的法門裡面，就修習這樣的觀想，像前面的數息觀，所說的那個勝解，也就是這裡邊說的這一段文，就叫作止品助伴。
sarvaprayogeṣu ca śamathapakṣe sahāyaṃ śamathapakṣe parigṛhītaṃ prayogaṃ karoti/ pūrvavac cānyat satyaṃ sarvaṃ śeṣaṃ veditavyam/
