5.1.2.煩惱分別
煩惱分別者，或立一種，謂由煩惱雜染義故。或分二種，謂見道所斷、修道所斷。或分三種，謂欲繫、色繫、無色繫。或分四種，謂欲繫記、無記，色繫無記，無色繫無記。或分五種，謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。
[解]什麼是煩惱分別？就是煩惱分別出來各式各樣的煩惱，有差別，由十一個部分來解釋煩惱的分別。
1)或者說煩惱有多少？只有一種煩惱，就是這個煩惱它就是染污，它是一切染污法的根本。因為有煩惱的染污，凡與煩惱沾上邊也都受到它染污。所以，總立為一種煩惱，就是雜染義。
2)或者是分成兩種煩惱，就是見道所斷，修道所斷的煩惱。什麼是見道？覺悟諸法實相的智慧，見到第一義諦，這個時候是無障礙的境界，叫做見道。見道的時候斷除什麼煩惱呢？由分別心引起的煩惱，就是感覺色受想行識裏面，有一個常恒住、不變異的我，有我，就有我所有的一切，為了保護我、我所，貪瞋癡都出來。所以，由分別心引起的一切煩惱，在見道的時候都斷掉，也斷煩惱所引起的業，也斷煩惱業所得的果報，三惡道的果報沒有。什麼是修道？雖然能見諸法實相的智慧，但是智慧沒有圓滿，還要繼續努力的修四念處，乃至到佛才圓滿。修道的時候所斷的煩惱是什麼？就是由任運而有的煩惱，不自覺的煩惱就來，不是因為分別來。這個時候修道的時候就是數數的觀諸法實相，觀察色受想行識，就把那任運而起的煩惱也逐漸的斷。
3)或分三種，謂欲繫、色繫、無色繫。什麼是欲繫的煩惱？就是欲界眾生所具足的十種煩惱，就是見煩惱分五種，愛煩惱也分五種。就是有這樣的煩惱，就把你綁在欲界這裏，跳不出去，叫欲繫煩惱。什麼是色繫？就是色界天的眾生，或者成就色界定的人所具足的煩惱，就是沒有瞋，但有其他的九種，當然和欲界的煩惱不一樣。什麼是無色繫？無色界天也是沒有瞋，但有其他的九種。因為境界都很順心，有禪定，所以沒有瞋煩惱。欲界的煩惱是在欲上引起很多煩惱；色界天、無色界天的眾生，是在他所成就的三摩地上引起的煩惱。
4)或分四種，謂欲繫記、無記、色繫無記、無色繫無記。什麼是記？就是可以言說、分別，可以說明。這些煩惱，很明顯的有染污的相貌，可以記別。什麼是無記？就是不可以說是煩惱，也不可以說是善，就是無記性。前五識、第六識、乃至阿賴耶識，都可以說是無記。什麼是色繫無記？就是色界天的眾生是有煩惱，但是因為禪定，把煩惱調伏，所以沒有煩惱的相貌。有煩惱，但是相貌不明顯，所以叫無記。無色界天的煩惱也是這樣。欲界的眾生，因為是攀緣欲，又沒有定，煩惱活動的很自由，所以相貌很明顯。
5)或分五種，謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。見道所斷的煩惱分成四種，見苦所斷的煩惱，見集所斷的煩惱，見滅所斷的煩惱，見道所斷的煩惱。修道所斷的煩惱只有一種，不須要刻意的分別，任運地就有煩惱現起，就是修道的時候所斷的煩惱。
kleśānāṃ prabhedaḥ katamaḥ / syād ekavidhaḥ kleśasaṃkleśa arthena / syād dvividho darśana-prahātavyo bhāva-prahātavyaś ca // syāt trividhaḥ kāma-pratisaṃyukto rūpa-pratisaṃyukta ārūpyapratisaṃyuktaś ca/syāc caturvidhaḥ kāmapratisaṃyukto vyākṛto avyākṛtaś ca / rūpa-pratisaṃyukto avyākṛtaḥ / ārūpya-pratisaṃyukto avyākṛtaś ca // syāt pañca-vidho duḥkha-darśana-prahātavyaḥ samudaya-darśanaprahātavyo nirodha-darśana-prahātavyo mārga-darśana-prahātavyo bhāvanā-darśana-prahātavyaś ca //
或分六種，謂貪、恚、慢、無明、見、疑。或分七種，謂七種隨眠，一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。或分八種，謂貪、恚、慢、無明、疑、見、及二種取。或分九種，謂九結，一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。或分十種，一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。
[解]6)或分六種，就是貪、恚、慢、無明、見、疑。
7)或分七種，就是七種隨眠，一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠、五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。什麼是隨眠？就是煩惱不活動的時候，就用睡眠來譬喻，若醒過來就活動，就是有煩惱出來。隨，就是隨逐你的心而不捨離。有的時候活動，有的時候不活動，不活動的時候叫眠。哪七種呢？
一、欲貪隨眠，貪是通於色界、無色界，這裡但是欲界眾生所具足的貪煩惱，就是還沒有離欲的時候的貪煩惱，這個煩惱也有隨眠的現象。
二、瞋恚隨眠，心裏面有恨，這個煩惱也有隨眠的時候。
三、有貪隨眠，這是色界天、無色界天的眾生的貪煩惱，和欲界不一樣。愛著色界的四靜慮，無色界的四空定，對於定有所著，有所貪著就是有貪隨眠。
四、慢隨眠，欲貪隨眠、瞋恚隨眠這兩種都是指欲界眾生所具足的煩惱；有貪隨眠，是指色界、無色界天的眾生的煩惱。慢隨眠，欲界眾生也是有，色界天、無色界天眾生也是有。
五、無明隨眠，就是不知道前因後果，不知道諸法是緣起，不知道真如的道理，那個愚癡性，也是有隨眠。
六、見隨眠，見煩惱裏面包括多種，後面有解釋。
七、疑隨眠，就是對於苦、集、滅、道有疑問，還不能夠相信。
8)或者是分成八種煩惱，哪八種呢？謂貪、恚、慢、無明、疑、見、及二種取。見包括三種。取有兩種，一個見取，一個戒禁取。後面有解釋。
9)或分成九種煩惱，謂九結：一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。什麼是結？和合苦，名之為結。能令你與苦和合，叫你受苦，所以叫做結。
一、愛結，就是於可愛的事情有愛煩惱。
二、恚結，對這個不如意的事情，心裏面憤怒。
三、慢結，就是高慢心。
四、無明結，不知道諸法是緣起，自性空，是無我。包括外道惡說法，顛倒的法令人不能開智慧得解脫。
五、見結，就是包括三種見，身見、邊見、邪見。
六、取結，就是戒禁取、見取，這兩種實在是外道所具。
七、疑結，就是親近不善丈夫，聽聞佛法的時候不能如理作意，對佛法還有疑問。
八、嫉結，智慧缺少，就有嫉妒心，別人有榮譽的事情心裏面不舒服。
九、慳結，財富缺乏，就是慳吝。
10)或分十種。一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，這叫五利使。貪、恚、慢、無明、疑，是五鈍使。
syāt ṣaḍ-vidho rāgaḥ pratigho māno avidyā dṛṣṭir vicikitsā ca // syāt sapta-vidhaḥ sapta anuśayāḥ kāma-rāga anuśayaḥ pratigha anuśayo bhava-rāga anuśayo māna anuśayo avidyā anuśayo dṛṣṭy-anuśayo vicikitsā anuśayaś ca // syād aṣṭa-vidho rāgaḥ pratigho māno avidyā vicikitsā dṛṣṭir dvau ca parāmarśau // syān nava-vidho nava saṃyojanāni / anunaya-saṃyojanaṃ pratigha-saṃyojanaṃ māna-saṃyojanam avidyā-saṃyojanaṃ dṛṣṭi-saṃyojanaṃ parāmarśa-saṃyojanaṃ vicikitsā-saṃyojanam īrpyā-saṃyojanaṃ mātsarya-saṃyojanaṃ ca // syād daśa-vidhaḥ satkāya-dṛṣṭir antagrāha-dṛṣṭir mithyādṛṣṭi-parāmarśaḥ śīlaparāmarśo rāgaḥ pratigho māno avidyā vickitsā ca //
或分一百二十八煩惱，謂即上十煩惱，由迷執十二種諦建立，應知。何等名為十二種諦？謂欲界苦諦，集諦。色界苦諦，集諦，無色界苦諦，集諦。欲界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。無色界增上彼遍智果、彼遍智所顯滅諦、道諦。
[解]或是把煩惱分成一百二十八種不同。就是前面十種煩惱。由於眾生迷惑執著十二種諦，所以有這種一百二十八種隨煩惱，應該知道。這十二種諦是什麼呢？
1)就是欲界的眾生有什麼煩惱？一個苦諦的煩惱，一個集諦的煩惱這兩種。
2)色界、無色界，也是有苦諦、集諦。
3)說欲界的眾生，增上彼遍智果。什麼是增上？就是眾生若能夠厭惡苦、集二諦，不高興煩惱的境界，也不高興煩惱得的果報。因為對欲界的苦諦、集諦有厭惡的心，努力學習修行滅、道二諦，所以叫做欲界增上。就是欲界的苦諦、集諦，能幫助滅諦、道諦現起來，就叫做增上。或者說是滅諦、道諦是最殊勝，超過欲界的苦諦、集諦。什麼是遍智？就是普遍觀察的智慧，就是從聞思修的有漏智慧，轉成無漏智慧。有漏智慧、無漏智慧應該都包括在內。斷煩惱的智慧是遍緣一切法，無我、無我所，畢竟空的智慧，所以叫做遍智。什麼是遍智的果呢？就是由於長時期修學止觀的智慧，最後見到真理，見到滅諦，叫做果。所以，彼遍智所顯示的諸法寂滅相的滅諦，就叫做彼遍智果。而遍智本身就是道諦。能顯示的就是道諦，所顯示的就是滅諦。
4)色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；無色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦，道理是一樣。欲界四諦，色界四諦，無色界也是四諦，合起來一共是十二諦，都是無明煩惱所迷執。
syād aṣṭā-viṃśaty-uttaraṃ kleśa-śatam eṣām eva daśānāṃ kleśānāṃ dvādaśa ākāra- satya-vipratipatti-vyavasthānataḥ / dvādaśa ākāraṃ satyaṃ katamat / kāma āvacaraṃ duḥkha-satyaṃ samudaya-satyaṃ / rūpa avacaraṃ duḥkha-satyaṃ samudaya-satyaṃ ārūpya avacaraṃ duḥkha-satyaṃ // kāma ava-cara adhipati-tat-parijñā-phalaṃ tat- parijñā-prabhāvitaṃ nirodhasatyaṃ mārgasatyaṃ / rūpa avacara adhipati-tat-parijñā-phalaṃ tat-parijñā-[pra]bhāvitaṃ nirodha-satyaṃ mārga-satyaṃ / ārūpya avacara adhipati-tat-parijñā-phalaṃ tat-parijñā-prabhāvitaṃ nirodha-satyaṃ mārga-satyaṃ //
此中，於欲界苦、集諦，及於欲界增上滅、道諦，具有十煩惱迷執。於色界苦、集諦，及於彼增上滅、道諦，除瞋有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界亦爾。
[解]在這裡，眾生在這麼多的所知境上，有十種煩惱迷惑、染著，不明白。色界天的眾生對於苦諦、集諦及於彼增上滅、道諦，除瞋，有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界也是這麼多。欲界苦諦有十種煩惱，集諦、滅諦、道諦也是都具足十煩惱，加起來就是四十個煩惱。色界，瞋不計算在內，就有三十六。無色界也有三十六。共有一百一十二煩惱。若是一百二十八，還缺十六個，這下面算。
tatra kāma avacare duḥkha-satye samudaya-satye kāma avacara adhipateye nirodha-satye mārgasatye sarve daśakleśā vipratipannāḥ/rūpa avacare duḥkhasatye samudaya-satye tadā adhipateye nirodha-satye mārga-satye pratigha-varjās ta eva daśakleśā vipratipannāḥ / yathā rūpa avacara evam ārūpya avacare //
於欲界對治修中有六煩惱迷執，謂除邪見、見取、戒禁取、疑。於色界對治修中有五煩惱迷執，謂於上六中除瞋。如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾。如迷執，障礙亦爾。
[解]見道以後，這位聖人心裏還有任運生起的煩惱，要繼續的修四念處來對治。有什麼煩惱呢？他有六種煩惱的迷惑、執著，哪六種呢？十個煩惱中，除去邪見、見取、戒禁取、疑這四個，還有六個，就是身見、邊見、貪、恚、慢、無明。可見初果、二果的聖人還有這六個煩惱。於色界對治修中，有五個煩惱的迷執，在上面的六個煩惱裏面去掉瞋，還剩五個。如於色界對治修中，於無色界對治修中也是這樣子。加起來就是十個，加上欲界六個，共十六個。十六個加一百一十二，正好是一百二十八煩惱。迷執是這樣子，障礙也是這樣子。什麼是障礙？煩惱對於苦集滅道的真理迷惑執著，不明白就是迷執，若迷執，就障礙你認識什麼是苦集滅道，所以，迷執的作用就是障礙，有迷執就有障礙。迷執是這樣子，障礙也是這樣子。
kāma avacara-pratipakṣe bhāvanāyāṃ ṣaṭ kleśā vipratipannā mithyā-dṛṣṭiṃ dṛṣṭi-parāmarśaṃ śīla-vrata-parāmarśaṃ vicikitsāṃ ca sthāpayitvā // rūpa avacarapratipakṣe bhāvanāyāṃ paśca kleśā vipratipannā ebhya eva ṣaḍbhyaḥ pratidhaṃ sthāpayitvā // yathā rūpa avacarapratiprakṣa evamārūṣyāvacarapratipakṣe / yathā vipratipannā evam āvaraṇaṃ ///
薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊。若分別、不分別染污慧為體。
[解]什麼是薩迦耶見？有身見，就是在有漏的身體上執著有我、我所。如何生起身見？怎麼會有這種執著呢？
1)就是由於常常接觸思想顛倒的人，沒有正知正見的人。
2)聽到不善丈夫說的不符合佛法的緣起法性的道理。
3)聽聞這樣的非正法之後，你不能夠合乎佛法真理的觀察思惟，所以就有分別我執，由分別而生起的我見。
4)由任運失念故，這是指聖人說。任運、自然，正念不存在的時候，無分別的俱生我見就出來，任運地執著有我。
5)等隨觀執五種取蘊，等是普遍、平等，色受想行識都是平等。隨順色受想行識觀察，總起來執著色受想行識這五種蘊是有我。取蘊，因愛取而有五蘊，有五蘊，又繼續的愛取。或者隨其中的一種蘊執著是我，或者色是我，受想行識是我所；或者受是我，其他的色想行識是我所；或者識是我，色受想行是我所。這樣，每一種有四句，色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中。五蘊有五個，有二十句我見。
6)這樣觀察以後呢？就有一個分別我執，或者一個不分別的俱生我執，這兩種執著都是染污，不清淨，還是屬於智慧。什麼是染污？就是能引起煩惱，有這樣的分別，就會引起煩惱。所以，薩迦耶見是以分別、不分別染污慧為他的體性。分別我執得初果的時候斷掉，任運不分別的俱生我執，一直到阿羅漢果才斷掉。無著菩薩說有五個理由，不應該執著有我。
第一、異相過失。若說色受想行識是我，我是常住，色受想行識是無常，彼此的相貌不一樣。色受想行識有老病死，我沒有老病死，相貌不一樣，怎麼可以執著色受想行識就是我呢？
第二、無常的過失。若是色受想行識就是我，色受想行識是無常，若死掉，我也死掉？然而，我是不死，所以，不可以執著色受想行識就是我。
第三、不自在的過失。若是色受想行識就是我，我在色受想行識裏面不自在。色受想行識有的時候是非常的痛苦，有的時候也會很快樂。苦惱的時候，我不苦，可以嗎？樂的時候，我不樂嗎？不可以，要隨著色受想行識，所以，不自在。
第四、無身的過失。如果說色受想行識不是我，另外有一個常恒住、不變異的我。我就沒有身體，如何能存在？
第五、不由功用解脫的過失。色受想行識的苦、樂，與你沒關繫，因為不受它的影響，你就解脫，是不是？不要執著有我，就沒有這五種過失。
tatra sat-kāya-dṛṣṭiḥ katamā / asat-puruṣa-sevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ naisargikaṃ vā punaḥ smṛti-sampramoṣaṃ pañca upādāna-skandhān ātmano vā ātmīyato vā samanupaśyato yā nirdhāritā kliṣṭā prajñā //
邊執見者，謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷、為常。若分別、若不分別染污慧為體。
[解]什麼是邊執見？謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，所以有分別我執。及由任運失掉無我的正念，就執著五蘊是我。執著有個我，觀察這個我，就會有不同的執著，什麼執著呢？如果色受想行識就是我，色受想行識無常，我就沒有，就是斷見。若離色受想行識之外，另外有一個我是常恒住、不變異，色受想行識老病死了，我還是繼續存在，就是常見。所以，等隨觀執五取蘊，就執著斷見，或者執著常見。為什麼是邊？斷是一邊，常是一邊，所以，叫做邊。邊執見，也有分別的而有，或者是不分別而有，是染污慧為體。
anta-grāha-dṛṣṭiḥ katamā / asat-puruṣa-saṃsevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ naisargikaṃ vā punaḥ smṛti-sampramoṣaṃ pañca upādāna- skandhān ātmato gṛhītvā śāśvatato vā ucchedato vā samanupaśyato yā nirdhāritā [anirdhāritā ] vā kliṣṭā prajñā //
邪見者，謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，撥因、撥果或撥作用，壞真實事。唯用分別染污慧為體。
[解]什麼是邪見？謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，
1)不相信有因，不相信有果報。作善行或作惡行，將來不得善惡果報。
2)或者是撥無作用，什麼是作用呢？
a)造作因，由因的力量發出來作用，就是將來會得果報，果報是因的一種作用。
b)由過去世造罪業，這個罪業的因，能使令來人間受果報，或者是到地獄受果報。由過去世來到今生，這也是一種作用。由今世又到未來世，也是一種作用。撥無過去世、無現在世，撥無現在世、沒有未來世，這也就是作用。
c)父母有任持種子的作用，慢慢生命體才能成就。
d)或者是中陰身，果報滅，一剎那中陰身出來，又另外得果報，中陰身是得作用的開始。若不承認有中陰身，也不承認有化生有情，就是撥作用。
3)不相信世間上有真實阿羅漢，真實有阿羅漢這是一個事實，不相信，就是壞真實事。只有分別的邪見，這個邪見或者是親近不善丈夫，同他學習。或者是不向任何人學習，自己不如理作意，虛妄分別，也會出來邪知見。
mithyā-dṛṣṭiḥ katamā / asat-puruṣa-sevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ hetuṃ vā apavadataḥ phalaṃ vā kriyāṃ vā sad-bhāvaṃ vastu nāśayato yā nirdhāritā eva kliṣṭā prajñā //
見取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因、俱有相應等法，比方他見，等隨觀執為最、為上，勝妙第一，唯用分別染污慧為體。
[解]什麼是見取呢？謂由親近不善丈夫，聽聞不符合正理的法，不合緣起的道理。因為聽聞這樣的法，隨順這樣的法虛妄分別，就有見取的煩惱。取，就是愛著。見，就是薩迦耶見、邊執見、邪見，就是他所信仰，他所愛著的這種思想。所依，就是眼耳鼻舌身意六根。所緣，就是色聲香味觸法的境界。所因，就是種子，從無始劫以來，虛妄熏習的種子是無量無邊。俱有相應等法，就是這所依、所緣是同這個思想同時的活動，同時的生住滅，就是俱有。相應，這樣的知見和他的心意識也是相合。等法，就是這麼多的事情和合起來，就叫做見取。比方他見，就是他的思想和別人的思想相對比的時候。等隨觀執，為最、為上，勝妙第一。平等、普遍的隨一切境界觀察的時候，就執著自己的這個思想是最、是上，是勝妙第一。或者說這個思想能解脫一切罪垢得清淨，能解脫一切煩惱能得涅槃，所以叫做上妙第一。只是用他的虛妄分別，是染污的智慧。染污是什麼意思呢？就是這樣的分別會引起煩惱，能令他被煩惱所染污。
dṛṣṭiparāmarśaḥ katamaḥ / asat-puruṣa-sevām āgamya asaddharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ satkāya-dṛṣṭim antagrāha-dṛṣṭiṃ sa āśrayaṃ sa ālambanaṃ sanidānaṃ sahabhūsamprayogāṃ paradṛṣṭim upanidhāya agrataḥ śreṣṭhato viśiṣṭataḥ paramataś ca samanupaśyato yā nirdhāritaiva kliṣṭā prajñā //
戒禁取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於彼見、彼見隨行、若戒、若禁及所依、所緣、所因、俱有相應等法，等隨觀執為清淨、為解脫、為出離。唯用分別染污慧為體。
[解]什麼是戒禁取呢？謂由親近不善的人，聞非正法，不如理作意故，所以有戒禁取 的想法。戒禁取，就是其餘宗教的儀軌，他們所遵守的一切戒律。戒禁取是一種行動、規則，是以見取為首為先，彼見取見是戒禁取所隨行。以見取為首領，戒禁取就隨著它活動。或者這個外道有戒，或者是有禁，或者是有戒也有禁。戒和禁有什麼不同呢？性戒名為戒，遮戒名為禁。保護他的身體、保護他的語言沒有違犯，這叫做戒。所穿的衣服，所吃的飲食，他各式各樣的威儀，各式各樣的規定，那一部份叫做禁。所依的六根，所緣的六境，所因的種子，這都是同時有，同一生住滅，與戒禁取等法相應。觀察他所尊重、所愛著的戒禁取是清淨，能滅罪。到恒河裏面沐浴能滅罪，持牛狗戒能滅罪，能夠解脫煩惱，能出離生死等。這個戒禁取也是虛妄分別的染污慧為他的體性。這是屬於分別煩惱，見道的時候就斷掉。
śīla-vrata-parāmarśaḥ katamaḥ / asatpuruṣa-saṃsevām āgamyā-sad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ / yat tām eva dṛṣṭiṃ tad-dṛṣṭy-anucaraṃ śīlaṃ vā vrataṃ vā sa-āśrayaṃ sa-ālambanaṃ sanidānaṃ sasahabhū-samprayogaṃ śuddhito muktito nairyāṇikataś ca samanu-paśyato yā nirdhāritā eva kliṣṭā prajñā //
貪者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內可愛境界。若分別、不分別染著為體。
[解]什麼是貪？就是由於親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，就有貪的煩惱生起來。以及不須要虛妄分別，就是任運的失掉正念，這煩惱就出來，這是俱生。所以，貪分兩類，一種是由分別起，一種是由任運失念而生起。貪，是通於修道，不只是見道。於外及內可愛境界，內就是自家的五蘊。外就是自身之外的其餘有情的色受想行識。不管是內是外，能令你生起歡喜心，順生樂受，就是可愛境界。若是由分別生起的貪，或是不分別就有貪，任運的有貪，都是染著為體，就是在可愛的境界上有染著心，是名為貪。
ragaḥ katamaḥ / asat-puruṣa-sevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ naisargikaṃ vā smṛti-sampramoṣaṃ bahirdhā adhyātmaṃ vā nirdhāritam iṣṭaviṣaya adyavasānaṃ //
恚者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界。若分別、不分別憎恚為體。
[解]什麼是恚？通於見道所斷、修道所斷。也是一樣由親近不善丈夫，聞非正法，和不如理作意故，所以恚的煩惱出來，這個恚是見道所斷。及由任運失念故，這是修道的時候所斷的恚煩惱。對於外面的非愛境界，或者內裏面的非愛境界，順生苦受，這個時候內心裏面有恚，就是想要傷害對方。這個煩惱有兩種，一種是分別生起的恚，一個是不分別任運生起的憎恚，這個恚煩惱的體性是這樣。
pratighaḥ katamaḥ asat-puruṣa-sevām āgamyā-saddharmaśravaṇam ayoniśo manaskāraṃ naisargikaṃ vā smṛti-sampramoṣaṃ / yādhyātmaṃ bahirdhādhyātmaṃ vā nirdhārito anirdhārito vā aniṣṭa-viṣaya-pratighātaḥ /
慢者，謂由親近不善丈夫聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內高、下、勝、劣 。若分別、不分別高舉為體。
[解]什麼是慢？謂由親近不善的人，聞非正法，有不如理作意故，所以有慢的煩惱。及由任運失念故，失掉正念的時候，慢也會出來。於外及內，高下勝劣，年紀大的人叫高，年紀沒有那麼大，就叫做下。品德特別好的人叫做勝，品德馬馬虎虎的就叫做劣。對於這樣的高、下、勝、劣，就會引起高慢心。慢心也是通於二種，若分別所斷，若不分別心所斷，其心高舉為慢的體性。高舉，就是感覺自己有很大的能力，別人不如我，就是這樣想生高慢心。
mānaḥ katamaḥ / asat-puruṣa-sevām āgamya asad-dharma-śravaṇam ayoniśo manaskāraṃ / naisargikaṃ vā smṛti-sampramoṣam āgamya yā adhyātmaṃ [bahirdhā vā] nirdhāritā anirdhāritā vā ucca-nīcatāyāṃ hīna-praṇītatāyāṃ ca [cittasya] unnatiḥ //
無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於所知事，若分別、不分別染污無知為體。
[解]什麼是無明？謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，所以有無明。及由任運失念故，無明也通於修道所斷的煩惱。無明就是對所認識的一切的事情，日常的生活裏面色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，一切都是所知事。四諦、十二因緣、六波羅蜜，也是所知事。若分別心生起，或者不分別也自然的生起。無明，最淺白的說，就是不知道有因果的道理，過去的業招感現在的果報，現在的業招感未來的果報。若不明白第一義諦，也是無明。不染污無知，是聖人得阿羅漢以後的煩惱，到佛的時候才清淨，其他的大菩薩都還是有。染污無知，是到阿羅漢才清除去染污的煩惱。
avidyā katamā / asat-puruṣaṃ smṛti-sampramoṣaṃ yaj-jñeye vastuni nirdhāritaṃ vā anirdhāritaṃ vā kliṣṭam ajñānaṃ //
疑者謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體。
[解]什麼是疑？謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，於所知事，唯用分別。對於苦集滅道，心裏面有疑。這是苦嗎？這個煩惱能夠集成生死苦嗎？修戒定慧能得涅槃嗎？屬於這一類的疑。異覺為體，就是不一樣的理解，不一樣的分別，這一樣事裏面，這樣想可以嗎？可以是那樣子嗎？不決定。對於這件事的認識不能決定，就是猶豫不決，就是疑惑。到初果的時候，疑惑就斷掉，這就是唯獨是屬於分別心的煩惱。
vicikitsā katamā / asat-puruṣaṃ manaskāraṃ yā jñeye vastu[ni] nirdhāritā eva [ saṃśaya] matiḥ /
