六一（六四）優陀那；S. 22. 55. Udāna
cf.cs.39；中阿含75，淨不動道經；中阿含200，阿梨吒經
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
2.世尊歎優陀那偈
爾時、世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時、世尊歎優陀那偈：法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。
3.比丘問何義
時有一比丘，從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：世尊！云何無吾我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生，比丘解脫此，則斷下分結？
4.愚癡無聞凡夫，計色是我
佛告比丘：愚癡無聞凡夫，計色是我，異我，相在；受、想、行、識是我，異我，相在。
5.多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在
多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在；不見受、想、行、識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。
6.此色是無常、苦、無我、非當有、壞有
此色是無常，受、想、行、識是無常。色是苦，受、想、行、識是苦。色是無我，受、想、行、識是無我。此色非當有，受、想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結。
7.云何漏盡
時彼比丘白佛言：世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？
6.四識住
佛告比丘：愚癡凡夫、無聞眾生，於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生，怖畏無我無我所，二俱非當生，攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣，色愛樂，增進，廣大，生長；於受、想、行、識住，攀緣，愛樂，增進，廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大生長。若作是說：更有異法識，若來、若去、若住、若起、若滅、若增進、廣大、生長者，但有言說，問已不如，增益生疑以非境界故。
7.識無所住，無復增進、廣大、生長
所以者何？比丘！離色界貪已於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長。受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進、廣大、生長。
8.無所取故無所著
識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
9.識不住
比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲，見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼。
10.結
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.優陀那Udāna
[經文] 爾時、世尊歎優陀那偈：法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。
[解說] tatra kho bhagavā udānaṃ udānesi "no cassaṃ, no ca me siyā, na bhavissati, na me bhavissatīti evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī"ti. s.22.55爾時、世尊說優陀那：願無有，我無有；將沒有，我將沒有。比丘如是勝解時，能斷下分結。
[論說]復次，是處世尊依自聖教，為欲顯示：善說，發起。依他邪教，為欲顯示：惡說，失墜。自有所說。後結集者，於法門中，稱為世尊嗢陀南說。T30,788b
[解]復次，這個地方，世尊依照自己與正理相合的教法，為了想要顯示，佛的教法是善說，能發起大果大利。依照外道錯誤的教法，為了想要顯示，外道的教法是惡說，能令眾生失墜大果大利。沒有人提問，自己自然宣說。後來，結集經典的人，在法門中，稱這樣的說法，為世尊自說經。
1)什麼是優陀那？十二部經之一，舊譯為無問自說經，乃指佛因自己感悟，不待人問而自然宣說之經典。
2)什麼是善說？佛世尊的教法，稱為善說。因為，用以表達法的語言、文字優美，意義巧妙，且容易了解。或是佛所說苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道，所以，佛說的正法，稱為善說。
II. 愚癡無聞凡夫計我
[經文]愚癡無聞凡夫，計色是我，異我，相在；受、想、行、識是我，異我，相在。
[論說] 1.由二因緣，善說法律，名為發起大果大利，惡說法律即為唐捐。一者、於善說法毘奈耶中，一切眾苦永離可得，謂三種苦性。二者、一切諸結永斷可得，謂下、上分結。於惡說法毘奈耶中，如是二事皆不可得。彼由依止薩迦耶見，於諸行中心厭苦苦，欲樂為依，起茲勝解：願於當來無有苦我，我無有苦。或復已斷，即彼苦因及彼當果，於未來世，由二種相而生勝解：謂苦未來當離於我，及我未來當無有苦。T30,788b
[解]由於有二種因緣，善說的法與律，可以稱為能發起大果、大利，惡說法律即為唐虛捐棄，因為不能修習前往善趣的因。哪二種？第一，在善說法與毘奈耶中，可以得到永遠捨離一切種種的苦，就是苦苦、壞苦、行苦，這三種苦性。第二，可以得到永遠捨離一切種種的結，就是五下分結、五上分結。在惡說法與毘奈耶中，這樣的二件事都不可能得到。為什麼？彼外道由於依止薩迦耶見，對於五蘊諸行當中，若生起苦惱的感覺，1)內心討厭這種苦本身帶來的苦惱，想要安樂作為依靠，所以，生起這二種殊勝的理解：a)希望在未來的時候，沒有苦惱的感覺來苦惱我。b)我沒有苦惱的感覺。2)或是進一步，對於苦本身帶來的苦惱已斷除，就是彼苦惱的原因，以及彼苦惱將來的果報。所以對於未來世，由二種相貌而生起殊勝的理解：a))苦惱的感覺，在未來的時候，將會遠離於我。b)我在未來的時候，將沒有苦。這二種勝解不同的地方，是第一種勝解是厭苦，第二種勝解是苦苦不現行的情況。
2.雖由如是四種行相，樂斷為依，離欲界欲，生初靜慮，次第乃至於彼非想非非想處，若定、若生，由是因緣，超越苦苦而未能斷下分諸結。未斷彼故，當知苦苦未永超越。彼於壞、行二苦斷中，尚不生樂，何況能斷？由彼隨順所未斷故，當知於順上分諸結，亦未能斷。T30,788b
[解]雖然由於這樣的四種內心活動的相貌，歡喜、快樂的斷除苦惱作為依靠，遠離欲界的五欲，生起初靜慮，依照次序，二禪乃至於彼非想非非想處，若是得定，或是得這定，命終之後，生於這個地方。由於這個禪定因緣，超過、越出苦本身的苦惱，但是尚未能夠斷除下分欲界的種種結。因為尚未斷除彼下分欲界種種結的緣故，應當知道苦苦，尚未永遠超過、越出。他對於壞苦與行苦這二苦的斷除，尚且不會生起歡樂，更何況能夠斷除呢？由於他隨順壞苦與行苦，這二種尚未斷除的苦的緣故，應當知道對於隨順上分色無色界的種種結，也不能斷除。什麼是隨順壞苦與行苦？因為，三禪樂受，是暫時而有，離開定之後，就不會持續，所以是隨順於壞苦。四禪捨受，是行苦，所以是隨順於行苦。這樣樂受與捨受這二種受，外道執著為我的緣故，所以壞苦與行苦這二種苦將會隨之、順之，而未能斷除。
III. 斷五下分結
[經文] 多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在；不見受、想、行、識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常。色是苦，受、想、行、識是苦。色是無我，受、想、行、識是無我。此色非當有，受、想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結。
[論說]住內法者，初修觀時，雖於欲界未得離欲，有情勝故，而於三苦深心厭離。依樂斷欲，於諸行中，用無我見以為依止，發其勝解：願於未來無三苦我，我無三苦。彼初修習如是行已，於欲界欲而得遠離，永斷苦苦。如前復生如是勝解：當無彼我，我當無彼。如是行者，於其苦苦究竟解脫，亦永超越順下分結。T30,788b
[解]安住於佛法的修行者，最初修習觀察五蘊的時候，雖然對於欲界的五欲，尚未得到遠離。因為這個內法有情希求正解脫，比外道有情殊勝，所以，對於三種苦，心生深信，想要厭離。依據歡喜、快樂的斷除三種苦的欲求，對於五蘊諸行，使用無我的見解作為依止，發動他的殊勝理解：願在未來，沒有三種苦的我，我沒有三種苦。他初修習這樣的活動之後，對於欲界的五欲而得以遠離，永遠斷除苦苦。像前面一樣，對於五蘊諸行，使用無我的見解作為依止，還生起這樣的殊勝理解：將來沒有彼三苦的我，我將來沒有彼三苦。這樣修行的人，對於他的苦苦，究竟解脫，也永超越順益下分界的五種結惑。就是1)貪結，指貪欲的煩惱；2)瞋結，指瞋恚的煩惱；3)身見結，指我見的煩惱；4)戒取結，指取執非理無道邪戒的煩惱；5)疑結，指懷疑諦理的煩惱。
[參考]1.瑜伽師地論，T30,766a
我何當不有，我所何當不有者，謂約未來世，於我、我所性所攝，內處、外處所攝。自內體性及攝受事，希求不生故。又復顯示希求依止不生故，及希求依彼受不生故。我當不有，我所當不有者，謂約現在世說。此觀無常滅，前觀於擇滅。又前但有希望故，後於現在因觀無常性故。
[解]1)什麼是我何當不有，我所何當不有？什麼是我？或者是佛法說的五蘊假我，或者是外道計量五蘊中有一個真實的我。a)什麼是我、我所當不有？就未來世來說，屬於我、我所的狀態，屬於自己、身外這些地方。對於未來自己五蘊本體，當不有，稱為希求不生。對於未來外器世間等，屬於我所的，何當不有，稱為希求不生。b)又，還有明顯表示，希求依止的色身，不生起的緣故。在未來世，所依止的色蘊上，而說：我何當不有。以及希求依色身而有的受，不生起的緣故。在未來世的受蘊上，而說：我所何當不有。
2.瑜伽師地論，卷97，T30, 858a：
復次諸聖弟子已見諦跡，未離欲者，應知略有二種雜染，謂欲雜染，後有雜染。於此二種，諸聖弟子應勤加行，淨修其心。諸聖弟子為欲斷除欲雜染故，勤方便時，漸依三行謂趣無動行，趣無所有處行，證入無動、無所有、非想非非想處定。此由斷對治故，及遠分對治故，超度欲雜染。或為斷除後有雜染，勤方便時，已離欲界愛，未離色界愛，謂我所何當不有，我何當不有，我當不有，我所當不有，若今所有，若昔所有，如是一切我皆棄捨。彼正修習能斷後有所有差別對治道已，離色界愛，乃至能入非想非非想處定。若現法中，於其上捨多生愛味，不般涅槃，彼於現法不全解脫一切所有後有雜染。若於上捨不生愛味，彼現法中能般涅槃，能全解脫所有一切後有雜染。
[解]復次，諸聖弟子已見四聖諦的路跡，尚未捨離五欲的人，應該知道大略有二種雜染。哪二種？欲的雜染與後有的雜染。對於這二種雜染，諸聖弟子應該努力地採取行動，淨修他的心。
1)諸聖弟子為了想要斷除欲的雜染的緣故，努力地採取行動的時候，逐漸地依照三種行，可以離欲雜染。哪三種？第一、就是趣無動行。第二、趣無所有處行。第三、證入無動、無所有、非想非非想處定。什麼是無動行？就是四禪及空無邊處定、識無邊處定。為什麼呢？因為初禪，五欲等不能動。二禪，尋伺不能動。三禪，喜不能動。四禪，樂不能動。空處，雜色想、有對想、種種別異想不能動。識處，彼空處外緣門不能動。這是由於初禪能斷欲雜染，而得以對治的緣故，及第二禪以上乃至非想非非想處定，是令五欲永遠遠離，而得以對治的緣故，所以能超越度過欲的雜染。
2)或是為了斷除後有的雜染，努力地採取行動的時候，已經捨離欲界的貪愛，尚未捨離色界的貪愛，所以還有生老死等苦。a)因此，說我有生等苦，我所有的生等苦，什麼時候將沒有？因此說，我所何當不有。b)若是認為生等苦就是我的自體，這樣生等苦的我自體，什麼時候將沒有？因此說，我何當不有。這二件事是對未來世而言。c-d)由於前面為了想要斷除欲的雜染的緣故，努力地採取行動的時候，逐漸地得到種種定，因為得到定的關係，所以決定說，生等苦的我自體，將不會有。我所有的生等苦將不會有。這是對現在世來說。
3)若是現今所造的所有雜染業，若是過去生所造的所有過去業，這二種業的一切果報，我都棄捨，不願希求。彼聖弟子合理地、正確地修習對治的方法，以斷除後有的所有差別，所以能捨離色界愛，乃至捨離無所有處的貪愛，能夠進入非想非非想處定。
4)若是在現生中，對於其最上捨的非想非非想處定，多數生起愛味的話，不能般涅槃，他在現生中，不能完全地解脫一切所有的後有雜染。若是對於上捨的非想非非想處定，不會生起愛味，他在現生中，能般涅槃， 能夠完全地解脫所有一切後有的雜染。
V.云何漏盡
[經文] 時彼比丘白佛言：世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？
[論說]即於此道次第進修，乃至能得阿羅漢果。T30,788c
[解]就是對於這樣的方法，次第漸進修習，一直到能得到阿羅漢果。
VI. 於無畏處而生恐畏
[經文] 佛告比丘：愚癡凡夫、無聞眾生，於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生，怖畏無我、無我所，二俱非當生。
[解說]idha bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṃ āpajjati. tāso heso bhikkhu, assutavato puthujjanassa "no cassaṃ, no ca me siyā, na bhavissati, na me bhavissatī'ti. s.22.55比丘！無聞凡夫於無畏處而生恐畏。比丘！無聞凡夫有此怖畏：願無有，願我無有；當無有，我當無有。
[論說] 若諸愚夫，薩迦耶見以為依止，於永超越壞、行二苦，及永斷滅隨順上分一切結中，謂我當無，於不應怖妄生怖畏，尚不起樂，況當能斷！T30,788c
[解]若是眾多的愚癡凡夫，以薩迦耶見作為依止，對於永遠超越壞、行二苦，及永遠斷滅隨順上分一切結中，認為：我將沒有。對於不應該恐怖的地方，虛妄生起怖畏。什麼是我當無，於不應怖妄生怖畏？因為執著三禪的樂受、四禪捨受是我。所以超越壞、行二苦會怖畏。然而這二受本來就不是我，但是壞、行二苦，現在，厭離彼二受，不是除滅我，為何要生起怖畏？所以，對於超越這二苦與滅除五上分結，尚且不生起歡樂，更何況將能斷除。哪五上分結？1)色愛結，指貪著色界五妙欲的煩惱。2)無色愛結，指貪著無色界禪定境界的煩惱。3)掉結，指二界眾生心念掉動而退失禪定的煩惱。4)慢結，指二界眾生恃自凌他憍慢的煩惱。5)無明結，指二界眾生癡闇的煩惱。
VII.四識住
[經文] 攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣，色愛樂，增進，廣大，生長；於受、想、行、識住，攀緣，愛樂，增進，廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大生長。
[解說]rūpupayaṃ vā bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ, nandūpasecanaṃ, vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. s22.55取著於色，確立識住，以色為緣，以色為基礎，為愛樂所遍佈，增進，廣大，生長。
1.又於是處，1)由二因緣不應生怖，謂唯有心，住四識住，有轉有染；又唯有心，斷四識住，無轉無染。2)復有四依，謂色、受、想、行。3)復有四取，謂於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。4)復有二緣，謂若所緣，及若能緣。5)復有六識，謂眼識等。6)復有二識住，謂煩惱纏住，及彼隨眠住。此中諸取增上力故，以不如理分別為先，由我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，此三因緣令諸識轉，及令染污。
7)復由三種，謂於現法趣集諦故；緣未來苦，我當如是如是愛故；於彼先因所生現苦而安住故。8)復由三種，謂趣樂位故，緣苦位故，安住不苦不樂位故。9)復由三種，謂趣來世故，緣去世故，住現世故。10)復由三種，謂由後有愛，趣後有故；由彼彼喜樂愛，緣未來境界故；由喜貪俱行愛，住現在已得境界故。11)復由三種，由貪欲身繫，趣向隨順貪處事故；由瞋恚身繫，緣彼事故；由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。T30, 788c
[解]1)又在這個地方，由於二種因緣，不應該生起怖畏。哪二種？第一種，唯有心對於四種識所住的色、受、想、行生起愛著，這裏面沒有我，因為執著為我，所以有諸識的轉動，有惑業的雜染。第二種，又，唯有心對於四種識所住色、受、想、行斷除愛著，生起無我見，所以，沒有諸識的轉動，沒有惑業的雜染。
2)還有四種依，就是色、受、想、行這四種是識的所依。
3)還有四種取，就是對於欲、見、戒禁、我語所有欲貪。
4)還有二種緣，就是色、受、想、行這四種是識的所緣，及識是能緣。
5)還有六種識，就眼識等。
6)還有二種識的住，就是煩惱現行的住，及彼煩惱隨眠的住。
在這裡，因為種種取的強大力量的緣故，以不合道理的分別為先，由於我、我所邪境界取，由緣自相境界之取，由俱有依，這三種因緣，令種種識轉動，及令內心染污。
a)什麼是我、我所取，就是我語取。
b)什麼是邪境界取？就是見取、戒禁取。
c)什麼是緣自相境界之取？欲取。
d)什麼是俱有依？就是四依。
e)什麼是諸識轉？由於四取、四依，能緣、所緣，諸識轉起。
f)什麼是染污？就是煩惱纏住，及彼隨眠住。
這一大段是由三因緣，就是趣、緣、住，來解說諸識的轉起，是論中嗢托南的果。下面五類三種也都是用趣、緣、住，來解說諸識的轉起，依序就是論中嗢托南的因、受、世、愛、繫。
7)還有由於三種因，令種種識轉動。哪三種？第一，因為，在現在的時候，趣向惑與業，這二種是集諦。第二，內心緣慮未來的五蘊苦，如何緣慮？願我未來將會這樣或那樣，像這樣的愛著。第三，對於他先前的惑業因所生起的現在五蘊苦，心安然而住。
8)還有由於三種受，令種種識轉動。哪三種？第一，因為內心趣向於快樂的境界。第二，因為緣慮苦惱的境界。第三，因為安住在不苦不樂的境界。
9)還有由於三種世，令種種識轉動。哪三種？第一，因為趣向未來世。第二，因為緣慮過去世。第三，因為安住現在世。
10)還有由於三種愛，令種種識轉動。哪三種？第一，由於後有愛，趣向後有。第二，由於彼彼喜樂愛，緣慮未來的境界。第三，由喜貪俱行愛，住現在已得境界。
11)還有由於三種繫，令種種識轉動。哪三種？第一，由於貪欲身繫，趣向隨順貪處事故。第二，由於瞋恚身繫，緣慮彼事故。第三，由戒禁、此實二取身繫，住彼事故。
2.喜愛滋潤，如前應知，謂如諸行因中宣說。又即彼識如是轉時，於二生處，當知結生相續、增廣：一、於有色，二、於無色。於有色處，依止中有而有去來；於無色處，唯有從生，即於兩處乃至壽盡相續而住，故名為住。當知此住，欲界人中有三分位，謂初入胎識所滋潤、胎分圓滿、自胎而出。當知此三復有差別，欲、色、無色，如其次第。T30,789a
[解]喜愛滋潤，如同前面已說，應該知道，就如諸行因中宣說這一段文(會編頁89)。又，就是彼識這樣轉起的時候，對於二種出生的處所，應當知道結生相續、增廣。哪二種？一、對於有色的處所，二、對於無色的處所。第一，對於有色的處所，依止於中有而有去，有來。第二，對於無色的處所，唯有從生。就是在色、無色這兩處，一直到壽命盡滅，相續不斷而住，因此，名為住。應當知道這樣的安住，在欲界人當中，有三個時分與地位，哪三個？第一，最初入胎的時候，識所滋潤。第二，胎分圓滿。第三，自胎而出。應當知道這三界，還有不同說法，令種種識轉動。哪三種？第一，趣向種種欲。第二，緣慮種種色。第三，安住於無色。如同前面的趣、緣、住的次第。
[參考]1.四識住，如經言：有四依取以為所緣，令識安住，謂識隨色住，緣色為境。廣說如經，乃至我終不說此識往於東方乃至四維。然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。如是已顯經中如來所說諸識住相，從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住、因緣二種邊際，識住、因緣二種寂止。當知此中若諸煩惱事，若屬彼煩惱，說名依取。應知此二亦名所緣。所緣性故、有所緣故。由彼貪愛為煩惱緣，名趣所執事。由貪欲等四種身繫，為發業緣名緣所緣事。彼二隨眠所隨逐故，名建立事。T30, 595a
[解]1)四識住，如經言：有四依取以為所緣，令識安住。謂識隨色住，緣色為境。廣說如經。a)什麼是依？就是所依，若是欲界、色界以色為所依。若是無色界，以心為所依。b)什麼是取？就是所取，若是欲界執取外五境，色界執取四蘊，無色界執取三蘊。這樣的所依與所取共有四種，令識生起，令識雜染，所以說此四為識的所緣。識安住於其中，所以又稱為四識住，這是解說四識住。識隨色住，緣色為境，如經中詳細說明。這是說明識住的因緣相。
2)乃至我終不說此識往於東方乃至四維。就是識隨四蘊，一期終盡，更不離彼四蘊，不得往四方四維，名為識住邊際。又，四識住的因緣是現行貪及以隨眠，其他都不是因緣，就是是識住因緣邊際。
3)然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。這一段說明識住及以因緣二俱寂止。什麼是必離欲？就是離識住因緣，捨離現行煩惱及隨眠的欲，就是因緣寂止。什麼是離影？受因識樹而生起，所以說受為影子。那時候，受不有，稱為永離影。什麼是寂滅？因為有漏識滅盡，所以稱為寂滅。這是說明識住寂止。無漏識前後的不同名稱，有學名寂靜，無學名清涼，無餘依滅名為清淨。
4)如是已顯經中如來所說諸識住相，從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住、因緣二種邊際，識住、因緣二種寂止。
5)什麼是依取？應當知道在這裡，若是種種煩惱事，就是煩惱現行。若是屬於彼煩惱，就是彼隨眠種子，因為是由煩惱熏習而成，所以稱為屬於彼煩惱。
6)應知煩惱現行與種子，這二種是四識住所緣的憑藉，所以也稱為所緣。現行煩惱是心所法，因為能緣慮對象，所以稱為所緣性。有所緣故。
7)由彼貪愛為煩惱緣，名趣所執事。由彼貪愛引諸煩惱，趣所執自境。
8)由貪欲等四種身繫為發業的緣，業是果報的緣，名緣所緣事。因為此四身繫以貪為體性，貪是能緣，這四種是貪的境界，就是所緣。
9)貪及四繫這二種隨眠所隨順、追逐的緣故，能生起煩惱事，名為建立事。
2.若諸異生補特伽羅，未得厭離，對治喜愛，由所潤識能取、能滿當來內身。由此展轉能取、能滿，不能棄捨諸異生性。以於內身能取、能滿故，於流轉中相續決定，是名為住。餘住因緣如前應知，是名略說住及因緣相。T30, 595a
[解]若是眾多的異生，對於五蘊尚未得到厭離心，不能對治喜愛心。因為有喜愛的滋潤，所以，識裏面的業種子，被愛所滋潤。因為愛的緣故，能取當來自己生命體。由於取的緣故，能圓滿當來自己生命體。由於這樣的展轉能取、能滿的關係，所以，不能棄捨諸異生的狀況。如何展轉？由於見、愛煩惱，發動種種善惡業。因為種種業，所以，能得異熟果報。得此新的果報之後，還是生起見、愛煩惱。又，由於見愛惑，還是發動種種業，業又再牽動新的果報，所以，說展轉生死無窮。因為對於自己的生命體能取、能滿的緣故，在生死流轉中，相續是決定的，是名為住。其餘住的因緣，如同前面應該知道，就是依取、所緣、取所執事、緣所緣事，以及建立事，是名略說住及因緣相。
3.有色界識有來、有去，無色界識有死、有生。又此二住乃至壽盡。又復此二生長、增益及廣大義。如前應知。齊是名為識住邊際及住因緣邊際。T30, 595a
[解]1)下二界的識，依賴色身來接受從前一生來的識，而且保持在色身，名為有去、有來。無色界不是這樣依賴色身，但是說這個身中的識死，在其餘身中的識生起。
2)又有色界識、無色界識，這二種識為二，各安住於四境、三境，一直到壽命結束，這稱為識住邊際。3)又復此二種住，生長、增益及廣大義，如同前面所說應該知道。由於有煩惱及隨眠的力量，識有去、來，有死、有生，除煩惱與隨眠的力量之外，沒有其他因緣可以找到，所以名為識住因緣的邊際。
VIII.若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大生長
[經文] 若作是說：更有異法識，若來、若去、若住、若起、若滅、若增進、廣大、生長者，但有言說，問已不如，增益生疑以非境界故。
[解說] yo bhikkhu, evaṃ vadeyya: aham aññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṃkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā uppattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.s.22.55 比丘！彼可能如是說：我將令知除了色、受、想、行之外，有識來、去、起、滅、增進、廣大、生長。無有是處。
若有棄捨如來所說識流轉道，而作是言：我當更作別異施設，當知是人所施設者，其文有異，其義無別，但有言事。或餘智者，於其異文，先示道理，後方詰問：汝所施設，別異者何？彼於爾時，茫然不了。或於後時，自得達鑑，於前所立，如理諦觀，反生愚昧；由愚昧故，自覺無知，我本受持為惡非善。T30,789a
[解]若是有人棄捨如來所說的種種識流轉的方式，而作這樣說：我將更進一步作另外不同的施設，應當知道這個人所施設的道理，他的文字有不同，他的道理沒有差別，只是說說罷了。或是其餘有智慧的人，對於他安立的不同文字，首先顯示道理，之後方才詰問：你所施設的道理，另外不同的是什麼呢？他在那時候，完全不知道的樣子。或是在後來的時候，自己得以通達、審辨，對於前面所安立的道理，能夠合理的真實觀察，反而生起愚昧。因為愚昧的緣故，自己覺察自己無知，我本來受持的是錯誤，不是善的。
[參考]復異此而施設者，當知唯有文字差別，非義差別，由所餘義境界無故。若他正詰不知何答，亦由餘義，境界無故。或復有能於後自然如理觀察，便自迷悶謂我愚癡作如是說。T30, 595b
[解]若是還有不同於世尊所安立道理，而另外施設的人，當知有三種過失。哪三種？第一、唯有文字的差別，沒有道理上的不同，由於其餘的道理與境界沒有的緣故。第二、若是他人慎重的詰問，不知道如何回答，也是由於其餘的道理與境界沒有的緣故。第三、或是還有人能夠回答，之後，自然合理的觀察，就認為自己神志不清，說：我真是愚癡，竟然作這樣說。
IX.意生縛
[經文] 所以者何？比丘！離色界貪已於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長。受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進、廣大、生長。
[解說] rūpadhātuyā ce bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti, rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.s.22.55比丘！如果比丘已捨離色界貪，因為捨離貪故，攀緣亦斷，識沒有基礎。
1.又十色界，名為色界；當知復有六種受界、想界、行界。又於三位，當知諸識解脫煩惱，謂於諸行深見過患，能令諸纏遠分離故；於見地中，一切外道諸繫、隨眠永斷滅故；依止修道，得究竟故。又諸外道，於所妄計一切生處，謂大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，樂生彼故，名貪身繫。於他諸見異分法中，深憎嫉故，名瞋身繫。依於邪願修梵行故，於同梵行可樂法中起憎背故，由此二緣，於增上戒學能為雜染；當知即彼由戒禁取，於增上心學能為雜染；由此實執取身繫故，於增上慧學能為雜染。如是四法，能於色身、名身趣向所緣安立事中，令心繫縛，故名身繫。又彼在意地故，意分別故，意相應故，意隨眠故，染污意故，名意所成。T30, 789a
[解]1)又，五根、五境這十色界，稱為色界。應當知道還有六受身，稱為受界。六想身，稱為想界。六受身，稱為行界。
2)又在三種階段中，應當知道種種識能解脫煩惱。哪三種？第一，對於五蘊諸行深刻的見到無常、苦的過患，能令種種煩惱的現行，成為遙遠的那部分，而遠離的關係。第二，在見道的階段中，一切外道四種繫與隨眠，永遠斷盡、滅除的關係。第三，依止修道，能得到究竟解脫的關係。
3)什麼是外道四種繫？第一，種種外道，對於他們所虛妄計度的一切生處，就是大自在、那羅衍拏、及眾主等無量品類，內心歡喜，想要出生在那裡的關係，稱為貪身繫。欲界第六天，名為大自在。梵王，名為那羅衍拏，外道認為一切人皆從梵王生。四大王天，名為眾主。或是解說：大自在者，就是色界最頂天的摩醯首羅。眾主者，梵主。
第二，對於其他人種種見解，不同部分的法之中，深刻地厭惡妒忌的緣故，名瞋身繫。
依於錯誤地願求，而修習梵行的緣故，這是貪身繫。對於共同修梵行的令人喜悅法中，生起厭惡背逆故，這是瞋身繫。由於這二種條件，對於增上戒學，能為雜染。應當知道就是他由於戒禁取，對於增上心學，能為雜染。由於認為五蘊有我這是真實執取身繫的緣故，對於增上慧學，能為雜染。這樣四法，對於色身與名身，由貪身繫趣向隨順貪處事。由瞋身繫，緣慮背逆瞋恚事。由戒禁取、實執取身繫，安住於彼事中。由於趣、緣、住能令心繫縛，故名身繫。
4)又彼四種身繫在意的活動範圍的緣故，由於意的虛妄分別而生起的緣故，這些心所與意是相合的緣故，在意中遣伏的種子的緣故，染污意能引起煩惱的緣故，名意所成。
5)什麼是四身繫，又作四結、四縛。指繫縛眾生身心，使其流轉於生死之四種煩惱。
欲愛身縛，又作貪欲身縛、貪身繫。謂欲界眾生對於五欲順情等境，心生貪愛，起諸惑業，束縛於身而不得解脫。瞋恚身縛，又作瞋身縛。謂欲界眾生對於五欲違情等境，起瞋恚煩惱而不得解脫。戒盜身縛，又作戒取身繫。謂計非因為因，持守雞戒、狗戒等邪戒，而增長惑業，束縛於身。我見身縛，又作實執取身繫。我見，即我執，於非我之法妄計為我。由此我見而增長諸惑業，束縛於身。(四縛，參考佛光大辭典)
2.又彼斷者，謂緣彼境諸煩惱斷，非彼所緣，即於彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱之所攝持後有種識，當知於此依止建立。彼無有故，當來三種，如前所說差別理趣，生長、廣大，當知一切悉皆盡滅。T30,789b
[解]又，什麼是彼斷？就是緣慮彼外境界，而生起的種種煩惱斷盡，不是彼所緣的對象斷盡，因為對於彼境界沒有顛倒的了解的關係。又，由於感得後有果報的業與煩惱所攝持的後有種子，應當知道是在現在這個身心依止，建立未來世的識身。或是說，後有種子，是在這現身中建立。因為彼業、煩惱所攝持的後有種子沒有的緣故，當來如同前面所說的入、住、出胎這三種差別理趣，生長、廣大，應當知道一切全部都盡滅，因此，說斷識住。
[參考]若聰慧者於諸色愛乃至行愛所攝貪纏能永斷離，於煩惱分所攝發業四身繫纏亦能永斷。所以者何？由在家眾依貪欲、瞋恚二繫，發起諸業，攝受境界為因故，損害有情為因故。若出家眾依戒禁取，此實執取二繫，發起諸業。以戒禁取，猶如貪欲求生天故，此實執取猶如瞋恚謗涅槃故，當知四身繫唯在意地分別所生故。從此以後由多修習勝對治故，復能永斷貪愛身繫二種隨眠，由此斷故，煩惱所緣色受等境亦不相續，以究竟離繫故。由此所緣不相續故，有隨眠識究竟寂滅。於色受等諸識住中不復安住，由對治識永清淨故。是名識住因緣寂止。又由當來因緣滅故，於內身分不取不滿，決定無有流轉相續，是名識住寂止。T30, 595b
[解]若是聰明有智慧的人，就是三乘聖人。
1)對於種種色的愛，乃至行的愛，屬於這四識住愛的貪著現前活動能永斷離，就是能除貪愛，稱為永斷離。
2)對於屬於煩惱這部分而引發種種業的四種身繫纏，也能永遠斷除。由於斷除貪愛的緣故，四種身繫也能永斷。為什麼？由於在家眾依賴貪欲與瞋恚這二種身繫，引發、生起種種業。因為貪欲是攝受、愛著五種境界為原因的關係，能引發、生起種種業。因為瞋恚是損害有情為原因的關係，能引發、生起種種業。若是出家眾，依賴戒禁取與此實執取這二種身繫，發起諸業。因為，戒禁取猶如貪欲，希求生天的緣故。此實執取猶如瞋恚，毀謗涅槃的緣故。應當知道，這四身繫唯獨在意地分別所生起的緣故。因為，這四身繫與四識住的貪，同樣是取著意地分別，而生起的關係，所以，斷愛就能除四身繫。
3)從此貪愛現行斷除以後，由於多多地修習殊勝的對治方法的緣故，還能永遠斷除貪愛纏與身繫纏，這二種隨眠。由此貪愛隨眠斷的緣故，因為貪愛是是四識住的因緣。所以，識住的貪愛因緣斷盡的緣故，從貪愛為因所生起的四識住的本體，也不能相續。貪愛煩惱的所緣色受等境也不能相續，因為究竟捨離貪愛繫縛的關係。由此所緣的四種境不能相續的緣故，能緣的有隨眠的阿賴耶識究竟寂滅，對於色、受等諸識住中，不再安住。由於對治識永清淨的緣故，稱為識住因緣寂止。又，由於當來生的因緣滅盡的緣故，對於自己身分，不會取著，不會圓滿，決定沒有生死流轉的相續，是名識住寂止。
X.無所取故無所著
[經文] 識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
又即由彼無所住識，因分、果分不復生長，諸道所攝而得生長。又彼空解脫門為依止故，名無所為。無願解脫門為依止故，名為喜足。無相解脫門為依止故，說名為住。於彼愛樂數修習故，得善解脫；一切隨眠永滅盡故，心善解脫。從是已後逮得恆住，雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅，餘因斷故無復更生。T30, 789b
[解]1)又，就是由於彼無所住的識的關係，煩惱因的部分、苦果的部分不再生長，屬於聖道的法而得生長。2)又彼修行人，以空解脫門為依止的緣故，稱無所為。什麼是空解脫門？就是觀一切法無我。3)以無願解脫門為依止的緣故，名為喜足。什麼是無願解脫門？就是觀諸行無常、諸行是苦。4)以無相解脫門為依止的緣故，說名為住。什麼是無相解脫門？就是涅槃寂靜。5)對於彼三解脫門，愛樂數數修習的緣故，得有學解脫。6)一切隨眠永遠滅盡的緣故，得無學解脫。7)從這漏盡之後，逮得六恆住，雖然安住於五蘊諸行而無所怖畏。8)已得的諸蘊自然而然滅盡，其餘煩惱因已斷的緣故，不會再有生的現起。
[參考]對治所攝淨識，名無所住。由彼因緣故，名不生長。由善修習空解脫門故，名無所為。由善修習無相解脫門故，名為安住。由善修習無願解脫門故，名為知足。如是不生長故，乃至安住故，名極解脫。又於行等都不執著我及我所，由此因緣色等壞時亦不恐怖，由此相貌顯彼自體已得清淨。又由彼識永清淨故，不待餘因任運自然入於寂滅。T30, 595b
[解]又，還有屬於對治有漏的清淨識，名為無所住。什麼是對治所攝淨識？因為阿賴耶識已經得到轉依，能永遠對治阿賴耶識。什麼是無所住？因為沒有取著而領受。這句是說明能對治的識種種勝利的差別。下面以四種道理解釋無所住。哪四種？第一、由不生長，因為彼對治為因緣，貪等煩惱永遠斷除，所以名為不生長。第二、由無所為，因為善巧地修習空解脫門的緣故。第三、由知足，因為善巧地修習無願解脫門的緣故。第四、安住，因為善巧地修習無相解脫門的緣故。這樣不生長的緣故，一直到安住的緣故，名為極解脫。包括前面總說與別說共五義，因此，彼無漏心名極解脫。又對於五蘊諸行，都不執著是我、我所的緣故。由於這不執著是我、我所的因緣，色等五蘊敗壞的時候，也不會生起恐怖。由於這種不恐怖的相貌，顯示彼自體的無漏心，已得到清淨，這是有餘依涅槃。又，由於彼阿賴耶識永遠清淨的緣故，不用等待其他的原因，任運自然入於無餘寂滅。
XI.識不住
[經文] 比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲，見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼。
我終不說此識往於東方乃至四維。然我唯說於現法中，必離欲、影，寂滅、寂靜、清涼、清淨。T30, 595a
彼有漏識由永滅已，遍於十方皆無所趣，唯除如影諸受，與彼識蘊、識樹，當知如燈皆歸寂滅。即於有餘涅槃界中，依初纏斷，說名寂靜；依第二斷，說名清涼；依第三斷，說名宴默。又由三緣，識趣、識住皆無所有：一、由自然非染污故，二、由所餘不染污故，三、由餘識助伴無故。T30, 789b
[解]彼有漏識，由於永遠滅盡之後，周遍於十方，都無所趣向。在現在身心，唯獨有如影諸受，與彼識蘊、識樹。入無餘涅槃的時候，應當知道如燈滅，識與受都歸於寂滅。什麼是寂靜？就是在有餘涅槃界中，依照見道所斷的煩惱斷盡，說為寂靜。什麼是清涼？依第二斷，乃至無所有處地修惑斷，說名清涼。什麼是宴默？依第三斷，非想地修惑盡故，說名宴默。或者說，諸煩惱纏斷故寂靜，隨眠斷故名清淨，異熟斷故名宴默。又，由於三種條件，識趣、識住皆無所有。哪三種？一、由於自體自然任運是清淨的緣故，二、由所餘不能染污的緣故，三、由其餘染污識的助伴沒有的緣故。
[參考]此識相續究竟斷故，於十方界不復流轉。於命及死不希求故，名永離欲。又所有受是識樹影，彼於爾時不復有故，名永離影。諸有漏識於現法中畢竟滅盡故，名寂滅。諸無漏識隨其次第有學解脫，名為寂靜。無學解脫，名曰清涼。餘依永滅故，說清淨。T30, 595b
[解]此阿賴耶識相續究竟斷的緣故，在十方世界，不再流轉，這是無餘依涅槃。1)對於活命及死亡，不會希求的緣故，名為永離欲。2)又，所有感覺都是識樹的影子，因為識有的緣故，就有感覺，所以說受為影子。彼受在於阿賴耶識究竟斷的時候，不再有的緣故，名為永離影。3)諸有漏阿賴耶識，於現生中，畢竟滅盡的緣故，名為寂滅。4)諸無漏識，隨其次第，得到有學解脫，名為寂靜。5)無學解脫，名曰清涼。6)餘依永滅故，說清淨。
