5.2.2.業分別
業分別云何？謂由二種相應知：一、由補特伽羅相差別故。二、由法相差別故。此復二種，即善、不善十種業道：所謂殺生、離殺生，不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，麁惡語、離麁惡語，綺語、離綺語，貪欲、離貪欲，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。
[解]什麼是業分別？各式各樣的業，是怎麼樣的情形呢？業的差別從兩種相可以明了，哪兩種呢？一、由補特伽羅相差別故，就是由造業的人，來看業的差別。補特伽羅，翻數取趣，就是造業的人。造業的人不同，造的業也就不同。二、由法相差別故，從業法的相貌上有差別。不管是從人、從法上都有兩種差別，就是善的十種業道，和不善的十種業道。人有善不善的不同，業法上也有善不善的不同。所謂殺生、離殺生，殺生就是不善，離殺生就是善。不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，粗惡語、離粗惡語，綺語、離綺語，貪欲、離貪欲，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。
karma-prabhedaḥ katamaḥ / pudgala-lakṣaṇa-prabhedataḥ / dvābhyām ākārābhyāṃ draṣṭavyaḥ / dharmalakṣaṇaprabhedataś ca / te punar akuśalāḥ kuśalāś ca daśa karma-pathāḥ / prāṇāti pātaḥ prāṇa atipāta-viratiś ca / adatta ādānam adatta ādānaviratiś ca / kāma-mithyā ācāraḥ kāma-mithyāacāra-viratiś ca / mṛṣā-vādo mṛṣā-vāda-viratiś ca / paiśunyaṃ paiśunya-viratiś ca / pāruṣyaṃ pāruṣya-viratiś ca / saṃbhinna-pralāpaḥ saṃbhinna-pralāpa-viratiś ca / abhidhyā abhidhyā-viratiś ca / vyāpādo vyāpādaviratiś ca / mithyā-dṛṣṭir mithyā dṛṣṭiviratiś ca //
5.2.2.1.補特伽羅相差別建立
5.2.2.1.1.殺生
補特伽羅相差別建立者，謂如經言諸殺生者，乃至廣說。殺生者者此是總句。最極暴惡者謂殺害心正現前故。血塗其手者謂為成殺，身相變故。害、極害、執者謂斷彼命故、解支節故、計活命故。無有羞恥者謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故。因論生論破外道所執有出家外道名曰無繫，彼作是說：百踰繕那內所有眾生，於彼律儀、若不律儀。為治彼故，說如是言：一切有情所。即彼外道復作是說樹等外物亦有生命。為治彼故，說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句，顯示加行殺害。乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者此顯遇緣容可出離，謂乃至未遠離來，名殺生者。
[解]不同的人就會有不同的相貌。就是佛說諸殺生者，乃至廣說。
1)殺生者，這一句話是總說。
2)最極暴惡者，謂殺害心正現前故。這是殺生的一個相貌，就是暴惡達到極點，什麼意思？就是那個補特伽羅他殺害眾生的惡心，正在顯現出來。
3)血塗其手者，謂為成殺，身相變故。就是那個補特伽羅心裏面為了成就殺害生命的這件事，當時他的相貌就轉變成這樣子，就是殺害的時候有血流在手上。
4)害極害執者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故。把那個眾生的命終斷，不能夠相續的活下去，叫做害。斷命之後，還要一支一支，一節一節的把它斷開，叫做極害。他的心裏面歡喜、願意用殺生為職業，來養活他的生命，叫做執。
5)無有羞恥者，謂自罪生故。就是他自己願意造這種罪，這種罪已經造出來，有罪的時候是個醜陋的事情，但是他不以為恥，叫做沒有羞恥。
6)無有哀愍者，謂引彼非愛故。就是從無哀愍心裏面，引發出來一個怨家，創造出來一個不可愛的事情。把那個眾生殺害，就是制造出一個不可愛的果報。
7)有出家外道，叫做無繫，就是尼犍子外道。 a)外道這樣說：在一百由旬這麼廣大的地區之內，所有的有情眾生，能夠受持清淨的不殺生戒，就是成就律儀。若是不這樣做，在這麼大的範圍內殺害眾生，就沒有律儀的功德。一百由旬內的眾生不要殺，這個話說的不圓滿，應該說無限量的一切眾生所，都不要殺，這樣才圓滿。
b)即彼尼犍子外道，又有一個邪說，就是山河大地上面一切的花草樹木，這些外物也有生命。佛說守護律儀是在真實的有情眾生。草木，這不是真實的眾生，真實的眾生是有情。對有情來說律儀、不律儀，應該是這麼說。在佛法上說，殺害有情的眾生，就是性罪；破壞草木，這是遮罪，這不同性質。
c)在一切眾生所發慈悲心不要殺害，就表示出來，若這樣做的話，會有真實的福德，遠離殺害眾生的罪過，就是對治，遠離就是對治。就是用慈悲心，對治殺害的罪過，這是真實福德的成就，遠離殺生的過失，有這樣對治的功德。
d)以及顯示對於草木，對它們愛護，雖然也是好，但是那不是真實福德的遠離對治。因為它們沒有心識，沒有知覺，沒有苦樂。如是所說諸句，表示這個沒有慈悲心的眾生，由惡心發動出來殺害眾生的行動，很努力做種種殺害眾生的事情。
8)人、天、鬼、神乃至或者一個大牛，或者一條蛇，乃至捃多蟻等諸眾生所。捃多蟻，就是螞蟻的腳壞了，或是蟻的卵。等，或者乃至到其他的蚊蟲，或者一些很小、蠕動的眾生。極下，就是極微小的動物。這個暴惡的有情，看見蛇、猛虎、人，就殺掉他。乃至極下捃多蟻等諸眾生也是殺害。表示那個眾生沒有簡別這個眾生不要殺，而是無所不殺，這叫無擇殺害。
9)這個眾生對於殺害眾生生命的事情，沒有遠離殺害眾生的事。什麼叫做遠離呢？就是不做殺生的事，感覺殺害生命是一個罪過的事情，不願意做罪過的事情。於殺生事若未遠離者，若遇見三寶的因緣，就有可能從殺生的罪業裏面跳出來。但是沒有遇見因緣呢？就不行。所以，乃至尚未遠離殺生以來，都稱為殺生者。
tatra pudgalalakṣaṇa-vyavasthānaṃ yathā uktaṃ yathā prāṇa atipātikaḥ khalu bhavati vistareṇa yathā-sūtraṃ [tatra] prāṇa atipātikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padam idaṃ / raudro vadha-hiṃsā-citta-pratyupasthānāt / rudhira-pāṇis tadvadha-sampādanāt kāya-vikāra āpatteḥ / hataprahata(niviṣṭo jīvitād vyavaropya angaśo vibhajya ājīvakalpanāt / alajja ātmano avadya utpādanāt/akṛpa āpannaḥ pareṣām aniṣṭa upasaṃhāram upādāya santi nirgranthā nāma pravrajitāḥ / ta evam āhuḥ / yojana-śatasya arvāg ye prāṇinas tebhyaḥ saṃvṛtā vā bhavanty asaṃvṛtā vā iti / tat-pratipakṣeṇa sarva-sattveṣv ity āhuḥ ta eva punar evam āhur yathā vṛkṣa ādayo bāhyabhāvāḥ prāṇibhūtā iti / tatpratipa-kṣeṇa āhuḥ prāṇibhūteṣv iti iti satpuṇyaviratipratipakṣaś ca khyāpito bhavati asat- puṇyavirati-pratipakṣaś ca khyāpito bhavati // ebhir yathā-nirdiṣṭaiḥ padair abhisaṃskāra-vadhaḥ paridīpito antataḥ pippilakam api prāṇinam upādāya / tena padena aparihāra-vadhaḥ paridīpito bhavati // prāṇa atipātād aprativirato bhavati iti / sati pratyaye vyutthāna avakāśaḥ paridīpito yāvad aviratas tāvat prāṇa atipātika iti samāsa arthaḥ //
又，此諸句略義者：謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣、及與殺生事用差別。又，略義者：謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生者。又，此諸句顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。
[解]1)又把要義再重說。就是為顯示殺害眾生的相貌，就是最極暴惡、血塗其手。殺生的作用，就是害，把眾生命殺掉，然後結解支節。殺生因緣，就是無有羞恥，無有哀愍心，或者最極暴惡也是殺生的因緣，就是由此而殺生。及與殺生事用差別，就是一切有情所、真實眾生所、無擇殺害、遇緣容可出離。事差別，一切有情所、真實眾生所，這是殺生的差別。用差別，就是無擇殺害、遇緣容可出離。
2)又略義者，就是為顯示殺生的真實情形，就是一切有情所，一切有情都是所殺害的對象，都是有罪過，這是殺生如實。殺生的差別，就是真實眾生所，草木是無情物，那是有差別不同。殺所殺生，就是無擇殺害。名殺生者，就是遇緣容可出離。
3)又此諸句，顯示能殺害眾生生命的人的相貌，這人怎麼殺生。不是說殺生那個相貌，這裏是講殺生的人，能殺者的相貌。
punaḥ sarvair ebhiḥ padaiḥ prāṇa atipātikaṃ liṅgaṃ prāṇa atipāti-kriyā prāṇa atipāta-nidānaṃ prāṇa atipāta-vastu-kriyā-prabhedaś ca paridīpito bhavati // aparaḥ samāsa arthaḥ / prāṇa atipātaṃ kurvan yathābhūto bhavati / yathā ca prāṇinaṃ ghātayati / yac ca prāṇinaṃ ghātayataḥ prāṇa atipātikatvam asya bhavati tad etat paridīpitam iti / prāṇa atipātika-pudgala-lakṣaṇaṃ ca etat paridīpitaṃ na prāṇa atipāta-lakṣaṇaṃ //
5.2.2.1.2.不與取
復次，不與取者者，此是總句。於他所有者，謂他所攝財穀等事。若在聚落者，謂即彼事於聚落中，若積集、若移轉。若閑靜處者，謂即彼事，於閑靜處若生、若集、或復移轉。即此名為可盜物數者，謂所不與、不捨、不棄物。若自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或時資具闕少執為己有。不與而樂者，謂樂受行偷盜事業。於所不與、不捨、不棄而生希望者，謂劫盜他，欲為己有。若彼物主，非先所與，如酬債法，是名不與。若彼物主，於彼取者 而不捨與，是名不捨。若彼物主，於諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。饕餮而取者，謂所不與、不捨、不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物為他所勝不清雪故。不淨而取者，謂雖勝他而為過失，垢所染故。有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。於不與取若未遠離者，如前殺生相說，應知。所餘業道亦爾。
[解]復次，不與取者，這句話是總句，就是所有的大意，都屬於這一句。
1)什麼是於他所有？什麼是他人的所有權的東西？就是屬於他所有的財穀等事。財，就是金銀寶物，各式各樣珍寶，或者衣服，或者房地產，各式各樣的東西。穀物，就是五穀，這些可以飲，可以食的這些東西，大麥、小麥、稻穀、粟穀、糜黍、胡麻、大豆、小豆等，甘蔗、蒲桃、乳酪等果汁，種種的漿飲。等，牛馬豬羊，乃至國城，妻子，奴婢這一些的事情都包括在內。
2)什麼是若在聚落？這是指財穀的處所，就是彼財或者穀這些東西，於聚落中，很多人居住的地方，或者是村落，或者是城邑、城市。財或者穀這些東西，把他積集在一起，就是積集。有情物，如把馬偷來，離開原來的地方，叫做移轉。
3)什麼是若閑靜處？就是所想要盜取的東西，就在閑靜處那裏。或者是人所種的五穀在那裏生，你能偷它，叫做生。若積集，或者移轉。
4)什麼是即此名為可盜物數？就是前面這麼多的東西，或者聚落中，或者閑靜處，或者是財、或者是穀，或者是牛馬這些東西。物的主人他沒有說給你，也沒有布施的心情，也沒有棄捨，你就沒有所有權。不與，我沒有給你。不捨，是沒有放棄所有權。不棄，我沒有丟掉。
5)什麼是若自執受？自己把它拿過來，或者下命令，叫別人拿。拿了以後，心裏面認為這是我的，這個罪過就成立。
6)什麼是不與而取？或者偷盜那個人，他的生活所須缺少這個東西，他為了滿足自己所須，就把別人東西偷過來，認為這是我的。
7)什麼是不與而樂？人家不給我，也拿過來，歡喜做這件事。就是他歡喜接受這種職業，以偷盜為職業的這種人。
8)什麼是於所不與、不捨、不棄，而生希望？就是物主不與、不捨、不棄，而我要，就生出來希望心，他不與、不捨、不棄是他的事，我還是可以把它拿過來，有這種要求。什麼是生希望？就是劫盜他，你不知道的時候偷過來，或是明明地搶過來。別的東西就是想搶過來屬於我的。什麼是不與？若是那個物的主人，以前沒有答應這個東西給你。如酬債法，就是解釋非先所與的意思，我欠你的錢，現在答應還給你，你來拿，我就給你，這叫做酬債法。現在說，我以前沒答應給你，你就是把它搶過來，是名不與。什麼是不捨？那個取者把東西搶走，那個物主沒有布施的心情，你還是犯罪。若是他同意，你搶走，好，我送給你，那他不犯罪。什麼是不棄？若是那個物的主人，有很多的財富，他同意說，你們隨便拿，隨便受用，你拿去就不犯盜。現在那個物主，沒有這個意思，不隨所欲受用而棄，你若拿去，就犯罪，是名不棄。棄，就是對大眾說，我這些東西你們誰願意，隨意地拿去受用。
9)什麼是自為而取？為了我自己的生活，或者什麼原因，人家沒有給你，就拿去。不給，而你歡喜取。
10)什麼是饕餮而取？饕，是貪財，就像財物這些東西。餮，是貪食，就像食品或是樂飲、樂食這一類的東西。這裡是說那個貪求心特別強的人，對於人家不與、不捨、不棄的東西，而生起偷盜的心，這個時候拿到人家的東西，叫做饕餮而取。
11)什麼是不清而取？就是你拿到的這個東西不是那麼順利，彼此間大家有諍論。兢，就是諍，大家諍這個東西，大家在辯論的時候，我說是我的，你說是你的，他說是他的，大家在辯論。你沒有辯論過，但是你的力量大，東西你還是拿走。不清雪的意思，還是你有道理，這個物是應該屬於你的，只是你的辯才不夠，輸給人家。表面上就是沒有道理，你現在要拿的時候，還是有過失。沒有智慧，把這個過失取消，你把這個東西拿走，還是有過失，叫做不清而取。這個東西是你應該拿去，這是對的，但是大家有諍的時候，你說不過人家，也是拿走，這叫做不清而取。不清，還是有點過失。
12)什麼是不淨而取？這個東西大家爭論，口頭上的辯論，你勝利，把東西拿走。雖然拿走，你用辯才把別人辯倒，還是有過失，這個東西還是有點不清淨。
13)什麼是有罪而取？就是拿這個東西，會令你成就現法罪、後法罪，得到苦惱的果報。表面上不能說是盜，但是你拿到這個物以後，現在會造罪，或者是造後法罪，將來會得惡報，這叫做有罪而取。
14)什麼是於不與取若未遠離？像前面殺生相的最後那一段容可出離，應知。就是這個人隨順他自己的環境、背景，就是順手牽羊，做這種事。但是這個人的本心，如果遇見好因緣，就會不做這個事。還沒有遇見這種好因緣，所以他沒能遠離這種罪過。其他的淫欲的事情，乃至說謊話的事情，就是一些罪惡的事情，也有這種情形。
adatta ādayikaḥ khalu bhavati ity uddeśapadaṃ / apareṣām iti paraparigṛhītaṃ dhana-dhānya-ādi vastu / tad eva yad grāme sthāpitaṃ sañcāritaṃ vāraṇya-gataṃ vā iti / yad araṇye jātaṃ vā saṃkṣiptaṃ vā sañcāritaṃ vā tad eva steya-saṃkhyātam iti / yad adattam atyaktam amuktam ādadāni iti svīkaroti / adatta ādāyī kadācid upakaraṇa-vaikalyena svīkaraṇataḥ / adattarata iti tac ca uryakarma samādāya vartanataḥ / adatta atyakta amukta-pratikānkṣīti para āhṛta-svī-karaṇa abhilāṣataḥ / tatra yad dāyakena svāminā na pūrvaṃ dattaṃ dāna-yogena tad adattam aty ucyate / yat svāminā pratigrāhakaṃ praty aparityaktaṃ tad atyaktam ity ucyate / yat svāminā eva sarva-janatāṃ prati yathākāma upādānaparibhogāya anisṛṣṭaṃ tad amuktamity ucyate / stena-ātmānaṃ pariharati adatta ādāyitayā adatta-ratatayā ca / lolupaṃ pariharati adatta atyakta amukta-pratikānkṣaṇatayā aśuddhaṃ pariharati adhikaraṇa-parājaya aśuddhatayā / aśuciṃ pariharati aparājitasya api tad-doṣa-malinatayā / sa avadyaṃ pariharati dṛṣṭa-dharma-sāmparāyika aniṣṭa-phala-hetu-parigrahatayā / adatta ādānāt prativirato bhavati iti prāṇa atipāta-vadasya api vibhāgo draṣṭavyaḥ / tad-anyeṣu ca karma-patheṣu samāsa arthaḥ //
此中略義者，謂由盜此故成不與取。若於是處，如其差別，如實劫盜，由劫盜故，得此過失，是名總義。又，此中亦顯不與取者相，非不與取法相。當知餘亦爾。
[解]此中略義者，這一共是十四句。
1)由盜此故，成不與取。就是於所有這一句。
2-3)若於是處，如其差別。就是若在聚落，若閑靜處，這是兩個地方。如其差別，一個聚落和閑靜處有差別。
4-10)如實劫盜。就是即此名為可盜物處以下到饕餮而取。
11-14)由劫盜故，得此過失。就是不清而取、不淨而取、有罪而取、於不與取若未遠離這四句。這幾句話就是前面一大段文的要義。這裏面也是顯示不與取的人的相貌，非不與取法的相貌，偷盜的那個法的相貌，在後面再說。當知其他的業道也是這樣子。
[punar yataḥ] adatta ādāyī bhavati yatra-sthaṃ yathābhūta upāyo apaharan tataś ca apahārād yaṃ doṣam avāpnoty ayaṃ piṇḍa arthaḥ //idam apy adatta ādāyikalakṣaṇaṃ na adatta ādāna-lakṣaṇaṃ veditavyaṃ / tathā pariśiṣṭeṣv api //
5.2.2.1.3.欲邪行
復次，欲邪行者者，此是總句。於諸父母等所守護者，猶如父母於己處女，為適事他故勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者，復為餘親之所守護。此若無者，恐損家族，便自守護。或彼舅姑，為自兒故勤加守護。有治罰者，謂諸國王、若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故。此中，略顯未適他者三種守護，一、尊重至親、眷屬、自己之所守護。二、王、執理家之所守護。三、諸守門者之所守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。若由強力者，謂對父母等公然強逼。若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。而行欲行者，謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處、非時，自妻妾所，而為罪失。此中略義者，謂略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行，應知。
[解]復次，欲邪行者，這一句話是總句，總括大義的法句。
1)什麼是於諸父母等所守護？
a)就像父親和母親對於他自己沒有出嫁的女兒，為了出嫁侍奉別的人的緣故，父母特別注意的要守護這個女兒。時時的要觀察她，不令與其餘人共為鄙穢。
b)若彼父親、母親死沒以後，這個女兒誰來守護呢？特別有感情的人，就是親兄弟姐妹來保護他這個親愛的人。
c)至親的同一個父母所生的兄弟姐妹守護，這些人也沒有呢？還有他父親的哥哥、弟弟、兄弟姐妹，這些人還是會守護。
d)若是這個也沒有？如果自己不謹慎，有些不名譽，家族都受到損害，所以自己要守護自己。
e)或者她母親的哥哥、弟弟、姐妹這些人，也等於就是他自己的兒女，所以勤加守護。
2)什麼是有治罰？就是國家的政府，或是執行法律的律師、法官這些人。以一條條成文的法律，來守護這個人，違犯這個法律是不容許。
3)什麼是有障礙？就是這個地區，這個門有人守護，要從這通過，要經過他同意，這也是有守護的力量，非法的人不可以通過。這一段文簡要的大義是表示未適他者，就是沒有出嫁的女孩子，有這三種的守護，於諸父母等所守護，再來就是法律的守護，再就是有障礙的守護。這三種守護，第一、尊重、至親、眷屬、自己之所守護，就是父母是所尊重，和至親的兄弟姐妹、眷屬、自己的守護。第二、王執理家之所守護，國王的執法官，就是法律上的守護。第三、諸守門者之所守護。
4)什麼是他妻妾？就是已經嫁給別的人。
5)什麼是他所攝？就是前面那一段，沒有嫁人的女人，為三種守護所守護。
6)什麼是若由凶詐？凶，就是惡，就是那個人不懷好意，用詐術來欺騙。用怎麼辦法？謂矯亂己而行邪行，矯就是欺詐，內心裏面是要欺騙他，表面上就好像是愛護似的這種行為來惑亂他。如果你相信是真的，就中計。然後就與之行邪行，就是受欺騙。
7)什麼是由強力？就是那個人不講道理，野蠻的一種態度，對他的父親、母親，公然的強逼做這件事。
8)什麼是由隱伏？就是不對他父母有這種強力的行為，但是他們兩方面私下，互相歡喜，同意。所以，隱伏，就是偷偷，不是公開。
9)什麼是行欲行？就是兩兩交會。
10)什麼是即於此事，非理欲心而行邪行？就是男、女兩方面，不合道理的欲心而行邪行，這是什麼意思呢？他們是夫妻，但是，不是道、也不是處、也不是時。雖然是合法的夫妻，合法的妾侍，但是非道、非處、非時也還是有過失，屬於欲邪行之類。現在明大略的要義，就是簡略地顯示這個大義，若彼所行，父母守護乃至到舅姑守護 ，他妻妾、他所攝，就是前五句。若行差別，就是由凶詐、由強力、由隱伏這三句。若欲邪行，就是行欲行，即於此事非理欲心而行邪行，這二句。略義就是分這麼三類。
kāma-mithyācārikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ yās tā mātā-pitrādi-rakṣitā iti / yathā api tan-mātā-pitarau svāṃ duhitaraṃ patipariṇayana-nimittaṃ tad-anyena saha maithunato gopayati rakṣati kālena kālam avalokayati / uparate vā punas tasmin sambandhena bhrātrā vā bhaginyā vā rakṣitā bhavati / tasmin vāsati jñāti-rakṣitā bhavati / tasminn asati svayam eva kule apratirūpam etad iti viditvā svayam ātmānaṃ rakṣati / śvaśrū-śvaśurābhyāṃ vā rakṣitā bhavati svaputra-nimittaṃ /sadaṇḍā / rāja-yuktakula-daṇḍāni iti rakṣitatvāt / sa āvaraṇā dvāra-pāla-rakṣitatvāt / sā khalv eṣā pariṇītāyās trividhā ārakṣā paridīpitā bhavati samāsataḥ / guru-snigdha-jana avalokana ārakṣā rāja-yukta-kula ārakṣā dvāra-pāla ārakṣā ca // parabhāryā bhavati / sā eva pariṇītā paraparigṛhītā / sā eva apariṇītā apy arakṣitā / tribhir arakṣā etadvapāsu / sahasā iti / bhrāntaṃ janayitvā / balena iti paśyatāṃ sarveṣāṃ mātāpitra ādīnāṃ prasahya anicchantīmanuskandyeti/ [ākramaṇena iti] anicchantīmapaśyatāṃ ca urayanti//] kāmeṣu cāritram āpadyata iti dvaydvayasamāpattir iha kāmo abhipretaḥ /mithyācā āritram āpadyata iti anaṅgā-deśā-kaleṣu(?) ye svasyām api bhāryāyāṃ sa avadyā bhavanti [iti] samāsa arthaḥ // punar yāṃ gacchato yathā-gacchataḥ kāma-mithyā ācāro bhavati tad etat paridīpitaṃ //
5.2.2.1.4.妄語
復次，諸妄語者者，此是總句。若王者，謂王家。若彼使者，謂執理家。若別者，謂長者、居士。若眾者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三，所經語言。若已見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂或因怖畏或因味著。如由自因，他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。因味著者，謂為財穀珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想、欲、見而說語言。此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故而說妄語，應知。
[解]復次，諸妄語者者，此是總句。
1)什麼是若王？就是國王，也包那個族類的人。
2)什麼是若彼使？執法官是王所委派，所以是王的使者，執理審判合法或違法。
3)什麼是若別？另外，就是長者，有道德的人。居士，就是有財富、有地位的人。
4)什麼是若眾？就是王，也有執理家，也有長者、居士，這些人聚集在一處。
5)什麼是若大集中？就是四面八方的人聚集在一處，很多的人。
6)什麼是若已知？六根，合起來是見、聞、覺、知，分成四個。見是眼，聞是耳，覺就是鼻、舌、身，意識是知。若已知者，就是聞、覺、知，這三個。隨前三所經語言，就是前面王家和執理家，這算一。長者居士這是一類。若眾者，謂彼聚集，若大集中者，謂四方人眾聚集處。在這麼多的人眾裏面，聞、覺、知。在前面這麼多的人眾之中，你所知道的語言，他們怎麼說，你知道。
7)什麼是若已見？就是隨你自己在前面這麼多的地方，王家、執理家、長者居士、大眾聚集、四方人眾聚集處，所見、所經過的這些語言。
8)什麼是若由自因？就是見、聞、覺、知，所知道的一切的語言，要向外講說的時候，你本身有什麼原因要這樣說話呢？就是心裏面恐怖，有人有力量命令你，一定要這樣講，不可講別的說法。因為你怕他，說出來的話就不真實，和真實性有違反，這叫怖畏。或者是因為自己愛著，自己有所求，不是別人威脅我，為了完成目的，所以，不能照實說。自己的因是這樣子，他人也是這樣子。什麼是因怖畏？就是由於怖畏，有恐怖。什麼恐怖呢？若不聽命令，就會殺掉你，繫縛你，治罰你，撤職、責罰你。所以，怕受到傷害，不能說老實話。什麼是因味著？就是為財富，或者是穀，或者珍寶等故，貪求種種財物，不能照實說，就說謊話。自己是這樣子，他人也是這樣子。他人就是那個人，為了財富，叫你說謊話。
9)什麼是知而說妄語？就是覆想欲見而說語言。想，就是心與事實接觸的時候，事實是這樣。欲，嘴裏願意像我心裏想的這樣講。見，就是對心所想、所欲的境界，有深一層的看法，認為這件的事情的真實的情形是怎麼樣。想、欲、見，都是對所要說的話的情況，有真實性的認識。現在覆，就是把真實性隱蔽、隱藏起來，說出來與事實不相合的另一種語言，和所想、所欲、見的不同。或者由自己貪心說這種話，或者是由怖畏說這種話，或是各式各樣的原因。這麼多的說法，簡要的意思是什麼呢？就是於王家、於執理家、於長者居士、於彼聚集、於四方人眾聚集處，這五句是依處。已知、已見這兩句，是異說。自因、他因這兩句，這是因緣。知而說妄語，就是壞想。說出來的話，和心裏面想的是一致，就是真實語。有欺騙人的意思，說的和想的不一樣，明明白白的知道怎麼樣，就是妄語。
mṛṣā-vādikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ apṛthaccheṇyaḥ paripad(?) tāsāṃ samavāyaś cātur-diśasya jana-kāyasya tribhir vyavahārair anubhūtaṃ yat-taj-jñānaṃ / dṛṣṭena anubhūtaṃ dṛṣṭam eva / ātmahetor iti bhaya-hetor vā āmiṣa-kiñcitka-hetor vā/ yathā ātmahetor evaṃ paraheto[ḥ] ubhayahetoḥ / [bhayahetor iti] / vadha-bandhana- jyānigarhaṇa-ādibhayāt / āmiṣa-kiñcitka-hetor iti dhana-dhānya-hiraṇya-ādinimittaṃ mṛṣāvācaṃ bhāṣata iti vinidhāya ruciṃ dṛṣṭiṃ bhāṣaṇāt / samāsa arthaḥ punar adhika- raṇato anyathā bhāṣaṇato nidānataḥ saṃjñā-vivādataś ca mṛṣā-vādo veditavyaḥ //
5.2.2.1.5.離間語
復次，離間語者者，此是總句。若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語。破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違喜更生故。憙壞和合者，謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者，謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者，謂或不聞或他方便故。此中略義者，謂略顯示，離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染污心、及他方便，應知。
[解]復次，離間語者，此是總句。
1)什麼是若為破壞？就是心裏面有這樣的意願，有這樣的動機要破壞對方的和合。
2)什麼是聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說？聞某甲的說話之後，向某乙宣說。聞某乙的說話，向某甲說。隨他自己在某甲那裏所聽聞的話，在某乙那裏所聽聞的話，這個話能隨順乖離，能夠破壞他們的感情。有這個作用的話，他就向某甲說，向某乙說。若為破壞，是動機，這第二句就是有行動。
3)什麼是破壞和合？某甲和某乙聽見那個人說出來這個話以後，心裏面歡喜同那個人分開，同他不做好朋友，生出這種心情。
4)什麼是隨印別離？前面是聽見這種話，心裏面就想要離開，同他分離，還只是內心。隨印別離，事實上同他乖違，同他不合，心裏歡喜，所以說又生一番歡喜。印，信也，就是相信那個破壞者的話，採取行動，某甲和某乙分裂，分裂以後，心情快樂。
5)什麼是喜壞和合？就是這個破壞者，把離間語說給某甲、某乙以後，某甲、某乙心情就是要分裂。這個時候，這個破壞者生歡喜心，這叫做染污心，就是罪過的心。
6)什麼是樂印別離？謂就是某甲、某乙相信他的話，他們分裂，就是已經乖違。某甲、某乙心裏面很歡喜，破壞者心也歡喜，就是染污，就是罪過。
7)什麼是說能離間語？這個人破壞某甲、某乙的團結，另外又有某丙、某丁知道這件事，來勸合，不要分裂，不要聽那個人破壞的話。或者是另外有一個情形，有什麼方便呢？就是把這個道理說開，就不分裂。說離間語那個人沒有成功，還是有離間語的罪過。想要對方破裂，滿願，罪過大；沒有滿願，罪過是輕。若為破壞者，謂由破壞意樂故，這一句，就是略顯示離間意樂。離間未壞方便，說離間語，但是還沒有破壞，但是已經採取行動叫方便。這是聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞，順乖離語，這是第二句。離間語已壞方便，這是第三句和第四句。離間語說完以後，已經發生作用。離間染污心，這是破壞者本身滿願，心裏生歡喜，這是第五句和第六句。及他方便，使令離間者原來的目的沒成功，是第七句。
paiśunikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ bheda abhiprāyatvād vibhedakaḥ / eṣāṃ śrutvā teṣām ārocayati /teṣāṃ vā śrutvā eṣām ārocayati iti /yathāśrutabheda anukūlaṃ vacanaṃ / samagrāṇāṃ bhettā bhavati viprīti-saṃjananatayā / bhinnānāṃ ca anupra- dānāt prītiḥ sambhavati /gopanatayā vyagra ārāmo bhavati viprītisaṃjanane kliṣṭa- cittatayā /vyagrarataḥ prītisambhavavilopane(?) kliṣṭa-cittatayā vyagrakaraṇīṃ vācaṃ bhāṣate aśrutvā vā paraprayojanatayā vā / samāsa arthaḥ punar bheda abhiprāyatā abhinna-bheda-prayogatā bhinna-bheda-prayogatā bheda-kliṣṭa-cittatā paraprayojanatā ca paridīpitā bhavati //
5.2.2.1.6.麁惡語
復次，麁惡語者者，此是總句。此中，尸羅支所攝故，名語無擾動。文句美滑故，名悅耳。增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。不增益故，應順時機引義利故，名為可愛。趣涅槃宮故，名先首。文句可味故，名美妙。善釋文句故，名分明。顯然有趣故，名易可解了。攝受正法故，名可施功勞。離愛味心之所發起故，名無所依止。不過度量故，名非可厭逆。相續廣大故，名無邊無盡。
[解]復次，粗惡語者者，此是總句。
1)什麼是語無擾動？因為能守護佛的戒法，心裏面與法相應，說出來的話就沒有擾動、浮動、動蕩的這種氣氛，所以叫做語無擾動。由於持戒的人恐怕犯戒，所以說話很謹慎，避免有過失，所以說出的話不擾動。什麼是擾動呢？就是說出來的話叫你心裏面不平，會生出來各式各樣的煩惱。
2)什麼是悅耳？這個佛教徒說出的言句都沒有鄙陋，都是很高尚，所以美。而說出來的道理非常的流暢，不是很勉強，所以叫做滑。這樣說話使人聽起來歡喜，叫做悅耳。
3)什麼是稱心？增上欲解所發起故，什麼是增上欲解？按照增上生道說出來的語言，就是勸人學習人天的善法。或者對於所說的話的這個道理，曾經努力學習過，有深刻的認識，叫做增上欲解，就是有特別的歡喜心。用這樣的增上欲解，發出來的語言，就有真實的內涵，不是虛偽。也不是有諂誑，特別要取悅於人。這樣說出來的道理，真實有研究，說出來是令人心服，令人聽起來也歡喜，所以叫做稱心，稱合他的心意。
4)什麼是可愛？就是如量而說，就說那麼多，不增加。能夠順於那個時間，那個時間也合適。機，就是聽眾的根機，聽眾的程度，而說這個話。而這種語言能引出來義利，能令人得大利益，能開發你的智慧、知識，對你的思想行為有所利益。這樣理智的語言，是人所歡喜，所以叫做可愛。
5)什麼是先首？趣涅槃宮，就是決定勝道，就是三乘聖道，得聖道以後永久是不會再失敗。學習佛法的時候要明明了了，這是人天善法，這是出世間的聖道。為人講的時候，先要決定，是勸人諸惡莫作，眾善奉行呢？是勸人自淨其意，是諸佛教呢？先要確定。趣涅槃宮，就是近趣到涅槃那裏。涅槃，比喻宮殿，是一個安樂的地方。要勸導眾生厭離生死苦，要發心進趣佛的涅槃，以此為先首，以此為中心，以此為最重要，就叫做先首。
6)什麼是美妙？就是為人說法的時候，言句很高尚、很文雅、有意味，叫做美妙。
7)什麼是分明？就是這一段的法語，有總句、有別句。總句，就把這一段的大意列出來，然後用別句加以解釋。所以，能夠很善巧、很恰當，用很多的文句，解釋總句的意義，令你非常的明了，故名分明。
8)什麼是易可解了？文句裏面有所詮顯的道理，講者須要把裏面隱藏的道理，分明的顯示出來，能引發聽的人的歡喜，就是容易明白。
9)什麼是可施功勞？攝受正法，離一切言說相的第一義諦，叫做正法。凡夫想要證悟正法，要採取行動，叫做攝受正法。可施功勞，就是為他講說這樣的佛法，學習的人就憑借你說的佛法，就可以修止觀，可以攝受正法。
10)什麼是無所依止？說法者為人說法的目的，為求名聞利養，就是愛味心之所發起。心裏面有所著，為人說法，就是有所依止，有所執著。離愛味心之所發起，是不可以有所執著的心，應該用無所得的慈悲心，就是無所依止，這樣為人說法才是清淨。
11)什麼是非可厭逆？度量，那個時候、那個地方，那個聽眾、那個學法者，就是這麼多就好，你不可以過量，不可以生厭煩心。
12)什麼是無邊無盡？為人說法的時候，能夠不間斷的演說佛法，所以說無盡。意味是廣大的，不可限量的，所以叫做無邊。
pāruṣikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ tatra śīla aṅga-parigṛhītatvād vān nelety ucyate madhura-ślakṣṇa-pada-vyañjanatvāt karṇa-sukhā / adhyāśaya-prayojitatvād akṛtrimatvād aśāṭhya upahatatvād hṛdayaṅ-gamā ity ucyate /asamāropitatvāt kāla- mātra artha upasaṃhitatvāc ca premaṇī / nirvāṇa-pura adhikṛtatva apaurī / madhura-pada-vyañjanatvād valguḥ / sunirukta-pada-vyañjanatvād vispaṣṭā / gamakatvād vijñeyā / / dharmyatvāc chravaṇīyā / nirāmiṣa-cittatvād aniśritā / parimitatvād apratikūlā / prabuddhatvād viśadatvāc ca aparyādattā /
又，從無擾動語，乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語：一、尸羅律儀所攝語，謂一種。二、等歡喜語，謂三種。三、說法語，謂其所餘。即此最後又有三種應知：一、所趣圓滿語，謂初一。二、文詞圓滿語，謂次二。三、方便圓滿語，謂其所餘。又，於未來世可愛樂故，名可愛語；於過去世可愛樂故，名可樂語；於現在世事及領受可愛樂故，名可欣語及可意語。應知，即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語；即說法語，名三摩呬多語；即尸羅支所攝語，名由無悔等，漸次能引三摩地語。此中毒螫語者，謂毀摩他言，縱瞋毒故。麁獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。所餘麁惡語，翻前白品應知。
[解]1)又從無擾動語，乃至到最後一句無邊無盡語，一共是十二句。若用要義收攝，可以歸成三種語，就是分三類。
第一、尸羅律儀所攝語，就是說法這個人，為人講說佛法的時候，有尸羅律儀的功德。
第二、等歡喜語，大家都一樣的聽聞這樣的佛法，發歡喜心，就是悅耳、稱心、可愛。
第三、說法語，就是所講說的佛法，就是從第五句先首以下，一直到第十二無邊無盡。
2)後面說法語這一句，又能分出來三種語，應該知道。哪三種呢？
第一、所趣圓滿，就是趣涅槃宮故名先首這一句法語。所趣圓滿語，就是一切佛教徒學習佛法的時候，內心的意趣、內心的意願，就是到涅槃。
第二、文詞圓滿語，就是美妙和分明這二句。文句可味，文圓滿。善釋文句，詞圓滿。
第三、方便圓滿語，就是易可解了以下共五句。方便是什麼意思呢？就是善巧方便的智慧，這個智慧很圓滿。顯然有趣故名易可解了，攝受正法故名可施功勞，離愛味心之所發舉起故名無所依止，不過度量故名非可厭逆，相續廣大故名無邊無盡。
3)等歡喜語，有三種。
第一、於未來世可愛樂故，名可愛語。在未來世的時候這樣講說，還是可愛樂。現在聽聞這種語言感覺到可愛，到未來世的時候，還是感覺到可愛。
第二、於過去世可愛樂故，名可樂語。這樣的語言，佛在過去世這樣講的時候，也是令你發歡喜心的。
第三、於現在世所有的事情，在事實上來體驗這句話的意義的時候，還是感覺到可愛樂，故名可欣語，及可意語。可欣，就是令你可以歡喜。可意，就是令你滿意。這三種語應該就可以知道，就叫做等歡喜語。這個語過去世，現在世，未來世，平等的歡喜，名無量眾生可愛語，可樂語，可欣、可意語。
4)即說法語，就是趣涅槃宮故名先首底下這幾句話，這是法語，名為三摩呬多語。三摩呬多，就是等引。由這樣的法語，能引導一切眾生趣證涅槃，能到達涅槃的安樂處，有這樣的作用。
5)即尸羅支所攝語，能夠隨順這樣的戒律修行，會得到什麼功德呢？能得到心裏面不會後悔。若犯戒就後悔，不犯戒心裏面不悔恨，心裏面就會喜悅。悅意故心喜。心歡喜故，四大調適，這是身安。身體的調適，繼續的增長，就快樂。安和樂都指身說，悅和喜都指心。因為第六識一直的喜，身就安、樂。這是由於戒律的作用。因為悅、喜、安、樂的關繫，心就能得三摩地的定，由欲界定到未到地定，進一步到色界四禪。
6)什麼是毒螫語？就是這個人說出來的話是毀辱別人，為什麼要毀辱人家呢？就是放縱他的瞋心，這個瞋心在語言上動出來，就是毀辱別人。瞋就是毒。所以，瞋心發動出來的語言，就叫做粗惡語。
7)什麼叫做粗獷語？就是說他內心裏面有瞋，說出野蠻的語言，來惱亂別人。那個人心裏本來是平靜的，聽見這種粗獷語，就發出來苦的感覺。苦觸，感覺到苦惱。剩餘的粗惡語是什麼呢？就把前面白品的法語翻過來，就是粗惡語。前面說是語無擾動，掉過來，就是擾動語，不悅耳語，不稱心語，不可愛語，不以涅槃為首的語，不美妙，不分明，不易可解了，不能夠施功勞，有所依止，可厭逆，有邊有盡，這就是粗惡語。
sā khalv eṣā nelām upādāya yāvad aparyādatta antā trividhā veditavyā / śīlasaṃvara- saṃgṛhītā ekena ākāreṇa saṃmodikā / paścimā punar adhikāra-sampannā prathama ākāreṇa / dvābhyāṃ vyañjana-sampannā / pariśiṣṭaiḥ prayoga-sampannā veditavyā / anāgatam adhvānam upādāya abhipretatvāt kāntā [atītam adhvānam upādāyābhipre- tatvāt priyā / vartamānam adhvānam upādāya vastuto anubhavataś ca abhipretatvāt priyā manāpā ca veditavyā / yā sammodikā sā bahujana sya iṣṭā kāntā priyā manāpā ca / yā dharmadeśikā sā samāhitā / yā śīla aṅga-parigṛhītā sā vipratisādhyā anupūrvyā samādhi-saṃvartanī // tatra ādaśā-dīptā yā para abhidrohiṇī dveṣa-viṣa-mokṣaṇāt / karkaśā yā paraṃ [prati] kaṭukā duḥkha-saṃsparśāt / śiṣṭaṃ śukla-pakṣa-viparyayeṇa veditavyā //
5.2.2.1.7.綺語
復次，諸綺語者者，此是總句。於邪舉罪時，有五種邪舉罪者，言不應時故，名非時語者。言不實故，名非實語者。言引無義故，名非義語者。言麁獷故，名非法語者。言挾瞋恚故，名非靜語者。又，於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語。為勝聽者而宣說故，名不靜語。非時而說前後義趣不相屬故，名雜亂語。不中理因而宣說故，名非有教語。引不相應為譬況故，名非有喻語。顯穢染故，名非有法語。又，於歌、笑、嬉戲等時，及觀舞、樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。此中略義者，謂顯如前說三時綺語。
[解]復次，諸綺語者者，此是總句。
1)於邪舉罪時，有五種邪舉罪者。什麼是邪舉罪？就是另外一個同梵行的人，違犯戒法，這個同梵行的人，要把他的罪舉發出來，揭發出來，懺悔令罪清淨。在舉罪的時候，不合道理，就有五種過失。哪五種？
第一、言不應時故，名非時語者。舉罪的說話時間不對，這個時候不應該舉罪。要找一個適當的時間，舉他的罪，而不是一切時都可以舉人家的罪，這叫做非時語。
第二、言不實故，名非實語者。就是舉罪，舉的不真實，他沒有犯這個過，你說他犯這個過，你誣賴他，這叫做非實語者。
第三、言引無義故，名非義語者。本來舉發那個同梵行者的罪，是能引出來義利，他能夠承認、能夠懺悔，罪就清淨，這是一個很有意義的事情。但是這樣舉罪的時候，說出來的語言，反倒引出來很多過失，名為非義語者。
第四、言粗獷故，名非法語者。就是你舉罪的時候，說出來的這個語言是粗獷，就是很野蠻的這種語言，名為非法語者。不符合法語的第一義諦，也很難有效。
第五、言挾瞋恚故，名非靜語者。你舉罪的時候，不是用慈悲心舉，而是用瞋恚心。語言裏面有瞋恚的力量在那裏，而舉人家的罪，就叫做非靜語者。不是寂靜的語言，不能靜息他人的煩惱，而能引發別人的煩惱。所以，舉發同梵行者的過失的時候，要應時語，要真實語，引義語，要是法語，要是靜語，才可以。
2)又於邪說法時，就是為人說法是對的，但是這個人有過失，所以叫做有過失的為人說法。什麼過失呢？
第一、不正思審而宣說故，名不思量語。為人說法之前，心裏面要靜下來，要正確的思惟、審核自己為人說法的內容，然後再為人宣說。你沒有正審、思察，就為人說法，名為不思量語，就變成綺語，不是說法。
第二、為勝聽者而宣說故，名不靜語。就是在聽法的人裏面有些特別有身份、有道德的人，你在說法的時候，心裏面不寂靜、浮動，名為不靜語。
第三、非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語。說法的時候，有初、中、後的分別。初應該說什麼，中間應該說什麼，最後應該說什麼，有一個次第。但是你說的不對，初時說的不應該初時說，中時說的沒有在中時說，後時說的沒有在後時說。前面的義趣、後面的義趣，不連貫、不相契合，互相有點矛盾，名為雜亂語。
第四、不中理因而宣說故，名非有教語。不中理因，不符合道理的因。說這一段話，有一個中心的道理，然後再用眾多的理由，來解釋這個道理，來支持這個道理的成立。能建立的就是因，中心思想就是理，理和因，要相符合。不中理因，就是這個因和理不符合，這樣為人說法，名為非有教語。譬如說聲音是無常，這是理，也就是宗旨。用什麼理由來說明它，用因緣生故，來支持聲音是無常，當然是對。但說是非因緣生故，就不合道理。非因緣生，怎麼說是無常呢？就是不對。
第五、引不相應為譬況故，名非有喻語。理和因說過以後，還要說譬喻，用譬喻表達這個理因的正確。但是這個譬喻，要和它相合、要相應。若不相應，就不足以教化人。如聲音是無常的，是什麼原因，是因緣生的，如瓶子。瓶子是無常的，瓶子是因緣生的，所以它也是無常，容易壞。聲音是因緣生的，所以也是無常。這樣譬喻，和這個理和因是相合、是相應，就是有譬喻的語。如果不相合，非有喻語。
第六、顯穢染故，名非有法語。說法的時候，若是說一些污穢的事情，說染污的事情，名為非有法語。哪些呢？說王論，政府的事情是王論。說賊論，土匪怎麼強劫的事情。男論、女論、飲食論、衣服論，這是不對。
3)又在唱歌、笑，又歌，又笑，又嬉戲，有其他種的這些事情。這個時候，還有舞可觀，還有種種的音樂，名式各樣的遊戲，嬉戲、嬉笑的事情。還有俳說，就是演戲的人，說種種的笑話，逗人樂這些事情。說這種語言，會引起來很多的過失，能引發人的放逸，這也是綺語。這裏面分這麼幾大段，若是用略義來說，像前面一共有三個時間，這三個時間內的語，都是綺語。第一、於邪舉罪時，第二、邪說法的時候，第三、於歌笑嬉戲等事。
saṃbhinna-pralāpikaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ / pañcavidhā ca udanā / adhi- kṛtya mithyā ca udanā kāle akāle vāditayā akālavādī / abhūtavāditayā abhūtavādī / anartha upasaṃhita-vāditayā anartha-vādī / paruṣa-vāditayā adharma-vādī / dveṣa antara-vāditayā niśamya-vādī / mithyā-dharma-deśanā-kāle acintayitvā samyag- upanidhyāya deśanayā niśamya vācaṃ bhāṣitā bhavati // paribhūya śṛṇvate deśanā parakāle na pūrveṇa aparasambaddha arthatayā prakīrṇā / ayukti-patitahetv-apadeśatayā na sa apadeśā /ananuśliṣṭadṛṣṭa anta upasaṃhāratayā na sa avadānā / hāsya-gīta-ādi-krīḍā-kāle naṭa-nartaka-hāsa-kalāsaka ādi-prekṣā-kāle anartha-saṃhitā // samasa arthaḥ punar yathā nirdiṣṭa-kāla-traye saṃbhinna-pralāpa eva paridīpitaḥ //
5.2.2.1.8.貪欲
復次，諸貪欲者者，此是總句。由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者，此顯貪欲生起行相。此中略義者，當知顯示：貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。
[解]復次，諸貪欲者者，此是總句。
1)什麼是由猛利貪？就是對於別人所擁有的財物，自己心裏面起貪心，而且特別強烈，這貪特別強、特別有力量，想把它歸屬於我，而且內心想：我決定把他的財物拿過來，屬於我。心裏要達到這個程度的話，名為猛利貪。
2)什麼是於財？就是社會上所施設的流動貨幣，像鈔票一類。什麼是於具？就是日常生活上受用的衣、食、住等。這個財和具兩種合起來，就叫做物。
3)什麼是凡彼所有定當屬我？凡是那個人所有的財富，決定要屬於我。這是顯示貪欲生起的行相。什麼是行相？行，就是內心，心在活動的相貌，就叫行相。內心動的什麼行相呢？就是凡彼所有財具，定當屬我，就是這麼一個分別心，就是貪欲的行相。此中簡略的要義是，前面猛利貪者謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。這是貪欲的自性，貪欲的性質是這樣。中間一句的財、具，就是貪欲的所緣，貪心就是想這些事情。第三句凡彼所有定當屬我，這是貪欲的行相。
abhidhyāluḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ parasve rāgam adhipatiṃ kṛtvā svīkaraṇa-niścaya utpatty-adhivāsanatayā tīvra-saṃrāgaḥ / vittaṃ yad vyāvahāri dhanajātaṃ / upakaraṇaṃ yat pārabhogikaṃ / tad ubhayam abhisamastaṃ draṣṭavyaṃ / yat pareṣāṃ tan mama syād ity abhidhyāyāḥ pravṛtty-ākāra eṣa paridīpitaḥ samāsato abhidhyā-svabhāvata ālambanata ākārataś ca veditavyaḥ //
5.2.2.1.9.瞋恚心
復次，瞋恚心者，此是總句。惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。當殺者，謂欲傷害其身。當害者，謂欲損惱其身。當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。此中略義，如前應知。
[解]復次，瞋恚心者者，此是總句。
1)什麼是惡意分別？就是內心裏面有惡心。什麼叫做惡心呢？就是對於別的有情的地方，由於內心裏面有強大的瞋恨心，瞋恨心很勇猛，想要傷害那個人。傷害的心情達到什麼程度呢？我決定要損害他，沒有猶豫不決，達到這樣程度的時候，就叫做瞋恚。
2)什麼是當殺？心裏面想要傷害那個人的生命，或者是要殺害他。
3)什麼是當害？內心想要損惱他一下。這樣害是輕一點，殺是重一點。
4)什麼是當為衰損？就是心裏面在想辦法，如何令那個人的財物損減、耗費、損失。這是惡的咒願，或者計劃想一個方便，叫他損失財物。
5)什麼是彼當自獲種種憂惱？就是說想辦法，讓他自動的失掉財物。像前面的貪心一樣，惡意分別，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故，這是瞋的自性。當殺者謂欲傷害其身，當害者謂欲損惱其身，當為衰損者謂欲令自財物損耗，彼當自獲種種憂惱者謂欲令彼自失財物。這都是瞋心的所緣，瞋心發動時候，就是緣這個事情。達到決定要損害他的程度，就是瞋心的行相。
vyāpanta-cittaḥ khalu bhavati ity uddeśa-padaṃ para-sattveṣu vyāpādam adhipatiṃ kṛtvā upaghātaniścaya utpattyadhivāsanatayā praduṣṭa-manaḥ-saṅkalpaḥ / hanyantām ity āśraya-bandha-vipatti-kāmatā / vadhyantām ity āśraya-vadha-kāmatā / jīyantām iti parabhogavipattikāmatā / anayena vyasanam āpadyatām iti svayam eva bhogavipatti-kāmatā / samāsa arthaḥ pūrva-vad draṣṭavyaḥ //
5.2.2.1.10.邪見
復次，諸邪見者者，此是總句。起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者，此顯授他當所說義。無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂非撥施故：一、財物意樂。二、清淨意樂。三、祀天意樂，供養火天名為祠祀。又，顯非撥戒、修所生善能治、所治故，及顯非撥施所生善能治、所治故，說如是言：無有妙行、無有惡行。又，顯非撥此三種善能治、所治所得果故，說如是言：無有妙行、惡行二業果及異熟。又，顯非撥流轉依處緣故，說如是言：無有此世、無有他世。又，顯非撥彼所託緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：無母、無父。又，顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。又，顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。
[解]復次，諸邪見者者，此是總句。
1)什麼是起如是見？這表示那個人自己的心裏面忍可、欲樂。對這個邪見，他忍可、同意。什麼是忍可？就是經過一個時期的學習、思惟、分別，他同意這樣的邪知見，能接受，他心裏認為這樣的思想是對的，這是忍可。什麼是欲樂？就是特別歡喜這樣的思想。他忍可當所說義、欲樂當所說義，當為演說這個道理。還沒有說，但是心裏同意，叫起如是見。
2)什麼是立如是論？這是顯示他要把內心裏面的執著，教授給他人。
3)什麼是無有施與，無有愛養，無有祠祀？這個有邪見的人，他有禪定，有天眼通，看見一個人在一生中常常的布施。對於自己有親愛關繫的人，有恩德的人，他也能夠布施，也能夠供養。對於死去的人，對於他是他所尊重，或者是親愛、有恩德的人，他也常能夠追念，也能夠供養。但是他死掉以後，生到貧窮家。於是乎這個人就執著，布施是沒有果報，愛養也沒有得到應得的果報，祠祀也沒有得到應得的果報，這叫做無有施與、無有愛養、無有祠祀。就是因為有三種內心裏面的看法，意樂就是內心有這樣忍可的一種看法，不同意施與是有果報。哪三種意樂呢？第一、財物意樂，由天眼通看不見布施得大富貴的果報，所以不願布施。另一種，對於財物，他特別的愛著、慳吝，所以也不肯布施。第二、清淨意樂，就是斷見或者各式各樣的邪見的意樂，認為這樣的思想是最清淨，所以也不肯布施。人死就完了，布施什麼呢？他認為這是清淨。第三、祀天意樂，供奉天，祭祀天，認為得不到什麼好的果報，也不願意布施。所以駁斥布施有果報的道理。什麼是祠祀？就是供養火天，火是天的口，供養天的食品或衣物，用火來燒，天就得到受用。
4)經上又顯示那個邪見論者，非撥戒所生善、修所生善。
a)若是不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，各式各樣的戒，能夠持戒，就能得尊貴身。現在這個有邪見的人，不同意持戒會有功德。什麼是能治、所治？能治就是戒，所治就是犯戒。這個人認為，作種種殺、盜、淫、妄的罪過的事情，不會得果報。那麼能治的戒，也是不存在。所以能治的戒，和所治的破戒，都是不承認。
b)戒是人天善法，修是超過欲界，是色界、無色界天的人修的禪定，是超過散亂的善法。修所生的善法，有能治，也有所治。能治，就是色界定、無色界定；所治，就是欲界的欲被對治，散亂的境界被消除。這個有邪見的人，認為沒有這回事。所以，戒、修，這二種善法所生的善就是能治，能夠消除所對治的這些不如意的罪過的因果。這些他都否定。
c)及顯非撥施所生善，能治所治故。他不同意布施有功德，布施是能治，所治的慳吝、貧窮，都是布施所治。施、戒、修，這三種善法他都不承認。所以他說：無有妙行，無有惡行。沒有妙行，就是沒有施、戒、修。沒有惡行，就是施、戒、修所對治的這些惡行都沒有，不承認這件事。沒有妙行、沒有惡行，這是謗毀因。
5)又顯非撥此三種善能治所治所得果故，這是謗果。因不承認，當然果也不承認，所以就謗毀果報的不成立。所以，他說：無有妙行、惡行二業果及異熟。妙行所得果、惡行所得果，這叫做果。異熟，是造作妙行、惡行，在內心裏面熏成種子，後來又有愛煩惱、取煩惱滋潤妙行、惡行的種子，使令它變異而熟得到果報，叫做異熟。所以，沒有愛、取煩惱來滋潤業力得果之前，叫做果；滋潤以後，叫異熟。就是說一個大概，叫做果；說詳細，就叫異熟。
6)又顯示非撥流轉的依止處的因緣故，說如是言：沒有此世，沒有他世。不是說現在這一世是剎帝利，來生又做剎帝利，不是的。今生剎帝利，來生可能做個婆羅門，也可能做個乞丐，也可能到餓鬼道。今生是個乞丐，來生可能做皇帝，做剎帝利。剎帝利不是決定為剎帝利作緣，婆羅門也不是決定就是婆羅門的緣，都是變化性很大。此世不管是人、是天、是貧、是富、是貴、是賤，都是不決定；來生也是不決定。過去世不決定，現在世不決定，未來世也是不決定，所以叫做無有此世，無有他世。
7)又顯示那個邪見者，謗毀沒有彼所托緣。眾生流轉生死的時候，或者在人間，或者到三惡道，或者是天人，都有寄托的地方，若約人來說，是要有個母親。及非撥彼種子緣故，就是不同意有父親，父親是種子緣。所以，他說如是言：無母、無父。她不是決定是母親，因為第二生可能做她的女兒。不同意他決定是父親，第二生可能做兒子，就是互相的變化，沒有決定性，所以說無母、無父。不是不同意有母親、父親，是有父親、有母親，但是不決定。
8)又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。流轉士夫，就是欲界和色界，這兩個世界的眾生死亡以後，是有中有，由中有到另一個地方得果報，叫流轉士夫。就是中有是個流轉士夫，這是一個情形。第二個情形，流轉士夫，就是下一生的果報，初起的那個形相。下一個果報初開始有，就叫生有。一剎那間是生有，第二剎那以後，就叫做本有；等最後死亡的時候，叫死有；死有以後，就是中有。這四個有。流轉士夫也包括生有在內。比如說人間得色界第四禪的無想定的人，死以後，到無想天受生。這裏面有二個事情，一個是中有、一個生有。而這位有神通的外道邪見者，沒看見中有，也沒看見生有，所以就非撥流轉士夫。在人間得無色界四空定的人，死以後，沒有中有，也沒有生有，所以他沒有辦法看見。若是入無餘涅槃的聖人，當然死以後，也沒有中有，也沒有生有，他也看不見這些事情。所以，又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。無而忽有的有情是沒有，就等於說是斷滅論，說生死的流轉這件事是不成立。
9)又顯示那個邪見者不同意流轉對治還滅故，若能夠修學無漏的戒定慧，就能夠對治流轉生死的貪瞋癡，成功就還歸於不生不滅的涅槃的境界，這件事他不承認，就說：世間沒有真實的阿羅漢。阿羅漢是對治生死的流轉，成功就還滅到諸法寂滅相。他說沒有真阿羅漢，就等於說是非撥流轉對治還滅。乃至廣說，佛教徒得色界四禪的時候，認為是初果；二禪是二果、三禪是三果；得到第四禪的時候，認為是阿羅漢果。但是他不聽佛說法，所以他一直有這種過失而不能夠改變。臨命終的時候，有中有。所以他認為佛是欺騙他，就有謗佛的這種瞋恨心出來，於是又有地獄的中有出來。
mithyādṛṣṭikaḥ khalu bhavati ity uddeśapadaṃ evaṃdṛṣṭir ity ātmano vivakṣita artha- kṣānti-ruci-paridīpanam etat / evaṃ-vādii iti pareṣāṃ vivakṣita artha-grahaṇa-paridīpanam etat / tri-vidhā abhiprāyasya dānasya apavādād bhoga abhiprāyasya śuddhy-abhiprāyasya devatā-pūjā abhiprāyasya nāsti dattaṃ nāstīṣṭaṃ nāsti hetum ity āha / hutam agnidevatāpūjā abhiprāyasya draṣṭavyaṃ/savipakṣa-pratipakṣasya śīlamayasya bhāvanā-mayasya kuśalasya apavādād dāna-maya-vipakṣasya ca / nāsti sucaritaṃ nāsti duścaritam ity āha / tasya trividhasya savipakṣa-pratipakṣasya kuśalasya apavādān nāsti sukṛta-duṣkṛta-karmaṇāṃ phala-vipāka ity āha / pravṛtty-adhiṣṭhāna-pratyaya apavādān nāsty ayaṃ loko na asti paraloka ity āha / tat-phala-pratyaya apavādāt tad-bīja-pratyaya apavādāc ca nāsti mātā na asti pitā ity āha / pravṛtti-puruṣa apavādān nāsti sattva upapāduka ity āha / pravṛtti-pratipakṣika- nivṛtty-apavādān na santi loke arhanta iti vistareṇ āha / tatra pratyātmaṃ saṃkleśa samapagamāt samyag- gatāḥ / sattveṣu mithyā-pratipatti-vivarjita-pratipatteḥ samyak-pratipannāḥ /
已趣各別煩惱寂靜，故名正至。於諸有情遠離邪行，行無倒行，故名正行。因時，名此世間。果時，名彼世間。自士夫力之所作故，名為自然。通慧者，謂第六。已證者，謂由見道。具足者，謂由修道。顯示者，自所知故，為他說故。我生已盡等，當知如餘處分別。
[解]怎麼知道有真實阿羅漢呢？
1)什麼是正至？已趣各別煩惱寂靜故。若是能隨順佛教，修四念處成功，就是已經到達聖人的境界，因為見煩惱滅，愛煩惱也滅，另外一個人修行，也能夠把見、愛煩惱滅。比如初果聖人，把見煩惱中的分別我執滅；二果聖人能夠盡斷六品愛煩惱；三果聖人又盡斷剩餘的三品煩惱。阿羅漢果，就把色界、無色界的煩惱，也都寂靜。所以，煩惱消除，就能達到涅槃的境界，叫做正至。
2)什麼是正行？對於所有的一切眾生，若能遠離一切愛、見煩惱的邪行，修行四念處，這是沒有常、樂、我、淨顛倒的行。
3)什麼是此世間？就是因時，修行對治道的時候，修學四念處的時候，修學戒定慧的時候，叫做因，就在此世間。
4)什麼是彼世間？就是果時，這時候得到寂滅涅槃，就是彼世間。因的時候，修對治道，還沒有滅煩惱，所以是此世間，就是繫縛的世界。聖道成就，名彼世間。
5)什麼是自然？能夠得初果，得二果，得三果，得四果阿羅漢，為什麼能夠成就這樣的聖道呢？他自己肯努力。自士夫力之所作故，他自己肯努力、肯創造，所以他就有成就，叫做自然。自然，憑借自家努力而有這樣的成就，叫做自然。或是出無佛世，他就能修三十七道品，得辟支佛，是自士夫力之所作故。乃至發無上菩提心的菩薩，出無佛世，自然的能夠修三十七道品得無上菩提。
6)什麼是通慧？就是第六通，漏盡通。就是以無常、苦、空、無我智慧，滅除見煩惱、愛煩惱，成就這個通達無礙的智慧，就是阿羅漢的境界。
7)什麼是已證？見道，就是初開始成就諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅，他證實這件事，就是初果須陀洹。
8)什麼是具足？見道以後，聖道還沒有圓滿，為了圓滿無漏功德，繼續修學四念處，就是修道，最後圓滿，就是阿羅漢的功德具足。
9)什麼是顯示？自所知故，為他說故。自所知故，就是得初果、二果、三果、四果，他自己知道得悟聖道。為他說故，能夠為他人開示他所覺悟的真理。
10)什麼是我生已盡等？我生已盡，梵行已立，不受後有，所作已辨，一共有四句。當知如別的地方所講。什麼是我生已盡？是指須陀洹果。生，指生死，還有七番生死，但是第八番生死已盡，所以叫我生已盡。什麼是梵行已立？是得聖道，成就以後不退轉，不會再失掉。什麼是所作已辦？就是一切的煩惱都沒有，一切道果都成就，應該作的事情都已經作好。什麼是佛教徒應該作的事情呢？斷煩惱是應該作的事情。什麼是不受後有？就是阿羅漢果。另外一個解釋，我生已盡，就是心裏面有煩惱就叫做生。初果、二果聖人還是有煩惱，但是煩惱不重、輕微，也就名之為我生已盡，就是指初果和二果。梵行已立，就是指三果聖人，對於非梵行的欲沒有，就是欲界的欲沒有。所作已辦，不受後有，是指阿羅漢果。
hetu- [iti] imaṃ kālaṃ / phala-kāla iti para-kālaṃ / [svasya iti] sva-puruṣa-kāratvāt svayam abhijñāya [iti] / ṣaṣṭhyā sākṣāt kṛtya [iti] / darśanamārgeṇa / bhāvanāmargeṇa upasampādya [iti] svayaṃ ca jñānāt pareṣāṃ ca āropaṇāt svasya adhigamasya prave- dayante [iti] kṣīṇā me jātir ity evam-ādi pūrvavad vibhāgo veditavyaḥ / tatra ayaṃ samāsa arthaḥ / hetv-apavādaḥ phala apavādaḥ kriyā apavādaḥ sad-vastv-apavādaś ca paridīpitaḥ // tatra kriyā bīja upanikṣepaṇa-kriyā dhāraṇākriyā āgamana-gamana-kriyā upapatti-saṃvartanīya-karma-kriyā //
此中略義者，謂顯示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。功用者，謂殖種功用、任持功用、來往功用、感生業 功用。又有略義差別，謂顯示誹謗若因、若果、若流轉緣、若流轉士夫、及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者，應知謗因，不謗自相。謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。
[解]1)這裏面略說它的要義。沒有施與、沒有愛養、沒有祠祀、沒有妙行、沒有惡行，就是謗因。沒有妙行、惡行的果，是謗果。沒有從此世到彼世的功用，這是誹功用，沒有化生有情，也是誹功用。誹謗沒有真實的阿羅漢，謗真實事。什麼是功用？就是植種功用、任持功用、來往功用、感生業功用，分成四種功用。
第一、植種功用，就是父親，有種子的這種作用。第二、任持功用，就是母親，有長養身體的這種功用。第三、來往功用，就是從此世到彼世。第四、感生業功用，就是中有，成就後一生的生命體，是由於業力的關係。而這個業出現的作用，就是中有，中有去得那個果報。所以，有這樣的功用，就是中有。
2)又有略義的差別，表示有邪見的這個人，又謗毀因，又謗毀果。斷滅論者僅僅是謗毀果，認為死掉以後，我斷滅，所以也沒有人受果報，果報也沒有。而現在這個邪見論者，又謗因、又謗果。若流轉緣，就是從此世往彼世，五道裏都有流轉的緣。若流轉士夫，就是沒有化生有情。及顯誹謗彼對治還滅，就是謗沒有真實的阿羅漢。
3)又誹謗流轉者，應知謗沒有善、惡行，從此世往彼世，這流轉因。不誹謗有父母的這一方面，還是承認有父母，不是有決定的父母。
4)謗還滅者，應知謗毀彼成就的功德，他沒有非撥那個修行人。
aparaḥ piṇḍa arthaparyāyaḥ / sahetu phalāyāḥ sapratyaya-pravṛtti-puruṣāyāḥ pravṛtter apavādaḥ / tatpratipakṣikāyāś ca nivṛtter apavādaḥ paridīpitaḥ / tatra pravṛtty-apavāde hetv-apavādo draṣṭavyo na svalakṣaṇa apavādaḥ / nivṛttyapavāde punar guṇa apavādo draṣṭavyo na pudgalavāda iti //
復次，白品一切，翻前應知。所有差別我今當說，謂翻欲邪行中，諸梵行者，此是總句。當知此由三種清淨而得清淨，一、時分清淨。二、他信清淨。三、正行清淨。盡壽行故、久遠行故者，此顯時分清淨。諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。此中或有清而非淨，應作四句，初句者，謂實毀犯於諍得勝。第二句者，謂實不犯於諍墮負。第三句者，謂實不犯於諍得勝。第四句者，謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛。願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略義即在此中。
[解]復次，白品的一切善法，和前面的黑品相反，就是白品。白品本身有各式各樣的行相，還是要再說一說。就是和前面的欲邪行相反。一切淨行者的功德，這是總句。
1)當知這個梵行，有三種梵行才算是梵行，才是成就清淨的功德，哪三種呢？一、時分清淨。二、他信清淨。三、正行清淨。
第一、什麼是時分清淨？經文中的盡壽行故，久遠行故，就是在顯示時分清淨。盡他的壽命存在一天，都是修梵行，叫做盡壽行。時間很久，一直的修梵行，叫做久遠行。
第二、什麼是他信清淨？諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。什麼是諍處雪故名清？諍，就是彼此有諍論，諍的時候我能夠有力量，把你加上我的罪名消除，恢復我的清淨，這叫做清。雪，就是消滅、清洗的意思。什麼是無違越故名淨？真實沒有犯戒，叫無違越，所以是淨。這樣顯示別人對你的信心也清淨。你說持戒清淨，但是大家都說你犯戒，很多人不相信你是清淨，這樣也是不圓滿。
2)此中或是清但是不淨，所以應該由四句話來說，才是圓滿。
第一句，他真實是犯戒，但是大家在諍論的時候，犯戒者有辯才，所以犯戒者勝利，這是不合道理的事情。
第二句，他真實沒犯戒，很清淨，但是大家作羯磨，判他罪的時候，他持戒清淨，但是辯才不夠，不能反駁，所以大家羯磨就是：你犯罪。這事也不圓滿。
第三句，他真實沒有犯戒，大家在諍論的時候，他也勝利。
第四句，他實在是犯戒，大家諍論的時候，他輸，只好承認他犯戒。
3)正行清淨也可有四句。
第一句，不以愛染的身體，就是不以愛染心，接觸女人，名遠離生臭。身體就叫生臭。
第二句，不行兩兩交會的鄙事，所以名為遠離淫欲。
第三句，不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛。
第四句，願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。這三種清淨這一大段文的要義，就在這三句之中，時分清淨，他信清淨，正行清淨。
tatra śukla-pakṣa etad viparyayeṇa sarvo veditavyaḥ / yat tu viśeṣaṇaṃ tad vakṣyāmi / kāma-mithyā ācāram upādāya brahma-cārī ity uddeśa-padaṃ / tad etat tisṛbhiḥ pariśuddhibhiḥ śuddhaṃ veditavyaṃ / kālaśuddhyā para-sambhāvanā-śuddhyā pratipatti-śuddhyā ca /yāvaj-jīvaṃ caraṇād ārāc cārī bhavati / eṣā ca kālaśuddhiḥ / adhikaraṇa-śuddhitaḥ śuddhaḥ / avyatikramaṇataḥ śuciḥ / iyaṃ ca para-sambhāvanā-śuddhiḥ // tatra syāc chuddho na śucir iti catuṣ-koṭikaḥ / tatra prathamā koṭir adhyā-pannasya adhikaraṇe jayaḥ / dvitīyā koṭir anadhyāpannasya adhikaraṇe parājayaḥ / tṛtīyā koṭir anadhyāpannasya adhikaraṇe jayaḥ / caturthī koṭir adhyāpannasya adhikaraṇe parāja- yaḥ // tatra mātṛgrāmasya kāyasaṃsarga asvīkaraṇān nirāmagandhaḥ / dvaya-dvaya-samāpadanād virato maithunāt / tad-anyena hasta-saṃsarga-ādikena upāyena śukra-śoṇitavi mokṣaṇād apraṇidhāya ca brahma-caryā abhyupagamād virato grāmadharmāt / iyaṃ ca pratipattisampad ity ucyate // samāsa artho atra eva antarbhūto draṣṭavyaḥ //
又，翻妄語中，可信者，謂可委故。可委者，謂可寄託故。應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。無有虛誑者，於委寄中不虛誑故、不欺誷故。此中略義者，謂顯三種攝受：一、欲解攝受。二、保任攝受。三、作用攝受。
[解]又與妄語相反的就是不妄語，就是誠實語。
第一句，可信，就是可以信賴，可以信任。
第二句，可委，就是你有重要的事情可以托他辦理。
第三句，應可建立，就是說在各式各樣糾紛的事情裏面，可以舉這個人做中間人。因為他不虛偽，不會袒護那一邊，能說真實語，可以算是一個中正不偏袒的證人。
第四句，無有虛誑，就是你委托他辦什麼事情，他到時候不會說虛誑，不欺瞞你。這一段文的略義，有三種攝受的力量，就是一種可以信賴的力量。第一、欲解攝受，就是可信、可委。第二、保任攝受，就是可建立。第三、作用攝受，就是不虛誑。
mṛṣā-vādm ārabhya śraddheyo bhavati pratyayitatvāt / pratyayito viśvāsyatayā /
tatra tatra adhikaraṇe prāmāṇikatvena sthāpyate tathā ca viśvāsam āpanneṣv avisaṃvādanād anabhidrohaṇād avisaṃvādakaḥ // samāsatas tri-vidha upagrahaḥ paridīpito bhavati / āśaya upagraho viniyoga upagrahaḥ kriyā upagrahaś ca ///
