2.思擇所知
云何思擇所知？謂善思擇所觀察義。何等名為所觀察義？謂於有法了知有相，於非有法了知無相。如是名為所觀察義。
[解]什麼是思擇所知？就是能思擇所觀察的道理。什麼是思所成慧所觀察的道理呢？對於有的法是有體相，就會知道是有體相。沒有這件事，就會知道是無相。這叫做所觀察的義。tatra
jñeyapravicayaḥ katamaḥ / yaḥ parīkṣyasyārthasya
pravicayaḥ / parīkṣyo 'rthaḥ katamaḥ / sac ca sato 'sac
cāsataḥ parīkṣyo 'rtha ity ucyate /
2.1.何等名為所觀有法？
何等名為所觀有法？當知此法略有五種：一、自相有法；二、共相有法；三、假相有法；四、因相有法；五、果相有法。
[解]什麼是所觀有法？所觀察的這件事是有，怎麼叫做有呢？當知道所觀的有法，簡略的說有五種不同。哪五種？一、自相有法，二、共相有法，三、假相有法，四、因相有法，五、果相有法。parīkṣyaṃ
sadvastu katamat / tat pañcavidhaṃ draṣṭavyam / svalakṣaṇasat
sāmānyalakṣaṇasat saṃketalakṣaṇasad dhetulakṣaṇasat
phalalakṣaṇasac ca /
2.1.1.自相有法
何等名為自相有法？當知此法略有三種：一、勝義相有；二、相狀相有；三、現在相有。
[解]什麼是自相有法？應該知道這個自相有法，有三種不同。哪三種？勝義相有、相狀相有、現在相有。svalakṣaṇasat
katamat / tat trividhaṃ draṣṭavyam / paramārthalakṣaṇasad
nimittalakṣaṇasad vartamāṇalakṣaṇasac ca /
1)勝義相有者，謂諸法中，離言說義，出世間智所行境界，非安立相
。
[解]什麼是勝義相有？就是在這一切的法裏面，其中有一種法是不能用言說去解釋、表示的一種境界。是出世間殊勝的智慧所行的境界，所以稱為勝義。不是名言所安立的一個相貌。paramārthalakṣaṇasat
katamat / yo nirabhilapyo 'rthaḥ sarvadharmeṣu
lokottarajñānagocaro 'vyavasthāpyalakṣaṇaḥ /
2)相狀相有者，謂由四種所觀相狀：一、於是處名可得；二、於是處事可得；三、此名於此事非不決定，謂或迷亂不決定故，或無常不決定故；四、此名於此事無礙隨轉，非或於是處隨轉、或於是處退還。
[解]什麼是相狀相有？由四種所觀的相狀。哪四種？第一，於是處名可得。在這個法上是有個名字可得。名字和它所詮的義是相順的，可以得到這個名字。第二，於是處事可得。在這個地方，有那件事可以得到。第三，這個名字用在這件事上，不是不決定，是決定的。哪些是不決定？迷亂就是不決定。或是無常就不決定。第四，在這件事上用這個名字的時候，它是沒有障礙，是一直地可以叫這個名字。不是說，可能在這個地方可以用這個名字，但是到另一個地方就不能用。nimittasat
katamat / tac caturbhir ākārair draṣṭavyam / yatra
nāmopalabhyate / vastūpalabhyate / tac ca nāma tasmin vastuni na
vyabhicarati bhrāntivyabhicārato vānityavyabhicārato vā / tac ca
nāma tasmin vastuny avyāhataṃ pravartate / na kvacid anuvartate
kvacid vyāvartate /
3)現在相有者，謂若已生及因果性。如是一切總說為一自相有法。
[解]什麼是現在相有？現在，就是已經現起，而能為未來法做因，能為過去法做果，已經因緣生起，叫做現在相有。如是一切，總說為一自相有法。
vartamānasat
katamat / yad utpannaṃ hetuphalabhūtaṃ ca / tad etat sarvam
ekadhyam abhisaṃkṣipya svalakṣaṇasad ity ucyate /
2.1.2.共相有法
何等名為共相有？當知此相復有五種：一、種類共相；二、成所作共相；三、一切行共相；四、一切有漏共相；五、一切法共相。
[解]什麼是共相有？它自己是沒有的，要眾多的法共在一起才是有。應該知道這個共相有法有五種不同。哪五種？一、種類共相，二、成所作共相，三、一切行共相，四、一切有漏共相，五、一切法共相。
sāmānyalakṣaṇasat
katamat / tad api pañcavidhaṃ draṣṭavyam / jātisāmānyalakṣaṇaṃ
kṛtyānuṣṭhānasāmānyalakṣaṇaṃ
sarvasaṃskārasāmānyalakṣaṇaṃ sarvasāsravasāmānyalakṣaṇaṃ
sarvadharmasāmānyalakṣaṇaṃ ca /
1)種類共相者，謂色、受、想、行、識等各別種類，總名為一種類共相。
[解]什麼是種類共相？色等五種法組合起來成為生命體。色有很多，受也有很多，想也是很多，行也是很多，識也是很多的。但是可名為識，名為行，名為想，名為受，名為色，就是同一種類。色受想行識，這五種總名為蘊。色也是蘊，受想行識都是蘊，蘊就算是一類。
jātisāmānyalakṣaṇaṃ
katamat / rūpavedanāsaṃjñāsaṃskāravijñānānāṃ svajātiḥ
/ saikadhyam abhisaṃkṣipya jātisāmānyalakṣaṇam ity ucyate
/
2)成所作共相者，謂善有漏法，於感愛果，由能成辦所作共相，說名共相。如善有漏法於感愛果，如是不善法於感非愛果，念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支菩提分法得菩提，由能成辦所作共相，說名共相，當知亦爾。
[解]什麼是成所作共相？雖然有煩惱，但能修學善法，所以成就可愛的果報。由於善有漏法，都有一種相同的作用，就是能成辦可愛的果報。如善有漏法能創造可愛的果報。不善法對應於能造成不可愛的果報，也叫做成所作共相。四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，這三十七菩提分法，能得出世間的聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提。修出世間的聖道就能得出世間的菩提，都有相同的這種作用，這就叫做共相。當知道這個道理和前面善有漏法一樣。
kṛtyānuṣṭhānasāmānyalakṣaṇaṃ
katamat / kuśalasāsravā dharmā iṣṭaphalābhinirvṛttau
kṛtyānuṣṭhānasāmānyalakṣaṇena sāmānyalakṣaṇāḥ
/ yathā kuśalā dharmā iṣṭaphalābhinirvṛttāv evam akuśalā
dharmā aniṣṭaphalābhinirvṛttau, smṛtyupasthānāni
samyakprahāṇāny ṛddhipādānīndriyāṇi balāni bodhyaṅgāni
mārgāṅgāni bodhipakṣyadharmā bodhiprāptau
kṛtyānuṣṭhānasāmānyalakṣaṇena sāmānyalakṣaṇāḥ
/
3)一切行共相者，謂一切行無常性相。
[解]什麼是一切行法的共同的相貌呢？一切行法都在變動、都在變化。
sarvasaṃskārasāmānyalakṣaṇaṃ
katamat / anityatā sarvasaṃskārāṇām /
4)一切有漏共相者，謂有漏行者皆苦性相。
[解]什麼是一切有煩惱法的共同的相貌呢？只要有煩惱，都是苦惱的相狀。
sarvasāsravasāmānyalakṣaṇaṃ
katamat / duḥkhatā sarvasaṃskārāṇām /
5)一切法共相者，謂一切法空、無我性相。如是一切總說為一共相有法。
[解]什麼是一切法的共同的相貌呢？有為法也是空，無為法也是空，沒有我的性，也沒有我的相。sarvadharmasāmānyalakṣaṇaṃ
katamat / śūnyatā nairāmyaṃ ca sarvadharmāṇām /tad idam
ucyate sāmānyalakṣaṇam//
2.1.3.假相有法
何等名為假相有法？謂若於是處，略有六種言論生起，當知此處名假相有。
[解]什麼是假相有法，虛假的有法？假設在這個地方，簡要地說有六種言論生起，當知此處就叫做假相有法。saṃketalakṣaṇaṃ
katamat / yatra ṣaḍvidho vādaḥ pravartate tat saṃketalakṣaṇaṃ
veditavyam /
何等名為六種言論？謂屬主相應言論、遠離此彼言論、眾共施設言論、眾法聚集言論、不遍一切言論、非常言論。
[解]什麼是六種言論？屬主相應言論、遠離此彼言論、眾共施設言論、眾法聚集言論、不遍一切言論、非常言論。ṣaḍvidho
vādaḥ katamaḥ / svāmisambandhayukto vādaḥ,
tattadanyānyavarjito vādaḥ, sāṃketiko vādaḥ, sāṃghātiko
vādaḥ, asarvatrago vādaḥ, anityaś ca vādaḥ //
1)屬主相應言論者，謂諸言論，配屬於主方解其相，非不屬主。如說生時，此誰之生？待所屬主起此言論，謂色之生，受、想、行、識之生。非說色時，此誰之色？待所屬主起此言論。如生，如是老、住、無常等心不相應行
，隨其所應，盡當知是名屬主相應言論。若於是處起此言論，當知此處是假相有。
[解]什麼是屬主相應言論？很多的語言要配屬於主，才能明白它的相貌，不是不屬於主。譬如說生，由無而有，這叫做生。但是說誰生呢？哪一法由無而有呢？就是要依賴說出來這個生是屬於誰？誰生？起此言論說這個生是誰？誰生？就是色、受、想、行、識，由無而有。不是說地、水、火、風出現的時候，這個色是誰的？等待說出來這個色是屬於誰，發動這個言論，不是這個意思。為什麼呢？因為佛法是主張無我的，所以不再說色受想行識是誰或誰的。如生，是色受想行識生。老、住、無常等心不相應行，因為生、老、住、無常，離開色受想行識，另外沒有生老住無常。所以色受想行識是有體相，生、老、住、無常是沒有體性，和心是不相應的。生，指色受想行識生。老，也指色受想行識老。住、無常，也指色受想行識住、無常說，都是這樣子，所以這就叫屬主相應言論。假設在色受想行識這個地方上，發動生、老、住、無常的言論，就應該明白生、老、住、無常這個地方是假的，因為本身沒有體相，離開色受想行識，另外沒有生、老、住、無常可得。svāmisambandhayukto
vādaḥ katamaḥ / yo vādaḥ svāmisambandhena
lakṣaṇapratyavagamyo bhavati / nāntareṇa svāmisambandham /
tadyathā jātir ity ukte kasyeyaṃ jātir iti svāmisambandham
apekṣate vādaḥ / rūpasya jātir vedanāyāḥ saṃjñayāh.
saṃskārāṇāṃ vijñānasya jātir no tu rūpam ity ukte
kasyedaṃ rūpam iti svāmisam-bandham apekṣate vādaḥ / yathā
jātir evaṃ jarā sthitir anityataivaṃbhāgīyāś
cittaviprayuktāḥ saṃskārā yathāyogaṃ veditavyāḥ / ayam
ucyate svāmisambandhayukto vādaḥ / sa ca yatra vartate tat
saṃketalakṣaṇaṃ veditavyam /
2)遠離此彼言論者，謂諸言論，非以此顯此，亦非以彼顯彼，是說名為遠離此彼言論。若以此顯此言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉。若以彼顯彼言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉。若非以此顯此亦非以彼顯彼言論，是言論一向於假相處轉。
[解]什麼是遠離此彼言論？就是發表言論的時候，不是以此顯此，亦非以彼顯彼，這叫做遠離此彼言論。什麼是以此顯此？假設說房子的時候，用房子本身的相貌來解釋房子的事情。這個言論，有兩種情況，在真實的情形上活動，也在虛妄的境界上活動，有假、有實的不同。什麼是以彼顯彼？假設說那邊一個房子，這邊一個房子，用那個房子說這個房子，用這個房子說那個房子。這個言論，有的是真實的，有的是虛妄的。若是說此言論的時候，不是以此顯此，也不是以彼顯彼。這個言論，全部都是在虛妄的相上活動，而不是在真實相上活動的。tat
tadanyānyavarjito vādaḥ katamaḥ / yo vādo naiva tena tasya
naivānyenānyasya nirdeśāya bhavati / sa tattadanyānyavarjita ity
ucyate / yas tenaiva tasya vyapadeśāya vādaḥ sa dravyalakṣaṇe
'pi vartate saṃketalakṣaṇe 'pi / yaś cānyenānyasya
vyapadeśāya vādaḥ so 'pi dravyalakṣaṇe 'pi vartate
saṃketalakṣaṇe 'pi / yaś cāyaṃ naiva tena tasya
naivānyenānyasya vyapadeśāya vāda ekāṃśena saṃketalakṣaṇa
eva pravartate/
云何以此顯此言論，於實相處轉？如言地之堅。云何此復於假相處轉？如言石之圓。如地之堅、石之圓，如是水之濕、油之滴，火之煖、燬之焰，風之動、飄之鼓亦爾。
[解]什麼是以此顯此言論，是在真實的情況上活動？如說地大是堅固的，這句話真實。什麼是在虛假的情況上活動？如說石頭是圓的，這句話不決定，所以叫做假。如地之堅，石之圓，這是指地大說，有實、有假。水大也是這樣子，水是濕的，這是實話。油是滴，油不決定都是滴。火是煖的，這是真實話。火焰，不決定是這樣子，所以就是假。風是動，這是真實話。鼓動起來，飄動起來，不決定是風的相貌，就是那裏有假。katamaś
ca tena tasyaiva vyapadeśāya vādo dravyalakṣaṇe pravartate /
tadyathā pṛthivyāḥ kāṭhinyam iti yo vādaḥ/ kathaṃ
saṃketalakṣaṇe 'pi pravartate / aśmano māṇḍalyam iti yo
vādaḥ / yathā pṛthivyāḥ kāṭhinyam aśmano māṇḍalyam
evam apāṃ dravatvaṃ tailasya piṇḍaṃ tejasa uṣṇy agner
arci vāyoḥ samudīraṇatvam anilasya vegaḥ /
云何以彼顯彼言論於實相處轉？如言眼之識、身之觸如是等。云何此復於假相處轉？如言佛授、德友之所飲食、車乘、衣服、莊嚴具等。
[解]什麼是以彼顯彼言論，是在真實的情況上活動？如說眼之識，眼是眼根，識是眼識，眼根有眼根的體，眼識有眼識的體，所以稱之為彼。以眼根來顯示眼識，就是以彼顯彼。耳之識乃至身之識，身有識才能觸，也是一樣。什麼是在虛假的情況上活動？如說佛授、德友所飲食、車乘、衣服、莊嚴具等。因為名字是假立的，飲食、車乘、衣服、莊嚴具等，是眾多的東西和合而有，稱為假。katham
anyenānyasya vyapadeśāya vādo dravye sati vartate / tadyathā
cakṣuṣor vijñānaṃ kāyasya sparśa ity evam ādi / kathaṃ
prajñaptisati / tadyathā buddhadattasya guṇamitrasya vā bhojanaṃ
pānaṃ yānaṃ vastram alaṃkāra ity evam ādi /
云何非以此顯此、亦非以彼顯彼言論一向於假相處轉？如言宅之門、舍之壁、瓶之口、甕之腹、軍之車、林之樹、百之十、十之三。如是等是名遠離此彼言論。
[解]什麼是非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，全部都是在虛妄的相上活動？如說房子的門，宅不就是門，但是離開宅也沒有門，它有總別之異，所以也不是以此顯此，也不是以彼顯彼。舍之壁、瓶之口、甕之腹、軍之車、林之樹、百之十、十之三如是等。是名遠離此彼言論。kathaṃ
naiva tena tasya nāpy anyenānyasya vyapadeśāya vāda ekāntena
saṃketalakṣaṇa eva pravartate / tadyathā gṛhasya dvāraṃ
gṛhasya kuḍyaṃ kumbhasya mukhaṃ kumbhasya pārśvaṃ senāyā
ratho vanasya vṛkṣaḥ śatasya daśakaṃ daśakasya tṛkam ity
evam ādi / ayam ucyate tattadanyānyavarjito vādaḥ //
3)眾共施設言論者，謂於六種相狀言說自性，假立言論。六種相狀者：一、事相狀；二、所識相狀；三、淨妙等相狀；四、饒益等相狀；五、言說相狀；六、邪行等相狀。
[解]什麼是眾共施設言論？一切眾生在語言方面，可分為六種情況，就有六種言說的體相、內容。假藉著言論，以表達這六種情況。哪六種呢？一、事相狀，二、應識相狀，三、淨妙等相狀，四、饒益等相狀，五、言說相狀，六、邪行等相狀
sāṃketiko
vādaḥ / katamaḥ ṣaḍvidhanimittalakṣaṇe vyāvahārikaḥ
svabhāvaprajñaptivādaḥ / ṣaḍvidhaṃ nimittalakṣaṇaṃ
katamat / vastulakṣaṇaṃ vijñeyalakṣaṇaṃ śubhādilakṣaṇam
anugrahādilakṣaṇaṃ vyavahāranimittalakṣaṇaṃ
mithyāpratipattyādinimittalakṣaṇaṃ ca /
事相狀者，謂識所取。應識相狀者，謂作意所取，能起於識。淨妙等相狀者，謂觸所取。饒益等相狀者，謂受所取。言說相狀者，謂想所取。邪行等相狀者，謂思所取。
[解]什麼是日常生活所接觸的一切的事情？就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識所攀緣的境界，所攀緣的就叫事相狀，這是總相，以下就是各式各樣的別相。依照識所了別的境界相而生起言說，所以名事相狀。什麼是應識相狀？警覺應該生起的識去攀緣所緣境。所以心王、心所所攀緣的境界叫應識相。就是依照這個境界相而生起言說，所以名應識相狀。什麼是淨妙等相狀？內心分別認為所緣境是美妙的境界，就是淨妙的相狀；或者是不美妙的境界；或者是也不是淨妙，也不是不淨妙，處中的境界。這些相狀如何生起？就是心王和心所與境界一接觸的時候，有淨妙、不淨妙、非淨妙非不淨妙的分別，依此而生起言論。什麼是饒益等相狀？這個所緣境有很多的利益我的情形，或者是不饒益，或者非饒益、非不饒益。這些相狀如何生起？受心所所攀緣的境界，就是苦受、樂受、不苦不樂受的分別，依此而生起言論。什麼是言說相狀？就是用言說形容所認識的境界。這些相狀如何生起？就是想心所所攀的境界。想就是人的知識，因為有各式各樣的知識，就會攀緣各式各樣的境界，發表為各式各樣的言論。什麼是邪行等相狀？經由作意、觸、受、想，對所攀緣的境界，已經知道以後，就有行動，有善行、惡行、無記行。這些相狀如何生起？就是思心所所攀緣的境界。思心所，就是有目的行動，有希望，要滿足這個希望，採取行動，因此而發表種種言論。vastulakṣaṇaṃ
katamat / yad vijñānena gṛhṇāti / vijñeyalakṣaṇaṃ
katamat / yan manaskāreṇa vijñānasyotpattaye saṃvartate /
śubhādilakṣaṇaṃ katamat / yat sparśena gṛhṇāti/
anugrahādilakṣaṇaṃ katamat / yad vedanayā gṛhṇāti/
vyavahāranimittalakṣaṇaṃ katamat / yat saṃjñayā gṛhṇāti
/ mithyāpratipattyādinimittalakṣaṇaṃ katamat / yac cetanayā
gṛhṇāti //
4)眾法聚集言論者，謂於眾多和合建立自性言論。如於內色、受、想、行、識建立種種我等言論；於外色、香、味、觸等事和合差別建立宅、舍、瓶、衣、車、乘、軍、林、樹等種種言論。
[解]什麼是眾法聚集言論？就是很多的事情總合起來，然後才發表言論。譬如說內有色、受、想、行、識，就從這個色受想行識的組合上面，安立各式各樣的我等的言論。於以外的色香味觸等事情，和合起來成為種種不同的事情。建立為宅、舍、瓶、衣、車、乘、軍、林、樹等種種言論。sāṃghātiko
vādaḥ katamaḥ / yaḥ prabhūteṣu samagreṣu samuditeṣu
svabhāvavyavasthānavādaḥ / tadyathādhyātmaṃ
rūpa-vedanā-saṃjñā-saṃskāra-vijñāneṣv
ātmādivādo bahirdhā vā rūpagandharasaspraṣṭavyeṣu tathā
tathā sanniviṣṭeṣu gṛhakumbhasenāvanādivādaḥ //
5)不遍一切言論者，謂諸言論有處隨轉、有處旋還。如於舍宅，舍宅言論，於諸舍宅處處隨轉；於村、聚落、亭邏、國等即便旋還。於瓮、甕等，瓮等言論，於瓮、甕等處處隨轉，於瓶器等即便旋還。於軍，軍言隨諸軍轉；於別男、女、幼少等類即便旋還。於林，林言隨諸林轉；於別樹、根、莖、枝條、葉、華、果等類即便旋還。
[解]什麼是不遍一切言論？就是有的地方，可以用這個語言。有的地方這種語言不能用，就要收回來。譬如關於舍宅的主題，就有舍宅的言論，在各式各樣的舍宅，處
處的舍宅的地方，可以用。舍宅的言論，只能在舍宅這個範圍內用。若是在許多人住的地方，如村、聚落、檢查站、國，在這樣的情形下，舍宅的言論，就不能用。關於瓮甕等主題，瓮等言論，處處可以用。在瓶器等範圍，就不能用這種言論。關於軍隊，軍隊的言論，隨諸軍轉都可以適用。在各別的男女幼少等類範圍，就不能用這種言論。關於森林，森林的這些語言，在森林那個境界可以用。在各別的樹、根、莖、枝條、葉、華、果等類，就不能用。asarvatrago
vādaḥ katamaḥ / yo vādaḥ kvacid anuvartate, kvacid vyāvartate
/ tadyathā gṛhe gṛhavādo grāmanagara-
rāṣṭrādibhyo vyāvartate /
kumbhe kumbhavādo ghaṭaghaṭīśarāvādibhyo vyāvartate /
senāvādaḥ pṛthakstrīpuruṣadārakadārikādibhyo vyāvartate
/ vanavādaḥ pṛthagvṛkṣamūlagaṇḍapatrapuṣpaphalādibhyo
vyāvartate //
6)非常言論者，由四種相應知，一、由破壞故；二、由不破壞故；三、由加行故；四、由轉變故。破壞故者，謂瓶等破已，瓶等言捨，瓦等言生。不破壞故者，謂種種物共和合已，或丸或散，種種雜物差別言捨，丸、散言生。加行故者，謂於金段等起諸加行，造環、釧等異莊嚴具，金段等言捨，環、釧等言生。轉變故者，謂飲食等於轉變時，飲食等言捨，便穢等言生。如是等類，應知名為非常言論。隨於諸物發起如是六種言論，當知此物皆是假有，是名假相有法。
[解]什麼是非常言論？由四種相應知道。哪四種相呢？一、由破壞故，二、由不破壞故，三、由加行故，四、由轉變故。什麼是破壞故？瓶等被破壞以後，就不能名之為瓶，就變成瓦，這樣的語言就生起。什麼是不破壞故？各式各樣的東西，放在一起，
造成一粒一粒的丸，或者碎末的散。這個時候，種種雜物差別的言語就不能用，這是什麼丸，這是什麼散，這個出來。什麼是加行故？就是加上人工的造作。就是金的塊，一塊等金屬的這些東西，發動各式各樣的技術，加上種種的人工造作，造成環、釧等，各式各樣的莊嚴具。造好以後，金段等言就不能用，環釧等言就生起。什麼是轉變故？日常生活的飲食，飲食以後就有變化，變化以後，就不能再說它是飲食，便穢等言就生起。如是等類，應知名為非常言論。隨順在各式各樣的事物上，發起這樣六種的言論。應當知道這些事物都是種種因緣和合的變化，然後由人的知識，施設種種的名字，這都是假立，都不是真實、不是決定，有變化，叫作假相有法。
anityo
vādaḥ katamaḥ / sa caturbhir ākārair draṣṭavyaḥ /
bhedato 'bhedato 'bhisaṃskārataḥ pariṇāmataś ca / kathaṃ
bhedataḥ / tadyathā kumbhe bhagne yaḥ kumbha iti vādaḥ so
'vahīyate / kapālavādaḥ prādurbhavati / katham abhedataḥ /
tadyathā nānādravyasamavāyavihite cūrṇe vā dhūpe vā yo
nānādravyavādaḥ so 'vahīyate / dhūpacūrṇavādaḥ
prādurbhavati / katham abhisaṃskārataḥ / tadyathānabhisaṃskṛte
suvarṇapiṇḍe harṣakaṭakakeyūrādyābhisaṃskārapariṇate
yaḥ suvarṇapiṇḍavādaḥ so 'vahīyate /
harṣakaṭakakeyūravādaḥ prādurbhavati / kathaṃ pariṇāmataḥ
/ tadyathā pariṇate bhojanapāne yo bhojanapānavādaḥ so
'vahīyate / uccāraprasrāvavādaḥ prādurbhavati / ity ayam
evaṃbhāgīyo 'nityo vādo veditavyaḥ // ity ayaṃ ṣaḍvidho
vādo yatra pravartate tat saṃketalakṣaṇaṃ veditavyam / idam
ucyate saṃketalakṣaṇam /
2.1.4.因相有法
何等名為因相有法？當知此因略有五種：一、可愛因；二、不可愛因；三、長養因；四、流轉因；五、還滅因。可愛因者，謂善有漏法。不可愛因者，謂不善法。長養因者，謂前前所生善、不善、無記法，修習、善修習、多修習故，能令後後所生善、不善、無記法展轉增勝，名長養因。流轉因者，謂由此種子，由此薰習，由此助伴，彼法流轉，此於彼法名流轉因。還滅因者，謂諸行還滅，雜染還滅，所有一切能寂靜道，能般涅槃，能趣菩提，及彼資糧并其方便，能生，能辦，名還滅因。如是總名因相有法。若廣分別，如思因果中，應知其相。
[解]什麼是因相有法？應當知道這個因，簡略地說有五種。哪五種？一、可愛因，二、不可愛因，三、長養因，四、流轉因，五、還滅因。
1)什麼是可愛因？就是有善心，且有貪瞋癡的煩惱，由於善法，能得到可愛的果報。
2)什麼是不可愛因？就是有惡心，能得到不可愛的果報。
3)什麼是長養因？就是以前，又是以前，最初發動所生起，或是善有漏法，或者是不善的有漏法，或者是非善、非不善的無記法。之後，因為修習、善修習、多修習，能令後後所生的善法，或者不善法，或者無記法，力量逐漸地強大起來，就叫做長養因。
4)什麼是流轉因？由於初開始發動身口意之後，所栽培的功能，就是種子，這就是因緣。栽培以後，還繼續地栽培，或者用善心來栽培，或者是用惡心來栽培，熏習可以說是增上緣。藉由其他方法幫助，造成那件事情成功、出現。所以此種子、熏習、助伴所造成的力量，就是那個流轉果報的因，就叫做流轉因。
5)什麼是還滅因？還滅有兩種，一個是諸行還滅，一個是雜染還滅。什麼是諸行還滅呢？就是色、受、想、行、識不出現、息滅、不得果報。什麼是雜染還滅呢？雜染是諸行的因，就是煩惱和業。由於聖道的修行，不再活動、還滅。所有一切能寂靜煩惱的四念處、三十七道品等聖道，能入於諸法不生不滅、寂滅的境界，因為能得聖人的菩提智慧。得涅槃菩提果的因，就是外凡位的資糧與內凡位的煖頂忍世第一方便，所以外凡的時候是準備的時期，學習一切佛法，栽培福慧的資糧。內凡的時候，開始修學聖道。栽培資糧，修學聖道的時候，能發動無漏的善根，能栽培無漏的善根，叫做生。不斷地用功修學聖道，成功，叫做能辦。所以，能得無漏的涅槃菩提的因緣，就稱為還滅因。前面這五因，總合起來就叫做因相有法。若是詳細分別，如理思惟因果中，應該知道其相。
《披尋記》五七八頁：
由此種子等者：此中種子，謂三界繫諸法種子。熏習，謂淨不淨業。助伴，謂無明愛取。此說集諦，為流轉因。由此次第，隨其所應，於三界中，生老死法相續流轉。
《披尋記》五七八頁：
如思因果中應知其相者：〈有尋有伺地〉中說：有十因五果(陵本五卷九頁)。此中五因，若廣分別，隨應當知此可愛因及不可愛因，即彼牽引因攝。此長養因，即彼引發因攝。此流轉因，即彼生起因攝。此還滅因，即彼攝受因攝。如是差別，應如理思，由是說言，如思因果中，應知其相。hetulakṣaṇaṃ
katamat / tat samāsataḥ pañcavidhaṃ draṣṭavyam / iṣṭahetur
aniṣṭahetuḥ puṣṭihetuḥ pravṛttihetur nivṛttihetuś ca
// iṣṭahetuḥ katamaḥ/ kuśalasāsravā dharmāḥ /
aniṣṭahetuḥ katamaḥ / akuśalā dharmāḥ / puṣṭihetuḥ
katamaḥ / pūrvotpannāḥ kuśalākuśalāvyākṛtā dharmā
āsevitā bhāvitā bahulīkṛtāḥ paścādutpannānāṃ
kuśalākuśalāvyākṛtā-nāṃ dharmāṇām uttarottarāṇāṃ
puṣṭatarāṇāṃ puṣṭatamānāṃ puṣṭihetur ity
ucyante // pravṛttihetuḥ ktatmaḥ / yena bījena yayā vāsanayā
yena sahāyena yeṣāṃ dharmānāṃ pravṛttir bhavati sa teṣāṃ
pravṛttihetur ity ucyate / nivṛttihetuḥ katamaḥ /
saṃskāranivṛtteḥ saṃkleśanivṛtteḥ sarvaupacayiko mārgaḥ
pārinivāṇikaḥ saṃbodhigāmī sasaṃbhāraḥ sa-prayogaḥ
sotpattikaḥ saniṣpattiko nivṛttihetur ity ucyate / idaṃ
samastaṃ hetulakṣaṇaṃ vistareṇa vibhāgaḥ punar
hetuphalacintāyāṃ draṣṭavyaḥ /
2.1.5.果相有法
何等名為果相有法？謂從彼五因，若生、若得、若成、若辦、若轉，當知是名果相有法。
[解]什麼是果相有法？就是從彼可愛因、不可愛因、長養因、流轉因、還滅因，若生、若得、若成、若辦、若轉。由可愛因所得的果就叫做生。由不可愛因所得的果，就是得。由長養因所得的果就叫做成。由流轉因所得的果就叫做辦。由還滅因所得的果就叫做轉。當知是名果相有法。phalalakṣaṇaṃ
katamat / yad asmāt pañcavidhād dhetor utpannaṃ prāptaṃ
siddhaṃ niṣpannaṃ pravṛttaṃ tat phalalakṣaṇaṃ
veditavyam //
2.2.何等名為所觀無法？
何等名為所觀無法？當知此相亦有五種，一、未生無；二、已滅無；三、互相無；四、勝義無；五、畢竟無。未生無者，謂未來諸行。已滅無者，謂過去諸行。互相無者，謂諸餘法，由所餘相，若遠離性、若非有性，或所餘法與諸餘法，不和合性。勝義無者，謂由世俗言說自性，假設言論所安立性。畢竟無者，謂石女兒等畢竟無類。
[解]什麼是所觀無法？應當知道此無的相貌，也有五種不同。哪五種呢？一、未生無，二、已滅無，三、互相無，四、勝義無，五、畢竟無。
1)什麼是未生無？就是將來的有為法，在現在來說，還有沒出現，所以叫做無。
2)什麼是已滅無？就是過去的有為法，在現在來看是沒有。
3)什麼是互相無？就是此法之外，還有其餘的法，由剩餘的諸法的相，和此一法來對比，就有三種不同的情況：一個是遠離性，一個是非有性，一個是不和合性。
a)什麼是遠離性呢？譬如說牛就是沒有馬的性，馬也沒有牛的性，就叫做遠離性。
b)什麼是非有性呢？你做的功德，不會成為我的；我造罪，不會在你那裏發生。
c)什麼是不和合性呢？有正念的時候，惡念就沒有，兩個不能同時存在，就叫不和合。
4)什麼是勝義無？就是世間上一般的凡夫種種的言說的情況。以及新發生的事情，要有種種的言論介紹，就是假設言論所安立性。這兩種言論在勝義的立場，都是沒有，叫做勝義無。因為在勝義的立場，沒有一切語言。
5)什麼是畢竟無？就是究竟是沒有。不能生孩子的女人，說她有個兒，這一類的東西根本是沒有。
《披尋記》五七九頁：
互相無者至不和合性者：如有對色，障礙為性，若離障礙，假名虛空，此二相望，有無相違，名遠離性。又有色法，五相建立，於此相違，建立無色，此二相望，體相相違，名非有性。又如明與無明，此二相望，障治相違，是名不和合性。如是等類，名互相無。parīkṣyam
asadvastu katamat / tad api pañcalakṣaṇaṃ draṣṭavyam /
anutpannāsan niruddhāsad itaretarāsat paramārthāsad atyantāsac
ca / anutpannāsat katamat / anāgatāḥ saṃskārāḥ /
niruddhāsat katamat / atītāḥ saṃskārāḥ / itaretarāsat
katatmat / yad itaralakṣaṇenetareṣāṃ dharmāṇāṃ
virahitatā, avidyamānatā, itaradharme 'samavadhānatā vā punar
itareṣāṃ dharmāṇām / paramārthāsat / katamat /
vyāvahārikeṇa svabhāvaprajñapti-
vādena yaḥ svabhāvo vyavasthāpitaḥ
/ atyantāsat katamat / vandhyāputrādi yat kiṃcid evaṃbhāgīyam
//
2.3.何等名為五種有性？
復有五種有性、五種無性。何等名為五種有性？一、圓成實相有性；二、依他起相有性；三、遍計所執相有性；四、差別相有性；五、不可說相有性。
[解]還有五種有性、五種無性的不同。什麼是五種有性？一、圓成實相是有體性。二、依他起相有性，由種子現起的一切法，或者說是因緣所生的一切法是有體性。三、遍計所執相有性，能執去執所執的時候，就是遍計所執，也是有。四、差別相有性，五、不可說相有性，離一切語言相，不可說相，還是有性，這是無分別智。
api
khalu pañcavidhāstitā pañcavidhaiva nāstitā / pañcavidhāstitā
katamā / pariniṣpannalakṣaṇāstitā paratantralakṣaṇāstitā
parikalpitalakṣaṇāstitā viśeṣalakṣaṇāstitāvaktavyalakṣaṇāstitā
ca /
此中，初是勝義相。第二是緣生相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相、老相、住相、無常相，苦相、空相、無我相，事相、所識相、所取相，淨妙等相，饒益等相，言說相相，邪行等相相。如是等相，應知名差別相。
[解]1)這五種有性裏面，第一個是勝義相，就是圓成實相有性。清淨無漏的無分別智名之為勝。無分別智所緣的境界，叫做義。圓成實，是聖人的無分別智所緣的境界的體相。
2)第二是依他起相有性，依他起的相貌是因緣所生，應該是具足四緣：因緣、所緣緣、次第緣、增上緣。這四種因緣所現起的一切相，就叫做依他起相有性。
3)第三就是遍計所執相有性，這個有性是假設有，不是真實有。
4)第四是不二相，生相、老相、住相、無常相，乃至所取相、淨妙相、饒益相，離開色受想行識之外，沒有這個相，所以和色受想行識是不二，叫不二相，這也是有性。生相、老相、住相，觀察是無常、苦、空、無我。這些苦、空、無常、無我，就是事相、應識相，也是所取相、淨妙相、不淨妙相、饒益相、違損相，言說相，乃至邪行、不邪行這一切相。各式各樣不同，生相和老相就不同，應識相和所取相淨妙相，觸作意受想思，各別的都是不一樣，就叫做差別相。tatra
prathamā pāramārthikaṃ lakṣaṇam / anu dvitīyā
pratītyasamutpannalakṣaṇam / anu tṛtīyā saṃketalakṣaṇam
/ anu caturthy adhvalakṣaṇaṃ jātilakṣaṇaṃ jarālakṣaṇaṃ
sthitila-kṣaṇam anityalakṣaṇaṃ duḥkhalakṣaṇaṃ
śūnyalakṣaṇaṃ nairātmya-lakṣaṇaṃ vastulakṣaṇaṃ
vijñeyalakṣaṇaṃ grāhyalakṣaṇaṃ śubhādila-kṣaṇam
anugrahādilakṣaṇaṃ vyavahāranimittalakṣaṇaṃ
mithyāprati-pattyādinimittalakṣaṇam ity evaṃbhāgīyaṃ
lakṣaṇaṃ viśeṣalakṣaṇaṃ veditavyam /
第五、由四種不可說，故名不可說相。一、無故不可說，謂補特伽羅，於彼諸蘊不可宣說若異、不異。二、甚深故不可說，謂離言法性不可思議，如來法身不可思議，諸佛境界、
如來滅後若有若無等，不可宣說。三、能引無義故不可說，謂若諸法非能引發法、義、梵行，諸佛世尊雖證不說。四、法相法爾之所安立故不可說，所謂真如於諸行等不可宣說異、不異性。
[解]5)第五、由四種理由是不可說，就叫做不可說相。哪四種？
第一個理由，沒有這件事，所以是不可說。補特伽羅我是沒有，是自己虛妄執著有。若執著有這個我，這個我和色受想行識是異？是不異？可以這樣去觀察。若是說，根本沒有這個我，還要去觀察與色受想行識異不異嗎？就沒有這種需要。根本沒有這個我，就不必說他和色受想行識異不異。
第二個理由，這種真理太深奧，不能用語言文字來表示。法性是離開語言文字，沒有言說，所以叫離言法性。因為法性上沒有名、沒有相，所以不可思議，不可宣說。佛所證悟的離言法性，也是沒有語言相，所以也是不可思議。諸佛境界，有如如智、如如理相應的境界，能現出來無量無邊的化身度化眾生，因緣結束，如來化身就滅，如來滅後是還有呢？是沒有呢？這件事不可宣說，沒有形相可說。
第三能引無義故不可說，如果說的話，會引起一些沒有價值的事情，佛就不說。假設很多的事情說出來的時候，不能引發、增長聖道與涅槃，諸佛雖證不說。什麼是法義梵行？梵行就是聖道，法義就是涅槃；由八正道，可以得涅槃，得無上菩提。
第四，諸法的真實相，就是勝義諦。勝義諦是法爾，法本來就是那樣子，不是因緣的安立。這個真如的勝義諦是不可宣說。真如是有真實體性，對於一切有為法，不可說異，也不可說不異。anu
pañcamā caturākārayāvyaktatayāvaktavyalakṣaṇam / asattvāt
tadyathā pudgalaḥ skandhebhyo 'nyo 'nanya iti / gambhīratvād
nirabhilapyadharmatā, acintyas tathāgatānāṃ dharmakāyaḥ,
acintyo buddhaviṣayaḥ / tathā bhavati tathāgataḥ paraṃmaraṇād
ity evam ādi / anarthopasaṃhitatvāt tadyathā ye na dharmā
dharmārthabrahma- caryopasaṃhitās te 'bhisaṃbuddhā api noktā
bhagavatā / tathā-dharma- lakṣaṇavyavasthānatas tadyathā
tathatā saṃskārebhyo 'nyānanyatvenāvaktavyā /
2.4.何等名為五種無性？
何等名為五種無性？一、勝義相無性；二、自依相無性；三、畢竟自相無性；四、無差別相無性；五、可說相無性。
[解]什麼是五種無性？
一、勝義相無性，勝義諦就是圓成實性，觀察我、法不可得，勝義相就顯現出來。
二、自依相無性，就是依他起相，由自種子的因緣生起，無因緣就沒有這件事來說，是無體性。
三、畢竟自相無性，就是遍計所執性，是畢竟空寂。它本身的體相，是無有少法可得，是空無所有。
四、無差別相無性，就是生相、老相、住相、無常相、苦相、空相、無我相、事相、應識相，這些相都是依據色受想行識的差別，而安立的一切相。離開色受想行識，這一切相都不可得，所以叫做沒有體性。
五、可說相無性。用語言文字表達的事情，都是無所有，若沒有語言文字的時候，那件事就沒有。pañcavidhā
nāstitā katamā / paramārthalakṣaṇanāstitā
svatantra-lakṣaṇanāstitā sarveṇa sarvaṃ
svalakṣaṇanāstitāviśeṣalakṣaṇa- nāstitā
vaktavyalakṣaṇanāstitā ca //
