2013年8月10日 星期六

思所成地---2.思擇所知


2.思擇所知
云何思擇所知?謂善思擇所觀察義。何等名為所觀察義?謂於有法了知有相,於非有法了知無相。如是名為所觀察義。
[]什麼是思擇所知?就是能思擇所觀察的道理。什麼是思所成慧所觀察的道理呢?對於有的法是有體相,就會知道是有體相。沒有這件事,就會知道是無相。這叫做所觀察的義。tatra jñeyapravicayaḥ katamaḥ / yaḥ parīkṣyasyārthasya pravicayaḥ / parīkṣyo 'rthaḥ katamaḥ / sac ca sato 'sac cāsataḥ parīkṣyo 'rtha ity ucyate /

2.1.何等名為所觀有法?
何等名為所觀有法?當知此法略有五種:一、自相有法;二、共相有法;三、假相有法;四、因相有法;五、果相有法。
[]什麼是所觀有法?所觀察的這件事是有,怎麼叫做有呢?當知道所觀的有法,簡略的說有五種不同。哪五種?一、自相有法,二、共相有法,三、假相有法,四、因相有法,五、果相有法。parīkṣyaṃ sadvastu katamat / tat pañcavidhaṃ draṣṭavyam / svalakṣaṇasat sāmānyalakṣaṇasat saṃketalakṣaṇasad dhetulakṣaṇasat phalalakṣaṇasac ca /

2.1.1.自相有法
何等名為自相有法?當知此法略有三種:一、勝義相有;二、相狀相有;三、現在相有。
[]什麼是自相有法?應該知道這個自相有法,有三種不同。哪三種?勝義相有相狀相有、現在相有。svalakṣaṇasat katamat / tat trividhaṃ draṣṭavyam / paramārthalakṣaṇasad nimittalakṣaṇasad vartamāṇalakṣaṇasac ca /

1)勝義相有者,謂諸法中,離言說義,出世間智所行境界,非安立相 。
[]什麼是勝義相有?就是在這一切的法裏面,其中有一種法是不能用言說去解釋、表示的一種境界。是出世間殊勝的智慧所行的境界,所以稱為勝義。不是名言所安立的一個相貌。paramārthalakṣaṇasat katamat / yo nirabhilapyo 'rthaḥ sarvadharmeṣu lokottarajñānagocaro 'vyavasthāpyalakṣaṇaḥ /

2)相狀相有者,謂由四種所觀相狀:一、於是處名可得;二、於是處事可得;三、此名於此事非不決定,謂或迷亂不決定故,或無常不決定故;四、此名於此事無礙隨轉,非或於是處隨轉、或於是處退還。
[]什麼是相狀相有?由四種所觀的相狀。哪四種?第一,於是處名可得。在這個法上是有個名字可得。名字和它所詮的義是相順的,可以得到這個名字。第二,於是處事可得。在這個地方,有那件事可以得到。第三,這個名字用在這件事上,不是不決定,是決定的。哪些是不決定?迷亂就是不決定。或是無常就不決定。第四,在這件事上用這個名字的時候,它是沒有障礙,是一直地可以叫這個名字。不是說,可能在這個地方可以用這個名字,但是到另一個地方就不能用。nimittasat katamat / tac caturbhir ākārair draṣṭavyam / yatra nāmopalabhyate / vastūpalabhyate / tac ca nāma tasmin vastuni na vyabhicarati bhrāntivyabhicārato vānityavyabhicārato vā / tac ca nāma tasmin vastuny avyāhataṃ pravartate / na kvacid anuvartate kvacid vyāvartate /

3)現在相有者,謂若已生及因果性。如是一切總說為一自相有法。
[]什麼是現在相有?現在,就是已經現起,而能為未來法做因,能為過去法做果,已經因緣生起,叫做現在相有。如是一切,總說為一自相有法。
vartamānasat katamat / yad utpannaṃ hetuphalabhūtaṃ ca / tad etat sarvam ekadhyam abhisaṃkṣipya svalakṣaṇasad ity ucyate /

2.1.2.共相有法
何等名為共相有?當知此相復有五種:一、種類共相;二、成所作共相;三、一切行共相;四、一切有漏共相;五、一切法共相。
[]什麼是共相有?它自己是沒有的,要眾多的法共在一起才是有。應該知道這個共相有法有五種不同。哪五種?一、種類共相,二、成所作共相,三、一切行共相,四、一切有漏共相,五、一切法共相。
sāmānyalakṣaṇasat katamat / tad api pañcavidhaṃ draṣṭavyam / jātisāmānyalakṣaṇaṃ kṛtyānuṣṭhānasāmānyalakṣaṇaṃ sarvasaṃskārasāmānyalakṣaṇaṃ sarvasāsravasāmānyalakṣaṇaṃ sarvadharmasāmānyalakṣaṇaṃ ca /

1)種類共相者,謂色、受、想、行、識等各別種類,總名為一種類共相。
[]什麼是種類共相?色等五種法組合起來成為生命體。色有很多,受也有很多,想也是很多,行也是很多,識也是很多的。但是可名為識,名為行,名為想,名為受,名為色,就是同一種類。色受想行識,這五種總名為蘊。色也是蘊,受想行識都是蘊,蘊就算是一類。
jātisāmānyalakṣaṇaṃ katamat / rūpavedanāsaṃjñāsaṃskāravijñānānāṃ svajātiḥ / saikadhyam abhisaṃkṣipya jātisāmānyalakṣaṇam ity ucyate /

2)成所作共相者,謂善有漏法,於感愛果,由能成辦所作共相,說名共相。如善有漏法於感愛果,如是不善法於感非愛果,念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支菩提分法得菩提,由能成辦所作共相,說名共相,當知亦爾。
[]什麼是成所作共相?雖然有煩惱,但能修學善法,所以成就可愛的果報。由於善有漏法,都有一種相同的作用,就是能成辦可愛的果報。如善有漏法能創造可愛的果報。不善法對應於能造成不可愛的果報,也叫做成所作共相。四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七覺支、八正道,這三十七菩提分法,能得出世間的聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提。修出世間的聖道就能得出世間的菩提,都有相同的這種作用,這就叫做共相。當知道這個道理和前面善有漏法一樣。
kṛtyānuṣṭhānasāmānyalakṣaṇaṃ katamat / kuśalasāsravā dharmā iṣṭaphalābhinirvṛttau kṛtyānuṣṭhānasāmānyalakṣaṇena sāmānyalakṣaṇāḥ / yathā kuśalā dharmā iṣṭaphalābhinirvṛttāv evam akuśalā dharmā aniṣṭaphalābhinirvṛttau, smṛtyupasthānāni samyakprahāṇāny ṛddhipādānīndriyāṇi balāni bodhyaṅgāni mārgāṅgāni bodhipakṣyadharmā bodhiprāptau kṛtyānuṣṭhānasāmānyalakṣaṇena sāmānyalakṣaṇāḥ /

3)一切行共相者,謂一切行無常性相。
[]什麼是一切行法的共同的相貌呢?一切行法都在變動、都在變化。
sarvasaṃskārasāmānyalakṣaṇaṃ katamat / anityatā sarvasaṃskārāṇām /

4)一切有漏共相者,謂有漏行者皆苦性相。
[]什麼是一切有煩惱法的共同的相貌呢?只要有煩惱,都是苦惱的相狀。
sarvasāsravasāmānyalakṣaṇaṃ katamat / duḥkhatā sarvasaṃskārāṇām /

5)一切法共相者,謂一切法空、無我性相。如是一切總說為一共相有法。
[]什麼是一切法的共同的相貌呢?有為法也是空,無為法也是空,沒有我的性,也沒有我的相。sarvadharmasāmānyalakṣaṇaṃ katamat / śūnyatā nairāmyaṃ ca sarvadharmāṇām /tad idam ucyate sāmānyalakṣaṇam//

2.1.3.假相有法
何等名為假相有法?謂若於是處,略有六種言論生起,當知此處名假相有。
[]什麼是假相有法,虛假的有法?假設在這個地方,簡要地說有六種言論生起,當知此處就叫做假相有法。saṃketalakṣaṇaṃ katamat / yatra ṣaḍvidho vādaḥ pravartate tat saṃketalakṣaṇaṃ veditavyam /

何等名為六種言論?謂屬主相應言論、遠離此彼言論、眾共施設言論、眾法聚集言論、不遍一切言論、非常言論。
[]什麼是六種言論?屬主相應言論、遠離此彼言論、眾共施設言論、眾法聚集言論、不遍一切言論、非常言論。ṣaḍvidho vādaḥ katamaḥ / svāmisambandhayukto vādaḥ, tattadanyānyavarjito vādaḥ, sāṃketiko vādaḥ, sāṃghātiko vādaḥ, asarvatrago vādaḥ, anityaś ca vādaḥ //

1)屬主相應言論者,謂諸言論,配屬於主方解其相,非不屬主。如說生時,此誰之生?待所屬主起此言論,謂色之生,受、想、行、識之生。非說色時,此誰之色?待所屬主起此言論。如生,如是老、住、無常等心不相應行 ,隨其所應,盡當知是名屬主相應言論。若於是處起此言論,當知此處是假相有。
[]什麼是屬主相應言論?很多的語言要配屬於主,才能明白它的相貌,不是不屬於主。譬如說生,由無而有,這叫做生。但是說誰生呢?哪一法由無而有呢?就是要依賴說出來這個生是屬於誰?誰生?起此言論說這個生是誰?誰生?就是色、受、想、行、識,由無而有。不是說地、水、火、風出現的時候,這個色是誰的?等待說出來這個色是屬於誰,發動這個言論,不是這個意思。為什麼呢?因為佛法是主張無我的,所以不再說色受想行識是誰或誰的。如生,是色受想行識生。老、住、無常等心不相應行,因為生、老、住、無常,離開色受想行識,另外沒有生老住無常。所以色受想行識是有體相,生、老、住、無常是沒有體性,和心是不相應的。生,指色受想行識生。老,也指色受想行識老。住、無常,也指色受想行識住、無常說,都是這樣子,所以這就叫屬主相應言論。假設在色受想行識這個地方上,發動生、老、住、無常的言論,就應該明白生、老、住、無常這個地方是假的,因為本身沒有體相,離開色受想行識,另外沒有生、老、住、無常可得。svāmisambandhayukto vādaḥ katamaḥ / yo vādaḥ svāmisambandhena lakṣaṇapratyavagamyo bhavati / nāntareṇa svāmisambandham / tadyathā jātir ity ukte kasyeyaṃ jātir iti svāmisambandham apekṣate vādaḥ / rūpasya jātir vedanāyāḥ saṃjñayāh. saṃskārāṇāṃ vijñānasya jātir no tu rūpam ity ukte kasyedaṃ rūpam iti svāmisam-bandham apekṣate vādaḥ / yathā jātir evaṃ jarā sthitir anityataivaṃbhāgīyāś cittaviprayuktāḥ saṃskārā yathāyogaṃ veditavyāḥ / ayam ucyate svāmisambandhayukto vādaḥ / sa ca yatra vartate tat saṃketalakṣaṇaṃ veditavyam /

2)遠離此彼言論者,謂諸言論,非以此顯此,亦非以彼顯彼,是說名為遠離此彼言論。若以此顯此言論,是言論亦於實相處轉,亦於假相處轉。若以彼顯彼言論,是言論亦於實相處轉,亦於假相處轉。若非以此顯此亦非以彼顯彼言論,是言論一向於假相處轉。
[]什麼是遠離此彼言論?就是發表言論的時候,不是以此顯此,亦非以彼顯彼,這叫做遠離此彼言論。什麼是以此顯此?假設說房子的時候,用房子本身的相貌來解釋房子的事情。這個言論,有兩種情況,在真實的情形上活動,也在虛妄的境界上活動,有假、有實的不同。什麼是以彼顯彼?假設說那邊一個房子,這邊一個房子,用那個房子說這個房子,用這個房子說那個房子。這個言論,有的是真實的,有的是虛妄的。若是說此言論的時候,不是以此顯此,也不是以彼顯彼。這個言論,全部都是在虛妄的相上活動,而不是在真實相上活動的。tat tadanyānyavarjito vādaḥ katamaḥ / yo vādo naiva tena tasya naivānyenānyasya nirdeśāya bhavati / sa tattadanyānyavarjita ity ucyate / yas tenaiva tasya vyapadeśāya vādaḥ sa dravyalakṣaṇe 'pi vartate saṃketalakṣaṇe 'pi / yaś cānyenānyasya vyapadeśāya vādaḥ so 'pi dravyalakṣaṇe 'pi vartate saṃketalakṣaṇe 'pi / yaś cāyaṃ naiva tena tasya naivānyenānyasya vyapadeśāya vāda ekāṃśena saṃketalakṣaṇa eva pravartate/

云何以此顯此言論,於實相處轉?如言地之堅。云何此復於假相處轉?如言石之圓。如地之堅、石之圓,如是水之濕、油之滴,火之煖、燬之焰,風之動、飄之鼓亦爾。
[]什麼是以此顯此言論,是在真實的情況上活動?如說地大是堅固的,這句話真實。什麼是在虛假的情況上活動?如說石頭是圓的,這句話不決定,所以叫做假。如地之堅,石之圓,這是指地大說,有實、有假。水大也是這樣子,水是濕的,這是實話。油是滴,油不決定都是滴。火是煖的,這是真實話。火焰,不決定是這樣子,所以就是假。風是動,這是真實話。鼓動起來,飄動起來,不決定是風的相貌,就是那裏有假。katamaś ca tena tasyaiva vyapadeśāya vādo dravyalakṣaṇe pravartate / tadyathā pṛthivyāḥ kāṭhinyam iti yo vādaḥ/ kathaṃ saṃketalakṣaṇe 'pi pravartate / aśmano māṇḍalyam iti yo vādaḥ / yathā pṛthivyāḥ kāṭhinyam aśmano māṇḍalyam evam apāṃ dravatvaṃ tailasya piṇḍaṃ tejasa uṣṇy agner arci vāyoḥ samudīraṇatvam anilasya vegaḥ /

云何以彼顯彼言論於實相處轉?如言眼之識、身之觸如是等。云何此復於假相處轉?如言佛授、德友之所飲食、車乘、衣服、莊嚴具等。
[]什麼是以彼顯彼言論,是在真實的情況上活動?如說眼之識,眼是眼根,識是眼識,眼根有眼根的體,眼識有眼識的體,所以稱之為彼。以眼根來顯示眼識,就是以彼顯彼。耳之識乃至身之識,身有識才能觸,也是一樣。什麼是在虛假的情況上活動?如說佛授、德友所飲食、車乘、衣服、莊嚴具等。因為名字是假立的,飲食、車乘、衣服、莊嚴具等,是眾多的東西和合而有,稱為假。katham anyenānyasya vyapadeśāya vādo dravye sati vartate / tadyathā cakṣuṣor vijñānaṃ kāyasya sparśa ity evam ādi / kathaṃ prajñaptisati / tadyathā buddhadattasya guṇamitrasya vā bhojanaṃ pānaṃ yānaṃ vastram alaṃkāra ity evam ādi /

云何非以此顯此、亦非以彼顯彼言論一向於假相處轉?如言宅之門、舍之壁、瓶之口、甕之腹、軍之車、林之樹、百之十、十之三。如是等是名遠離此彼言論。
[]什麼是非以此顯此,亦非以彼顯彼言論,全部都是在虛妄的相上活動?如說房子的門,宅不就是門,但是離開宅也沒有門,它有總別之異,所以也不是以此顯此,也不是以彼顯彼。舍之壁、瓶之口、甕之腹、軍之車、林之樹、百之十、十之三如是等。是名遠離此彼言論。kathaṃ naiva tena tasya nāpy anyenānyasya vyapadeśāya vāda ekāntena saṃketalakṣaṇa eva pravartate / tadyathā gṛhasya dvāraṃ gṛhasya kuḍyaṃ kumbhasya mukhaṃ kumbhasya pārśvaṃ senāyā ratho vanasya vṛkṣaḥ śatasya daśakaṃ daśakasya tṛkam ity evam ādi / ayam ucyate tattadanyānyavarjito vādaḥ //

3)眾共施設言論者,謂於六種相狀言說自性,假立言論。六種相狀者:一、事相狀;二、所識相狀;三、淨妙等相狀;四、饒益等相狀;五、言說相狀;六、邪行等相狀。
[]什麼是眾共施設言論?一切眾生在語言方面,可分為六種情況,就有六種言說的體相、內容。假藉著言論,以表達這六種情況。哪六種呢?一、事相狀,二、應識相狀,三、淨妙等相狀,四、饒益等相狀,五、言說相狀,六、邪行等相狀
sāṃketiko vādaḥ / katamaḥ ṣaḍvidhanimittalakṣaṇe vyāvahārikaḥ svabhāvaprajñaptivādaḥ / ṣaḍvidhaṃ nimittalakṣaṇaṃ katamat / vastulakṣaṇaṃ vijñeyalakṣaṇaṃ śubhādilakṣaṇam anugrahādilakṣaṇaṃ vyavahāranimittalakṣaṇaṃ mithyāpratipattyādinimittalakṣaṇaṃ ca /

事相狀者,謂識所取。應識相狀者,謂作意所取,能起於識。淨妙等相狀者,謂觸所取。饒益等相狀者,謂受所取。言說相狀者,謂想所取。邪行等相狀者,謂思所取。
[]什麼是日常生活所接觸的一切的事情?就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識所攀緣的境界,所攀緣的就叫事相狀,這是總相,以下就是各式各樣的別相。依照識所了別的境界相而生起言說,所以名事相狀。什麼是應識相狀?警覺應該生起的識去攀緣所緣境。所以心王、心所所攀緣的境界叫應識相。就是依照這個境界相而生起言說,所以名應識相狀。什麼是淨妙等相狀?內心分別認為所緣境是美妙的境界,就是淨妙的相狀;或者是不美妙的境界;或者是也不是淨妙,也不是不淨妙,處中的境界。這些相狀如何生起?就是心王和心所與境界一接觸的時候,有淨妙、不淨妙、非淨妙非不淨妙的分別,依此而生起言論。什麼是饒益等相狀?這個所緣境有很多的利益我的情形,或者是不饒益,或者非饒益、非不饒益。這些相狀如何生起?受心所所攀緣的境界,就是苦受、樂受、不苦不樂受的分別,依此而生起言論。什麼是言說相狀?就是用言說形容所認識的境界。這些相狀如何生起?就是想心所所攀的境界。想就是人的知識,因為有各式各樣的知識,就會攀緣各式各樣的境界,發表為各式各樣的言論。什麼是邪行等相狀?經由作意、觸、受、想,對所攀緣的境界,已經知道以後,就有行動,有善行、惡行、無記行。這些相狀如何生起?就是思心所所攀緣的境界。思心所,就是有目的行動,有希望,要滿足這個希望,採取行動,因此而發表種種言論。vastulakṣaṇaṃ katamat / yad vijñānena gṛhṇāti / vijñeyalakṣaṇaṃ katamat / yan manaskāreṇa vijñānasyotpattaye saṃvartate / śubhādilakṣaṇaṃ katamat / yat sparśena gṛhṇāti/ anugrahādilakṣaṇaṃ katamat / yad vedanayā gṛhṇāti/ vyavahāranimittalakṣaṇaṃ katamat / yat saṃjñayā gṛhṇāti / mithyāpratipattyādinimittalakṣaṇaṃ katamat / yac cetanayā gṛhṇāti //

4)眾法聚集言論者,謂於眾多和合建立自性言論。如於內色、受、想、行、識建立種種我等言論;於外色、香、味、觸等事和合差別建立宅、舍、瓶、衣、車、乘、軍、林、樹等種種言論。
[]什麼是眾法聚集言論?就是很多的事情總合起來,然後才發表言論。譬如說內有色、受、想、行、識,就從這個色受想行識的組合上面,安立各式各樣的我等的言論。於以外的色香味觸等事情,和合起來成為種種不同的事情。建立為宅、舍、瓶、衣、車、乘、軍、林、樹等種種言論。sāṃghātiko vādaḥ katamaḥ / yaḥ prabhūteṣu samagreṣu samuditeṣu svabhāvavyavasthānavādaḥ / tadyathādhyātmaṃ rūpa-vedanā-saṃjñā-saṃskāra-vijñāneṣv ātmādivādo bahirdhā vā rūpagandharasaspraṣṭavyeṣu tathā tathā sanniviṣṭeṣu gṛhakumbhasenāvanādivādaḥ //

5)不遍一切言論者,謂諸言論有處隨轉、有處旋還。如於舍宅,舍宅言論,於諸舍宅處處隨轉;於村、聚落、亭邏、國等即便旋還。於瓮、甕等,瓮等言論,於瓮、甕等處處隨轉,於瓶器等即便旋還。於軍,軍言隨諸軍轉;於別男、女、幼少等類即便旋還。於林,林言隨諸林轉;於別樹、根、莖、枝條、葉、華、果等類即便旋還。
[]什麼是不遍一切言論?就是有的地方,可以用這個語言。有的地方這種語言不能用,就要收回來。譬如關於舍宅的主題,就有舍宅的言論,在各式各樣的舍宅,處
處的舍宅的地方,可以用。舍宅的言論,只能在舍宅這個範圍內用。若是在許多人住的地方,如村、聚落、檢查站、國,在這樣的情形下,舍宅的言論,就不能用。關於瓮甕等主題,瓮等言論,處處可以用。在瓶器等範圍,就不能用這種言論。關於軍隊,軍隊的言論,隨諸軍轉都可以適用。在各別的男女幼少等類範圍,就不能用這種言論。關於森林,森林的這些語言,在森林那個境界可以用。在各別的樹、根、莖、枝條、葉、華、果等類,就不能用。asarvatrago vādaḥ katamaḥ / yo vādaḥ kvacid anuvartate, kvacid vyāvartate / tadyathā gṛhe gṛhavādo grāmanagara- rāṣṭrādibhyo vyāvartate / kumbhe kumbhavādo ghaṭaghaṭīśarāvādibhyo vyāvartate / senāvādaḥ pṛthakstrīpuruṣadārakadārikādibhyo vyāvartate / vanavādaḥ pṛthagvṛkṣamūlagaṇḍapatrapuṣpaphalādibhyo vyāvartate //

6)非常言論者,由四種相應知,一、由破壞故;二、由不破壞故;三、由加行故;四、由轉變故。破壞故者,謂瓶等破已,瓶等言捨,瓦等言生。不破壞故者,謂種種物共和合已,或丸或散,種種雜物差別言捨,丸、散言生。加行故者,謂於金段等起諸加行,造環、釧等異莊嚴具,金段等言捨,環、釧等言生。轉變故者,謂飲食等於轉變時,飲食等言捨,便穢等言生。如是等類,應知名為非常言論。隨於諸物發起如是六種言論,當知此物皆是假有,是名假相有法。
[]什麼是非常言論?由四種相應知道。哪四種相呢?一、由破壞故,二、由不破壞故,三、由加行故,四、由轉變故。什麼是破壞故?瓶等被破壞以後,就不能名之為瓶,就變成瓦,這樣的語言就生起。什麼是不破壞故?各式各樣的東西,放在一起,
造成一粒一粒的丸,或者碎末的散。這個時候,種種雜物差別的言語就不能用,這是什麼丸,這是什麼散,這個出來。什麼是加行故?就是加上人工的造作。就是金的塊,一塊等金屬的這些東西,發動各式各樣的技術,加上種種的人工造作,造成環、釧等,各式各樣的莊嚴具。造好以後,金段等言就不能用,環釧等言就生起。什麼是轉變故?日常生活的飲食,飲食以後就有變化,變化以後,就不能再說它是飲食,便穢等言就生起。如是等類,應知名為非常言論。隨順在各式各樣的事物上,發起這樣六種的言論。應當知道這些事物都是種種因緣和合的變化,然後由人的知識,施設種種的名字,這都是假立,都不是真實、不是決定,有變化,叫作假相有法。
anityo vādaḥ katamaḥ / sa caturbhir ākārair draṣṭavyaḥ / bhedato 'bhedato 'bhisaṃskārataḥ pariṇāmataś ca / kathaṃ bhedataḥ / tadyathā kumbhe bhagne yaḥ kumbha iti vādaḥ so 'vahīyate / kapālavādaḥ prādurbhavati / katham abhedataḥ / tadyathā nānādravyasamavāyavihite cūrṇe vā dhūpe vā yo nānādravyavādaḥ so 'vahīyate / dhūpacūrṇavādaḥ prādurbhavati / katham abhisaṃskārataḥ / tadyathānabhisaṃskṛte suvarṇapiṇḍe harṣakaṭakakeyūrādyābhisaṃskārapariṇate yaḥ suvarṇapiṇḍavādaḥ so 'vahīyate / harṣakaṭakakeyūravādaḥ prādurbhavati / kathaṃ pariṇāmataḥ / tadyathā pariṇate bhojanapāne yo bhojanapānavādaḥ so 'vahīyate / uccāraprasrāvavādaḥ prādurbhavati / ity ayam evaṃbhāgīyo 'nityo vādo veditavyaḥ // ity ayaṃ ṣaḍvidho vādo yatra pravartate tat saṃketalakṣaṇaṃ veditavyam / idam ucyate saṃketalakṣaṇam /

2.1.4.因相有法
何等名為因相有法?當知此因略有五種:一、可愛因;二、不可愛因;三、長養因;四、流轉因;五、還滅因。可愛因者,謂善有漏法。不可愛因者,謂不善法。長養因者,謂前前所生善、不善、無記法,修習、善修習、多修習故,能令後後所生善、不善、無記法展轉增勝,名長養因。流轉因者,謂由此種子,由此薰習,由此助伴,彼法流轉,此於彼法名流轉因。還滅因者,謂諸行還滅,雜染還滅,所有一切能寂靜道,能般涅槃,能趣菩提,及彼資糧并其方便,能生,能辦,名還滅因。如是總名因相有法。若廣分別,如思因果中,應知其相。
[]什麼是因相有法?應當知道這個因,簡略地說有五種。哪五種?一、可愛因,二、不可愛因,三、長養因,四、流轉因,五、還滅因。
1)什麼是可愛因?就是有善心,且有貪瞋癡的煩惱,由於善法,能得到可愛的果報。
2)什麼是不可愛因?就是有惡心,能得到不可愛的果報。
3)什麼是長養因?就是以前,又是以前,最初發動所生起,或是善有漏法,或者是不善的有漏法,或者是非善、非不善的無記法。之後,因為修習、善修習、多修習,能令後後所生的善法,或者不善法,或者無記法,力量逐漸地強大起來,就叫做長養因。
4)什麼是流轉因?由於初開始發動身口意之後,所栽培的功能,就是種子,這就是因緣。栽培以後,還繼續地栽培,或者用善心來栽培,或者是用惡心來栽培,熏習可以說是增上緣。藉由其他方法幫助,造成那件事情成功、出現。所以此種子、熏習、助伴所造成的力量,就是那個流轉果報的因,就叫做流轉因。
5)什麼是還滅因?還滅有兩種,一個是諸行還滅,一個是雜染還滅。什麼是諸行還滅呢?就是色、受、想、行、識不出現、息滅、不得果報。什麼是雜染還滅呢?雜染是諸行的因,就是煩惱和業。由於聖道的修行,不再活動、還滅。所有一切能寂靜煩惱的四念處、三十七道品等聖道,能入於諸法不生不滅、寂滅的境界,因為能得聖人的菩提智慧。得涅槃菩提果的因,就是外凡位的資糧與內凡位的煖頂忍世第一方便,所以外凡的時候是準備的時期,學習一切佛法,栽培福慧的資糧。內凡的時候,開始修學聖道。栽培資糧,修學聖道的時候,能發動無漏的善根,能栽培無漏的善根,叫做生。不斷地用功修學聖道,成功,叫做能辦。所以,能得無漏的涅槃菩提的因緣,就稱為還滅因。前面這五因,總合起來就叫做因相有法。若是詳細分別,如理思惟因果中,應該知道其相。
《披尋記》五七八頁:
由此種子等者:此中種子,謂三界繫諸法種子。熏習,謂淨不淨業。助伴,謂無明愛取。此說集諦,為流轉因。由此次第,隨其所應,於三界中,生老死法相續流轉。
《披尋記》五七八頁:
如思因果中應知其相者:〈有尋有伺地〉中說:有十因五果(陵本五卷九頁)。此中五因,若廣分別,隨應當知此可愛因及不可愛因,即彼牽引因攝。此長養因,即彼引發因攝。此流轉因,即彼生起因攝。此還滅因,即彼攝受因攝。如是差別,應如理思,由是說言,如思因果中,應知其相。hetulakṣaṇaṃ katamat / tat samāsataḥ pañcavidhaṃ draṣṭavyam / iṣṭahetur aniṣṭahetuḥ puṣṭihetuḥ pravṛttihetur nivṛttihetuś ca // iṣṭahetuḥ katamaḥ/ kuśalasāsravā dharmāḥ / aniṣṭahetuḥ katamaḥ / akuśalā dharmāḥ / puṣṭihetuḥ katamaḥ / pūrvotpannāḥ kuśalākuśalāvyākṛtā dharmā āsevitā bhāvitā bahulīkṛtāḥ paścādutpannānāṃ kuśalākuśalāvyākṛtā-nāṃ dharmāṇām uttarottarāṇāṃ puṣṭatarāṇāṃ puṣṭatamānāṃ puṣṭihetur ity ucyante // pravṛttihetuḥ ktatmaḥ / yena bījena yayā vāsanayā yena sahāyena yeṣāṃ dharmānāṃ pravṛttir bhavati sa teṣāṃ pravṛttihetur ity ucyate / nivṛttihetuḥ katamaḥ / saṃskāranivṛtteḥ saṃkleśanivṛtteḥ sarvaupacayiko mārgaḥ pārinivāṇikaḥ saṃbodhigāmī sasaṃbhāraḥ sa-prayogaḥ sotpattikaḥ saniṣpattiko nivṛttihetur ity ucyate / idaṃ samastaṃ hetulakṣaṇaṃ vistareṇa vibhāgaḥ punar hetuphalacintāyāṃ draṣṭavyaḥ /

2.1.5.果相有法
何等名為果相有法?謂從彼五因,若生、若得、若成、若辦、若轉,當知是名果相有法。
[]什麼是果相有法?就是從彼可愛因、不可愛因、長養因、流轉因、還滅因,若生、若得、若成、若辦、若轉。由可愛因所得的果就叫做生。由不可愛因所得的果,就是得。由長養因所得的果就叫做成。由流轉因所得的果就叫做辦。由還滅因所得的果就叫做轉。當知是名果相有法。phalalakṣaṇaṃ katamat / yad asmāt pañcavidhād dhetor utpannaṃ prāptaṃ siddhaṃ niṣpannaṃ pravṛttaṃ tat phalalakṣaṇaṃ veditavyam //

2.2.何等名為所觀無法?
何等名為所觀無法?當知此相亦有五種,一、未生無;二、已滅無;三、互相無;四、勝義無;五、畢竟無。未生無者,謂未來諸行。已滅無者,謂過去諸行。互相無者,謂諸餘法,由所餘相,若遠離性、若非有性,或所餘法與諸餘法,不和合性。勝義無者,謂由世俗言說自性,假設言論所安立性。畢竟無者,謂石女兒等畢竟無類。
[]什麼是所觀無法?應當知道此無的相貌,也有五種不同。哪五種呢?一、未生無,二、已滅無,三、互相無,四、勝義無,五、畢竟無。
1)什麼是未生無?就是將來的有為法,在現在來說,還有沒出現,所以叫做無。
2)什麼是已滅無?就是過去的有為法,在現在來看是沒有。
3)什麼是互相無?就是此法之外,還有其餘的法,由剩餘的諸法的相,和此一法來對比,就有三種不同的情況:一個是遠離性,一個是非有性,一個是不和合性。
a)什麼是遠離性呢?譬如說牛就是沒有馬的性,馬也沒有牛的性,就叫做遠離性。
b)什麼是非有性呢?你做的功德,不會成為我的;我造罪,不會在你那裏發生。
c)什麼是不和合性呢?有正念的時候,惡念就沒有,兩個不能同時存在,就叫不和合。
4)什麼是勝義無?就是世間上一般的凡夫種種的言說的情況。以及新發生的事情,要有種種的言論介紹,就是假設言論所安立性。這兩種言論在勝義的立場,都是沒有,叫做勝義無。因為在勝義的立場,沒有一切語言。
5)什麼是畢竟無?就是究竟是沒有。不能生孩子的女人,說她有個兒,這一類的東西根本是沒有。
《披尋記》五七九頁:
互相無者至不和合性者:如有對色,障礙為性,若離障礙,假名虛空,此二相望,有無相違,名遠離性。又有色法,五相建立,於此相違,建立無色,此二相望,體相相違,名非有性。又如明與無明,此二相望,障治相違,是名不和合性。如是等類,名互相無。parīkṣyam asadvastu katamat / tad api pañcalakṣaṇaṃ draṣṭavyam / anutpannāsan niruddhāsad itaretarāsat paramārthāsad atyantāsac ca / anutpannāsat katamat / anāgatāḥ saṃskārāḥ / niruddhāsat katamat / atītāḥ saṃskārāḥ / itaretarāsat katatmat / yad itaralakṣaṇenetareṣāṃ dharmāṇāṃ virahitatā, avidyamānatā, itaradharme 'samavadhānatā vā punar itareṣāṃ dharmāṇām / paramārthāsat / katamat / vyāvahārikeṇa svabhāvaprajñapti- vādena yaḥ svabhāvo vyavasthāpitaḥ / atyantāsat katamat / vandhyāputrādi yat kiṃcid evaṃbhāgīyam //

2.3.何等名為五種有性?
復有五種有性、五種無性。何等名為五種有性?一、圓成實相有性;二、依他起相有性;三、遍計所執相有性;四、差別相有性;五、不可說相有性。
[]還有五種有性、五種無性的不同。什麼是五種有性?一、圓成實相是有體性。二、依他起相有性,由種子現起的一切法,或者說是因緣所生的一切法是有體性。三、遍計所執相有性,能執去執所執的時候,就是遍計所執,也是有。四、差別相有性,五、不可說相有性,離一切語言相,不可說相,還是有性,這是無分別智。
api khalu pañcavidhāstitā pañcavidhaiva nāstitā / pañcavidhāstitā katamā / pariniṣpannalakṣaṇāstitā paratantralakṣaṇāstitā parikalpitalakṣaṇāstitā viśeṣalakṣaṇāstitāvaktavyalakṣaṇāstitā ca /

此中,初是勝義相。第二是緣生相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相、老相、住相、無常相,苦相、空相、無我相,事相、所識相、所取相,淨妙等相,饒益等相,言說相相,邪行等相相。如是等相,應知名差別相。
[]1)這五種有性裏面,第一個是勝義相,就是圓成實相有性。清淨無漏的無分別智名之為勝。無分別智所緣的境界,叫做義。圓成實,是聖人的無分別智所緣的境界的體相。
2)二是依他起相有性,依他起的相貌是因緣所生,應該是具足四緣:因緣、所緣緣、次第緣、增上緣。這四種因緣所現起的一切相,就叫做依他起相有性。
3)第三就是遍計所執相有性這個有性是假設有,不是真實有。
4)第四是不二相生相、老相、住相、無常相,乃至所取相、淨妙相、饒益相,離開色受想行識之外,沒有這個相,所以和色受想行識是不二,叫不二相,這也是有性。生相、老相、住相,觀察是無常、苦、空、無我。這些苦、空、無常、無我,就是事相、應識相,也是所取相、淨妙相、不淨妙相、饒益相、違損相,言說相,乃至邪行、不邪行這一切相。各式各樣不同,生相和老相就不同,應識相和所取相淨妙相,觸作意受想思,各別的都是不一樣,就叫做差別相。tatra prathamā pāramārthikaṃ lakṣaṇam / anu dvitīyā pratītyasamutpannalakṣaṇam / anu tṛtīyā saṃketalakṣaṇam / anu caturthy adhvalakṣaṇaṃ jātilakṣaṇaṃ jarālakṣaṇaṃ sthitila-kṣaṇam anityalakṣaṇaṃ duḥkhalakṣaṇaṃ śūnyalakṣaṇaṃ nairātmya-lakṣaṇaṃ vastulakṣaṇaṃ vijñeyalakṣaṇaṃ grāhyalakṣaṇaṃ śubhādila-kṣaṇam anugrahādilakṣaṇaṃ vyavahāranimittalakṣaṇaṃ mithyāprati-pattyādinimittalakṣaṇam ity evaṃbhāgīyaṃ lakṣaṇaṃ viśeṣalakṣaṇaṃ veditavyam /

第五、由四種不可說,故名不可說相。一、無故不可說,謂補特伽羅,於彼諸蘊不可宣說若異、不異。二、甚深故不可說,謂離言法性不可思議,如來法身不可思議,諸佛境界、 如來滅後若有若無等,不可宣說。三、能引無義故不可說,謂若諸法非能引發法、義、梵行,諸佛世尊雖證不說。四、法相法爾之所安立故不可說,所謂真如於諸行等不可宣說異、不異性。
[]5)第五、由四種理由是不可說,就叫做不可說相。哪四種?
第一個理由,沒有這件事,所以是不可說。補特伽羅我是沒有,是自己虛妄執著有。若執著有這個我,這個我和色受想行識是異?是不異?可以這樣去觀察。若是說,根本沒有這個我,還要去觀察與色受想行識異不異嗎?就沒有這種需要。根本沒有這個我,就不必說他和色受想行識異不異。
第二個理由,這種真理太深奧,不能用語言文字來表示。法性是離開語言文字,沒有言說,所以叫離言法性。因為法性上沒有名、沒有相,所以不可思議,不可宣說。佛所證悟的離言法性,也是沒有語言相,所以也是不可思議。諸佛境界,有如如智、如如理相應的境界,能現出來無量無邊的化身度化眾生,因緣結束,如來化身就滅,如來滅後是還有呢?是沒有呢?這件事不可宣說,沒有形相可說。
第三能引無義故不可說,如果說的話,會引起一些沒有價值的事情,佛就不說。假設很多的事情說出來的時候,不能引發、增長聖道與涅槃,諸佛雖證不說。什麼是法義梵行?梵行就是聖道,法義就是涅槃;由八正道,可以得涅槃,得無上菩提。
第四,諸法的真實相,就是勝義諦。勝義諦是法爾,法本來就是那樣子,不是因緣的安立。這個真如的勝義諦是不可宣說。真如是有真實體性,對於一切有為法,不可說異,也不可說不異。anu pañcamā caturākārayāvyaktatayāvaktavyalakṣaṇam / asattvāt tadyathā pudgalaḥ skandhebhyo 'nyo 'nanya iti / gambhīratvād nirabhilapyadharmatā, acintyas tathāgatānāṃ dharmakāyaḥ, acintyo buddhaviṣayaḥ / tathā bhavati tathāgataḥ paraṃmaraṇād ity evam ādi / anarthopasaṃhitatvāt tadyathā ye na dharmā dharmārthabrahma- caryopasaṃhitās te 'bhisaṃbuddhā api noktā bhagavatā / tathā-dharma- lakṣaṇavyavasthānatas tadyathā tathatā saṃskārebhyo 'nyānanyatvenāvaktavyā /

2.4.何等名為五種無性?
何等名為五種無性?一、勝義相無性;二、自依相無性;三、畢竟自相無性;四、無差別相無性;五、可說相無性。
[]什麼是五種無性?
一、勝義相無性,勝義諦就是圓成實性,觀察我、法不可得,勝義相就顯現出來。
二、自依相無性,就是依他起相,由自種子的因緣生起,無因緣就沒有這件事來說,是無體性。
三、畢竟自相無性,就是遍計所執性,是畢竟空寂。它本身的體相,是無有少法可得,是空無所有。
四、無差別相無性,就是生相、老相、住相、無常相、苦相、空相、無我相、事相、應識相,這些相都是依據色受想行識的差別,而安立的一切相。離開色受想行識,這一切相都不可得,所以叫做沒有體性。
五、可說相無性。用語言文字表達的事情,都是無所有,若沒有語言文字的時候,那件事就沒有。pañcavidhā nāstitā katamā / paramārthalakṣaṇanāstitā svatantra-lakṣaṇanāstitā sarveṇa sarvaṃ svalakṣaṇanāstitāviśeṣalakṣaṇa- nāstitā vaktavyalakṣaṇanāstitā ca //

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