本地分中五識身相應地
pañcavijñānakhāyasamprayuktā bhūmiḥ prathamā
[解]《瑜伽師地論》一共是分五分。第一分〈本地分〉，第二分〈攝決擇分〉、〈攝釋分〉、〈攝異門分〉、〈攝事分〉。
第一分叫做〈本地分〉，就是根本的瑜伽師地，所以叫〈本地分〉。其餘的四分都是屬於〈本地分〉，是解釋〈本地分〉。以這第一分為根本，所以稱之為〈本地分〉。而《瑜伽師地論》，也以〈本地分〉來立名，是這樣意思。〈本地分〉，它是根本的瑜伽師地，這裏面說了十七地，都是屬於瑜伽師的境界。
第二分叫〈攝決擇分〉，是解釋瑜伽師地的深隱要義，不容易明白的精要之義。
第三分叫〈攝釋分〉，是說《阿含經》裏面的內容，把它分成多少類，統一起來，通說一切《阿含經》的內容。
第四分，是〈攝異門分〉，就是《阿含經》裏面用不同的名，表達相同的內容的解說。
第五分，叫做〈攝事分〉，一大部分是解釋《雜阿含經》；一少部分說到律。是解釋三藏的要義。〈本地分〉，一共是五十卷。〈攝決擇分〉三十卷。〈攝釋分〉二卷。〈攝異門分〉也是二卷。最後一分是十六卷。
云何瑜伽師地？謂十七地。何等十七？嗢柁南曰：
五識相應、意，有尋伺等三，三摩地俱、非，有心、無心地，
聞、思、修所立，如是具三乘，有依、及無依，是名十七地。
[解]什麼是瑜伽師地？就是十七個地。哪十七？嗢柁南：就是五識相應地，有尋伺等三，三摩地俱非，有心無心地，聞思修所立，如是具三乘，有依及無依，這叫做十七地。什麼是嗢柁南？利用很少的幾個字，能夠表達出很多的佛法，用這樣的句子布施給學習的人，使令他容易受持、容易記得住，就叫做嗢柁南。
1)第一地，就是五識相應地。
2)第二地，就是意地。
3-5)第三至第五地，有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地這三個。
6-7)第六、第七地，三摩地的得、圓滿、自在。與非三摩地，就是散亂的境界。
a)三摩地，是等持，平等攝持。心不惛沉、不散亂，叫做等。怎麼能夠不惛沈、也不散亂呢？因為常常修，就能把心攝持住，能不散亂，也不惛沈，所以叫做等持。等持所包含的義很廣，通於欲界定。欲界定，就是九心住，最後一住，就叫做等持。未到地定，到初禪、二禪、三禪、四禪以上，都可以名之為三摩地。分三個部份，得三摩地、三摩地圓滿、三摩地自在。
a1)得三摩地，由欲界定再進一步到未至定，就是未到地，就名為得三摩地。
a2)三摩地圓滿，由未至定再進一大步，得初禪、二禪、三禪、四禪，叫三摩地圓滿。
a3)三摩地自在，雖然得三摩地、三摩地圓滿，還有慢、愛著、我見、疑這些煩惱。而且入定出定，還不自在。所以還需要觀察所得的禪是無常、苦、空、無我，破除愛、慢、見、疑這些煩惱，使令這些煩惱不活動，但是種子還沒有破，可是心是清淨。現行的心，清淨、顯白，離諸暇穢，沒有這些煩惱的活動，叫做三摩地自在。
b)三摩呬多地，等引，不通於欲界定、未到地定。初禪以上，才可以名為等引。由平等才引導達到定的境界，所以叫做等引。或者是不斷的用功修行，就能夠引導到定的境界，所以叫做等引。三摩地是通於欲界定，三摩呬多地不通於欲界定。
8-9)有心、無心地。
10-12)聞所成地、思所成地、修所成地。所立，所成立，所建立的殊勝功德，是以聞思修為方便才能成就，所以叫做聞思修所立。
13-15)所成立的勝解相，聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘，都是以聞思修為方便，才能成立它所應得的義，所應得的功德，這樣子具足這三種佛法。
16-17)有依及無依，是名十七地。
yogācāra-bhūmiḥ katamā/ sā saptadaśa bhūmayo draṣṭavyā/ katamāḥ saptadaśa / piṇḍoddānaṃ /
pañca-vijñāna-saṃyuktā mano-bhūmistrīdhā-parā /
savitarka-vicārābhyāṃ samādhi-sahitā na vā //
sacittā ca apy acittā ca śrutacintā sabhāvanā //
tathā yānatrayopetā sopadhy anupadhī parā //
一者，五識身相應地。二者，意地。三者，有尋有伺地。四者，無尋唯伺地。五者，無尋無伺地。六者，三摩呬多 地。七者，非三摩呬多地。八者，有心地。九者，無心地。十者，聞所成地。十一者，思所成地。十二者，修所成地。十三者，聲聞地。十四者，獨覺地。十五者，菩薩地。十六者，有餘依地。十七者，無餘依地。如是略說十七，名為瑜伽師地。
[解]一者，五識身相應地。二者，意地。三者，有尋有伺地。四者，無尋唯伺地。五者，無尋無伺地。六者，三摩呬多 地。七者，非三摩呬多地。八者，有心地。九者，無心地。十者，聞所成地。十一者，思所成地。十二者，修所成地。十三者，聲聞地。十四者，獨覺地。十五者，菩薩地。十六者，有餘依地。十七者，無餘依地。如是略說十七，名為瑜伽師地。十七地，從凡夫一直到佛的境界，完全說到。
pañca-vijñāna-kāya-samprayuktā bhūmih / mano-bhū[miḥ / savitarkā] savicārā bhūmiḥ / [avitarkā vicāra-mātrā bhūmiḥ /] avitarkāvicārā bhūmiḥ / samāhitā bhūmiḥ asamāhitā bhūmiḥ / sacittikā bhūmiḥ / acittikā bhūmiḥ / śrutamayī bhūmiḥ / cintāmayī bhūiḥ / bhāvanāmayī bhūmiḥ / śrāvaka-bhūmiḥ / pratyekabuddha-bhūmiḥ /bodhisattva-bhūmiḥ / sopadhikā bhūmiḥ / nirupadhikā bhūmiḥ/ ity etāḥ saptadaśa bhūmayaḥ samāsato yogācārabhūmir ity ucyate //
云何五識身相應地？謂五識身自性、彼所依、彼所緣、彼助伴、彼作業，如是總名五識身相應地。
[解]什麼是五識身相應地呢？謂五識身自性、彼所依、彼所緣、彼助伴、彼作業，如是總名五識身相應地。五識身自性，就是五識身它本身的體性，叫做自性。自性、所依、所緣、助伴、作業這五項，彼此之間不沖突，互相和合、互相隨順，和合起來做一件事叫做相應，如是總名五識身相應地。
pañcavijñāna-kāya-samprayuktā bhūmiḥ katamā / pañca vijñāna-kāyāḥ svabhāvatas teṣāṃ ca āśrayaḥ teṣāṃ cālambanaṃ teṣāṃ ca sahāyaḥ teṣāṃ ca karma samāsataḥ pañca-vijñāna-kāya-samprayuktā bhūmiḥ//
何等名為五識身耶？所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。
[解]什麼名為五識身耶？就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，就是這五識。每一個識都有它的體相，所以叫做身。身，是體的意思。
pañcavijñāna-kāyāḥ katame / cakṣur-vijñānaṃ śrotra-ghāṇa-jihvā-kāya-mano vijñānaṃ //
云何眼識自性？謂依眼了別色。
[解]什麼是眼識的自己的體性呢？以眼根為所依，以色為了別的境界，這樣的明了性，叫做眼識的自性。
cakṣur-vijñānaṃ katamat / yā cakṣur-āśrayā rūpa-prativijñaptiḥ //
彼所依者，俱有依，謂眼。等無間依，謂意。種子依，謂即此一切種子、執受所依、異熟所攝阿賴耶識。
[解]1)什麼是彼所依？眼識不能夠獨自的存在發生作用，要有一個憑借，要有一個住處。它的住處是誰呢？就是俱有依。什麼是俱有依呢？就是和它同時的活動，同時的存在，叫做俱有依。它活動的時候，一定它所依靠的這個東西和它同時存在，不然的話它不能活動。眼識有的時候生起作用，有的時候它不起作用。但是眼根是一直相續不斷地存在。俱有依，是增上緣，一個有強大力量，就是眼根，眼根對它幫助的力量很大。眼根若壞，眼識就沒有辦法生起，所以眼根是很重要。
2)什麼是等無間依？就是眼識的前一剎那滅，後一剎那的眼識才能生起。前一剎那、後一剎那中間沒有間隔。所以，後一剎那的眼識的生起，依前一剎那的眼識的滅做依止。等無間依，就是意。意有二個解釋：一個是依止義，一個是思量義。現在是指依止義。俱有依，是同時。等無間依，是前後。
3)什麼是種子依？種子依，就是因緣。眼識的生起，要有眼識的種子現行，眼識才能活動。種子，是剎那剎那，所以眼識也是剎那剎那。種子依，以種子為所依，種子是什麼呢？謂即此一切種子，執受所依。
a)什麼是一切種子？內心裏面有各式各樣的分別，都是由種子變現，若是沒有種子，不會有那樣的心理作用。譬如阿羅漢，愛煩惱、見煩惱滅掉，心裏清淨，就不會再有欲的分別心。沒有種子，貪、瞋、癡煩惱就不能活動。有這樣的煩惱現行，就是因為有種子。種子是無量無邊，所以稱為一切種子。
b)什麼是執受所依？所依，就是身體。眼、耳、鼻、舌、身是為阿賴耶識所執受，所以，是一個活的生命體。若不執受，就變成死屍。若執受，就有覺受。受，就是有感覺。執，就是阿賴耶識與身體同在，有執持他的力量。
c)什麼是異熟所攝阿賴耶識？誰能執受所依？就是異熟所攝的阿賴耶識。異熟，就是變異而熟。阿賴耶識的現起，是由善、惡的業力。善業、惡業是因，阿賴耶識是果。因中有善、惡，到結果的時候只是無記，所以叫做異。或是異時而熟，善、惡是在前一生，現在這一生，不同的時間才成熟，叫異時而熟，也是變異而熟，逐漸的變異才成熟。屬於這樣一類的是誰呢？就是阿賴耶識，就是一切種子識。一切種子，就在阿賴耶識裏面，阿賴耶識裏面有無量無邊的種子。所以，眼識的生起，不能自己獨自的生起，要依靠另外的力量，就叫做所依。眼識的生起，要依靠三種力量，第一個就是俱有依，第二個是等無間依，第三個是種子依。
cakṣur-vijñānasya āśrayaḥ katamaḥ / cakṣuḥ sahabhūrāśrayaḥ / manaḥ samanantara āśrayaḥ / sarva-bījakam-āśrayopādātṛ-vipāka-saṃgṛhītam
ālaya-vijñānaṃ bījāśrayaḥ /
如是略說二種所依，謂色、非色。眼，是色。餘，非色。眼，謂四大種所造，眼識所依淨色，無見、有對。意，謂眼識無間過去識。一切種子識，謂無始時來樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識。
[解]這樣三依簡略說是兩種所依，就是一個是色，就是物質。一個沒有色。眼是色，就是眼識所依止的眼根。眼根，就是能發眼識的根，是色法組成。其餘的等無間依和種子依，這兩種依不是物質組成。
1)什麼叫做眼？眼識所依止的眼根，是怎麼成就呢？就是地、水、火、風四大種所造。為何稱為大？因為它是非常廣大，它的作用非常廣大。種，是因的意思。它又是種、它又是大，故名為大種。如大山、大地、大海，都是四大種所創造，所以稱之為是大。大山、大海、大地，由四大種才能夠增長、才能夠成就，所以稱之為種。眼根也是地、水、火、風所創造。這樣四大種所造的眼根，是眼識的依止處，這樣的地、水、火、風的色法，是特別的清淨，特別微妙的一種物質。這樣的眼根，我們不能見到它。
a)什麼是有對？對，是礙的意思。在這裏有三種礙，就是障礙的有對、境界有對、所緣有對。
b)什麼是障凝有對？譬如牆是地、水、火、風，身體也是地、水、火、風，想從這裏過去，不可以，它有障礙，這叫做障礙有對。同在一時、同在一處都是有障礙。什麼是境界有對？譬如眼只能在色，在青、黃、赤、白，長、短、方、圓這些色，才是眼的境界，眼在那上面活動，能發生作用，叫做境界有對。眼識在那個地方能夠拘礙。如果耳在形色上，就沒有這種作用，不能拘礙耳。眼對色來說，色是眼的境界，聲音對耳來說，聲音是耳的境界，這叫做境界有對。
c)什麼是所緣有對？所緣，對心法來說，眼識在色的境界上，它能夠緣慮。眼對一切的形色，也能夠發生作用，但是不能緣，因為眼根是物質，不是心法，不能緣慮。能緣慮的是心法，眼識也是心，眼識對色法有緣的作用，所以叫做所緣有對。總之，五個淨色根，是無見、有對，就包括障礙有對、境界有對。因為四大種所造的淨色，它是物質，所以有障礙，而又是境界有對，但不是心法，所以不是所緣有對。
2)意，謂眼識無間過去識。這裏的意，是依止的意思。前一剎那的眼識的滅，是後一剎那生起的條件，所以叫做等無間依。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識乃至到阿賴耶識，也是剎那剎那生滅生滅的這樣。
3)一切種子識，謂無始時來樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識。無始劫以來，就歡喜愛煩惱、見煩惱，或者我執、法執的熏習，這些戲論的熏習，就在阿賴耶識裏面有了因，有了一種功能，就生出來無量無邊的種子。
a)一切種子識，就是所有的眼識、耳識、鼻識乃至意識，都是要有種子才能生起，所以是很多很多，剎那剎那的要依靠種子，是無量無邊。這樣的種子識從那裏來？從無始以來，一直來到現在，心裏面就是愛樂、味著戲論，愛什麼，就被什麼綁住。
b)什麼是戲論呢？心裏面所思惟分別的事情，語言上所表達的事情，身、口、意這一切的事情，不能引義，能引無義。能引無義，不能引義，就叫做戲論。義是什麼呢？就是所希求的事情，沒有罪過，有功德的事情，叫做義。無義，就是能令有罪、苦惱的事情，能引出這種事情。就是身、口、意所做的事情，不能引義，能引無義，這些都叫做戲論。究竟來說是指什麼說呢？就是一個我執、一個法執，就是這兩類。在生滅變化的色、受、想、行、識上面，執著有一個沒有生滅變化的我。用我為基礎，說話，做事，這都能引無義，不能引義，所以這就是一個戲論。第二個戲論，執著一切都是真實，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識乃至一切識，這些十八界，一切的境界，凡一念分別心所面對的一切境界，都認為是真實，都認為是很美，就起貪、瞋、癡的煩惱在這上面活動。
c)什麼是熏習？樂著戲論的結果，就叫做熏習。阿賴耶識能受轉識的影響，受他的熏習。轉識，就是前七識，前七識都有所緣境，在所緣境上貪、瞋、癡的活動，就熏習阿賴耶識。受前七轉識的熏習，阿賴耶識裏面就有種子，種子就是功能，能生出來前七轉識。
d)什麼是一切種子異熟識？所以一切種子是從那裏來？就是日常生活中來，自己創造。前生熏習過那個種子，現在遇見因緣，這種子就發生作用，在心理上就是歡喜。這個種子，就是儲藏在異熟識裏邊。現在眼識要生起，要依靠以前熏習在阿賴耶識裏面的眼識種子。
tad etad abhisamasya dvividha āśrayo bhavati / rūpī ca arūpī ca / tatra cakṣū rūpī / tad anyo 'rūpī cakṣuḥ katamat / catvāri mahā-bhūtāny-upādāya cakṣur-vijñāna-saṃniśrayo rūpa-prasādo 'nidarśanaḥ sa-pratighaḥ // manaḥ katamat / yac cakṣurvijñānasya-anantarātītaṃ vijñānaṃ // sarva-bījakaṃ vijñānaṃ katamat /pūrvakaṃ prapañca-rati-hetum upādāya yaḥ sarvabījako vipāko nirvṛttaḥ//
彼所緣者，謂色。有見，有對。此復多種，略說有三，謂顯色、形色、表色。
[解]緣，是緣慮，觀察、思惟，叫做緣。什麼是眼識的所緣呢？就是形色、顯色，這些色法。它是眼根，眼識的境界，所以就是有見，發出見的作用。若是聲音，發不出來眼識的作用。因為什麼呢？它不是眼識的境界，發不出作用來。也是有對，就是所緣有對，它是眼識所緣慮。有見有對的色，還是有很多種類，不是一種。簡略的說，歸成一類一類，就有三種色法，顯色、形色、表色。
cakṣur-vijñānasya ālambanaṃ katamat / yad rūpaṃ sanidarśanaṃ sapraptigaṃ /tat punar anekavidhaṃ / samāsato varṇṇaḥ saṃsthānaṃ vijñaptiś ca //
顯色者，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧、及空一顯色 。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥。如是等色。
[解]1)顯色是什麼呢？就是青色的、是黃色的，是紅色的，或是白色的。光、影、明、闇。光和明有什麼不同呢？太陽發出來的叫做光。或者月亮、星辰，或者是燈，或者是其他的什麼寶珠，發出來的叫做明。影和暗有什麼不同呢？太陽的光照在樹上面，或者是照在一道牆上面，現出來影。其他的色法在影裏面還能顯現出來，就叫做影。若其他的色法在影裏面看不見，就叫做暗。淡一點的就叫做影。重一點，就叫做暗。雲、煙、塵、霧。雲，若在地面上，就是霧。飄到高空，就叫做雲。或者是下過雨，太陽出來一照的時候，水蒸氣多，就是霧。空一顯色是什麼呢？就是太陽出來，我們向高空上看，或者說是碧綠、碧色、或者說是青色，就叫做空一顯色。迥色，也就是空一顯色。高空的叫做空一顯色。眼睛平平的看去，遠遠的看去，就叫做迥色。一共列出來十三個色。顯，很顯著的顯現出來。
2)形色是什麼呢？長、短、方、圓，粗、細。粗者，大也。細，就是小一點。正，就是整齊。不整齊就叫不正。高、下色。
3)表色是什麼是呢？謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色。內心思想，表現在行動、表現在語言，由外發的身語，就知道內心所思惟，叫做表色。取、捨、屈、伸。手去拿東西叫取，或者放棄。或者是身體的屈、伸。或者身體在行，或者是住，或者是坐，或者是臥。這樣一切表現於外的色法，就是內心的境界。因為外面的身語，自己是不能動，一定是心先動，才表現在身語上，所以這叫做表色。表，表示內心的活動，內心的活動表現在外面，叫做表色。
varṇṇaḥ katamaḥ / tad yathā nīlaṃ pītaṃ lohitam avadātaṃ chāyātapa āloko 'ndha-kāram abhraṃ dhūmo rajo mahikā nabhaś ca ekavarṇṇaṃ //
saṃsthānaṃ katamat / tad yathā dīrghaṃ hrasvaṃ vṛttaṃ parimaṇḍalam aṇu-sthūlaṃ śātaṃ viśātaṃ unnatam avanataṃ // vijñaptiḥ katamā / tad yathā ādānaṃ nikṣepaṇaṃ samiñjitaṃ sthānaṃ niṣadyā āśayyābhikramo 'tikrama ity e[ka]vam ādiḥ //
又顯色者，謂若色顯了，眼識所行。形色者，謂若色積集長、短等分別相。表色者，謂即此積集色，生滅相續，由變異因，於先生處不復重生，轉於異處，或無間、或有間、或近、或遠差別生，或即於此處變異生，是名表色。
[解]1)為什麼叫顯色呢？安立這個名字什麼原因呢？就是顏色非常的顯著，非常的明顯。是眼識所活動的地方，所以叫做顯色。青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧，及空一顯色，都是非常顯著，所以叫做顯色。
2)為什麼叫形色？若是色法的積集，就是組識成就，是長的形相、短的形相等。而長短方圓等形相，是由人的分別，說這是長、這是短，這是不決定。對短就說長，對長就說短。對這短就說它是長，對另外更長，就說它是短，所以這是一個分別相。
3)為什麼叫表色？由內心的活動表現在外邊的相貌，叫做表色。也就是這因緣積集的色法，相續地生滅。一切色法的變化，雖然也有其它的原因，主要是心，心在變化，色就在變化。所以心動是變異的一個原因。心改變主意，原來的心所指揮而現出來的形相停下來，不繼續重復的顯現出來，轉到另外一個地方。所以外面的色法，隨著心的變異就變異。或者是沒有間斷的把它做完。或者中間停下來，不做這件事，過一段時間才繼續的把這件事做完。這件事或者在距離近地方，或者遠的地方，有種種不同的表色現出來。或者就在原來的地方有變化，這叫做表色。
api khalu varṇṇaḥ katamaḥ / yo rūpa-nibhaś cakṣur-vijñāna-gocaraḥ // saṃsthānaṃ katamat / yo rūpa-pracayo dīrghādi-paricchedākāraḥ // vijñaptiḥ katamā / tasya eva pracitasya rūpasya utpanna-nirddhasya vaīrodhikena kāraṇena janma-deśe ca anutpattis tad-anya-deśe ca nirantare sāntare vā sannikṛṣṭe viprakṛṣṭe vā tasminn eva vā deśe avikṛatotpattir vijñaptir ity ucyate //
又顯色者，謂光、明等差別。形色者，謂長、短等積集差別。表色者，謂業用為依轉動差別。如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界，眼識所行、眼識境界、眼識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣，名之差別。
[解]又顯色者，有光影、明暗，各式各樣的差別，這是顯色的差別。形色者，長、短、方、圓這也是有差別。表色的差別是什麼呢？業用，就是心動，發生作用。以心動為依，身相有轉動的差別。或者是行、住、坐、臥，或者是取、捨、屈、伸等等差別。像前面所說，一切的顯色、一切的形色、一切的表色，這麼多的色法是眼所行、眼境界。眼根能在這裏旅行，在這裏遊曆。它是眼的境界，眼能夠領取這個境界。這是眼根說。眼識所行、眼識境界，這是說識，要依根為所依，以境為所緣。現在這麼多的色法，是眼識所行的境界，是眼所旅行的範圍，是眼識所領取的境界。眼識所緣，是眼識在這裏才能有緣慮的作用。顯色、形色、表色，不但是眼根、眼識，同時也是意識所行的地方，意識相應的境界。意識所緣，名之差別。所緣的有顯色的名的差別，有形色的名，有表色的名的不同。
tatra varṇṇa ābhāvabhāsa iti paryāyāḥ // saṃsthānaṃ pracayo dīrghaṃ hrasvam ity evam ādayaḥ paryayāḥ // vijñaptiḥ karma kriyā ceṣṭehā parispanda iti paryāyāḥ //sarvāsāṃ varṇṇa-saṃsthāna-vijñaptīnāṃ cakṣur-gocara[ś-cakṣur-viṣaya]ś-cakṣur-vijñāna-gocara[ś-cakṣur-vijñāna-viṣaya]ś- cakṣur-vijñāna-ālambanaṃ mano-vijñāna-gocaro mano-vijñāna-viṣayo mano-vijñānālambanam iti paryāyāḥ //
又即此色復有三種，謂若好顯色、若惡顯色、若俱異顯色，似色顯現 。
[解]又即此顯、形、表這種色法，復有三種不同。就是若好的顯色、若惡的顯色，令人不高興，丑陋的顯色。若俱異顯色，也不是好、也不是惡。分別是好、不好，第六意識才會分別，眼、眼識是不會分別。什麼是似色顯現呢？這一切的色法都是阿賴耶識的變現。眼識和意識緣慮的這個色法，和阿賴耶識所顯現的色法是相似。阿賴耶識所變現的一切法，都是如化如幻，依他起。但是意識要去緣慮，就變成遍計執，都認為都是真實，但是和阿賴耶識所變現的有點相似。
punas tad eva su-varṇṇaṃ vā dur-varṇṇaṃ vā tad-ubhayāntara-sthāyi vā varṇṇa-nibhaṃ /
彼助伴者，謂彼俱有、相應諸心所有法。所謂作意、觸、受、想、思，及餘眼識俱有、相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣、非一行相，俱有、相應，一一而轉。又彼一切，各各從自種子而生。
[解]彼眼識活動的時候，不是孤獨地活動，還有幫助它活動的事情。誰是它的助伴呢？
1)與彼眼識同時存在，就是俱有。隨順它，幫助它做事情，叫做相應。這些助伴，叫做心所有法。為什麼叫心所有法？因為恒依心起，與心相應，繫屬於心，所以叫心所有法。恒依心起，一切時，一切處，心所有法一定依心而起，以心為依，才能生起。與心相應，生起來以後，隨順眼識的活動，與它是和合。繫屬於心，歸它統領，不是獨自活動。彼俱有相應諸心所有法究竟指什麼？就是作意、觸、受、想、思這五遍行心所。作意，就是警覺。警覺應起的心法，到境界那裏去注意，這樣的作用叫做作意。觸，作意警覺它，注意，就和境界接觸，叫做觸。受，就是有感覺，有各式各樣的感覺。想，就是取得所緣境的相貌，認識外面的境界。思，就是有動作，認識以後，本身有意志的行動叫做思。為什稱為遍行心所？遍，就是普遍，所有的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，乃至第八阿賴耶識都有這種心所法，所以叫做遍行。眼識還有其他同時有，相應的諸心所有法，也有貪、瞋、癡，各式各樣的事情也是很多。這麼多的心所有法，為眼識的助伴，在所緣境上活動。
2)又彼助伴的這麼多心所有法，和眼識是同一所緣，所緣的境界是無差別，都是緣慮阿賴耶識所變的顯、形、表色。可是緣慮的時候，各式各樣的心所的相貌還是不一樣的。所緣的境界是一樣，但心所在活動的時候，每一個心所的能緣的行相是不同。什麼是行相？行，就是能緣慮的心行。在所緣境上，能緣慮的作用叫做行。因為能慮的心各式各樣，所緣慮的相也不同。行相，可以說行，就是相，也可以說行，不是相。相，是所緣慮。行，是能緣慮。本來是阿賴耶識所變，是同一所緣，可是經過緣慮以後就不同，是同一所緣，非一行相。雖然不是同一行相，可是大家是和合，互相隨順，一個一個的在這活動，合作的相貌是這樣。
3)又彼心王和心所，這麼多的心法，每一個每一個，各各的從他自己過去熏習的種子生起。心一活動，就熏習成種子。這個種子就是再生起的一個力量。
sahāyaḥ katamaḥ / tat-sahabhū-samprayuktāś caitasā dharmāḥ / tad yathā / manaskāraḥ sparśo vedanā saṃjña cetana iti / ye 'ty anye cakṣur-vijñānena sahabhū-samprayuktāś caitasā dharmās te punar ekālambanā anekākārāḥ sahabhuvaś ca eka ekavṛttayaś ca / sarve ca svabījān nirjātāḥ samprayuktāḥ sākārāḥ sālambanāḥ sāśrayāḥ //
彼作業者，當知有六種。謂唯了別自境所緣，是名初業。唯了別自相。唯了別現在。唯一剎那了別。復有二業，謂隨意識轉，隨善染轉，隨發業轉。又復能取愛、非愛果，是第六業。
[解]彼眼識做什麼事情，當知有有六種事情。
1)就是唯獨能了別自境所緣，明了一樣一樣，都是屬於它自己這一部分的境界，是它所緣慮，這就是第一件事。
2)唯獨能了別自相。自相，是對共相說，譬如緣燈的光，光是白的，一了別就完成，這就叫自相，這是現量境界。共相是什麼呢？光是剎那剎那滅，是無常。無常和其他如牆壁、聲音，一切都有無常相，就叫共相。自相，這個是白，眼識只是能明了那個白的自相，不能知共相。
3)唯獨能了別現在。現在的一剎那，能了別。
4)唯獨一剎那。現在只是一剎那，眼識就停下來。
5)眼識的活動，不能夠自主，隨意識的命令活動，所以叫做隨意識轉，隨第六意識的活動，才能活動。怎麼叫做隨意識轉呢？隨善染轉，就是第六意識，有時候善，有時候染污的活動，而眼識就隨順意識活動，所以它也有善、有染。但是在初一剎那的時候，還不能說善、染。因為第六意識能發動有目地的行動，就是業。它有的時候發出善業，有時候發出惡業。眼識，也隨著意識的意思活動，所以叫做隨發業轉。
6)意識有善、染，就是煩惱。發業，是煩惱的活動，是業。取愛非愛果，就是苦，惑業苦。因為第六識發業的時候，眼識也隨著發業，隨順著行動，所以受果報的時候，它也有它一份。眼識也能得到可愛的果報，得到不可愛的果報。如果是染污，造種種罪惡的事情，跑到三惡道，就取得一個不可愛的果報的眼睛。如果是隨順第六意識做善業，取果的時候，在人天的世界，取得一個可愛的眼睛。這是眼識的第六個業。
karma katamat / tat ṣaḍ-vidhaṃ draṣṭvyaṃ / āditas tāvat sva-viṣayālambana-vijñaptiḥ karma / punaḥ sva-lakṣaṇa-vijñaptiḥ / punar vartamāna kāla vijñaptiḥ / punar eka-kṣaṇa vijñaptiḥ/ punar dvābhyām ākārābhyāṃ mano-vijñānānuvṛttiḥ / kuśala-kliṣṭānuvṛttiś ca karma-samutthānānuvṛttiś ca / punar iṣṭān-iṣṭa-phala-parigrahaḥ ṣaṣṭḥaṃ karma //
云何耳識自性？謂依耳了別聲。彼所依者，俱有依，謂耳。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。耳，謂四大種所造耳識所依淨色，無見，有對。意及種子，如前分別。
[解]什麼是耳識的自性？就是以耳根為依止處，了別聲音，了別的作用，就是耳識。根明利，識也就明利，如果根不明利，識也就不明利。什麼是彼耳識的所依？耳根是耳識的俱有依，一定是同時有。耳根若壞，耳識就不行。等無間依，就是意。種子依，就是一切種子阿賴耶識。耳根是什麼呢？為四大種所造，是耳識所依止的淨色，是無見、有對。因為耳根有聞的作用，而沒有見的作用，所以是無見。它也是有對，障礙有對、境界有對。意是什麼呢？耳識無間滅的過去識，就是耳識的等無間依。種子依和前面也是一樣，一切種子識為無始時來，樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識，屬於耳識這一部份。
śrotra-vijñānaṃ katamat / yā śrotrāśrayā śabda-prativijñaptiḥ / āśrayaḥ katamaḥ / saha-bhūr-āśrayaḥ śrotraṃ / samanantara āśrayo manaḥ / bījāśrayas tad eva sarva-bījakam ālaya vijñānaṃ // śrotraṃ katamat / catvāri mahā-bhūtāny upādāya śrotra-vijñāna-sanniśrayo rūpa-prasādo 'nidarśanaḥ sapratighaḥ / mano-vījayoḥ pūrvavad vibhāgaḥ //
彼所緣者，謂聲，無見、有對。此復多種，如螺貝聲、大小鼓聲、舞聲、歌聲、諸音樂聲、俳戲叫聲、女聲、男聲、風林等聲、明了聲、不明了聲、有義聲、無義聲、下中上聲、江河等聲、鬥諍諠雜聲、受持演說聲、論義決擇聲。如是等類，有眾多聲。
[解]耳識所緣的是什麼呢？聲是它的所緣。聲音，眼不能在這裏活動，所以叫無見。有對，聲音也是有障礙。小的聲音，被大的聲音障礙住。太遠，聲音就不行。所緣的聲音有許多種類，螺的貝，能夠發出聲音。大小鼓的聲音。舞的聲音。歌的聲音，還有諸音樂的聲音。俳戲叫聲，俳就是戲，做種種的戲，或是種種的聲音。女人的聲音。男聲。風林等等的聲音。聲音上能表達意義，叫明了聲。不明了聲，沒有意義表示出來。聖人會說出來甚深的道理，是有義聲。凡夫說的都是戲論，無義聲。下聲，就是三惡道的眾生發出來的聲音。中聲，人發出來聲音。天上的人發出來的聲音，叫做上聲。江、河、鳥獸所發出的聲音。斗諍的喧雜的聲音。佛教徒受持經、律、論，為人講說的聲音。大家討論佛法的時候，深一層的認識法相，又抉擇的這種聲音。如是等類，聲音是很多。
ālambanaṃ katamat / śabdā anekavidhā anidarśanāḥ sapratighāḥ /
tad yathā śaṅkha-śabdaḥ paṭaha-śabdo bherī-śabdo mṛdaṅga-śabḍo nṛtya-śabdo gīta-śabdo vādita-śabda āḍambara-śabdaḥ strī-śabdaḥ purūṣa-śabdo vāyu-vanas-pati-śabdo vyakto 'vyaktaḥ sārthako nir-arthakaḥ parītto ṃadhya ucco nadī-śabdaḥ kalakala-śabda uddeśa-svādhyāya-deśanā- sāṅkaṭhya-vinirṇaya-śabda ity evaṃbhāgīyā bahavaḥ śabdāḥ //
此略三種，謂因執受大種聲 、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲。初，唯內緣聲。次，唯外緣聲。後，內、外緣聲。此復三種，謂可意聲、不可意聲、俱相違聲。
[解]把前面說的那麼多的聲音，歸納成重要的三種。哪三種呢？因執受大種而發出來的聲音，就是依賴執受大種而發出來的聲音。執受什麼意思呢？就是阿賴耶識有力量，執持它，就會生出來覺受，生出來感覺。若沒有阿賴耶識的執，就沒有感覺。阿賴耶識執受的地、水、火、風這大種發出來的聲音，叫做因執受大種聲。就是有情發出來的聲音。阿賴耶識沒有執受它，就是外面的無情的山河大地，發出來的聲音，就是不執受大種發出來的聲音。因執受不執受大種聲，也是執受、也是不執受，這樣的地、水、火、風發出來的聲音。第一個因執受大種聲是什麼聲音呢？唯獨是內聲，身體裏面的因緣發出來的聲音。第二個因不執受大種聲，唯獨是指身外之物裏邊的因緣，發出來的聲音，像風聲、水聲、火聲、樹林子裏面發出的聲音。最後一個因執受不執受大種聲，就是內身和外物合起來發出來的聲音。譬如彈琴，琴是無情物，人來彈，就發出聲音，叫做內外緣聲。此復三種，就是有的可意，令人歡喜的聲音，有不可意的聲音。俱相違聲，也不是可意、也不是不可意。
sa punar upātta-mahā-bhūta-hetuko 'nupātta-mahā-bhūta-hetuka upāttānupātta-mahā-bhūta-hetukaśca / tatra prathamo yo 'dhyātma-pratyaya eva / dvitīyo yo bāhya-pratyaya eva / tṛtīyo yo bāhyādhyātma-pratyaya eva// sa punar mānāpiko-'mānāpikas tad ubhaya-viparītaś ca //
又復聲者，謂鳴、音、詞、吼、表彰語等差別之名。是耳所行，耳境界；耳識所行，耳識境界，耳識所緣；意識所行，意識境界，意識所緣。助伴及業，如眼識應知。
[解]又聲音指什麼說的呢？鳴，鳥發出來的聲音。吼，或者是獸發出來聲音，或者人憤怒大叫。音，或者音樂的聲音，或者眾多的聲音同時的發作，叫做音。聲，一個人所發出來的聲音，或者一種音樂的聲音。詞，或者是人說話的聲音，裏面有意。表彰語等，或者是人說話，表達內心裏面的事情，叫做語。自言自語，叫做語。若和別人共同談話，就叫做言。或者是自己說話叫做言。和別人共同說話叫做語，各式各樣解釋。總而言之，耳識所緣的聲音，可以有不同名字，來表示聲音的不同，表示聲音的相貌。不管是什麼聲音，只要是聲音，就是耳根的活動範圍，耳根能在那上活動。為什麼呢？因為耳和它相契合，是相應的境界。耳識，以耳根為所依止，了別聲音，在聲音上活動，能知道聲音裏面的差別。聲音是耳識的境界。耳識，在聲音上能夠緣慮。聲音是耳根、耳識的所行境界，耳識的所緣，同時也是意識所活動的地方，意識也是與它相應，也能了別。意識境界，只是了別一下而已，等到知道這個聲音的內容是怎麼一回事，就變成意識所緣。也可以說意識境界，是無分別。意識所緣，是有分別。耳識在活動的時候，不是單獨的活動，有幫助他，為他作伴的一些心所有法，這是助伴。還有業，就是在一起所做的事情。助伴和業，和眼識是一樣。
tatra śabdo ghopaḥ svaro niruktir nādo vāñ-vijñaptir iti paryāyaḥ // śrotra-gocaraḥ śrotra-viṣayaḥ śrotra-vijñāna-gocaraḥ śrotra-vijñāna-viṣayaḥ śrotra vijñānālambanaṃ mano-vijñāna-gocaro mano-vijñāna-viṣayo mano-vijñānālambanam iti paryāyāḥ //sahāyaḥ karma ca cakṣuṛ-vijñāna-vad veditavyaṃ //
云何鼻識自性？謂依鼻了別香。彼所依者，俱有依，謂鼻。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。鼻，謂四大種所造，鼻識所依淨色，無見，有對。意及種子，如前分別。
[解]什麼是鼻識的自性？謂依鼻了別香。彼鼻識的所依，就是和它同時存在，是它所依賴，也就是它的住處。就是鼻根，鼻根是鼻識的所依。等無間依是什麼呢？意是它的等無間依。種子依是什麼呢？一切種子阿賴耶識。鼻是指什麼呢？就是地、水、火、風四大種所創造，它是鼻識的依止處。鼻識所依止的四大種所造，是清淨的地、水、火、風，是精微的色法，無見有對。等無間滅意和種子依，像前面的眼識、耳識是一樣，沒有差別。
ghrāṇa-vijñānaṃ katamat / yā ghrāṇāśrayā gandha-prativijñaptiḥ /
āśrayaḥ katamaḥ / saha-bhūr-āśrayo ghrāṇaṃ / samanantara āsrayo manaḥ / bījāśrayas tad eva sarvabījakam ālaya-vijñānaṃ // ghrāṇaṃ katamat / yac catvāri mahā-bhūtāny upādāya ghrāṇa-vijñāna-saṃniśrayo rūpa-prasādo 'nidarśanaḥ sapratighaḥ // mano-bījayoḥ pūrvavad vibhāgaḥ //
彼所緣者，謂香，無見，有對。此復多種，謂好香、惡香、平等香，鼻所嗅知根、莖、華、葉、果實之香。如是等類，有眾多香。
[解]鼻識所緣的是什麼呢？就是香，是無見、有對，不能用眼識去見，是障礙有對。這個所緣也是很多種，哪幾種呢？按人的意識來分別，有的是好、有的不好。有的是平等香，也不是好、也不是不好。總而言之，就是鼻根所嗅到，鼻識所知道，就是這些物質的根、莖、華、葉、果實的香。根、莖、華、葉、果實之香，是有很多種類，有眾多香。
ālambanaṃ katamat / gandhā anekavidhā anidarśanāḥ sapratighāḥ sugandhā vā durgandhā vā samagandhā vā ghrānīyās tad yathā mūla-gandhaḥ sāra-gandhaḥ patra-gandhaḥ puṣpa-gandhaḥ phalagandha ity evam ādayo bahavo gandhāḥ //
又香者，謂鼻所聞，鼻所取，鼻所嗅等差別之名。是鼻所行、鼻境界，鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知。
[解]香，就是鼻根所聞的香。鼻所取，就等於是境界。鼻它有這種功能，能取香。鼻根能嗅香，是好香、是壞香等等不同的名字。是鼻所行的境，所行的範圍，鼻所嗅的境界，鼻識所行的範圍，鼻識所行的境界，鼻識所明了的境界。意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知。
tatra gandho ghrāṇīyo jighraṇīya āghrātavya ity evam ādayaḥ paryāyāh // ghrāṇa-gocaro ghrāṇa-viṣayo ghraṇa-vijñāna-gocaro ghraṇa-vijñāna-viṣayo ghrāna-vijñānālambanaṃ mano-vijñāna-gocaro mano-vijñāna-viṣayo mano-vijñānālambanam iti paryāyāḥ // sahāyaḥ karma ca pūrvavad veditavyaṃ //
云何舌識自性？謂依舌了別味。彼所依者，俱有依，謂舌。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。舌，謂四大種所造，舌識所依淨色，無見，有對。意及種子，如前分別。
[解]什麼是舌識的自性？謂依舌了別味。彼所依者，俱有依，謂舌。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。舌根，謂四大種所造的，是舌識所依的淨色，也是無見有對。舌識的等無間滅意，和阿賴耶識的一切種子，如前面所分別。
jihvā-vijñānaṃ katamat /yā jihvāśrayā rasa-prativijñaptiḥ// āśrayaḥ katamaḥ / saha-bhūr-āśrayo jihvā / samanantara āśrayo manaḥ / bījāśrayas tad eva sarva-bījakam ālaya-vijñānaṃ // jihvā katamā / yaś catvāri mahā-bhūtāny upādāya jihvā-vijñāna-sanniśrayo rūpa-prasādo 'nidarśanaḥ sa-pratighaḥ // mano-bījayoḥ pūrva-vad vibhāgaḥ //
彼所緣者，謂味，無見、有對。此復多種，謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡，可意、不可意、若捨處所，舌所嘗。又味者，謂應嘗、應吞、應噉、應飲、應舐、應吮、應受用，如是等差別之名。
[解]舌識所緣的就是味，也是無見、有對。它是這麼多的種類，苦、酢、辛、甘、鹹、淡，可意、不可意。捨處所，捨就是不是可意、也不是不可意。處所，就是境界，就是味。味就是個處所。在處所上，棄捨可意、不可意，沒有這種分別，叫捨。總而言之，是舌所嘗。又味，就是嘗一嘗它是什麼味道，叫做嘗。應吞，一下子就咽下去，叫做吞。應啖，要細細的嚼一嚼，叫做啖。應飲，就像飲水那麼飲。應舐，就是用舌頭舔一下子。應吮，是用口來吸，叫做吮。總而言之，是領受以後，在身體裏面會發生作用，對身體有益。如是等差別的名字。
ālambanaṃ katamat / rasā an-eka-vidhā a-nidarśanāḥ sa-pratighāḥ / te punas tiktāmla-kaṭu-kaṣāya-lavaṇa-madhurā mānāpikā vā āmānāpikā vā upekṣā-sthānīyāḥ svādanīyāḥ / tatra rasaḥ svādayitavyo`bhyavahartavyo bhojyaṃ peyaṃ lehyaṃ cūṣyam upabhogyam iti paryāyāḥ //
是舌所行，舌境界；舌識所行，舌識境界，舌識所緣；意識所行，意識境界，意識所緣。助伴及業，如前應知。
[解]是舌根所行的範圍，是舌的境界，是舌識所行、舌識境界、舌識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知。
jihvā-gocaro jihvā-viṣayo jihvā-vijñāna-gocaro jihvā-vijñāna-viṣayo jihvā-vijñānālambanaṃ mano-vijñāna-gocaro mano-vijñāna-viṣayo mano-vijñānā-lambanam iti paryāyāḥ // sahāyaḥ karma ca pūrvavad veditavyaṃ //
云何身識自性？謂依身了別觸。彼所依者，俱有依，謂身。等無間依，謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。身，謂四大種所造，身識所依淨色，無見、有對。意及種子，如前分別。
[解]什麼是身識的自性？謂依身了別觸。身識的所依，俱有依，就是身根。等無間依是什麼呢？謂意。種子依，謂一切種子阿賴耶識。身根，謂四大種所造，是身識所依的淨色，是無見、有對。意及種子，如前分別。
kāya-vijñānaṃ katamat / yā kāyāśrayā spraṣṭavya-prativijñaptiḥ // āśrayaḥ katamaḥ / saha-bhūr-āśrayaḥ kāyaḥ / samanantarāśrayo manaḥ / bījā-śrayas tad eva sarva-bījakam ālaya-vijñānaṃ// kāyaḥ katamaḥ / yaś catvāri mahā-bhūtāny upādāya kāya-vijñāna-saṃniśrayo rūpa-prasādo 'nidarśanaḥ sa-pratighaḥ // mano-bījayoḥ pūrva-vad vibhāgaḥ//
彼所緣者，謂觸，無見、有對。此復多種，謂地、水、火、風、輕性、重性、滑性、澀性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、癢、悶、粘、疲、息、軟、怯、勇。如是等類，有眾多觸。此復三種，謂好觸、惡觸、捨處所觸，身所觸。
[解]身識以什麼為所緣呢？觸，是無見、有對。這個觸也有很多種不同。堅、濕、軟、動，這是身根、身識所觸對的境界。有輕、有重，也是身識所觸對的境界。滑、澀是相對。冷、饑、渴、飽。有力量，沒有力量。緊，不緊。病、老、死 。癢、悶、粘。疲倦，出、入息。軟，害怕，不害怕。這裏說到很多觸的境界。又把它歸納一下，有三種，謂好觸、惡觸、捨處所觸。
ālambanaṃ katamat / spraṣṭavyam an-eka-vidham a-nidarśanaṃ sa-pratighaṃ / tad yathā pṛthivy āpas tejo vāyur laghutvaṃ gurūtvaṃ ślakṣṇatvaṃ karkaśatvaṃ śītaṃ jighatsā pipāsā tṛptir balaṃ daurbalyaṃ vyādhir jarā maraṇaṃ kaṇḍūr mūrcchā picchilaṃ(?) śramo viśramo mṛdutvaṃ rjava(?) ity evaṃ-bhāgīyaṃ bahu-vidhaṃ spraṣṭavyaṃ // tat punaḥ su-saṃspaśaṃ vā dus-saṃspaśaṃ va upekṣā sthānīyaṃ vā sparśanīyaṃ//
又觸者，謂所摩、所觸，若硬、若軟、若動、若煖，如是等差別之名。是身所行，身境界；身識所行，身識境界，身識所緣；意識所行，意識境界，意識所緣。助伴及業，如前應知。
[解]又觸，所觸，觸只是碰一下。所摩，移動叫做摩。若硬、若軟。或者是動，或者是暖。如是等差別的名字，都叫做觸。是身所行、身境界，身識所行、身識境界、身識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業如前應知。
tatra spraṣṭavyaṃ spṛśyaṃ sparśanīyaṃ svaraṃ dravaṃ calam uṣṇam ity ādayaḥ paryāyāḥ// kāya-gocaraḥ kāya-viṣayaḥ kāya-vijñāna-gocaraḥ kāya-vijñāna-viṣayaḥ kāya-vijñānālambanaṃ mano-vijñāna-gocaro mano-vijñāna-viṣayo mano-vijñānālambana[m iti paryāyāḥ] // sahāyaḥ karma ca pūrva-vad veditavyaṃ //
復次，雖眼不壞，色現在前，能生作意若不正起，所生眼識必不得生。要眼不壞，色現在前，能生作意正復現起，所生眼識方乃得生。如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
[解]復次，雖然眼根是正常活動，沒有壞。眼所緣的色也出現在面前。但是能生眼識的作意心所，若不動，眼識就不能生起。眼識的活動，第一個條件，要眼不壞。第二個條件，所緣的色現在前。能生的作意活動起來。所生之眼識，才能夠生起。像眼識的生起是這樣。耳識、鼻識、舌識、身識，應知道也是這樣子，和眼識一樣。
tatra cakṣuḥ paribhinnaṃ bhavati / rūpam anābhāsagataṃ bhavati / na ca tajjo manaskāraḥ pratyupasthito bhavati / na tasya cakṣur-vijñānotpādo bhavati // yataś ca cakṣur aparibhinnaṃ bhavati / rūpam ābhāsagataṃ bhavati / taj jaś ca manaskāraḥ pratyupasthito bhavati / tatas taj jo 'sya cakṣur-vijñānasyotpādo bhavati // yathā cakṣur-vijñānam evaṃ śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya-vijñānāni draṣṭavyāni //
復次，由眼識生，三心可得，如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。初是眼識，二在意識。決定心後，方有染淨。此後乃有等流眼識，善、不善轉，而彼不由自分別力；乃至此意不趣餘境，經爾所時，眼、意二識，或善或染，相續而轉。如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
[解]復次，從眼識的生起觀察，可以認識到有三種心生起。哪三心呢？如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心這三心可得。率爾，就是突然間接觸一種境界，不是先有意，這是率爾心。第二個是尋求，率爾心接觸境界的時候，對境界不大明了，就尋求、思惟、觀察是怎麼一回事情，叫做尋求。第三個是決定心，經過尋求的認識，最後明白是這樣子。率爾心，接觸到境界，這是眼識。尋求心和決定心，就是第六意識。第六意識決定以後，這時候或者有染污心生起，或者有清淨心生起。從染淨心以後，才有等流的眼識。等流，就是後與前是相等，叫做等。流，是相續。前一剎那是染污，後一剎那也是染污，剎那剎那都是染污，這叫做等流心。前一剎那是清淨心，後一剎那也是清淨心，再後一剎那也是清淨心，這也叫做等流心。染淨以後，才有或者是善，或者染污的眼識活動。眼識有善的眼識、有不善的眼識的生起。而彼眼識，不是由於自己有這樣的分別心，是善、是不善，本身不能。它是受到意識的的影響。第六意識決定染淨以後，有等流的善、或者不善。眼識也就隨著意識的善、不善，也就善、不善，不能自主。乃至，假設第六意識，沒有趣向別的境界，不轉移到別的境界。經過那麼長的時間，一直是在同一個境界上染淨、等流這樣的話，眼識和意識這兩個識，或者是善相續而轉、或者是染污相續而轉，這叫做等流心。如眼識的生起情況，由率爾乃至到等流，耳識、鼻識、舌識、身識，應知也是和眼識一樣。也是率爾，就是耳識、鼻識、舌識、身識有率爾的情形。率爾以後，就有尋求、決定、染淨。尋求、決定就是第六意識。決定以後，就有染淨。意識一有染淨，耳識、鼻識、舌識、身識也隨著就有染淨，也就相續的有染淨，就變成等流。
tatra cakṣur-vijñāna utpanne trīṇi cittāny upalabhyante yathā kramam aupanipātikaṃ paryeṣakaṃ niścitaṃ ca / tatra ca adyaṃ cakṣur-vijñānam eva / dvemano-vijñāne / tatra niścitāc cittāt paraṃ saṃkleśo vyavadānaṃ ca draṣṭavyaṃ / tatas tan naiṣyandikaṃ / cakṣur-vijñānam api kuśalākuśalaṃ pravarttate / na tu svavikalpavaśena/ tāvac ca dvayor mano-vijñāna-cakṣur- vijñānayoḥ kuśalatvaṃ vā kliṣṭatvaṃ yāvat tan mano na anyatra vikṣipyate // yathā cakṣur-vijñāna utpanna evaṃ yāvat kāya-vijñānaṃ veditavyaṃ //
復次，應觀五識所依，如往餘方者所乘。所緣如所為事。助伴如同侶。業如自功能。復有差別，應觀五識所依，如居家者家。所緣如所受用。助伴如僕使等。業如作用。
[解]復次，應該觀察前五識的所依，俱有依、等無間依、種子依。這是識生起的依止處，就像一個人到另外的地方，他所坐的車，眼根是他坐的車。識的所緣，就是色、聲、香、味、觸，它所緣慮的境界，就像旅客到另一個地方，做所做的事。他所做的事，就像眼識、耳識、鼻識、舌識、身識所緣的境界。前五識緣所緣境的時候，還有助伴，這些心所有法幫助它緣慮所緣境，就像往餘方做事，他也有伴侶。前五識在所緣境上所作的了別業，或者一剎那的了別自相。這些了別的功能，就像往餘方者，在他所做的事情上，發出種種的能力，做那件事。五識的自性就用那個人做譬喻。還有不同的譬喻，應觀察五識的依止處，就像居家的人，所住的家。根，就是識所居住的地方。五識的所緣境，就像居家的人所受用的境界。五識都有心所有法，助伴就像居家的人做事的時候，還有仆幫助他做事情。五識發出來的業，就像主人和僕使做事情的時候發出來的作用。
tatra deśāntara-prasthitasya iva yānam āśrayo draṣṭavyaḥ / pañcānāṃ vijñāna-kāyānāṃ sahāyārthika-vat sahāyāḥ/ karaṇiya-vad ālambanaṃ / sva-śakti-vat tat karma / aparaḥ paryāyaḥ / gṛhasthasya gṛhavad eṣām āśrayo draṣṭavyaḥ / bhogavad ālambanaṃ / dāsī-dāsādivat sahāyāḥ / vyavasāyavat karma // yogācāra-bhūmau pañca-vijñāna-kāya-samprayuktā bhūmiḥ prathamā samāptā //
