思所成地---3.思擇諸法---3.3.建立體義伽他-頌01-10

3.3.建立體義伽他

已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。

[解]已經解釋意趣義聖教伽他，今當建立體義伽他。

《披尋記》六一七頁：

今當建立體義伽他者：宣說法要，是名為體；開顯理趣，是名為義。如後嗢柁南曰：惡說貪流怖，類譽池流貪，作劬勞得義，論議十四種。分別體義，如應當知。

[解]今當建立體義伽他者：宣說佛法精要的部份，叫做體。開顯理趣，就是這個理趣、真理隱伏在那裏，現在把它開顯出來，顯示出來，就叫做義。宣說法的精要之義，叫做體義伽他。如後嗢柁南曰：惡說貪流怖，類譽池流貪，作劬勞得義，論義一共有十四種。惡、說、貪，是每一科的名字。以這十四科分別法的要義，就叫做體義伽他。

3.3.1.惡(1)

1)如頌言：於身語意諸所有，一切世間惡莫作，由念正知離諸欲，勿親能引無義苦。

[所依經文]雜含阿經1270、1271、1272、1273、1274；別譯雜阿含經269、270、 271、272；相應部一，有偈篇第一諸天相應39、40。

1.雜阿含1270經：

其心不為惡，及身口世間，五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

2.別譯雜阿含269經：

口意宜修善，不應作諸惡，身不以小惡，加害於世間。

觀欲空無實，修於念覺意，設自不樂苦，莫作損減業。

3. PTS: SN, I, 008. samiddhi

“Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā,kāyena vā kiñcana sabbaloke;

kāme pahāya satimā sampajāno,dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhitan”ti.

4. Enomoto 1994, no.1270

pāpaṃ na kuryān manasā na vācā kāyena vā kiñcana sarvaloke |

riktaḥ kāmaiḥ smṛtimān saṃprajānan duḥkhaṃ na *seveta anarthasaṃhitam* [var] ||

1-ab)今此頌中所言惡者，謂諸惡行。於一切種、一切因緣、一切處所，所有惡行皆不應作。云何於一切種不作惡耶？謂由身、語、意不造眾惡故。云何於一切因緣不作惡耶？謂由貪、瞋、癡所生諸惡，終不造作故。云何於一切處所不作惡耶？謂依有情事處及非有情事處不造眾惡故。

[解]現在這個頌中所說的惡，就是指很多有罪過的事情。這一切種的惡行、一切因緣的惡行、一切處所的惡行，所有的惡行，都不應該去做。什麼是一切種不作惡？身不作諸惡，語不造眾惡，意不造眾惡。什麼是一切因緣不作惡？貪瞋癡是惡行的因緣。由這些因緣所作的惡，都不作。什麼是一切處所不作惡？就是人與人之間的事情，及非有情事處，這兩個處所也不作惡。

《披尋記》六一八頁：

所言惡者謂諸惡行者：謂由造作不善身語意業，令墮世間諸惡趣中，故名惡行。如是惡行，是有果法，由是頌言：於身語意諸所有，一切世間惡莫作。

[解]所言惡者謂諸惡行者：由於造作不善身語意業，令墮世間諸惡趣中，因此名惡行。這是約因果來解釋，能令墮落三惡道的行為叫做惡行。這些惡行，是有果法，本身是因，將來還有後患，所以叫做有果法。由是頌言：於身語意諸所有，一切世間惡莫作。

1-c)云何由念、正知遠離諸欲？謂斷事欲及斷煩惱欲故。

1-c-1)云何斷事欲？謂如有一於如來所證正法、毘柰耶中得清淨信，了知居家迫迮，猶如牢獄，思求出離，廣說乃至由正信心，捨離家法，趣入非家；然於欲貪猶未永離。如是名為斷除事欲。

[解]什麼是由念、正知遠離諸欲？欲分兩種：事欲、煩惱欲。怎麼樣能夠斷滅事欲？出家是斷事欲最殊勝的方法。譬如有一個人，對於佛所證的正法、第一義諦，證正法之後，能滅除一切惑業苦，就是正法與毗奈耶。對於佛的無量功德，有清淨的信心。了知居家迫迮，猶如牢獄，思求出離。更詳細的說還有很多事。乃至到由正信心，捨離煩惱的家，家裏這一切的煩惱都棄捨，進入到沒有煩惱的地方，就是寺朝裏面。出家以後，事欲是沒有，可是於欲有貪，還沒能夠永久的息滅。如是名為斷除事欲。

1-c-2)云何斷煩惱欲？謂彼既出家已，為令欲貪無餘斷故，往趣曠野山林，安居邊際臥具，或住阿練若處，乃至或在空閑靜室，於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪，為對治故，修四念住。

[解]如何斷煩惱欲？出家以後，離開煩惱的家以後，為了使令內心的欲貪沒有剩餘，全部的息滅的緣故。到曠野的地方，到山林面，安住於最貧苦的境界，或住寂靜處，乃至或在空閑的寂靜的房子裏面。對事欲所生起的內心這些煩惱欲，屬於虛妄的分別，分別這個欲貪。為息滅欲貪，修四念住，修三十七道品，對治欲貪，這是最勝方便。

《披尋記》六一八頁：

往趣曠野山林等者：此說愛樂遠離，居遠離處，安住邊際臥具故。此中妄分別貪，謂於諸欲起妄分別。〈決擇分〉說，又有一分棄捨諸欲而出家者，仍於諸欲起妄分別，為令了知虛妄分別亦是欲已，尋復棄捨，故顯分別亦是欲相。(陵本五十八卷十九頁)此說妄分別貪為所對治，義應準知。

1-c-2.1)或復還出，依近聚落、村邑而住，善護其身、善守諸根、善住正念，而入聚落。或復村邑遊行、旋反、去來、進止，恒住正知，為解睡眠及諸勞倦。彼即於是四念住中，善安正念為依止故，為欲永斷欲貪隨眠，修習對治。

[解]或者這位修行人，在深山裏面，曠野裏面住，或者又從那裏面出來，靠近聚落的地方住，善護其身，善守諸根，善住正念，而入聚落，就叫做正念。或者這位修行人到村邑裏面去辦事，回來，來來去去，或者是進，或者是靜下來，內心安住在正知裏面。到睡眠的時候，應該知道是睡眠的時候，應該正知而住。精進的用功，有一點疲勞，應該要休息，這時候要知道。彼修行人在身受心法四個所住處，把正念安住在這四個所緣境上，以這四個所緣境為依止處，以正念為依止處。為了想要永遠斷除欲貪的種子，修習四念住來對治。

《披尋記》六一九頁：

善護其身等者：〈聲聞地〉說：又如所往如是應往，不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不踰垣牆，不越坑塹，不墮山崖，不溺深水，不履糞穢。(陵本二十四卷十五頁)是名善護其身。於不應觀所有眾色，當攝其眼善護諸根；於所應觀所有眾色，應善住念而正觀察。如〈聲聞地〉廣釋其相。(陵本二十四卷十六頁)是名善守諸根，善住正念。

《披尋記》六一九頁：

為欲永斷欲貪隨眠修習對治者：謂於身受心法住循觀時，能正除遣淨樂常我四種顛倒，是名修習對治。轉增勝故，害彼麤重，是名永斷欲貪隨眠。

1-c-2.2)又即以彼正知而住為依止故，遠離諸蓋，身心調暢，有所堪能，熾然方便，修斷寂靜。彼由如是念及正知為依止故，便能證得煩惱欲斷，遠離諸欲，乃至於初靜慮具足而住。如是能於受用欲樂行邊，劣、鄙、穢性諸異生法，若斷、若知。

[解]又即以彼正知而住為依止故，遠離五蓋。遠離五蓋的時候，得未到地定，身、心調和清淨，通暢沒有障礙，身心就有能力，修學定慧。在未到地定裏面，修四念住的力量，更強大起來。繼續的修四念住，斷除煩惱，心得寂靜。依正念、正知為所依，修四念住，便能成就煩惱事欲的斷除。要斷煩惱欲，要以正念、正知，修四念住才能成功。若在未到地定，還有欲，還有蓋，要繼續努力的修四念住，就是七種作意，把蓋完全消滅，就完全圓滿地得到初靜慮。若能這樣做，能於受用欲樂行這一邊，指煩惱事欲、煩惱欲，這是劣、鄙、穢，這是一切凡夫的境界，能夠完全息滅，成就智慧。

1-d)何等名為引無義苦？謂如有一若諸沙門或婆羅門，行自苦行，於現法中以種種苦自逼、自切，周遍燒惱。自謂我今由現法苦所逼惱故，解脫當苦。雖求是事而自煎逼，彼於此事終不能得，然更招集大損惱事。如是名為引無義苦。諸聖弟子能於如是受用自苦行邊，能引非聖無義苦法，善了知已，遠而避之，不親、不近，亦不承事。

[解]什麼叫做引發無意義的苦惱？原來沒有這個苦，自己故意引出來。譬如有一類人，若是沙門或者婆羅門，自己做很多苦惱的事情，在現在的生命上，以種種的苦惱事情，逼迫自己，像用刀切自己似，用苦惱來傷害自己。自己認為：我現在由現法的種種苦行所逼惱故，將來不苦。雖然他的目的，是希求將來解脫苦，現在用這個苦惱來煎逼自己。彼於所希望的解脫苦的事情，終究是不能得到。不但沒能夠解除苦，反倒是招集來更多的苦，這樣名為引無義苦。聖弟子學習佛法，知道受用自苦行這一邊，能引非聖無義苦法，能夠明白這件事。對於行自苦行的沙門、婆羅門，遠而避之，不要親近、不要承事他們。所以想要解脫苦，要學習智慧才可以。

復次，今當略辯上所說義。云何略辯？謂諸有情有二種滿：一、增上生滿；二、決定勝滿。增上生滿者，謂往善趣。決定勝滿者，謂愛盡、離欲、寂滅、涅槃。於此二滿及與障礙能斷、能證，是名略義。若於一切種、一切因緣、一切處所不作惡行，彼便能斷增上生滿所有障礙，亦能證得增上生滿。若於受用欲樂行邊及於受用自苦行邊決定遠離，彼便能斷決定勝滿所有障礙，亦能證得決定勝滿。當知是名此中略義。

[解]復次，今當略辯上所說義。云何略辯？謂諸有情有二種事情應該圓滿，應該成就：一是增上生滿，二是決定勝滿。什麼是增上生滿？能夠修學五戒十善，將來會到好的地方，到有福的地方，是往善趣。什麼是決定勝滿？愛盡、離欲，是寂滅涅槃。愛，是對將來可愛的事情。欲，對現在有所愛。未來也好，現在也好，所有的愛都息滅，叫做愛盡、離欲。寂滅，愛煩惱也滅，見煩惱也滅，心裏面沒有繫縛，所以稱為寂滅。成就諸法實相的智慧，就是與涅槃相應，所以稱為涅槃，這叫做決定勝滿。決定勝滿，是把內心的煩惱完全息滅，是斷德；成就諸法實相的智慧，是智德。智德和斷德成就，與諸法實相相應。對於這兩個滿的障礙，主要就是煩惱，一個是煩惱障礙，一個是缺少福德。能夠斷掉障礙，能夠證悟二種滿的功德的境界，是名略義。若於一切種、一切因緣、一切處所，不作惡行，彼便能斷增上生滿所有障礙。這些惡行都不做，就能斷滅增上生滿的障礙，增上生也就圓滿。若是對於受用欲樂這一邊，或是受用苦的那一邊，這兩邊決定遠離，就能斷決定勝滿所有障礙。能斷欲樂行邊，就是斷愛煩惱；斷除自苦行邊，就是斷除愚癡，斷除見煩惱。所以，斷除愛煩惱、見煩惱，也能證得決定勝滿。應當知道，這名此中略義。

《披尋記》六二○頁：

謂諸有情有二種滿等者：增上生道，名增上生；決定勝道，名決定勝。由此為因，成辦彼果，名之為滿。

[解]謂諸有情有二種滿等者：增上生道，就是人天的善法，叫增上生道。決定勝道，就是出世間的聖道，出世間的聖道若成就，就是決定的勝利。增上生道，雖然修學善法，但是內心沒修聖道，得到人天的福，還可能回到三惡道，所以不是決定勝。但是，若修無漏的戒定慧，就不會再失敗，永久是成功，是名決定勝。由此為因，成辦彼果，名之為滿。

3.3.2.說(2-5)

2)應說想眾生，依應說安住，不了知應說，而招集生死。

[所依經文] 雜阿含經1078；別譯雜阿含經17；相應部一，有偈篇第一諸天相應20 。

1.雜阿含經1078

眾生隨愛想，以愛想而住，以不知愛故，則為死方便。

2.別譯雜阿含經17

名色中生相，謂為真實有，當知如斯人，是名屬死徑。

3.PTS: SN, I, 008. samiddhi

Akkheyyasaññino sattā, akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā;

akkheyyaṃ apariññāya, yogam āyanti maccuno.

4.Enomoto 1994, no.1078

ākhyeyasaṃjñinaḥ sattvā ākhyeye 'smin pratiṣṭhitāḥ |

ākhyeyam aparijñāya yogam āyānti mṛtyunaḥ ||

2-a)此四頌中，初言應說者，謂一切有為法。所以者何？諸有為法，皆三種言事之所攝故。今此義中說妙五欲以為應說。又妙五欲，諸餘沙門、婆羅門等，從施主邊以言求索，故名應說。又諸君主，於妙五欲，從僕使等以言呼召而受用之，由是因緣亦名應說。又諸受欲者，於妙五欲，不能自然善知過患，惟除諸佛及佛弟子，為其宣說彼過患已乃能了知，由是因緣亦名應說。

[解]此四頌中，初開始叫做應說，什麼是應說？

a)指一切有為法，一切因緣所生法，都叫做應說。為什麼？一切因緣所生法，都是三種言事所攝受，有過去、有現在、有未來。什麼是言事？事，就是一切因緣生法。言，就是名言，就是言論。依種種事，發種種言，依種種言來表達種種的事。人的虛妄分別，就是變現出來一切的事，這一切事就是內心的虛妄分別，虛妄分別也就是一切的名言，所以有言而有事，這兩件還是不能分開，所以叫作言事。現在這段文裏面的義，一切凡夫所愛著的妙五欲，叫做應說。

b)妙五欲為何叫做應說？君王、大臣、人民都不說，剩餘就是沙門、婆羅門等這些人，用語言向他們求索，所以，五欲叫做應說。

c)又諸君主，對妙五欲，用語言表達他的要求，向僕使等下命令，而受用五欲，由是因緣，亦名應說。

d)又享受欲樂的人，對於妙五欲，不能夠自然知道五欲是有過患。唯獨是要除諸佛和佛的弟子，為受五欲的人，宣說彼受五欲是有過患，乃能了知。由是因緣，所以五欲，叫做應說。

什麼是想眾生？想，就是名。因為眾生心裏面有種種的妄想，就安立種種的名言。一切眾生要假借名言，才能彼此明白對方的意思，所以叫做想。頌中應說想眾生，應說是五欲，五欲在名言的眾生中，是一個罪過的根源。

2-b)諸受欲者，於諸欲中不正思惟，而取其相，亦取隨好，即於彼欲，便生愛染，受用、耽嗜，乃至堅著。

[解]這些享受五欲的人，在很多的五欲裏面不正思惟，因為不知道諸法實相，所以內心就有不正確的思惟。如何思惟？取著、愛著五欲的相貌，也取著、愛著次要的相貌。一取著相和好，愛染心就來。先是不如理作意，而後才有愛染心。愛以後，就受用欲，耽嗜、貪著，貪著地非常的牢固，叫做安住。頌中依應說安住，依據五欲，安住在欲上，就是貪著。

《披尋記》六二一頁：

諸受欲者乃至堅著者：受用欲時，五識相應非理作意，取所行相，是名不正思惟而取其相。從此無間俱生分別意識，隨先所聞名句文身，種種分別彼所行相，是名亦取隨好。於已得欲，樂著受用，是名愛染。或復耽嗜饕餮迷悶堅執湎著而為受用，是名耽嗜，乃至堅著。如是諸相，皆貪異名。攝異門分別釋應知。(陵本八十四卷十六頁)

[解]諸受欲者乃至堅著者：取相、取隨好，是前五識。前五識起作用，一定還有第六識，所以五識中的相應，就是第六識，第六識生起非理作意。取所行相，就是識所活動的相，就是取其相，在相上活動，是名不正思惟而取其相。從此取相不間隔，同時有俱生的分別意識，隨先所聞名句文身，種種分別彼所行相，是名亦取隨好。已經得到的欲，樂著受用，是名愛染。或復耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而為受用，是名耽嗜，乃至堅著。這麼多的形容詞，都是貪著心的不同的名字。

2-c)又於諸欲不如實知有眾過患，所謂諸欲無常、虛偽、空無有實、敗壞之法，猶如幻事誑惑愚夫，甚少愛味，多諸過患。亦不如實了知如是少味多患諸欲出離，所謂於彼欲貪調伏，乃至超越，是其出離。

[解]又對於種種欲，不能真實的知道它有很多的過失，有很多的災患。什麼過患？就是所愛著的欲，是很脆弱，很容易變化，而且是虛偽，裏面沒有真實性，很容易就破壞。猶如幻術師依咒術，變現出來種種事，都是虛妄，不真實，欺騙愚癡的人。這個欲的裏面，很少可愛的滋味，很多的過失，很多的苦惱。凡夫也不能真實地知道，這樣少樂味、多災患的諸欲的出離。不知道少味多患的諸欲可以解脫，可以從這個境界解脫出來。怎麼樣出離？就是對彼諸欲，能夠調伏自己的心，就能夠從欲裏面解脫出來。乃至超越欲的境界，這叫做出離。

《披尋記》六二二頁：

所謂諸欲無常等者：謂彼諸欲似常顯現，而實非常，故說無常；似我顯現，而實無我，是故說虛；似淨顯現，而實不淨，是故說偽；似樂顯現，而實唯苦，故說空無有實。由此諸義，宣說諸欲，名為妄法。彼纔生已，任運滅壞，而非常住，是故亦名敗壞之法。由諸愚夫，於彼諸欲不如實知，是故長夜恒被欺誑，猶如幻事，能為誑惑；諸聰慧者，則不如是，如實知故。由是說言：猶如幻事誑惑愚夫。義如〈攝異門分〉說。(陵本八十四卷一頁)

[解]所謂諸欲無常等者：諸欲的境界，顯現出來的相貌好像很穩定，但是事實上，不是穩定，不是堅定，所以叫做無常。欲的境界，顯現出來的相貌好像是有我的體性，實在裏面是不能自主，因為是無我，所以說為虛。欲的境界，顯現出來的相貌好像很美妙、很清淨，而實在是不清淨，是臭穢，是故說偽。欲的境界，顯現出來的相貌，好像是很樂，實在都是苦惱境界，故說空無有實。由這些種種道理，宣說諸欲都是虛妄的境界。彼欲纔一出現，任運的就會滅壞，不是常住，所以叫做敗壞之法。由於這些愚癡凡夫，對於諸欲不能如實知道，所以，長時間以來，恒被諸欲欺誑，被自己的無知所欺誑。猶如幻事，能為誑惑，這聰慧的人，真實的知道，就不被欺騙。這由是說言：猶如幻事，誑惑愚夫。義如〈攝異門分〉說。

《披尋記》六二二頁：

所謂於彼欲貪調伏等者：〈攝異門分〉說：毗奈耶，由了相勝解作意；斷，由遠離等作意；超越，由方便究竟果作意。(陵本八十三卷十七頁)此說調伏，即毗奈耶，略不說斷，故於文中置乃至言。如是漸次，是出離相。

[解]所謂於彼欲貪調伏等者，〈攝異門分〉說：調伏，就是覺悟欲是苦惱，欲就是現在一念的虛妄分別心，愛著心就是欲。怎麼調欲？由了相作意和勝解作意，來調伏自己這一念虛妄分別的貪心。知道它是無常、是虛偽、空無有實，是苦、空、無常、無我，是了相作意。明瞭以後，真實的修止觀，就是勝解作意。若是要消滅這一念虛妄分別的貪心，用遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，一共是四個。由四個作意，能把這一念虛妄分別的貪心，消滅，所以說斷，由遠離等作意。超越欲的境界，就是從欲的境界解脫出來，所以叫做超越，是其出離。從欲裏面出來，就是用七種作意，才能從欲裏面解脫出來。這裡說調伏，就是毗奈耶， 中間，斷有遠離等作意，這個文略去，沒有說出來。故於文中置乃至言。如是漸次，是出離相。

2-d)彼既如是不見過患，不知出離而受諸欲。由是因緣，便於欲界生為根本所有諸行，深起樂著。又復造作生為根本所有業已，受欲界生，生已死滅，生已殞歿。如是故言：應說想眾生，依應說安住，不了知應說，而招集生死。

[解]彼愚夫既然是這樣子，不看見欲的過患，也不知道從欲的苦惱境界裏面解脫出來，就一直享受欲，受欲的苦惱。因為不知道過患，不知道出離，所以以此為因緣，愛著欲，不能夠超越欲界。什麼是生？就是果報一開始出現，就叫做生。若在十二緣起，就是識緣名色的識，應該說就是阿賴耶識。果報，最初一念現前就是阿賴耶識，阿賴耶識一現前以後，識緣名色，這五蘊都有。所以，生為根本，就是這一念心為根本的所有一切的有為法。深深的執著這些境界，為這些境界所困，為這些境界所苦惱。因為不了知欲是有過患，不知道出離，就會深住欲，對於所有諸行深深生起樂著。又愚癡的眾生，樂著諸欲，於是造很多的業。其中最重要的，就是阿賴耶識，它是最根本的，所以說生為根本。就是造善業，造惡業，幫助名言種子，出現阿賴耶識。若人來說，就是中陰身去投胎，一剎那間，阿賴耶識出現，中陰身失掉，就叫做生為根本。所有的業，或者是造善業，或者是造惡業，或者是造不動業，這些業造完以後，就在欲界得一個生命。一剎那間阿賴耶識現前，中陰身一剎那間死掉，這是剎那生與滅。生以後，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，是生已殞歿，就是一期的生死。由前面這四段文，所以說，在欲裏面虛妄分別的眾生，隨順這個欲去執著，住在欲裏面不能解脫。不了知欲有過患，也不了知出離，就造種種業，所以招集生死。

3)若了知應說，於說者無慮，由無有此故，他不應譏論。

[所依經文] 雜阿含經1078；別譯雜阿含經17；相應部一，有偈篇第一諸天相應20 。

1.雜阿含經1078

若知所愛者，不於彼生愛，彼此無所有，他人莫能說。

2.別譯雜阿含經17

若識於名色，本空無有性，是名尊敬佛，永離於諸趣。

3.PTS: SN, I, 008. samiddhi

Akkheyyañca pariññāya, akkhātāraṃ na maññati;

tañhi tassa na hotīti, yena naṃ vajjā na tassa atthi;

4.Enomoto 1994, no.1078

ākhyeyaṃ tu parijñāya ākhyātāraṃ na manyate |

tad vai na vidyate tasya vadeyur yena taṃ pare ||

3-a)若遇善士，得聞正法，如理作意，則於諸欲如實了知過患、出離，所謂諸欲無常、虛偽，廣說乃至欲貪超越。彼於如來所證正法、毘奈耶中，得清淨信，便於諸欲深見過患，轉復增勝，遂能捨離若少若多財寶、庫藏、眷屬、遊從，以正信心捨離家法，趣於非家，所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家，無所願求修行梵行，謂我由此持戒精進、修梵行故，當得生天或異天處。

[解]若遇到佛菩薩等善知識，得聞正法，得聞正法之後，能如理作意，對於應說的色聲香味觸的五欲，就能真實的知道欲有過患，欲應該出離。所謂諸欲無常、虛偽，廣說乃至欲貪超越。他對於佛所證悟的第一義諦，滅除惑業苦的境界，得清淨信，所以對世間的諸欲，深深的看到過患。繼續的如理作意，對於欲的看法，展轉的有進步，智慧增長，更殊勝，知道欲是有過患，不可以親近。於是能夠捨離或者是少的財寶、庫藏，或者是多的財寶、庫藏。又能夠棄捨自己親愛的人，不和他們在一起。對於如來所證的第一義諦，有信心，棄捨家法，棄捨色聲香味觸這個繫縛的事情。來到無有繫縛的境界，在這裏修學聖道，生、老、病、死都解脫。這樣出家，對於世間上的榮華富貴不希求，修學戒定慧，修學聖道。這樣出家，心裏面沒有願求：由於持出家的戒，精進的修學聖道，修學四念處，將來會生到天上，享受天欲，或者是不同於欲界天，色或無色界的天，到那兒享樂。

3-b)彼無如是邪祈願故，於己不見、不恐、不慮他所譏論。謂他不應如是譏論、怨尤、訶責告言：賢首！汝今何為成就盛年捨現妙欲，不隨親戚之所願樂，而更悕求待時諸欲，誓修梵行耶？

[解]他沒有這樣不合道理的希求，只求第一義諦，在自己的身口意上觀察，不看見自己內心有這種邪祈願，所以不恐怖，不顧慮別人會譏嫌他。謂別的人不應該這樣子譏嫌、議論這修行人，不應該怨尤，態度不太好，而訶斥這個人。如何怨尤訶責？對這個修行人說：賢首！你今天為什麼原因出家？你現在是盛壯的年齡，正是享受世間五欲的時候，為什麼你棄捨妙欲？為什不隨順親愛的父母兄弟姐妹所希望、所歡喜的事情？不希求待時諸欲，決定修學聖道？什麼是待時諸欲？若要擁有諸欲，需要種種條件才能拿到，才能享受諸欲，就叫做待時。

如是故言：若了知應說，於說者無慮，由無有此故，他不應譏論。此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故？由見顛倒發起於慢，慢所持故，與餘沙門、婆羅門等共興諍論。由此因緣，說如是見為諍根本。

[解]所以頌上說：若是遇見三寶，就會知道欲有過患，應該出離，出家修行。對於呵責不同意你的人，就會喝斥、責難、責備，而你對這些人的責難一點也不願慮。因為你沒有這種事情，並不想求來生的福，人間的富貴，或者是到天上去享天福。別的人也不應該譏嫌、議論你。這個人成就清淨的尸羅，因為出家受戒。也成就清淨的見地，修學聖道是最尊貴的事情，有這種見解，是清淨見。為什麼這個人成就尸羅及清淨見？因為他明白，對於無我而執著有我的顛倒，就發起高慢心。瞧不起別人叫做慢，感覺自己了不起叫作驕。因為這一念心被我慢心控制住，就和其他不同思想的沙門、婆羅門，彼此就起諍論。由此因緣，說我見為一切虛妄事情的根本，為一切諍論的根本。

《披尋記》六二三頁：

由見顛倒發起於慢者：於諸行中妄執有我，名見顛倒。此為根本，有我慢生，是名發起於慢。

[解]由見顛倒發起於慢，執著有我，而後就有我慢。在色受想行識諸行中，這是無常敗壞法，在這裡面執著有一個，不是無常、不是敗壞，有個我的體性，名之為見顛倒。以見顛倒為一切邪知邪見的根本。執著有我，就會有我慢，是名發起於慢。

4)若計等勝劣，彼遂興諍論，於三種無動，等勝劣皆無。

[所依經文] 雜阿含經1078；別譯雜阿含經17；相應部一，有偈篇第一諸天相應20 。

1.雜阿含經1078

見等勝劣者，則有言論生，三事不傾動，則無軟中上。

2.別譯雜阿含經17

勝慢及等慢，并及不如慢，有此三慢者，是可有諍論，滅除此三慢，是名不動想。

3.PTS: SN, I, 008. samiddhi；經集842

Samo visesī uda vā nihīno,yo maññatī so vivadetha tena;

tīsu vidhāsu avikampamāno,samo visesīti na tassa hoti;

4.Enomoto 1994, no.1078

samo viśeṣa uta vāpi hīno yo manyate sa vivadeta tena |

vidhātraye 'smin na vikampate yaḥ samo viśiṣṭaś ca na tasya bhavati ||

5.佛說義足經卷上摩因提女經(大正4，180b19-20)：

等亦過亦不及，已著想便分別，不等三當何諍，悉已斷不空計。

4-ab)若有沙門或婆羅門，依等、勝、劣諍根本見，心現高舉。由此因緣，遂與餘沙門、婆羅門等遞相諍論。

[解]若有沙門或婆羅門，依於等、勝、劣，大家的意見不一致，就有諍論。可是這個諍論，是以我見為根本，而後再分別我等、我勝、我劣。什麼是心現高舉？若是在色受想行識裏面，執著有個常恒住不變異的我的時候，自己就高起來。若是自己有優點的時候，就幫助原來的我慢強起來，於是乎表現在外邊的態度就高舉。由此因緣，遂與其他的沙門、婆羅門等，展轉的互相諍論。

4-cd)依止我勝、我等、我劣三種慢類，立己為勝、或等、或劣。若聖弟子，非我、我所、我慢所動，乃至亦非我當非有想非無想所動，了知諸行皆眾緣生，於諸行中惟見法性，尚不以己校量於他為勝、等、劣，況起見、慢而興諍論！

[解]根據在自己的心裏面的感覺，我勝過你，你不如我；或者在自己心裡想，我和你一樣，我不是不如你，和你相等；我劣，就是我不如你。這三種，屬於慢這一類。有這樣心情的時候，就會立己為勝、立己為等、立己為劣。若是聖弟子，觀察色受想行識裏面，沒有我可得，沒有我就沒有我所有，也就不會起我慢。這一念心，不為我見所動，不為我所所動，不為我慢所動。乃至到他也不會再想，我將來是沒有，我將來不是沒有，不會想這件事。為什麼？因為根本沒有我，也不再想這件事，所以不會為這樣的想法所動搖。聖弟子了知色受想行識，這一切有為法，都是眾多的因緣和合而變現。如果沒有因緣的時候，就沒有這件事，所以這一切法本身，都是空無所有，有什麼可執著的？在這一切有為法，都是因緣所生，只看見一切有為法是無常、無我的這樣境界。尚且不會以自己和別人去比量，為勝、等、劣。何況生出我見、我慢、我愛，因此而又發動了很多的辯論。

彼聖弟子，雖於他所顯揚自宗，摧伏他論，然於諸法惟為法性，緣於慈悲。謂當云何若有於我所說妙義，一句領解，如是如是正修行者，令彼長夜獲得大義、利益、安樂，亦令如來正法久住？不依見、慢及為利養、恭敬因緣而興諍論。

[解]彼聖弟子，雖然在眾生的世界也宣揚佛法，破壞降伏這些邪知邪見，怎麼說不諍論呢？聖弟子宣揚佛法的時候，只是看在一切法是因緣所生，是無常、無我。因為內心裏面感覺到眾生，不知道因緣生法，在欲裏面受苦，所以願意解除他們的痛苦，給予他們心情快樂，以這樣的動機，來說法。內心這樣想：我應該如何來解救他們？假設有一個人，對於我所說的佛法這個妙義，能明白其中一句的妙義，就發心修行，使令他在無明的長夜，忽然間得到佛法的大義，就是第一義諦。得到解脫一切生死苦惱的利益，得到戒定慧的安樂自在。也令如來的正法久住在世間，他是以這樣的心情來說法。不是依據內心裏面有個我，有個高慢心，也不是根據心裏面有貪心，貪著人家的利養，貪著人家的恭敬的因緣，而和人家諍論。是為了利益眾生，而宣揚佛法。

如是不為悕求現法諸妙欲故，誓修梵行。彼由如是修梵行故，遠離邪願及諸邪見，棄捨貪求利養、恭敬，於一切種皆得清淨，暉光熾然，無不普燭，諸天、世人惟當讚美，不應譏論；又能超度生老病死。如是故言：若計勝、等、劣，彼遂興諍論，於三種無動，等、勝、劣皆無。

[解]像前面說的這個佛教徒，並不希求現在得到很多的色聲香味觸這個妙欲，才出家修學聖道。那位佛教徒因為這樣修學聖道以後，不希求世間上的名聞利養，不希求世間上的欲，不希求天欲，何況人間的欲。棄捨眾生的邪知邪見，棄捨貪求利養、恭敬。這個佛教徒，在各方面都是清淨。戒的光明、定的光明、智慧的光明、大慈悲的光明，都是很殊勝。沒有不普照一切世間的眾生。諸天世人，唯當讚美這位佛教徒，不應該譏嫌、批評他。能這樣用功，出家修學聖道，能解脫生老病死。如是故言：若計等勝劣，彼遂興諍論；於三種無動，等勝劣皆無。

5)斷名色愛慢，無著煙寂靜，無惱悕不見，此彼天人世。

[所依經文] 雜阿含經1078；別譯雜阿含經17；相應部一，有偈篇第一諸天相應20 。

1.雜阿含經1078

斷愛及名色，除慢無所繫，寂滅息瞋恚，離結絕悕望，不見於人天，此世及他世。

2.別譯雜阿含經17

斷愛及名色，滅除三種慢，不觸於諸欲，滅除於瞋恚。

拔除諸毒根，諸想願欲盡，若能如是者，得度生死海。

3.PTS: SN, I, 008. samiddhi

Pahāsi saṅkhaṃ na vimānamajjhagā, acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe;

taṃ chinnaganthaṃ anighaṃ nirāsaṃ, pariyesamānā nājjhagamuṃ;

devā manussā idha vā huraṃ vā, saggesu vā sabbanivesanesu;

4.Enomoto 1994, no.1078

ācchidya tṛṣṇām iha nāmarūpe prahāya mānaṃ ca na saṅgam eti |

taṃ śāntadhūmam anighaṃ nirāśaṃ nādrākṣus te devamanuṣyaloke |

iha bāhirataś* ca ||

5-a)言名色者，謂五取蘊。若有於彼觀見為苦，當諦現觀於五取蘊盡見苦時，於五取蘊所有貪愛，由意樂故，皆說為斷，非隨眠故。

[解]頌裏面所說的名色是什麼？就是色受想行識這五蘊。色蘊是色，受想行識是名。名色就是五取蘊。斷是什麼意思？若是有佛教徒，對於彼色受想行識，觀見為苦，壞苦、苦苦、行苦。當深刻、認真的現前觀察，就是修止觀。對於色受想行識，全面的看見它是苦，樂受是苦，苦受是苦，不苦不樂受也是苦。完全看見它是苦的時候，對於五取蘊原來的貪愛完全沒有。這個只是說在內心上，現行的貪愛煩惱是斷，種子還是在，還是有。諦現觀是指什麼說？指初果。初果須陀洹，我見已斷，但是貪愛心的種子還在，所以非隨眠故。初果還是有欲，欲的種子還在，所以，在內心裏面，就是沒有貪愛心。

5-ab)彼若即如己所得道，轉更修習，於其我慢無餘斷滅，成阿羅漢，諸漏永盡。由已證得阿羅漢果，心善解脫，便於自身、自身眾具纏及隨眠，皆悉永斷，離愛、離憍、離諸放逸。

[解]那位得初果的聖人，即如他自己已經得到的聖道，已經得到無我我所的智慧，也就是有戒定慧的功德。繼續再努力的修學戒定慧，修學四念處，修學無我觀，會繼續地斷除剩餘的煩惱。初果、二果、三果聖人，還有我慢的問題。初果、二果也還有多少的愛煩惱。因為繼續修四念處的關係，把愛、慢的煩惱，沒有剩餘地全部斷滅，成就阿羅漢果，所有的見煩惱、愛煩惱，全部斷滅，永久的清淨。由於已證得阿漢果，心全面的清淨，能解脫一切的煩惱。對於自身的我見、我慢這些煩惱，以及生命賴以生存的眾具，自身和自身眾具這兩方面的纏、種子，皆悉永斷。自身，是見煩惱；自身眾具，就是愛煩惱，這兩種煩惱，皆悉永斷。自身眾具的纏及隨眠，就是愛煩惱，皆悉永斷，所以叫做離愛。自身的纏及隨眠，就是我見；我見裏面有我慢，就是憍，遠離憍慢的煩惱。所有放逸的事情，完全息滅。什麼是放逸？不能夠修行清淨的善業，對於染污品類的事情，不能夠防止。

5-bc)彼由如是離愛、離憍、離放逸故，名煙寂靜，無有燒惱，亦無悕望。云何名為煙寂靜耶？煙名為愛。何以故？如世間煙是火前相，能損眼根，便為擾亂，令不安住。愛亦如是，是貪、瞋、癡火之前相，能損慧眼，亂心相續，謂能引發無義尋思。彼於此愛已斷、已知，乃至令其於當來世成不生法，名煙寂靜。彼既如是煙靜、離著，雖復追求命緣眾具，非不追求，然能解脫貪愛追求，所求無染。

[解]那位修行人，由於能夠離愛煩惱、離憍煩惱、離放逸煩惱的緣故，就叫做煙寂靜，無有燒惱，亦無悕望。煙是譬喻，能燃燒你，令你苦惱；現在煙沒有，沒有燒惱，對於欲界、色界、無色界，這些有漏的生死境界，沒有願樂的心，不希求什麼。什麼是煙寂靜？煙名為愛，用煙來譬喻內心裏面的愛。什麼理由這樣作譬喻？像世間日常生活，火燒燃之前先有煙，然後才有火，所以煙是火以前的現象。煙，能損害眼根，擾亂心，令內心不快樂，所以不能安住。凡夫內心裡面有愛，也像火的前相煙相似。愛是貪瞋癡火的前相，先有愛，而後有貪瞋癡火。內心有愛的時候，能損害智慧的眼睛，使令自己沒有智慧。有愛的時候，心就亂，而且繼續地亂。什麼是亂心相續？能夠引出來沒有道理，無意義的尋思。不合道理的分別妄想，就引出來貪瞋癡的火，所以叫做煙。什麼是煙寂靜？彼阿羅漢，對於內心的愛煩惱，已經斷掉，因為已知愛的過失。現在斷掉愛煩惱之後，心裡面一直是清淨，不管是行住坐臥，乃至到睡眠作夢，心裏面都是清淨。將來世，愛也不會再生起，所以於當來世，成不生法，這叫作煙寂靜。那位阿羅漢，既然達到這個境界，愛煩惱停下來，遇見一切可愛的境界，心裏面不執著，不愛著。阿羅漢雖然還要乞求生命存在的這些條件，還是要乞食。但是追求的時候，心裏面沒有貪愛心，不是用貪愛心來追求托缽乞食，心裏不執著，所以叫做無染。

《披尋記》六二五頁：

離愛離憍離諸放逸者：愛有四種：謂愛、順後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛。憍有七種：謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。放逸有五：謂前際俱行、後際俱行、中際俱行、先時所作及諸隨行。如是種種，依於自身及眾具起，阿羅漢位心善解脫，無此過失。由是說言：離愛、離憍、離諸放逸。

[解]離愛離憍離諸放逸者：有四種愛的煩惱：謂愛、順後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛，有這四種愛。第一，愛，愛著現在的生命體。第二，順後有愛，是將來的生命體，繼續有愛。前面這兩個愛，指自己的我見說，愛著這個我。第三，喜貪俱行愛，就是境界愛，就是我所有的境界。我所有的境界分兩種：第一種，已經拿到，是你所有權。歡喜它，貪著它，和一念心同時的活動。第二種，彼彼喜樂愛，就是不屬於你所有的一切境界，彼彼就是一樣一樣，也是一樣的歡喜，也是貪著。加起來就是有四

種愛。憍有七種憍，a)無病憍，身體健康就憍慢。b)少年憍，年輕也憍慢。c)長壽憍，長壽也憍慢。d)族姓憍，父母是貴族，他是貴族的後裔，因此而有憍慢心。e)色力憍，就是他的形貌、健康特別好，特別莊嚴，也生憍慢心。f)富貴憍，若富貴，也生憍。g)多聞憍，很有學問，也生憍。有五種放逸，a)前際俱行，過去的時候，放逸和心在一起，就是不能夠修善斷惡。b)後際俱行，將來的時候也是這樣放逸。c)中際俱行，現在也不能修善斷惡。d)先在內心裏面發願：我不要放逸，我要努力地精進修行，修善斷惡。但是他沒有這樣做，這叫先時所作。e)及以後隨時隨地，心裏面隨隨便便地，不能修善斷惡。這是五種放逸。這麼多的事情，一樣一樣的都是依於自己的生命，及眾多維護生命的資具，從這裏面有種種的問題。阿羅漢位<心善解脫，無此過失。由是說言：離愛、離憍、離諸放逸。

云何無惱？謂彼如是現追求時，若他自施或勸餘施，施時殷重、非不殷重，精而非麤，多而非少，速而非緩，然不愛味。於所得物無染受用，不生眈吝乃至堅著。如是受用命資具時，不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施，或障餘施；設有所施，現不殷重、不現殷重，乃至遲緩而不急速，然不嫌恨。由此因緣，不生恚惱。又於受用所得物時，不慼、不念，無損害心及瞋恚心，如是不為瞋惱所惱。又於所得若精、若麤，於受用時，深見過患，善知出離，安住正念，遠離愚癡，如是不為癡惱所惱。

[解]什麼是無惱？謂彼阿羅漢如是現追求、乞求衣服飲食這些事情的時候。若對方這個施主，或者主動的布施給他。或者那個施主，不是自己布施，勸別人來供養這個阿羅漢。布施者，態度很殷勤、很尊重他，不是不殷重。供養他的這些用品，都是特別精致，特別好，而不是粗劣的東西。數量來說，還是供養的很多，而不是少數。而且急速地供養他，而不是緩慢地。但是阿羅漢對於這樣的態度，沒有愛著心，對供養的這些用品，都沒有愛著心。拿到以後，受用的時候，心裏面也不執著，也不吝嗇，乃至到特別愛著得很厲害，阿羅漢都沒有這些事情。阿羅漢受用這些資具的時候，沒有貪煩惱，所以沒有燒惱的事情。若是彼施主自不能施，或障礙別的人供養，這是一個境界。假設有所施，表現出不殷重，乃至遲緩，而不急速，這個阿羅漢也不嫌恨，對這個事情心裡也不執著。由於不嫌恨，所以心裏面也不憤怒。又在受用所得物的時候，你的態度很壞，他心裏面也沒有鬱鬱不樂；你對他特別好，他也不念著。阿羅漢沒有損害心，沒有瞋恚心。如是不為瞋惱所惱。又於所得的這些用品，若精美，若麤劣，於受用的時候，深深地知道，這些用品有很多的過患。哪些過患？若特別愛著這些東西，就為貪煩惱所燒；若特別地嫌恨，就為瞋煩惱所惱、所燒。有煩惱的時候，就要流轉生死，有種種過患。阿羅漢能從過患裏面解脫出來，沒有貪瞋癡這些煩惱。安住在最上捨，接觸到一切境界的時候，心裏面是捨，就是不執著，安住在不執著的這個正念。遠離愚癡，如是不為癡惱所惱。

云何無悕？悕名悕望，繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願，往趣居家，謂剎帝利大宗葉家，或婆羅門、長者、居士大宗葉家，我當從彼獲得上妙應所噉食，乃至財寶、衣服、餚膳、諸坐臥具、病緣醫藥、供身什物。如是追求及與受用，於此財物都無悕望。又彼恒常安住死想，謂過夜分入晝分中，復過晝分還入夜分，於其中間我有無量應死因緣，如經廣說，所謂發風，乃至非人之所恐怖。由此因緣所為追求、所為受用所有財物，於此壽命亦無悕望。

[解]什麼是無悕？悕名悕望，心裏面有一個目標，目標繫住你的心，心就在目標那地方想，叫繫心有在。彼阿羅漢不擎鼻內懷貪願，往趣居士家。他心裏對於財物沒貪心。什麼是擎鼻？譬喻象的鼻子，牠把鼻子舉起來，就是到牠希求的地方，乞求，就表示貪心的相貌。擎鼻就表示內心裏面有貪心，希望要得到什麼東西，就到居家的地方，求什麼東西。哪些居家？就是剎帝利大宗葉家、或婆羅門、長者、居士大宗葉家。剎帝利，就是國王大臣這些人。大宗葉家，就是富貴的人家，家裏的人特別多方。婆羅門，就是特別有學問的這些大宗葉家。長者，就是特別有道德的大宗葉家。居士，不是剎帝利，也不是婆羅門，但是有很多的財富，所以叫做居士，也是大宗葉家。我當從彼獲得上妙、好吃的東西。乃至財寶、衣服、餚膳、諸坐臥具，治病所需要條件就是醫藥。供給身體所需日常用的東西。這樣到這大財富的地方去追求，或者受用，這阿羅漢對於這些事情，沒有希望心，沒有貪求心。又彼阿羅漢常常安住在死想。如何安住？從夜分入到白天，又從白天還入到夜分，在白天黑天，黑天白天的中間，我有很多應死的因緣，如經廣說。什麼無量無邊的應死因緣？風有病，人會死；火有病，人也會死；四大有病，人都會死，還有其他很多的病痛的因緣也會死。乃至非人的恐怖，鬼神的恐怖，也能令人死掉。由於這阿羅漢有聖道的因緣，對於所追求、所受用，對於財物，對於壽命，都沒有執著心，隨順因緣，壽命到，就走。

5-d)如是無著、煙寂靜、無燒惱、無悕望故，於此天人帝釋、自在世主天等所有因中都不可見，於彼天人諸因果中亦不可見。又於此四洲天人世間及彼餘處都不可見，又於此世界天人世間及彼餘處都不可見。如是故言：斷名色愛、慢，無著，煙寂靜，無惱、悕，不見此彼天人世。

[解]阿羅漢能這樣不執著，所以煙寂靜，沒有貪瞋癡的苦惱，及無希望故，於此世界中，天上的人，或者人間的人。天上的人是帝釋。帝釋的部下，有自在天，是他的部下，或者說是欲界頂天，叫作自在天。世主天，就是大梵天王等。不但是在人間的人看不見無著、煙寂靜、無燒惱、無希求的這種事情，就是在天上的人，乃至釋提桓因，乃至大梵天王的行為中，也都看不見有這種功德，能夠無著，能夠煙寂靜、無燒惱、無希望。因中，就是思想、行為，都沒有這種功德。在彼天人因中的時候，雖然做很多功德，還是不能夠無著，不能煙寂靜，不能無燒惱，不能無所求，沒有達到這個境界，這於因中都不可見。得到果，已經成為欲界天，作釋提桓因，已經作大梵天王，在果上的境界，也沒有阿羅漢的這種德行。又於四大部洲，四大部洲是人，須彌山頂上是天，天人世間。及其他的地方，也看不見有這樣聖人的功德。又於娑婆世界，更廣大的三千大千世界裏面，天世間、人世間，乃至色界天、無色界天，都看不見有阿羅漢的那樣功德。如是故言：斷名色愛慢、無著、煙寂靜、無惱希，不見此彼天人世。

《披尋記》六二七頁：

如是故言斷名色愛慢等者：謂如前說斷名色中貪愛及慢，名斷名色愛慢。心善解脫，便於自身、自身眾具纏及隨眠，皆悉永斷，是名無著。離愛、離憍、離諸放逸，名煙寂靜。不為貪瞋癡惱所惱，是名無惱。於妙財物及與壽命無有希望，是名無希。如是無著乃至無希，唯出世間唯阿羅漢自內所證，是故於此於彼天人一切世間都不可見。

復次，初頌顯示：待時諸欲，於欲邪行及邪行果。第二頌中，顯示：捨欲應正道理；淨修梵行仍被譏論不應道理，及待時欲。如第二頌，第三亦爾。第四頌中，世尊顯示現所證法、永離熾燃，乃至智者內自所證。

[解]復次，第一個頌：應說想眾生，依應說安住，不了知應說，而招集生死。這一頌，表示諸欲是待時，不是現成，眾多的因緣具足的時候，才有這個欲。表示於欲中的邪行，以及邪行的果報。

第二個頌：若了知應說，於說者無慮，由無有此故，他不應譏論。這一頌顯示棄捨世間的欲，才是合道理。修學聖道，這樣是合道理。世間人不同意佛教徒修學聖道，譏嫌出家人，這是不合道理，不應該這樣譏嫌。世間人的思想，都在惑業苦裏面流轉，認為這才合道理，若要從欲裏面解脫，就認為這人迷信、消極。第二頌是這個意思，第三頌也是這個意思。

第四個頌：斷名色愛慢，無著、煙寂靜、無惱希，不見此彼天人世。世尊說第四個頌，表示阿羅漢所證悟的境界，永久的解脫貪瞋癡火的燃燒。乃至阿羅漢這位智者，內心所證無著的境界。

《披尋記》六二七頁：

顯示待時諸欲等者：待時諸欲，即頌應說。於欲邪行，即頌想與安住及不了知。及邪行果，即頌招集生死。顯示現所證法永離熾然等者：頌言：斷名色愛慢，無著煙寂靜，此顯現所證法，永離熾然。頌言：不見此彼天人世，此顯智者內自所證。頌言：無惱無希，兼顯內證之所現相，故於文中說乃至言。

又初頌中，宣說諸欲是應說相，顯待時欲。由彼諸欲，非纔須時即便稱遂，要以言說為先，然後追求受用。又顯於彼由想、安住、不了知故，起於邪行，及招生死邪行果報。第二頌中，顯能了知等故，棄捨諸欲、他所不譏。顯於諸欲能了知故、離邪願故、修梵行故、離邪見故、離見根本我慢種故、遠離耽著利養恭敬故，棄捨諸欲，應正道理。由此因緣，他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性，所以者何？若於先世不作福者，今雖用功，於所樂欲不能果遂；或惟今世造作福者，即於此時其所樂欲亦不諧偶；由此因緣，後方成辦。所以諸欲名曰待時。第四頌中，顯示見斷煩惱斷故，即於現在證初沙門及沙門果；又修所斷煩惱斷故，即於現在證後沙門及沙門果。 斷貪愛故、斷我慢故，如是顯示現所證法。又離著故、煙寂靜故，顯示永離熾燃，乃至智者自內所證。彼得如是內所證法，云何令他當得了知？由無燒惱、無所悕望相所表故。

[解]又初頌中，宣說諸欲是應說相，應說是什麼？就是凡夫所執著，所貪戀欲的相貌。表示凡夫所愛著的欲境界，要憑藉眾多的因緣才出現。什麼是待時欲？因為彼所愛著的色聲香味觸的欲，不是將需要的時候，即便能夠滿足你。要有所言說，要有表達，然後再去追求，追求到，才有受用，所以叫做待時諸欲。又表示彼凡夫，由妄想安住在欲的境界裏面，不知道裏面有很多的過患，所以起於邪行，及招生死邪行果報。

第二頌中，表示能知道欲的過患，出家修學聖道，為得聖道，不是為生天，所以就是離邪願故。修梵行故，修學聖道，是為得涅槃。離邪見故，離見根本我慢種故。見的根本就是我見，因有我見才有我慢，所以我見是我慢的種，是我慢的因。遠離耽著利養恭敬故，棄捨諸欲，應正道理。由此因緣，不應該譏嫌出家這件事。又表示諸欲是待時性。為什麼？假設，前生沒有修福，現在雖用很多的心機，用很多的努力，對於所希望，所樂欲的事情，還是不能成就。所以世間上待時的欲，前生也要修福，才能得到。或者說前生沒有做，現在作福，現在這個時候，就想要得到諸欲，也不能夠滿你的意，因為現在作福得現報，也不容易。由於現在若是做很多的福，要將來才能得到果報，得到可愛的欲，所以諸欲名曰待時，不容易得現報。

第四個頌，顯示見道所斷的煩惱斷的緣故，就是我見斷，現在就能得到初果。斷見煩惱，就能得到初果，叫初沙門果。斷見煩惱，又能斷愛煩惱，又能得二果、得三果、得四果，所以叫及沙門果。又修道所斷的煩惱斷的緣故，斷貪瞋癡的煩惱，現在就能證得二果、三果、四果阿羅漢。為什麼能夠證沙門果？因為斷貪愛心的緣故，因為斷我慢故。二果、三果，還有我慢，所以斷我慢，就得四果阿羅漢。如是表示聖人，現在修學聖道所證悟的境界。又離著故，主要是得到無我的智慧，斷除我見。煙寂靜故，就是愛寂靜。所以這二個表示愛煩惱、見煩惱全面的息滅，沒有煩惱的活動。乃至智者內證，沒有貪瞋癡的燒惱，於財物不執著，於壽命也不執著，乃至智者內證。這位修行人得到如是內所證法，如何令他當得了知？由於這位修行人沒有貪瞋癡的燒惱，於財物、壽命無所希望，有這樣表現於外的相貌，別人看出來，這個人是有修行的人。

此中前三頌，顯示世尊為諸天說，苾芻不能顯揚如來聖教大義，而我獨能。說是語時彼既領悟，於苾芻所生陵蔑心，及於自身心生憍慢，皆得除滅。第四頌中，廣顯如來聖教大義。

[解]此中前三頌，顯示世尊為諸天宣說的妙法。苾芻沒有這個智慧，唯獨佛能夠宣揚這樣的妙法，唯佛獨能。說這三頌法語的時候，彼諸天就覺悟欲是苦，所以對欲有所厭惡。但是同時，諸天對於苾芻就生陵懱心，瞧不起。因為能領悟這樣道理，就生憍慢心。聽到第三個頌的時候，就棄捨對於諸比丘的陵懱心，對於他自身心生憍慢，這兩種煩惱都除滅。因為第三個頌，是表示沒有我、我慢，沒有等、勝、劣的這個分別。最後那個頌，就是斷名色愛慢，是廣博地顯示佛的聖教的道理大義。

3.3.3.貪(6-10)

6)欲貪所摧蔽，我心遍燒然，惟大仙哀愍，為說令寂靜。

[解]於欲生貪愛，破壞我的清淨心。內心就像被猛火燒似，被欲貪心所擾亂的苦惱。希望大仙哀愍我的苦惱。為我說妙法，令貪心能夠寂靜下來。

[所依經文]雜阿含經1214；別譯雜阿含經230；增一阿含經9；相應部一，有偈篇第八婆耆沙長老相應經4。

1.雜阿含經1214

貪欲所覆故，熾然燒我心，今尊者阿難，為我滅貪火，慈心哀愍故，方便為我說。

2. 別譯雜阿含經230

為欲結所勝，燋然於我心，唯願為我說，除欲善方便。

3. 增一阿含經9

欲火之所燒，心意極熾然，願說滅此義，多有所饒益。

4.PTS: SN, I, 188. Ānandasuttaṃ

“Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati;

sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotamā”ti.

5. PTS: Th, 110. Vaṅgīsattheragāthā

“Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati;

sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotama.

6.Enomoto 1994, no.1214

kāmarāgābhibhūtatvāc [var] cittaṃ me paridahyate |

aṅga me gautama [var] brūhi śāntiṃ tvaṃ anukampayā ||

7)由汝想顛倒，令心遍燒燃，是故常遠離，引貪淨妙相。

[所依經文]雜阿含經1214；別譯雜阿含經230；增一阿含經9；相應部一，有偈篇第八婆耆沙長老相應經4。

1.雜阿含經1214

以彼顛倒想，熾然燒其心，遠離於淨想，長養貪欲者。

2. 別譯雜阿含經230

起於顛倒想，能燒然其心，淨想能生欲，應修不淨觀。

3. 增一阿含經9

知欲顛倒法，心意極熾然，當除想像念，欲意便自休。

4.PTS: SN, I, 188. Ānandasuttaṃ

Saññāya vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati;

nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ.

5. PTS: Th, 110. Vaṅgīsattheragāthā

Saññāya vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati;

nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ .

6.Enomoto 1994, no.1214

viparyāsena [var] saṃjñānāṃ cittaṃ te paridahyate |

nimittaṃ varjyatāṃ tasmāc chubhaṃ rāgopasaṃhitam ||

7-a)云何想顛倒？謂於不淨境，捨不淨相，不正思惟，取淨妙相及取隨好。

[解]什麼是想顛倒？對於不淨的境界，應該觀察不淨，反而捨掉不淨相，不去思惟不淨的相貌。內心不能正確的去思惟不淨境，執著這個不淨是清淨，是美好的相貌，以及微細的相貌。

7-cd)云何遠離引貪淨相？謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已，便攝諸根而不隨念。

[解]什麼是遠離引貪淨相？內心執著淨相，有想顛倒，怎麼樣能夠遠離引發內心生貪心的淨相，內心不取著淨相？譬如有一個人，看見年少、盛壯的顏色、應可愛樂的很多女人以後，就收攝自己的眼耳鼻舌身意諸根，不要隨順妄想，取著外邊的境界。

《披尋記》六二九頁：

謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑等者：謂有母邑殊勝，幼少盛年，美妙形色，名可愛樂。若見是已，應自了知，能壞梵行，能障梵行，當攝其眼，善護諸根，而不取相及與隨好，不令種種諸惡不善尋思現行，名攝諸根而不隨念。

8)汝當修不淨，常定於一境，為貪火速滅，數數應澆灌。

[所依經文] 雜阿含經1214；別譯雜阿含經230；增一阿含經9；相應部一，有偈篇第八婆耆沙長老相應經4。

1.雜阿含經1214

當修不淨觀，常一心正受，速滅貪欲火，莫令燒其心。

2. 別譯雜阿含經230

獨處而坐禪，速滅於貪欲，莫數受燒然，當觀察諸行。

3. PTS: SN, I, 188. Ānandasuttaṃ

nibbāpehi mahārāgaṃ, mā ḍayhittho punappunaṃ.

asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

4.Enomoto 1994, no.1214

aśubhāṃ bhāvaya sadā tvam ekāgraḥ susamāhitaḥ [var] |

nirvāpayāśu rāgāgniṃ dahyase mā punaḥ punaḥ ||

云何常定一境，修習不淨？謂如有一，先以巧便，取於賢善三摩地相，所謂青瘀乃至白骨、或骨瑣相。即以此相，於現所得可愛境界，繫念思惟，如前所取，後亦如是。又於內身，或自或他，觀察種種不淨充滿，謂此身中有髮、有爪，乃至便利種種不淨。

[解]如何常定一境，修習不淨？譬如有一個修行人，先以巧便的智慧，把三摩地相，取在心裏面，在心裏面顯現出來。什麼是賢善三摩地相？就是不淨觀的相，青瘀、膿爛、變壞、膨脹、食噉、變赤和散壞，或骨瑣想，就是取這個相顯現在心裏面，先取這個不淨相。就是用這個不淨的相貌，於現前所得可愛的境界，用念心所，把不淨相綁起來，心一直念不淨相，思惟這個不淨相。在可愛的境界上，思惟不淨相。如前賢善定中，以善巧方便的智慧，能夠拿到不淨的相貌。對於後來現所得可愛境界，也復思惟種種不淨。前，就是賢善三摩地相，取不淨相。後來，就是所愛的境界，也是這樣不淨的，就這麼思惟。又，對於內身，或是自身，或是他身，這叫做內身。觀察這個身體，很多不清淨的東西充滿在裏面，就是髮毛、爪齒、塵垢、皮肉、骸骨、筋脈，心肝脾肺腎乃至屎尿，這些都是不淨，種種的不淨，這樣思惟。

9)觀非妙諸行，為苦為無我，亦繫念於身，多修習厭離。

[所依經文] 雜阿含經1214；別譯雜阿含經230；增一阿含經9；相應部一，有偈篇第八婆耆沙長老相應經4。

1.雜阿含經1214

諦觀察諸行，苦空非有我，繫念正觀身，多修習厭離。

2. 別譯雜阿含經230

無常無有樂，并及無我法，安心念此身，多厭惡生死。

3.PTS: SN, I, 188. Ānandasuttaṃ

Saṅkhāre parato passa, dukkhato mā ca attato;

sati kāyagatā tyatthu, nibbidābahulo bha.

4.Enomoto 1994, no.1214

saṃskārāvaratāṃ paśya duḥkhato 'nātmatas tathā |

smṛtiṃ kāyagatāṃ kṛtvā nirvedabahulo bhava ||

9-ab)云何觀察非妙諸行以之為苦？謂如有一作是思惟：見少盛色應可愛樂諸母邑已，所生貪愛受用、悕望，即是集諦，為眾苦因，由此故生，生已，老、死、愁、歎、憂、苦種種擾惱，從此而生。云何觀察非妙諸行以為無我？謂如有一作是思惟：於我身形、女身形中，都無有我及有情等，誰能受用？誰所受用？唯是諸行、唯是諸法從眾緣生。

[解]如何觀察非妙諸行以之為苦？怎麼樣思惟色受想行識是苦？怎麼樣修苦觀？譬如有一類人，內心作是思惟：見少盛色應可愛樂諸母邑已，所生受用愛和希望愛，內心有這樣的愛，就是集諦，這是眾苦發生的一個原因。由此眾苦之因的愛，所以這個生命體就出現。生命體出現以後，就必然的會有老病死，就會有愁、歎、憂、苦種種擾惱，從這麼多的煩惱裏面，生出來這麼多的問題。所愛的境界有無常的變化，就是有愁。發出來語言，表示他的愁，這叫做歎。所愛的境界不能滿足，心裏面有恨，叫做憂。苦，自己會苦惱自己。有愁的苦惱，歎、憂、苦，種種的擾亂自己，使令自己智慧都失掉，所以叫做惱。先觀眾苦之因，然後再觀察種種的苦，由愛生的苦。如何觀察非妙諸行以為無我？怎麼觀察色受想行識是無我？譬如有一類人，內心作是思惟：在我身形或是此女身形中，色受想行識，有老病死的變化，剎那剎那的變化，裏面沒有個常恒住不變異的我，及沒有男女的差別。在受用上來說，誰是能、誰是所，都是虛妄分別，這裏面沒有我。只是色受想行識，剎那剎那的諸行法而已，唯是色受想行識，老病死苦，從眾多的因緣生，只此而已，我不可得。

《披尋記》六二九頁：

所生貪愛受用希望者：此中貪愛，唯說淫欲淫貪。於此若起有相分別，親昵分別，喜樂分別，侵逼分別，極親昵分別，名受用愛。若起引發分別，覺悟分別，合結分別，名希望愛。

《披尋記》六三○頁：

由此故生，生已老死等者：此中生老死苦，謂由內身變異所引。愁歎憂苦，種種擾惱，謂由境界變異所引。愁等差別，如〈攝事分〉別釋應知。(陵本八十八卷四頁)

9-cd)云何繫念於身，多修厭離？謂如有一性是猛盛欲貪種類，由是猛盛欲貪類故，雖攝諸根，然被貪欲損壞其心；雖復作意思惟不淨、苦及無我，亦為欲貪損壞其心。由此因緣，彼依不淨或苦、無我，作意思惟，權時厭毀、違逆、不順，於身念住繫念在前，親近、修習、若多修習。彼由多住如是行故，便能斷此猛盛欲貪。若攝諸根，不為欲貪損壞其心；若復作意思惟不淨、苦及無我，亦不貪欲損壞其心。彼由修習如是行故，諸欲貪纏但現行斷，非隨眠斷。

[解]如何繫念於身多修厭離？譬如有一類人，心性是猛烈、旺盛欲貪的這一類，這個人的欲心非常的重，屬於這一類。由於這個人是猛盛欲貪心的這一類，遇見境界，內心貪心動的時候，能趕快覺悟，收攝自己的眼耳鼻舌身意諸根，不要在境界上虛妄分別。雖然這樣做，貪心不能停下來，還是破壞他的清淨心。雖然內心很努力的注意思惟這個不淨、修苦觀、修無我觀，但是內心，還是為欲貪所損壞他的清淨心，欲貪心還停不下來。由於他的欲心特別盛，雖然依據這麼多的法門去修行，還是很困難。還是依據不淨觀的方法，苦觀的方法，無我觀的方法，還是這樣作意思惟。這時候如何處理？方便的，暫時的，對於已生貪欲厭惡、破壞，對於正生的貪欲要違逆，對於當生貪欲不要隨順它。於不淨觀還是繫念在前，雖然不能夠破壞貪心，還是繼續這樣修。權，或者是方便講，或者是暫時講，或者是把握住。雖然不能夠把貪欲心扭轉過來，但是還是把握住不淨觀，還是生厭毀心，違逆不順，於身念住，繫念在前。權，就是不放捨，不放捨不淨觀。暫時的，不能夠把貪欲心停下來，不要放捨不淨觀，還繼續的修不淨觀，親近不淨觀，修習不淨觀，多修習不淨觀。那位修行人，能夠時間多一點安住在不淨觀裏面，這樣修行，就能斷除猛盛的欲貪。若收攝眼耳鼻舌身意，就不會為欲貪損壞清淨心。若復作意思惟，修不淨觀、修苦觀、修無我觀，也不會為欲貪損壞清淨心。那個修行人，由於能這樣修行四念處，諸欲貪的煩惱的活動，停下來。但是現行斷，欲貪煩惱活動的現象，是停下來，不是它的種子斷，所以不淨觀不能斷種子，只能夠降伏現行。

cf. 雜阿含經1165
1-汝諸比丘！若見宿人，當作母想；見中間者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。
2-今諸世間貪求之心，若見宿人，而作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？......更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、汁、屎、溺。
3-人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現。頗更有因緣，令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不？......有因有緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，告諸比丘：汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪、愛、惡不善法則漏其心，是故此等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。

又此欲貪纏及隨眠，略於二種補特伽羅相續可得。一於異生相續可得，二於有學相續可得。雖有一分有學身中亦不可得，然於下貪由永斷故，已得安隱，上貪未斷，不得安隱。無學身中中界、妙界所有貪欲尚不可得，何況劣界！以無學者下、上貪斷，於一切分已得安隱。

[解]又此欲貪現行的煩惱與種子，略於兩種人的生命體裏面可得。一、在凡夫的生命體裏面，可以有欲貪纏及隨眠。二、在初果、二果、三果的生命體裏面，可以有欲貪纏及隨眠。雖然有一部分的有學身中，欲貪不可得。對於色界、無色界以下，就是欲界的欲貪，由於永遠消滅的緣故，內心已經安隱。色界的貪，無色界的貪，還沒有斷，所以這一部份，還是沒有能夠安隱。無學身中，中界是色界，妙界是無色界。色界、無色界的欲貪尚且都不可得。何況劣界，欲界的欲貪，更是沒有。因為無學的阿羅漢，下界欲界的貪和上界的貪，全面的都消滅，不管在什麼境界，心裏面都是安靜。

10)修習於無相，壞慢及隨眠，由於慢現觀，當證苦邊際。

[所依經文] 雜阿含經1214；別譯雜阿含經230；增一阿含經9；相應部一，有偈篇第八婆耆沙長老相應經4。

1.雜阿含經1214

修習於無相，滅除憍慢使，得慢無間等，究竟於苦邊。

2. 別譯雜阿含經230

修習正智慧，除七慢結使，若知斷慢已，苦則有邊際。

3.PTS: SN, I, 188. Ānandasuttaṃ

Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

tato mānābhisamayā, upasanto carissasī”ti.

4.Enomoto 1994, no.1214

bhāvyatām ānimittaṃ [var] ca mānānuśayanāśanam |

tato mānābhisamayād duḥkhasyāntaṃ kariṣyasi ||

10-ab)了知是已未離欲貪一分學者，於後無學心生願樂，見般涅槃寂靜功德。不復思惟一切相故，恒正思惟無相界故，於無相定勤修學故，又即於此多修習故，永斷三界修斷我慢。

[解]這個修行人知道前面說的這個道理。沒有遠離色界、無色界天，這種禪定的境界的執著。這一分阿那含學者。對於後面阿羅漢已得安隱的境界，內心生起願樂，能見到般涅槃的煩惱寂靜的殊勝功德。他不再思惟初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到空無邊處、識無邊處、無所有處、非非想處，這些相他不再思惟。長時期的正思惟無相的境界，離一切相的境界。對於無相定精勤修學的緣故，又這位修行人，即於此無相三昧多修習的關係，把欲界、色界、無色界的相都棄捨。初果、二果、三果還有我慢，到四果阿羅漢的時候，把我慢滅盡。

《披尋記》六三一頁：

不復思惟一切相故等者：此說入無相定二種因緣。云何無相定？謂即於彼諸取蘊滅，思惟寂靜，心住一緣。如〈三摩呬多地〉釋。(陵本十二卷九頁)由見涅槃寂靜功德，是故思惟入無相定。

[解]不復思惟一切相故等者：此說入無相定有二種因緣。云何無相定？就是彼色界天、無色界天的蘊，他不思惟。因為這些蘊，都是剎那剎那生滅的不寂靜，現在思惟這個不生不滅的境界，心安住在這個境界上。如〈三摩呬多地〉解釋。由見涅槃寂靜功德，是故思惟入無相定。

《披尋記》六三二頁：

於無相定勤修學故者：修無相定有二差別：一者、方便，二、方便果。言方便者：數數策勵，思擇安立，於彼諸相未能解脫，由隨相識，於時時中擾亂心故。彼復數數自策自勵，思擇安立，方能取果解脫隨相。於此解脫又解脫故，不自策勵，思擇而住，是故名為極善解脫。如〈三摩呬多地〉說。(陵本十二卷九頁)是名於無相定勤修差別。

[解]於無相定勤修學故者：修無相定有二差別：一者是方便，二者是方便果，第一個方便就是因，第二個方便果就是果。什麼是方便？三果聖人，修無相心三摩地，還要數數警策自己，勉勵自己。思惟這個道理，把自己的心安立在無相中。對於於彼初禪、二禪、三禪、四禪的相，未能解脫。由於內心隨著這些相活動，在時時中纏繞你的心。彼復數數的自策自勵，思擇安立，方能得到無相的果，把一切相解脫。用這個方法來解脫隨相識，又再進一步的解脫。就是不自策勵思擇而住，是故名為極善解脫。如〈三摩呬多地〉說。是名於無相定勤修差別。

10-cd)由此斷故，說名無學。離三界欲，上、下貪斷，已得安隱。一切苦因皆捨離故，證得一切眾苦邊際。如是故言：修習於無相，壞慢及隨眠，由於慢現觀，當證苦邊際。

[解]由此我慢斷的關係，所以叫做無學。遠離三界欲，上下貪也斷，內心裏面安隱、自在。一切苦惱的因，就是愛，就是欲，完全棄捨。一切苦到此為止，過這個境界，再也沒有苦，所以叫做苦的邊際。如是故言：修習於無相，壞慢及隨眠；由於慢現觀，當證苦邊際。

復次，今當略辨上所說義。謂顯貪欲由是而生，由是寂靜，及彼寂靜，當知是名此中略義。云何貪欲由是而生？謂五因故：一、由淨妙想；二、由欣樂樂；三、由有情想；四、由猛盛貪；五、由隨眠有餘未盡。云何貪欲生已由是寂靜？謂五因故：一、由作意思惟不淨；二、由作意思惟於苦；三、由作意思惟無我；四、由繫念多修厭離；五、由隨眠無餘永滅。云何寂靜？謂此寂靜略有二種：一者、現行寂靜；二者、永斷隨眠，當來不起。由前四種寂靜因緣，成初寂靜；由第五因，第二成就。

[解]復次，現今應當簡略地辯明上面所說的道理。就是顯示貪欲由是而生，由是寂靜，及彼寂靜，當知是名此中略義。什麼是貪欲由是而生？由五個原因，貪欲會現起。哪五種？一、由淨妙想，思惟是清淨、是美妙，貪心就起來。二、由欣樂樂，由於欣樂五欲的樂，所以貪心也會起來。三、由有情想，由於有男女的分別，就會有貪欲生起。四、由猛盛貪，由於貪欲心特別重。五、由隨眠有餘未盡，就是貪心的種子，還沒有完全消滅，所以貪心就會起來。什麼是欲貪生已由是寂靜？由五個原因，已生起的貪欲會寂靜。哪五種？一、由作意思惟不淨，思惟不淨的時候，貪心就不動。二、由作意思惟於苦，貪心也會靜下來。三、由作意思惟無我，貪欲也會寂靜下來。四、由繫念多修厭離，時間要多，專心的修四念處，修不淨觀，修厭離心，貪欲會寂靜下來。五、由隨眠沒有剩餘，完全息滅，貪心由是而寂靜。什麼是寂靜？謂此寂靜略有二種不同。哪二種？一者、現行寂靜。二者、永斷隨眠當來不起的寂靜。由於前面四種寂靜因緣，就是作意思惟不淨，作意思惟於苦，作意思惟無我，繫念多修厭離，得到現行寂靜。由於第五因，由隨眠無餘永滅，所以就得到永斷隨眠當來不起。