3.1.10.明集生苦、障解脫等(32-36)
32)次後五頌，顯彼我見。由集次第，發生於苦。又即此苦，并及我見二苦因緣。又於解脫能為障礙。此中初頌顯示於集。
[解]頌：貪愛及與緣，而生於內我，攝受希望故，染習外為所。
末那識愛著阿賴耶識是我，能貪愛的就是末那識。所貪愛的，就是阿賴耶識，作為末那識的所緣、所貪愛。在內心明靜而住的阿賴耶識，它是我，就這樣生起來。若是眾生已經得到、享受如意境界，就是攝受。若是沒得到的東西，歡喜繼續追求，叫做希望。貪心數數的起活動，向外攀緣所愛著的事情。這是頌文。次後五頌，顯示彼我見。集就是無明，無明煩惱加上業力，發生苦果。又就是這個阿賴耶識，是屬於行苦。再加上計著阿賴耶識為我。這兩件事是壞苦和苦苦的因緣。又於聖道的解脫，能發生障礙，不容易得到解脫。執著有我，不能得解脫。在這裡，初頌顯示於集。因為愛著阿賴耶識為我，就是我愛，愛著五欲的愛，就是集。能令你苦惱，就叫做集。
《披尋記》五九四頁：
又即此苦並計我見二苦因緣者：苦謂行苦所攝阿賴耶識，能計我見及計苦樂依之而生，是故此苦，名彼因緣。依苦樂受說有苦苦及與壞苦，是名二苦應知。
[解]又即此苦並計我見二苦因緣者：阿賴耶識在三苦裡面是屬於行苦。能執著阿賴耶識是我，及執著苦、執著樂，這件事依阿賴耶識而生起。所以阿賴耶識這個行苦是彼我見的因緣，是壞苦、苦苦的因緣。有不如意的事情，叫苦苦。有如意的事情，叫做壞苦，是名二苦應知。ataḥ
paraṃ yathā tad ātmadarśanaṃ samudayānupūrvyā duḥkhaṃ
nirvartayati/ yathā ca tad duḥkhaṃ punaḥ sāhaṃkārayor
dvayor duḥkhatayoḥ kāraṇaṃ bhavati/ yathā ca mokṣasya
vibandhāya bhavati/ tat pañcabhir gāthābhiḥ paridīpitaṃ/
tatra prathamayā gāthayā samudayaṃ darśayati/
Now,
with five gathas [nos.32-36] he sets forth how that view of self
arouses suffering following upon its source; how that suffering then
becomes the reason for two kinds of misery (duhkhata) accompanied by
egohood; and how it becomes an obstacle for release. Among them, with
the first gatha [no.32] he shows the source (of suffering).
33-34)第二、第三顯示行苦所攝阿賴耶識。愛藏此已，而趣戲論。謂我當有、非當有等。言愛藏者，攝為己體故。又復此苦於一切時恒常隨逐，無一剎那而暫息者。
[解]頌：世間真可怖，愚癡故攝受，先起愛藏已，由茲趣戲論。
彼所愛藏者，賢聖達為苦，此苦逼愚夫，剎那無暫息
。
世間，就是自己的色受想行識。這個色受想行識是可恐怖的，因為糊塗沒有智慧，所以愛著它。最初第七識愛著阿賴耶識以後，從這裏開始，繼續不斷地演變出來很多的戲論、很多的邪知邪見。凡夫的末那識，或者第六識，執著阿賴耶識是我，只有愚夫才是這樣子。學習佛法而成為賢聖的這些人，明白阿賴耶識是苦，是個大苦聚，不是可愛著的東西。阿賴耶識這個苦，逼迫愚夫，剎那間都在逼迫，沒有暫時的休息，因為阿賴耶識是不間斷。這是頌文。第二、第三，這兩個頌是顯示行苦所攝的阿賴耶識的情況。顯示什麼呢？愛，就是第七識，末那識。藏，就是第八識，能含藏無量無邊諸法的種子。愛著阿賴耶識以後，發展出來更多的虛妄分別、一切邪知邪見的戲論。什麼戲論呢？在生存的時候，心裏想：現在這個生命死以後，我將來還是有。有的時候，虛妄的分別：將來我沒有。這是很多戲論其中的兩種。什麼是愛藏呢？就是執著阿賴耶識是我的本體，是我的體性。又這個阿賴耶識苦，在一切時間，恒常隨逐，剎那間都在逼迫，沒有暫時的休息，因為阿賴耶識是不間斷。
dvitīyatṛtīyābhyāṃ
duḥkhaṃ saṃskāraduḥkhatā-saṃgṛhītam
ālayavijñānamayaṃ / tad dhi niveśanaṃ kṛtvā/ tenopaiti
prapañcitaṃ bhaviṣyāmi na bhaviṣyāmīty evamādi/niveśanam
ity ātmabhāvaparigrahaṃ/ tac ca duḥkhaṃ sarvakālānuṣaktatvāt/
kṣaṇamātram apy anupaśāntaṃ/
With
the second and third [gathas33-34] he shows the store-consciousness
(alayavijnana) that incorporates the suffering (duhkha) and
motivation (samskara) miseries (duhkhata). That is to say, "Having
(formerly) made an abode, it undertakes the (verbally)
elaborated"(33c-d] "I shall be," "I shall not
be," and so forth. "Abode" means the possessions of
the embodiment (atmabhava). And that suffering, by reason of adhering
to it in all time, " is not appeased even for a moment"
[34d].
35)由第四頌，顯示此苦是能計我及苦樂緣。
[解]頌：不平等纏心，積集彼眾苦，積集是愚夫，計我苦樂緣。
執著阿賴耶識為我就不平等，有我、有非我，心裏面就偏，不平等。這個不平等的煩惱，常常纏繞你的心，這是無明。由這個煩惱發出來種種的業，由種種的業又招感很多的苦。執著有我，由此積集很多的業、很多的苦，愚夫是這樣子。所以執著阿賴耶識是我，這是計我的一個因緣，也是苦樂的因緣。這是頌文。由第四頌，表示阿賴耶識這個苦，是能計我及苦樂的因緣。因為有阿賴耶識這個境界，第七識和第六識才執著它是我。阿賴耶識也是受苦受樂的因緣，因為苦樂由阿賴耶識裡面的種子變現。caturthyā
yathā tad duḥkham anyayor duḥkhatayor ahaṃkārasya ca pratyayo
bhavati/
With
the fourth [gatha35] he shows how suffering becomes the condition for
two other sufferings [or, miseries] as well as for egohood.
36)由第五頌，顯示計我，由愚癡故，障礙解脫。言增上者，望餘二苦故。言遍行者，隨逐諸受故。遍所作者，遍善、惡、無記故。
[解]頌：諸愚夫固著，如大象溺泥，由癡故增上，遍行遍所作。
諸愚夫堅固的執著阿賴耶識是我，如大象沈溺在泥裡面跳不出來。凡夫就是愚癡，執著阿賴耶識是我，這個執著是很厲害，不能從執著裏面跳出來。所以會發出種種的業力，招感很多的苦惱。這是頌文。由第五頌，顯示計我，因為無明、沒有智慧故，障礙得聖道的解脫。所說的增上，就是對其餘的兩個苦，壞苦與苦苦。因為執著有我，就會造業，不是造善業，就是造惡業，造惡業是苦苦，造善業是壞苦，就使令這兩種苦不斷地增長，所以叫做增上。所說的遍行，就是造業，得果報，樂受來，不能拒絕，要去享受。苦受來，也不能拒絕，還是要受苦，所以隨逐諸受。所說的遍所作，就是普遍善、惡的、無記的事情，他都作，沒有不作的事情，所以總起來說是遍善惡無記，是遍所作。
pañcamyā
yathā punar mokṣasya vibandhāya bhavati/ saṃmohas tatra
cādhikaḥ/ itarābhyāṃ duḥkhatābhyām antikāt/ sravatragaḥ
sarvaveditānugatatvāt/ sarvaceṣṭite kuśalākuśalāvyākṛte/
With
the fifth [gatha36] he shows that it then becomes an obstacle for
release. "There is the remaining delusion"[36c], because
close to the other two miseries; "proceeding everywhere,"
because following after all feelings;" to every activity,"
that is, to virtue, non-virtue, and the indeterminate.
3.1.11.明阿賴耶識，譬如池派流(37)
37)今當顯示阿賴耶識所攝行苦，共池相似，又顯差別。由正法行方能竭故，於世眾流，最為暴惡。言眾流者，譬眼等六、五趣、三界等。又法行者，顯示解了解脫遍知及縛遍知。
[解]頌：此池派眾流，於世流為暴，非火風日竭，唯除正法行。
這一個大水池子，裏面水很多，又流出來很多的水。池譬喻阿賴耶識，流出來很多的水，就表示三界五趣，欲界、色界、無色界，地獄、惡鬼、畜生、人、天，六道的輪迴，完全都是由阿賴耶識流出來。世間上的水能淹死人，但阿賴耶識這個流水，能淹沒一切眾生，從無始劫來到現在、到將來，一直地流轉生死，不能解脫，所以這個流水太厲害、太惡。世間上的水池子，若是永久不下雨，水池的水就沒有。或者是風，也能令水池的水竭盡。或者太陽太厲害，也能把水曬乾。而阿賴耶識這個大池，火、風、日不能令阿賴耶識這個水池竭盡。若學習佛法的正法，修學聖道，才能把阿賴耶識這個大水池子竭盡。這是頌文。今當顯示阿賴耶識是屬於行苦這一類。與世間的水池相似，可以淹沒眾生，但是又顯阿賴耶識這個大水池子和世間的流還不一樣。哪些不一樣？於世流為暴，非火風日竭，就是不同。若修學正法、修學八正道、修學四念處，才能把阿賴耶識枯竭，才能轉成無上菩提。阿賴耶識這個流水，能淹沒一切眾生，從無始劫來到現在、到將來，一直地流轉生死，不能解脫，所以這個流水太厲害、太惡。所說的眾流是什麼？譬喻為眼等六根、六識乃至六塵，再加上五趣和三界等。都是從阿賴耶識的種子變現出來，當然也是第六意識的熏習成種子。又什麼是法行？表示明白解脫遍知與縛遍知。什麼是解脫遍知？就是從阿賴耶識這個大海裡面，解脫出來，完全明白。解脫遍知，就是滅諦和道諦。什麼是縛遍知？繫縛在牢獄裡面，不能解脫，也要知道是怎麼回事，就是苦諦和集諦。
tasyedānīm
ālayavijñānasaṃgṛhītasya duḥkhasya saraḥsārūpyaṃ
darśayitvā viśoṣaṇaṃ darśayati dharmacaryaiva śoṣāt/
tatra viṣamāṇi srotāṃsi cakṣurādīni ṣaṭ pañca
gatayaḥ trayo dhātava ity evmādīni/ tāṃ ca dharmacaryāṃ
bandhamokṣaparijñayā darśayati/
Now,
having shown [gatha37] that this suffering comprised by the
store-consciousness compares with a lake, he shows its drying up:
just "the practice of the Dharma," for drying it. In that
(verse), "unbearable streams" means the six (senses) of
eye, and soon, the five destinies, the three realms, and so forth. He
shows that practice of the Dharma by complete knowledge of bondage
and release.
3.1.12.顯示解了解脫遍知及縛遍知(38-44)
38)解了縛遍知者，即了知苦。謂了知我受苦、受樂，皆依於苦。又此分別，能起諸見，從彼所生，亦能生彼。
[解]頌：於苦計我，受苦樂，了知苦，分別此起見，從彼生生彼。
於阿賴耶識這個行苦的境界，執著是我的本體，認為明靜而住、苦樂所不能變異的這個境界，這是我。我受苦、我受樂，要了知，都是因為阿賴耶識這個行苦而有。又此分別、思惟阿賴耶識是我，這個分別就是我見，還能生生出六十二見，從根本的我見裡面衍生出來。這個我見是從彼阿賴耶識生，執著我見的時候，在阿賴耶識裏面熏習為種子，由種子又生我見，所以我見從阿賴耶識的種子生出來。又這樣的分別，造種種的業，阿賴耶識也因此而有而生起。這是頌文。什麼是解了縛遍知？遍知，聖人才能遍知苦諦和集諦的道理，我們現在不是聖人，應該學習，所以要解了縛遍知。要了知苦，就要知道三苦：壞苦、苦苦、行苦，主要是要知道行苦。怎麼說呢？就是要知道我受苦、我受樂，都是依於阿賴耶識這個行苦，我才受苦、受樂。又此分別、思惟阿賴耶識是我，這個分別就是我見，還能生出來很多的見，生出六十二見來，從根本的我見裡面衍生出來。這個我見是從彼阿賴耶識生，執著我見的時候，在阿賴耶識裏面熏習為種子，由種子又生我見，所以我見從阿賴耶識的種子生出來。又這樣的分別，造種種的業，阿賴耶識因此而有而生起。若是不執著有我，觀察我是不可得，阿賴耶識就滅。tatra
bandhaparijñā yad evaṃ parijānāti/ duḥkham eva vyavasyati yo
duḥkhitasukhito ‘smīti ātmānaṃ vyavasyati/ sa ca parikalpo
dṛṣṭeḥ samutthāpakas tata eva/ dṛṣṭer jātas tajjanako
bhavati/
Among
these, there is complete knowledge of bondage when one so recognizes:
he ascertains it as just suffering. But [38b] he who thinks "I
am happy,"when he has ascertained himself as suffering, has an
imagination that arouses a (false) view; and (imagination) born of
just that (false) view is a generator of that (view).
39)顯示解了縛遍知已，餘有六頌，顯示解了解脫遍知。謂染污意恒時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非先亦非後等。非先者，與諸煩惱恒俱生故。非後者，即與彼惑俱時滅故。
[解]頌：染污意恒時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非先亦非後。
末那識，因為它是執著有我，是染污的根本。就是長時期地、不間斷地和諸惑都是同時的生、同時的滅，也包括剎那生滅。若是修學聖道，聖道現起的時候，第七識的惑就解脫，惑滅除的時候，就是在初得聖道開始滅，最後金剛道的時候，完全的息滅，非先亦非後，同時地息滅。這是頌文。前面的一個頌，開示令我們明白繫縛遍知，要通達什麼是繫縛，就是苦諦和集諦。剩餘的有六個頌，顯示解了解脫遍知，就是滅諦和道諦。哪六頌？就是染污意恒時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非先亦非後等六頌。什麼是非先呢？第七識末那識，和我癡、我見、我愛、我慢，這四種煩惱，長時期地在一起活動，不是先有末那識，而後才有煩惱，它們是同時。什麼是非後？就是和彼四種煩惱同時的滅，不是說把煩惱滅，而末那識後來滅，是同時。
《披尋記》五九六頁：
謂染污意恒時諸惑俱生滅者：此染污意亦名末那，常與俱生任運四種煩惱一時相應，謂薩迦耶見、我慢、我愛及與無明。此四煩惱，若在定地，若不定地，當知恒行。如決擇分說。(陵本五十一卷八頁)此說諸惑，應准彼知。mokṣaparijñāṃ
śeṣābhiḥ ṣaḍbhir gāthābhiḥ paridīpayati/
sahotpannaniruddhaṃ hi kleśaiḥ kliṣṭaṃ manaḥ sadā/
kleśebhyas tasya nirmokṣo na bhūto yadā kleśais sahotpannaṃ
na bhaviṣyati yadā taiḥ saha niruddhaṃ/
He
sets forth the complete knowledge of release in the remaining six
gathas [nos.39-44]. "The defiled mind always arises and ceases
together with defilements" [39a-b]. "Its release" from
defilements has not occurred" [39c] when it arises together with
defilements, and "will not" [39d] when it ceases together
with them.
40)又顯所說解脫之相。謂非即彼生已後方清淨，別有所餘清淨意生。即彼先來無染污故，說為解脫。
[解]頌：非彼法生已，後淨異而生，彼先無染污，說解脫眾惑。
又這一個頌特別地顯示所說的解脫的相貌。就是先有染污，後才清淨，而這個後來的清淨，是另外有一個清淨的心生起，不是這樣子。那麼是怎麼樣子呢？就是從開始的時候，從無始劫來的時候，就沒有染污的事情，就叫做清淨解脫。一切有為法的本身是沒有，就是由因緣有，這個時候才說它是染污，說它是清淨。但是觀察一切有為法本身呢，無有少法可得，就是沒有染污。yadā
tarhi muktam ucyate/ tat saṃdarśayati/ na tad eva paścāc
chuddham utpadyate ‘nyat tu śuddhaṃ mano jāyate/ tac ca pūrvam
evāsaṃkliṣṭatvān muktam ity ucyate/
The
time when it is called "freed" [40d], he shows that: just
that later arises pure. At another time, the pure mind arises; and
precisely that, by reason of its prior non-stain, is called "freed."
41)為成此義故，復說言其有染污者，畢竟性清淨等頌。
[解]頌：其有染污者，畢竟性清淨，既非有所淨，何等有能淨。
這個因緣一直地在動，心不能自主，就有染污，種種的煩惱都現出來。但是，若觀察，它的本性是沒有染污，究竟來說，它的本性是清淨。從這個道理來說，任何人都可以斷煩惱，都可以得聖道，因為都是因緣有。現在知道解脫的意思，有兩個：一個是本來就是解脫的意思，一個是修行成功，煩惱斷除。因為本來是解脫，所以修行可以得解脫。如果本來就是不解脫，修行就是不可能得解脫。為成就彼先來無染污這個道理，所以又說這個頌。etam
evārthaṃ punaḥ sādhayati/ yat kliṣṭaṃ tad ihātyantād
ity anayā gāthayā taṃ ca/
Moreover,
he proves precisely this meaning by the gatha [no.41] "That
which was defiled, here in the end...."
42)又復顯示二種解脫，謂煩惱解脫及事解脫。諸種子滅故，諸煩惱盡故者，顯示煩惱解脫。即於此無染者，顯示事解脫。如經言：苾芻！當知：若於眼中貪欲永斷，如是此眼亦當永斷，乃至廣說。
[解]頌：諸種子滅故，諸煩惱盡故，即於此無染，顯示二差別。
又復顯示二種解脫，謂煩惱解脫及事解脫。因為煩惱的種子滅，現行的煩惱也滅，顯示煩惱解脫。即於此無染者，顯示事解脫，是在事上得到解脫。沒有煩惱，心清淨，叫做事解脫。如經上說：若在六根、六識上有貪欲的時候，經過聖道的修行，貪欲斷除，這就是煩惱斷，煩惱解脫。這樣子以後，此眼也應該永久是沒有。什麼意思呢？有煩惱的時候，六根都是有漏。現在煩惱沒有的時候，原來是有漏，現在變成無漏，就叫做事清淨。不但眼根，耳根、鼻根、舌根、身根也是在內。前五根是在成佛的時候轉變成無漏，意根是在成佛之前就轉成無漏。mokṣaṃ
dvidhaṃ darśayati/ kleśamokṣaṃ vastumokṣaṃ ca/
sarvabījasamusādena kleśaparīkṣayāt kleśamokṣaṃ/ tatraiva
cāpy asaṃkleśād vastumokṣaṃ/ yo bhikṣavaś cakṣuṣi/
chandarāgas taṃ prajahita evaṃ ca tac cakṣuḥ prahīṇaṃ
bhaviṣyatīti/ sūtrapadanyāyena/
And
that release he shows [gatha 42] to be of two kinds: release from
defilements (klesamoksa) and release from materials (vastumoksa).
There is release from defllements by destroying all seeds as a
consequence of ending defilement; and in the same place, as well,
there is release from materials as a consequence of no stain. The
sutra says: "O monks, whatever be the sensuous lust in the eye,
abandon that! So also will the eye disappear." In the manner of
that text he thus shows the release with remaining basis and then
shows the one without remaining basis.
43)如是顯示有餘依解脫已，次當顯示無餘依解脫。自內所證者，顯彼不思議故。唯眾苦盡者，為遣妄計唯無性執。謂有餘依永寂滅故，說為寂滅，非全無性。無戲論者，此解脫性，唯內所證，若異、不異、死後當有或當無等，一切戲論不能說故。
[解]頌：自內所證故，唯眾苦盡故，永絕戲論故，一切無戲論。
前面這一段文，這幾個頌是顯示有餘依解脫，接著應當顯示無餘依解脫。
a)什麼是自內所證？就是自己內心裏面所證悟的境界，顯示那個時候的境界不可思議，就是離名言相、真如的境界、勝義諦，是不思議故。
b)什麼是唯眾苦盡？為了遣除錯誤的執著。什麼執著是錯誤？就是執著完全沒有體性，認為阿羅漢入涅槃以後，就什麼都沒有。如何除遣這種執著呢？唯獨是惑業苦這些有漏的東西完全滅，無漏的功德還是有。阿羅漢把愛煩惱、見煩惱都除滅，但是前一生有漏業招感的色受想行識還在，就是有餘依。等到壽命盡的時候，這有餘依永久滅，說為寂滅，不是完全沒有，就是有漏的惑業苦完全寂滅，無漏的功德還是有。就是清淨的依他起和圓成實，還是存在。
c)什麼是無戲論？就是沒有惑業苦的繫縛，得大解脫的體性，是唯獨內心裏面的無分別智所證契悟，所證悟。這個境界，和一切有為法是異、是不異。死後是當有，或當無等，這些都是戲論。不能用這些來表示，所以是不可思議，叫做永絕戲論故，一切無戲論。evaṃ
sopadhiśeṣaṃ mokṣaṃ darśayitvā nirupadhiśeṣaṃ
darśayati/ pratyātmavedanīyatayā/ tasyācintyatāṃ darśayati/
abhāvamātragrāha- vyudāsārthaṃ
duḥkhamātrakṣayenopadhiśeṣāpanayaṃ/ tataś ca sarvathāpy
aprapañcanīyatvam/ anyo vā saḥ ananyo vā bhavati vā/ paraṃ
maraṇān na bhavati vety evamādi/ saty api ca bandhe mokṣe ca/
Because
it is "what is to be known of one's ownself" [no.43a] he
shows the inconceivability of that (release) so as to eliminate the
positing of mere absence. He shows the removal of the remaining basis
by "elimination of suffering only" [no.43b]. As a
consequence, he shows the condition with nothing at all to be
(verbally) elaborated; for example, "He becomes different, or
not different, or beyond death does not exist," and so on.
44)為顯補特伽羅及法，俱非流轉生死或般涅槃，故復頌言：眾生名相續，及法想相中，無生死流轉，亦無涅槃者。
[解]頌：眾生名相續，及法想相中，無生死流轉，亦無涅槃者。
眾生從無始劫來相續地生又死，死了又生，生了又死，死了又生，所以稱為相續。這個我在無始劫來一直在生死裏流轉。這個身體，果報，生了又死，死了又生，但是這個我是不斷的，老是相續不斷，這是眾生的執著。還有色受想行識的執著，就是法想。在佛法上說，沒有我可得，也沒有一切法可得，就沒有生死流轉可得。沒有生死流轉可得，也就沒有涅槃可得，這就是絕諸一切戲論。為顯補特伽羅及法，俱非流轉生死或般涅槃，也就形容那個一切無戲論。yathā
na pudgalo na dharmaḥ saṃsarati vā parinirvāti vā tat
paridīpayati/ pravāhe pudgalākhyā syād ity anayā gāthayā/
samāptaṃ ca paramārthagāthānām āptāgam avyākhyānaṃ//
Furthermore,
he sets forth how, while there is bondage and release, no"person"
(pudgala) or 'nature" (dharma) revolves [in samsara] or is
allayed [in parinirvana]; namely, with the gatha [no.44] "The
term 'person' (pudgala) means 'continuous stream."' The
explanation of the master lineage named Paramartha-gatha thus ends.
