3.3.10.貪(31-34)
31)貪恚何因緣？由何故欣慼，毛豎意尋思，如孩依乳母？
[所依經文]
雜阿含經1314、1324；別譯雜阿含經313、323；相應部一，有偈篇第十夜叉相應3。
1.雜阿含經1314
貪恚何所因？不樂身毛豎，恐怖從何起？覺想由何生？猶如鳩摩羅，依倚於乳母。
2.雜阿含經1324
一切貪恚心，以何為其因？不樂身毛豎，恐怖從何起？
意念諸覺想，為從何所起？猶如新生兒，依倚於乳母。
3.別譯雜阿含經313
貪欲及瞋恚，以何為根本？樂不樂恐怖，為是而誰耶？孾孩捉母乳，意覺從何生？
4.別譯雜阿含經323
貪欲瞋恚，以何為本？樂及不樂，怖畏毛豎，為是何耶？
彼意覺者，住在何處？孾孩小兒，云何生便，知捉於乳？
5.PTS:
SN, I, 207. Sūcilomasuttaṃ
Rāgo
ca doso ca kutonidānā, aratī ratī lomahaṃso kutojā;
kuto
samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī”ti.
6.
Enomoto 1994
rāgadveṣau
bhagavan kiṃnidānāv aratiratī romaharṣaḥ kuto 'yam |
kutaḥ
samutthāś ca mano vitarkāḥ kumārakā dhātrīm ivāśrayante ||
31-1)今此頌中，云何貪恚？謂如有一，處在居家，於可意境，可意有情，共相會遇而生貪著。於不可意境及有情，共相會遇而生瞋恚。
[解]今此頌中，什麼是貪恚？如有一類人，處在居家，對於可意、滿意的境界，或是滿意的人，互相會遇，貪著可意的境界，貪著滿意的人。對於不可意的境界，不可意的人，會遇，心裏面常常的苦惱。
31-2)云何欣慼？謂如有一，於佛所證法毘奈耶，率爾得生須臾正信，不善觀察前後得失，忽然自勵便棄家法，往趣非家。既出家已，與凡道俗共相雜住，遂於去來貨財親友，追念思慕憂慼纏心。或復有一，非由正信，亦非自勵，往趣非家，然或為王之所驅迫，乃至或為不活邪畏之所恐怖，捨離居家。既出家已，於其正信諸婆羅門居士等邊，時時多獲利養恭敬，深生愛味，竊作念言：吾此一方，善哉奇要。無勞稼穡，不事商賈，少致艱辛，足堪活命。彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住。
[解]什麼是欣慼？譬如有一類人，對於佛的智慧所證悟的苦集滅道與律，忽然間感覺到好，生須臾、少頃的信心。沒能觀察前邊後邊，出家的得，在家的失。只是生一個須臾的信。生信心以後，忽然間的自己勉勵自己，就棄捨煩惱家，到寺院這個沒有煩惱的地方。出家以後，和平凡的道俗一起住、一起生活。對於過去財貨、過去的親友追念，追念的時候，心裏面不快樂，憂慼纏心。對於未來的財貨、未來的親友思慕，思慕的時候，就是憂慼纏心。或復有一類人，對於佛所證悟的苦集滅道和律，並沒有生起信心，也不能勉勵自己去出家。然而，或者是為政府所驅逐，或者是生活困難，或者是有鬼神擾亂，生恐怖心，因此捨離居家，出家。既然出家之後，從那些正信諸婆羅門、居士等這邊，時時的獲得很多的利養恭敬，心裏面很歡喜。心裏面偷偷的念：國王驅逐我，在家時候生活困難，有種種的問題，現在這個方法很對，出家這樣的生活，是最好的生活方法，也不需要種田，又不需要做生意，小小的辛苦一點，就可以活命。彼緣如是利養恭敬，便自欣悅安然而住。
《披尋記》六五三頁：
不善觀察前後得失者：謂若觀察在家煩擾，若居塵宇；出家閑曠，猶處虛空，名善觀察前後得失。與此相違，當知不善。
[解]不善觀察前後得失者：什麼是不善觀察前後得失呢？如果是善觀察，就是能觀察在家的生活是煩擾，除煩擾還是煩擾。就好像居在塵垢的房子裏邊，跳不出去，困在那裏。若出家以後，從塵宇出來，沒有塵垢、煩忙的事情逼迫，是曠大的境界，像虛空似的無障無礙。若這樣觀察，叫做善觀察。善觀察前後的得失，就是出家是得，在家是失。沒能這麼觀察，就是不善觀察。
《披尋記》六五三頁：
遂於去來貨財親友追念思慕者；此中追念，謂於過去事。思慕，謂於未來事。或於貨財處起，或於親友處起，由此為緣，發生憂慼。下說過去、未來事欲，此可準知。
31-3)云何毛竪及意尋思？
謂如有一，非由自勵，不為活命，捨離居家。然由正信，捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，便臻遠離，寂靜閑居。彼閑居時，或於塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音，或逢雹雨、師子、虎豹，或遭凶猾，竊劫抄虜。或遇非人來相嬈逼，便生驚怖，身毛為竪。或至晝分，於彼去來妙欲親友，發依耽嗜所有尋思，謂欲尋思，如經廣說，乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。
[解]什麼是毛豎及意尋思？譬如有一類人，不是自己勉勵自己出家，也不是為活命才出家。但是，對於佛法有正信，捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，能夠遠離喧鬧的境界，到寂靜處那地方閑居。彼閑居的時候，或是有很多塵、有很多霧。或者是昏夜的時候，見大雲氣，聽見雷的音聲很大。或者逢遇下冰雹的雨，或者是逢見獅子，或者逢見虎豹，或者遇見兇惡的人來搗亂，狡猾的人、欺詐的人來欺騙。或者是遇見竊劫，來偷盜他的東西，或是公開來搶奪他的東西。或者遇見的這個不是人，是鬼來同他搗亂、嬈亂、逼迫他。這個正信出家的人遇見這些境界，心裏恐怖，周身的汗毛都是立起來。什麼是意尋思呢？或者白天的時候，同他來往，來來去去的人中，有人的相貌特別。這個正信出家的人，從心裡面發出來執著、染著，有欲尋思。如經裡邊廣說，有欲尋思、恚尋思、害尋思，不死尋思、親里尋思、國土尋思，乃至家世相應尋思，有這麼多的妄想，實在都是魔障。如是已說貪恚等事。
《披尋記》六五四頁：
於彼去來奇妙親友等者：此中去來，是往來義。住閑居時，或見沙門、婆羅門像，人、非人像，欻爾而來，不如正理，勸捨白品，勸取黑品，當知此即是為魔事。如〈聲聞地〉說。(陵本二十九卷二十三頁)今此去來奇妙親友，準彼應釋。
32)潤所生自生，如諾瞿陀樹，別縛於諸欲，猶摩迦處林。
[所依經文]
雜阿含經1314、1324；別譯雜阿含經313、323；相應部一，有偈篇第十夜叉相應3。
1.雜阿含經1314
愛生自身長，如尼拘律樹，處處隨所著，如榛綿叢林。
2.雜阿含經1324
愛生自身長，如尼拘律樹，展轉相拘引，如籐綿叢林。
3.別譯雜阿含經313
從愛至我心，如尼拘陀樹，根鬚從土生，然後入于地。
各各於異處，愛著生於欲，亦如摩樓多，纏縛覆林樹。
4.別譯雜阿含經323
愛從以我生，如尼拘陀樹，欲愛隨所著，亦如摩樓多。
5.PTS:
SN, I, 207. Sūcilomasuttaṃ
“Snehajā
attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā;
puthū
visattā kāmesu, māluvāva vitatā [var] vane.
6.
Enomoto 1994
snehajā
ātmasaṃbhūtā nyagrodhaskandhakā yathā |
pṛthagviṣaktāḥ
kāmeṣu mālutā vā latā vane ||
32-1)云何潤生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹？潤名愛水，由此為緣能生諸取。彼貪恚等，一切皆用此為共緣。自者，即是貪恚為先，尋思為後，各各差別種子界性。
[解]什麼是潤生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹？樹需要有水，才能生起來，譬喻凡夫心裏面有愛，就叫做水，能潤生。由於內心裏邊有愛為助緣，能生起欲取、見取、戒禁取、我語取，生很多的執著。眾生心裏面有貪、有恚等所有的煩惱，共同的依愛為緣而能生起。就像水，所有的植物乃至到人，都需要有水才能生存，水是一切生物的共緣。什麼是自生呢？就是貪恚的分別心先現起，以後又尋思，作種種的分別。不管是貪，或是恚，或是尋思，每一個心所法，都有它本身的種子，這種子為因，叫做自生。自家的種子生起此法的現行，但是要有其他的緣才可以。
32-2)云何貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹？謂略說有六種別欲。
或有身手力所引致，現在事欲。謂居家者，所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲，謂為活命而出家者，所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生欣悅。或有過去未來事欲，謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生憂慼。或有所餘諸煩惱欲。略有二種：謂於欲界自體，及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者，寂靜閑居於塵夜分所遭眾事。於此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為竪。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣，發生意地所有尋思。
[解]前邊愛是通於一切煩惱，現在這個地方是別別的。什麼是貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹？摩魯迦，就是藤。這些藤一條一條，纏繞樹林裏面的樹。貪恚乃至尋思別縛諸欲，就像葛藤纏繞那個樹似。簡略的說有六種欲。第一，或者有一個人，身手有力量，能夠引來他所欲的事情，就是在社會上做事，做種種的業，得到種種的欲，就是在家人所有的諸欲。於這個欲的境界，依此欲的境界為緣，內心裏面發出來貪心，發出恚心，這是居家的欲。第二，或者有人，從別人那裏得到種種現在的事欲：衣服、飲食、臥具、衣藥這些事情。這些人並不是為聖道而出家，但是為活命而出家，所得的諸欲。於此境界，用此為緣，發生欣悅，感覺自己不用辛苦就能得到欲，心裡欣悅。第三，或有過去的事欲、或是未來的事欲。就是這個人自勵而出家，所有的諸欲。於此境界，用此為緣，發生憂慼。第四，或有所餘諸煩惱欲，略有二種不同。就是欲界的色受想行識自體，及身外的欲的境界，來資養身命的這些東西。第五，或有未斷虛妄分別的貪。就是，由正信而出家者，寂靜閑居於塵夜分所遭的眾事，於此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為豎。第六，或有未斷妄分別貪，所謂即此補特伽羅至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣，發生意地所有尋思。
33)是貪恚因緣，由斯故欣慼，毛豎意尋思，如孩依乳母。
[所依經文]PTS:
SN, I, 207. Sūcilomasuttaṃ
Rāgo
ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;
ito
samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti.
34)知彼彼因緣，生已尋除滅；超昔未超海，暴流無後有。
[所依經文]雜阿含經1314、1324；別譯雜阿含經313、323；相應部一，有偈篇第十夜叉相應3。
1.雜阿含經1314
若知彼因者，發悟令開覺，度生死海流，不復更受有。
2.雜阿含經1324
若知彼所因，當令鬼覺悟，度生死海流，不復重增有。
3.別譯雜阿含經313
若知其根本，夜叉當捨離，能渡生死海，度更不受有。
4.別譯雜阿含經323
纏縛尼拘樹，夜叉應當知，若知其根本，必能捨棄離。
如彼根本者，能度生死海，度於有駛流，更不受後有。
5.PTS:
SN, I, 207. Sūcilomasuttaṃ
“Ye
naṃ pajānanti yatonidānaṃ, te naṃ vinodenti suṇohi yakkha;
te
duttaraṃ oghamimaṃ taranti, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā”ti.
6.
Enomoto 1994
ye
tān prajānanti yatonidānāṃs te tāñ janā yakṣa vinodayanti
|
te
tv arṇavaṃ saṃpratarantīhaugham atīrṇapūrvam apunarbhavāya
||
又有沙門、若婆羅門，如實了知如前所說貪與恚等，及彼因緣。又能了知眾緣生法無常性已，隨其所生不起貪著，即便棄捨、變吐、斷滅。離色、無色二界貪故，度有暴流，離欲貪故度欲暴流。如是暴流，昔所未度，今既度已，終無有退。
[解]又有沙門、若婆羅門，若能真實的明了像前面說的貪與恚，欣慼、意尋思和毛豎這些發起的因緣的話。先要知道煩惱和虛妄分別生起的因緣，其次能了知眾因緣所生的事情都是不永久，都是有變化。若能這樣明白以後，隨種種因緣所生的虛妄分別，所生的種種煩惱、種種境界，內心不生起貪著，不執著、不染著那些事情。若能這樣修學無常觀，修行四念處，即能夠棄捨，指煩惱的現行。變吐，指煩惱的種子。斷滅，煩惱的種子、煩惱的現行都消滅以後，煩惱的果報也息滅，就是入涅槃。如果這位修行人能遠離色界的貪著，遠離無色界的貪著，就能夠解脫有暴流。能夠解脫欲界的染著心，就解脫欲界的暴流。這兩種暴流，有流、欲流。在以前沒有修四念處的時候，是沒解脫。現在修學四念處，既然是解脫，永久得解脫，而不會再退回來。
《披尋記》六五五頁：
即便棄捨變吐斷滅者：此中棄捨，謂於諸纏。變吐，謂於隨眠。斷滅，謂無餘滅應知。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中，略顯三位：一、在家位；二、出家位；三、遠離位。又略顯示共與不共因緣所生，若愛若恚，於諸欲中二種別縛，及斷方便，并斷勝利。當知是名此中略義。又於此中若貪、若欣、若依耽嗜所有尋思，當知愛品；若恚、若慼、及與驚怖，當知恚品。
[解]復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中，簡要地顯示三個位次。一、在家的生活情況，貪和恚，愛、恨。二、出家以後，沒得聖道的時候，有時候是歡喜、有時候是憂愁；有的時候毛豎，有恐怖；有的時候意尋思，各式各樣的妄想。三、解脫一切的惑業苦。簡略地表示共與不共因緣所生。共，一切煩惱都是以愛為因緣，貪也是以愛為因緣生起，瞋恨也是以愛為因緣生起，這是共有的因緣。不共，就是每一法有自己的種子，種子是各別，所以叫做不共的因緣。這兩種因緣所生，或者是貪愛煩惱、或者是恨煩惱、或者其他種種煩惱。在所有的愛恨、所有的煩惱裏面，有兩種不同的繫縛，有縛和欲縛這兩種。欲界的是欲縛，色界、無色界叫有縛。斷方便，斷滅一切煩惱的方法、修行，就是修無常觀、修無我觀。斷勝利，就是斷煩惱以後，得到的殊勝利益，永不退轉，得到涅槃。當知是名此中略義。又於此中若貪煩惱、若欣煩惱、若依耽嗜所有的妄想尋思。所有的妄想，就是在五欲上生出來種種的這些分別心，叫做眈嗜。當知屬於愛煩惱這一類。若恚、若慼及與驚怖這三種，當知屬於恚這一類。
3.3.11.作(35-39)
35)應作婆羅門，謂斷無縱逸，求棄捨諸欲，不希望此有。
[所依經文]
雜阿含經1311；別譯雜阿含經310；相應部一，有偈篇第二天子相應5。
1.雜阿含經1311
為婆羅門事，學斷莫疲惓，斷除諸愛欲，不求受後身。
2.別譯雜阿含經310
婆羅門今者，斷三有欲結，不願求諸有，竟何為所作。
3.
PTS: SN, I, 047. Dāmalisuttaṃ
Karaṇīyam
etaṃ brāhmaṇena, padhānaṃ akilāsunā;
kāmānaṃ
vippahānena, na tenāsīsate bhavan”ti.
4.Enomoto
1994
kāryam
etad brāhmaṇena prahāṇam akilāsinā |
kāmānāṃ
viprahāṇārthaṃ na hi kāṃkṣaty asau bhavam ||
今此頌中，顯示彼天，依於世俗諸婆羅門，為世尊說。謂有種姓諸婆羅門，自號我為真實梵志。計梵世間為最究竟，希求梵世，安住於色，常勤精進，心無懈倦。恒樂遠離寂靜閑居，減省睡眠，修習靜定，為斷事欲及煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門，計梵世間以為究竟，希望梵世不求欲有。
[解]今此頌中，顯示那個天人，依於世俗諸婆羅門，就是這些婆羅門想要修梵行、要生天。雖然願意棄捨欲界的欲，求生梵天，但是還在虛妄分別的境界裡面繫縛，而不得解脫，所以叫做世俗。依於世俗諸婆羅門的思想行為，為世尊宣說這個偈。就是四種姓裏邊這個婆羅門種姓，自號我為真實梵志，不是假名的梵志，有清淨的意願、有高尚的意願。這是解釋第一句：應作婆羅門。為什麼？因為他認為梵天的世間是最究竟、最圓滿、最安樂的地方，欲界是苦惱的地方。所以，希望能夠求得梵世間，能安住在色界天。有這樣的願望之後，就採取行動，常是不懈怠、精進修梵行。這是解釋第二句：謂斷無縱逸。他歡喜遠離塵世間，在寂靜處裏面居住，減少睡覺，讓身口意寂靜下來，讓心寂靜。為了斷滅事欲及內心的煩惱欲。這解釋第三句：求棄捨諸欲。由彼種姓婆羅門，執著梵世間是最究竟圓滿的，所以希望能生到梵世天上去生活，不希求欲界的境界。這解釋第四句：不希望此有。
36)若更有所作，非真婆羅門，當知婆羅門，於所作已辦。
37)諸身分劬勞，未極底未度，已得度住陸，無勤到彼岸。
[所依經文]雜阿含經1311；別譯雜阿含經310；相應部一，有偈篇第二天子相應5。
1.雜阿含經1311
婆羅門無事，所作事已作，乃至不得岸，晝夜常勤跪。已到彼岸住，於岸復何跪。
2.別譯雜阿含經310
婆羅門無作，念作已終訖，涉水足盡底，以至于彼岸。
若足不盡底，不能到彼岸，手足必運動，是名有所作。
3.
PTS: SN, I, 047. Dāmalisuttaṃ
“Natthi
kiccaṃ brāhmaṇassa (dāmalīti bhagavā), katakicco hi brāhmaṇo.
“Yāva
na gādhaṃ labhati nadīsu, āyūhati sabbagattebhi jantu;
gādhañca
laddhāna thale ṭhito yo, nāyūhatī pāragato hi sova.
4.Enomoto
1994
na
kāryaṃ brāhmaṇasyāsti kṛtārtho brāhmaṇaḥ smṛtaḥ ||
yāvan
na gādhaṃ labhate na tīram āyūhate sarvagātraiḥ sa tāvat |
tīraṃ
tu labdhveha saṃtiṣṭhati sthale nāyūhate pāragato nirucyate
||
36)又顯如來，依第一義諸婆羅門，而報彼天。若婆羅門作所作已，數復應作，更有勝上所應作事，當知此非真婆羅門。若婆羅門證婆羅門所應作事，超登一切薩迦耶岸，安住陸地，當知此是真婆羅門。由此顯示學與無學，皆婆羅門。
[解]又這頌顯示佛，依最殊勝的道理修行的婆羅門，而回答彼天的問題。若是婆羅門做這一件事，做完以後，還繼續地、一次又一次，繼續地要做事情，因為有更殊勝的所應作的事情。當知這個人不是真實的婆羅門。什麼叫做真婆羅門呢？若婆羅門證悟婆羅門所應該作的事情，超越我、我所見，能夠登無我的彼岸。不在苦海裏流轉生死，安住於涅槃的地，當知這是真實婆羅門。由這樣顯示，初開始修行是有學的婆羅門，到最後成功，無學是真婆羅門。
37-1)學有二種，謂於欲界或未離欲，或已離欲。未離欲者，未得源底，未到彼岸；於二種法，猶未具足。未得內心勝奢摩他，雖已得增上慧法毘鉢舍那，未善清淨。
[解]學有二種不同，就是在欲界，修學聖道的時候，或者還沒離欲，就是沒得色界定。或已離欲，就是成就色界定，沒有欲界的欲。修學四念處，若是離欲，就得三果。若是修學四念處，得初果、二果，還沒離欲。沒得到禪定，未得源底，這個源底，是指禪定。沒到彼岸，就是無我慧沒有圓滿，沒能到涅槃的彼岸。未極底，就是未得源底。未度，就是未到彼岸。這個修行人還沒具足兩種功德。哪二種？一、未得內心勝奢摩他，內心還沒成就殊勝的定力，就是沒得到初禪以上的定力。二、雖然已經得到增上慧法毗缽舍那，未善清淨。什麼是增上慧法？就是佛陀的法語所開示的增上慧，通達苦集滅道的智慧，這叫增上慧。什麼是毗缽舍那？就是依據增上慧的教法，修觀，這叫毗缽舍那。未善清淨，通達無我義的智慧還沒清淨，還執著有我，就是沒得到智慧。一個定、一個慧，這兩個功德沒具足。
37-2)由闕內心奢摩他故，乘如所得聖道浮囊，為證內心奢摩他故，運動如足勇猛精進。又復為令增上慧法毘鉢舍那善清淨故，運動如手勇猛精進。彼於如是勤精進時，離欲界欲，如得源底，證阿羅漢，如到彼岸。
[解]由於這個修行人，內心還缺少奢摩他，奢摩他還沒成功。乘坐所得的聖道的浮囊，就是別解脫戒，別解脫戒是得聖道的方便。為成就內心的奢摩他，運動身口意，不懈怠地減少睡眠、減少飲食。就是像人走路，這個足在動。用如足的勇猛精進，就表示在修奢摩他的精進。又為令增上慧法的毗缽舍那能夠清淨，還要努力地、精進地修行，就像手的工作，譬喻修智慧、修毗缽舍那的精進。修定、慧，就叫作身分的劬勞，身體、內心的辛苦。彼修行人在如足的勇猛精進，如手的勇猛精進，這樣子精進時，解脫欲界的欲，得色界定，就像得到水的源底。證阿羅漢，就像從苦海裏面解脫，到彼岸的涅槃。
37-3)已離欲者，證得內心勝奢摩他，亦得善淨毘鉢舍那。唯為進斷上分諸結，發勤精進，非諸身分。若已越度成阿羅漢，所作已辦，離勤功用，名住陸地，已到彼岸。
[解]已離欲的人，已經得到色界定的人，證得內心的殊勝的止，也得到善淨的毗缽舍那的智慧。五下分結完全地消除，還有五上分結沒有斷。只是為求進一步斷滅色界、無色界的煩惱，色染、無色染、掉舉、慢、無明。繼續地精進用功修行，這時候的修行，不需要如手、如足地那樣精進，因為定慧成就，所以叫非諸身分。若是經過努力地用功，已經超越苦海，從苦海裏面解脫出來，成就阿羅漢的境界。所修的聖道已經成功，不需要像以前那麼努力，所以，從苦海出來，住在陸地，就是住在第一義諦裏邊，已到彼岸的不生不滅的境界。
38)天汝今當知，此喻真梵志，謂永盡諸漏，得常委靜慮。
39)彼永斷一切，愁憂及熾燃，恒住於正念，亦常心解脫。
[所依經文]雜阿含經1311；別譯雜阿含經310；相應部一，有偈篇第二天子相應5。
1.雜阿含經1311
此是婆羅門，專精漏盡禪。一切諸憂惱，熾然永已斷，是則到彼岸，涅槃無所求。
2.別譯雜阿含經310
以此為方喻，以明無作義，曇摩汝當知，已盡於諸漏。
住於最後身，諸有愛欲過，一切悉斷除，超渡生死海。
3.
PTS: SN, I, 047. Dāmalisuttaṃ
“Esūpamā
dāmali brāhmaṇassa, khīṇāsavassa nipakassa jhāyino;
pappuyya
jātimaraṇassa antaṃ, nāyūhatī pāragato hi so”ti .
4.Enomoto
1994
eṣopamā
dāmane brāhmaṇasya kṣīṇāsravo yo nipako dhyānalābhī |
arve
'sya śokajvarathāḥ prahīṇāḥ samyaksmṛto yasya cittaṃ
vimuktam ||
38)此則顯示諸婆羅門，依第一義略有三種，二是有學，一是無學。若已究竟到於彼岸諸婆羅門，名永盡漏。若未離欲，一切身分勤精進者，名得常委
。若已離欲，得源底者，名得靜慮。
[解]此頌則顯示諸婆羅門，是依佛教說的無我勝義修學聖道，有三種不一樣，有兩個是屬於有學，即是未離欲、已離欲，這兩個都是有學。一個是無學，最後到阿羅漢果是無學，這三種不同，這是真梵志。若已究竟到於彼岸的諸婆羅門，名永盡漏。若是還沒離欲界欲，就是沒得色界定，就要如足精進、如手精進，那樣勤精進的人，叫得常委。勇猛無間，能常修習，這是常。無懈無憚，心裏面不懈怠，也沒有恐怖，很尊重這件事，就叫做委。若已離欲得源底者，名得靜慮，就是得到色界四禪。
39)得靜慮者，永斷一切下分結故，已斷貪欲及瞋恚品，所有一切愁憂熾燃。永盡漏者，永斷修斷諸煩惱故；已善修習四種念住，恒住正念及心解脫。彼非作已，數數更作，亦無增勝所應作事，是故說彼名第一義真婆羅門。
[解]得靜慮的人，就是得到色界定無漏的智慧，永斷欲界的五下分結故。對於欲的貪欲、和瞋恚這兩類的煩惱，所有一切的愁憂，就是瞋恚。熾然，就是貪欲，這兩種煩惱完全斷滅。永盡漏者，永久的消滅修道所斷的諸煩惱，已善修習四種念住，恒住正念及心解脫，就是無漏的定、慧，達到圓滿的境界的時候。成功以後，不是做完以後，數數的更去做，沒有比此更殊勝的事情所應該作，是故說彼名第一義真婆羅門。
3.3.12.劬勞(40-44)
40)苾芻！苾芻！已度暴流耶？當言：如是，天！
41)無攀無住，已度暴流耶？告言：如是，天！
42)苾芻汝今猶如何等，無攀無住，已度暴流？
43)如如我劬勞，如是如是劣；如如我劣已，如是如是住；如如我住已，如是如是漂。
44)天！我如如捨劬勞，如是如是無減劣；如是廣說鮮白品，此中祇焰頌應知。
[解]天向佛說，稱佛為苾芻。說：苾芻！苾芻！你已經解脫欲流、有流這些暴流？佛就回答他說：是的！我已經度暴流。第二個問答。解脫三界的暴流以後，內心裏面是無攀無住的相貌嗎？佛回答：是的，天！第三個問答。你這無攀無住是什麼樣呢？如是如是我受苦行，如是如是的苦行是下劣。如是如是我修那種苦行、那種卑劣的境界，如是如是住在那個境界裏面。如是如是我安住在那個境界裏，也還是在生死裏面漂流。到菩提樹下的時候，我就是這樣棄捨修苦行，這樣我的善法逐漸的增長。如是廣說鮮白品，此中祇燄頌應知。
[所依經文]雜阿含經1267；別譯雜阿含經180；相應部一，有偈篇一諸天相應1
。
1.雜阿含經1267
比丘，比丘度駛流耶？如是，天子！
無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？如是，天子！
無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？
天子！我如是、如是抱，如是、如是直進，則不為水之所漂。如是、如是不抱，如是、如是不直進，則為水所漂。如是，天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。
2.別譯雜阿含經180
瞿曇！汝為能度瀑駛流耶？實爾。
瞿曇！如此駛流深廣無際，傍無攀緣，中無安足，而能得度。甚為奇特！實爾。
瞿曇！汝今云何於此駛流無可攀挽，無安足處，而能得度？
若我懈怠，必為沈沒；若為沈沒，必為所漂。若我精進，必不沈沒；若不沈沒，不為所漂。我於如是大洪流中無可攀挽，無安足處，而能得度此大駛流。
3.PTS:
SN, I, 001. Oghataraṇasuttaṃ
kathaṃ
nu tvaṃ, mārisa, oghamatarī’ti?
Appatiṭṭhaṃ
khvāhaṃ, āvuso, anāyūhaṃ oghamatarin’ti.
‘Yathā
kathaṃ pana tvaṃ, mārisa, appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ
oghamatarī’ti? ‘Yadākhvāhaṃ, āvuso, santiṭṭhāmi
tadāssu saṃsīdāmi yadākhvāhaṃ, āvuso, āyūhāmi tadāssu
nibbuyhāmi . Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ
oghamatari”n’ti.
4.Enomoto
1994
bhikṣo
bhikṣo ogham atārṣīḥ | āma devate |
anālambe
'pratiṣṭhe ogham atārṣīḥ | āma devate |
yathā
kathaṃ tvaṃ bhikṣo anālambe apratiṣṭhe ogham atārṣīḥ
|
yathā
yathāhaṃ devate āyūhāmi tathā tathā saṃsīdāmi |
yathā
yathā saṃsīdāmi tathā tathā saṃtiṣṭhe |
yathā
yathā saṃtiṣṭhe tathā tathā uhye |
yathā
yathāhaṃ devate nāyūhāmi tathā tathā na saṃsīdāmīti
vistareṇa śuklapakṣo veditavyaḥ |
今此頌中，無攀無住者，謂涅槃、滅定，如前已說。世尊依昔示現修習菩薩行時，所有最極難行苦行，非方便攝勇猛精進，又依示現坐菩提座，非方便攝勇猛精進，斷遍知故，說如是言：天！汝當知，我昔如如虛說劬勞，如是如是我便減劣；如如減劣，如是如是我便止住；如如止住，如是如是又被漂溺。與此相違，應知白品。
[解]今此頌裏，說到的無攀無住，指涅槃和滅盡定，如前邊已經解釋過。世尊根據以前，顯現出來，修習菩薩行的時候。日食一麻一麥的這些事情，這是最極難行的苦行。這樣的苦行，不是得無上菩提的方便，不是得無上菩提的行動，這種行動是無益的苦行，不是聖道的方便。這樣的勇猛精進是無益苦行，所以非方便攝的勇猛精進。又依據示現坐在菩提樹下，非方便攝的勇猛精進棄捨、斷除。佛知道那個不是聖道，所以棄捨。佛說如是說：天！你應該知道。我以前如此如此的修種種苦行，那是虛妄、是錯誤，那是白辛苦。如是如是修苦行，我的善法就是劣弱。如如減劣，如是如是我便止住在這裏。如如止住，如是如是還是被生死的煩惱所漂溺，而不能解脫。與此相違，應知道這是屬於白品的善法，就是修學聖道。
《披尋記》六五八頁：
又依示現坐菩提座等者：謂坐菩提座時，棄捨一切難行苦行非方便攝勇猛精進，是名為斷。於彼一切非方便道得妙智見，了知不能盡苦及證苦邊，是名遍知。
43)此中顯示修苦行時，非方便攝勇猛精進，名曰劬勞。行邪方便，善法退失，名為減劣。既知退失諸善法已，息邪方便，說名止住。捨諸苦行更求餘師，遂於嗢達洛迦，阿邏茶等邪所執處，隨順觀察，故名漂溺。
[解]此中顯示苦行的時候，非方便攝的勇猛精進，不是聖道的方便，這叫做劬勞。修行不合道理的苦行，沒修學善法，善法不成就，叫做減劣。既然知道修苦行能退失善法以後，就把邪方便停下來，叫做止住。棄捨苦行以後，更到其他的外道的大老師那裏去請教。遂於嗢達洛迦、阿邏茶等邪所執處，他們都是有邪知邪見的地方。隨順他們所說的道理去觀察，也不是正知正見，還是在生死裏面漂溺，沒得解脫，故名叫做漂溺。
44-1)復於後時坐菩提座，棄捨一切非方便攝勇猛精進，所有善法，遂得增長。如如善法既增長已，如是如是於諸善法不生知足，不遑止住，於所修斷，展轉尋求勝上微妙。既由如是不知足故，遂不更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法，證得無上正等菩提，名大覺者。此中四義，捨劬勞等四句經文，如其次第配釋應知。
[解]菩薩於後來的時候，坐在菩提樹下，棄捨一切非聖道所攝的勇猛精進。所有的善法遂得增長，開始修學善法。如如修十二緣起觀，繼續修的時候，如是如是的善法就得到增長。增長以後，如是如是於諸善法不得少為足，來不及在那裏停下來。對於所修學的善法，斷除黑品的惡法，修學善法，展轉地這樣修行，展轉地尋求勝上的、微妙的聖道。既由於修學善法不得少為足。遂不更求餘外道師，無師自然修三十七菩提分法，證得無上正等菩提，名大覺者。此中，劬勞、減劣、止住、漂溺四義，是名黑品的四義。把黑品翻過來，就是四種白品。棄捨非方便攝勇猛精進，名捨劬勞。善法增長，名無減劣。於諸善法不生知足，不遑止住，名無止住。不求餘師，成大覺者，名無漂溺。如是次第配釋應知。
44-2)云何復依涅槃無攀無住以顯差別？謂不能度諸煩惱纏、隨眠暴流，略由四因，何等為四？謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋為依止故，便有懈怠。又由懈怠為依止故，住異生分。住異生分為依止故，順生死流貪愛勢力，令於五趣生死河中，順流漂溺。與此相違四種因故，能度暴流，如應當知。
[解]什麼是又依涅槃的無攀無住來顯示流轉和還滅的差別？就是凡夫不能夠超越煩惱的纏、煩惱的隨眠的暴流，纏和隨眠都是暴流。不能超越煩惱的暴流，略由四種原因。何等為四？第一，凡夫流轉生死的開始，由有依耽嗜尋開始。耽嗜，就是愛著、愛染。愛染以什麼為依呢？愛以受為所依。有依，就是受，受為愛著的所依，所以叫做有依耽嗜。尋，就虛妄分別，愛著的分別。不能超越煩惱的纏，不能超越煩惱的隨眠，第一個原因，心裏面常有愛著的分別。第二，因為有愛著的虛妄分別作為依止，因此便有懈怠，不能修學聖道。愛著色聲香味觸，放不下，就是懈怠，提不起來力量修學聖道。第三，又常常懈怠，不能修學聖道，一直在愛裏面生活，就是安住在凡夫的範圍內，不能超越凡夫的境界。第四，因為常在凡夫境界裏邊生活，當然是隨順生死的流轉，就是貪愛的力量。貪愛的力量就隨順生死流轉，令於五趣裏生又死，死又生，生又死，像在大河裏順流漂溺，隨順在生死流裏邊或者漂上來、或者沈下去，就是五趣流轉。若是凡夫能發憤努力的修學聖道，與前面說的這四種因相違反，就能解脫暴流。如其所應這四種，應該知道。
《披尋記》六五八頁：
略由四因等者：依耽嗜尋是名初因，懈怠是第二因，住異生分是第三因，順生死流貪愛勢力是第四因。由依耽嗜尋故，虛受劬勞。由懈怠故，善法減劣。由住異生分故，止住少善，不修梵行。由順生死流貪愛勢力故，於生死河順流漂溺，由是不能越度暴流。
[解]略由四因等者：依耽嗜尋是名初因，懈怠是第二因，住異生分是第三因，順生死流貪愛勢力是第四因。由依耽嗜尋，一直的生愛著，受很多的辛苦，不能在苦裏邊得到智慧，就白辛苦、白受苦。因為常常的愛著，就提不起精進的力量修學善法，善法就減少。止住在少分的境界，善法也修得很少，而不能修夠學梵行，不能夠離欲，不能修學聖道。由順生死流貪愛勢力故，於生死河順流漂溺。由是不能越度暴流。由這四種原因，不能夠從暴流裏面解脫出來。
《披尋記》六五九頁：
與此相違四種因故等者：依出離尋是名初因，精進是第二因，不住異生分是第三因，逆生死流八支聖道是第四因。由此四因，與前相違，是名能度一切暴流。
[解]與此相違四種因緣故等者：出離愛，從愛的境界解脫出來，就是修不淨觀可以解脫愛，是名初因。修不淨觀，要精進才可以。不住異生分是第三因，逆生死流八支聖道是第四因。由此四因，與前相違，是名能度一切暴流，能得涅槃。
44-3)云何復依想受滅定以顯差別？謂如有一，先已證得想受滅定，復住放逸，多住想受，而不多住諸想受滅。由此因緣，退失滅定。由退失故，還復止住下地生因。住彼因故，心便定趣彼所得果。與此相違，應知白品四句差別。
[解]什麼是又依想受滅定以顯白品、黑品的差別呢？譬如有一類人，先前已證得想受滅定，後來，又不精進、放逸。怎麼叫做放逸呢？就是多數安住在想受的定裏面，比如說入在初禪、二禪、三禪、四禪，入空邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，這都是有想、有受。不多數安住在滅受想定裏面，這叫做劬勞、叫做放逸。和凡夫得劬勞不同。由於不多住滅受想定，滅受想定就退失，這是減劣。由於滅受想定退，就只能夠住在空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，或者入在下地色界四禪，還復止住在色界四禪的這個生因裏。生因，指色界四禪，有這個因，能夠生到色界天，那就是果。常常的安住在四靜慮裏邊，這樣的心將來決定往生到色界的四靜慮天，色界四禪天是彼四靜慮所得的果報。與此相違，應知白品四句差別。
《披尋記》六五九頁：
復依想受滅定以顯差別等者：此中差別，謂劬勞、捨劬勞，減劣、無減劣，止住、不止住，漂溺、不漂溺。如其所應，配釋黑品、白品，隨文可知。
[解]復依想受滅定以顯差別等者：劬勞，就是多住想受定，而不住滅受想定。捨劬勞就是住滅受想定。減劣、無減劣，就是退失、不退失。止住、不止住，漂溺、不漂溺，若常入滅盡定就是不漂溺。退失滅盡定，生到色界的四禪，就叫做漂溺。如其所應，配釋黑品、白品，隨文可知。
3.3.13.得義(45-46)
45)獨臻阿練若，靜慮棄珍財，為別有方求，為窺窬封邑，何不與人交，而絕無徒侶？
46)得義心寂靜，摧妙色魔軍，我獨處思惟，受最勝安樂，故不與人交，而絕無徒侶。
[解]天女問佛：你單獨一個人也沒有伴侶，到阿練若處。靜慮坐禪，棄捨世間上的財富，那是另有歡喜的事情是你所求？或是在這裏等待國王給你一塊地？為什麼都不和人來往？一個徒弟也沒有，也沒有伴侶，究竟你想做什麼呢？佛回答：得義心寂靜，摧妙色魔軍，我獨處思惟，受最勝安樂，故不與人交，而絕無徒侶。
[所依經文]雜阿含經1092；別譯雜阿含經31；相應部一，有偈篇第四惡魔相應25。
1.雜阿含經1092
a.獨入一空處，禪思靜思惟，已捨國財寶，於此復何求？
若求聚落利，何不習近人？既不習近人，終竟何所得？
已得大財利，志足安寂滅，摧伏諸魔軍，不著於色欲。
獨一而禪思
，服食禪妙樂，是故不與人，周旋相習近。
b.獨一禪寂默，捨俗錢財寶，既捨於世利，今復何所求？
若求聚落利，何不習近人？竟不習近人，終竟何所得？
已得大財利，志足安寂滅，摧伏諸魔軍，不著於色欲。是故不與人，周旋相習近。
2.別譯雜阿含經31
a.汝獨處閑靜，閉默常寂然，光顏顯神體，諸根悉悅豫。
譬如失財者，後還獲於財，汝今翫禪寂，歡喜亦如是。
既能遺國榮，亦不悕名利，何不與諸人，而共為親友？
我久獲禪定，其心常寂然，破壞汝欲軍，得於無上財。
我根恒恬豫，心中得寂滅，以壞汝欲軍，修道情歡喜。獨一離憒閙，安用親友為。
b.端拱樹下坐，閑靜獨思惟，為失於財寶？為欲求大財？
城邑聚落中，都無愛著心，何不與眾人，而共作親友？
我以得大財，心中得寂滅，我壞愛欲軍，妙色都不著。
獨處而坐禪，最受第一樂，以是因緣故，都不求親友。
3.
PTS: SN, I, 122. Sattavassānubandhasuttaṃ
“Sokāvatiṇṇo
nu vanamhi jhāyasi, vittaṃ nu jīno uda patthayāno;
āguṃ
nu gāmasmimakāsi kiñci, kasmā janena na karosi sakkhiṃ;
sakkhī
na sampajjati kenaci te”ti.
“Sokassa
mūlaṃ palikhāya sabbaṃ, anāgu jhāyāmi asocamāno;
chetvāna
sabbaṃ bhavalobhajappaṃ, anāsavo jhāyāmi pamattabandhū”ti.
“Yaṃ
vadanti mama yidanti, ye vadanti mamanti ca; ettha ce te mano atthi,
na me samaṇa mokkhasī”ti.
“Yaṃ
vadanti na taṃ mayhaṃ, ye vadanti na te ahaṃ; evaṃ pāpima
jānāhi, na me maggampi dakkhasī”ti.
“Sace
maggaṃ anubuddhaṃ, khemaṃ amatagāminaṃ; apehi gaccha
tvameveko, kimaññamanusāsasī”ti.
“Amaccudheyyaṃ
pucchanti, ye janā pāragāmino; tesāhaṃ puṭṭho akkhāmi, yaṃ
saccaṃ taṃ nirūpadhin”ti.
4.
PTS: SN, I, 124.Māradhītusuttaṃ
“Sokāvatiṇṇo
nu vanamhi jhāyasi, vittaṃ nu jīno uda patthayāno;
āguṃ
nu gāmasmimakāsi kiñci, kasmā janena na karosi sakkhiṃ;
sakkhī
na sampajjati kenaci te”ti.
“Atthassa
pattiṃ hadayassa santiṃ, jetvāna senaṃ piyasātarūpaṃ;
ekohaṃ
jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ, tasmā janena na karomi sakkhiṃ;
sakkhī
na sampajjati kenaci me”ti.
5.
Enomoto 1994,
eko
'raṇye prasṛto dhyāyase tvaṃ vittād vihīna uta vā
prārthayānaḥ |
grāmasya
vā kiṃcanāgo nv akārṣīḥ kasmāj janena na karoṣi sakhyaṃ
sakhyaṃ
na saṃvidyate kena cit tava ||
arthaprāptyā
hṛdayasyeha śāntir jitveha senāṃ priyaśātarūpām |
eko
dhyāyī sukham asmy anvabhotsaṃ tasmād janena na karomi sakhyaṃ
sakhyaṃ
na saṃvidyate kena cid mama ||
6.
Mahāvastu Avadāna
From
Radhogovinda Basak: Mahāvastu Avadāna, 3 vols. Calcutta: Sanskrit
College, 1968 (Calcutta Sanskrit College research series LXIII), pgs.
371-378. (=Mvu, III, 281).
sokābhitunno
va vanasmiṃ dhyāyasi citāya jīvaṃ abhiprārthayanto |
āsādya
grāmyā na karoṣi sākhyaṃ kasmājjane na karoṣi sākhyaṃ ||
atha
khalu bhagavāṃ aratīṃ māradhītāraṃ gāthāye adhyabhāṣe
|
śokasya
mūlaṃ parikhanya sarvaṃ sarvaṃ prahāya bhavalobhamāpsye |
arthasya
prāptiṃ hṛdayasya śāntiṃ dhyānānuyukto sukhasārabuddhiḥ
|
tasmājjane
na karomi sākhyaṃ sākhyaṃ na saṃvidyate tena asme ||
46-1)此因天女所問伽他。言得義者，略有二種，一者證得沙門果義，二者證得聖神通義。由初得義，超越一切生死大苦。第二得義，證八解脫，寂靜思惟，現法樂住。
[解]這個頌是因為天女所問而有的伽他。什麼是得義？略有二種得義。一者、證得沙門果義，就是成就般若波羅蜜的智慧。二者、證得聖神通義，成就聖人的神通。由第一證得沙門果，超越一切生死大苦，就是得到無我、我所的智慧，超越生死的大苦，不再流轉生死。得到無我、無我所的智慧的時候，就有這樣的利益，得到這樣的義。第二證得聖神通義，成就八解脫，寂靜裏面有智慧的思惟，這是一個大安隱處、大安樂處，所以叫現法樂住。
46-2)又初得義，降伏可愛妙色魔軍。第二得義，獨處思惟，受勝安樂。此中意辯聖神通義。所以者何？謂如有一，為欲成辦聖神通義，為令解脫清淨圓滿，依十遍處方便修行。由此因緣，令遍處定清淨圓滿，亦令解脫轉得清淨、圓滿、鮮白，亦能成辦聖神通義。
[解]又初證得沙門果義，降伏可愛的、妙色的魔軍，內心的愛著就是魔軍。得到無我、無我所的智慧，能將愛破除、調伏，所以叫降伏可愛妙色魔軍。第二得義，一個人在寂靜處思惟受勝安樂，就是在八解脫裏面，受勝妙的、安樂的境界，這就叫做證得聖神通義。現在這個文裏面說得義，就是聖神通義。為什麼？譬如有一類人，為了想要成辦聖神通義，這位修行人已經成就八解脫，但是還不清淨圓滿，為了使令所成就的八解脫更清淨圓滿的關係。依十遍處的方法修行，就是青、黃、赤、白、地、水、火、風，再加上空無邊處、識無邊處。這樣用功修行，使令遍處定裏邊清淨而圓滿。清淨，就是自在，入、住、出都得自在，就叫清淨。或是說超越下地的災患，就叫清淨。十遍處定常常的修行清淨圓滿，同時也使令八解脫展轉地、更進一步地得到清淨的圓滿、鮮白的圓滿。鮮白，對於這個功德沒有愛著心，叫做鮮白。成就八解脫，進一步修八勝處，再進一步修十遍處，成辦聖人的神通，就是俱解脫阿羅漢。
《披尋記》六六○頁：
為令解脫清淨圓滿等者：此中解脫，謂八解脫。如〈三摩呬多地〉已釋。(陵本十二卷五頁)依十遍處於勝解事生遍勝解，是名方便修行。若於遍處如其所欲而作勝解，名遍處定清淨圓滿。〈三摩呬多地〉說：八色遍處善清淨故，能引賢聖勝解神通及於諸事轉變神通。由識遍處善清淨故，便能引發無諍願智、無礙解等諸勝功德。由空遍處善清淨故，隨其所欲，皆轉成空。(陵本十二卷八頁)如是名能成辦聖神通義。又遍處定清淨圓滿，於諸解脫最為後邊，由此名令解脫轉得清淨圓滿鮮白。
[解]為令解脫清淨圓滿等者：此中解脫，指八解脫。如〈三摩呬多地〉已經解釋過。依十遍處於勝解事生遍勝解，十遍處是所應該勝解的一個所緣境，常常在定裏邊思惟觀察，就能夠發生出來遍的勝解，青黃赤白地水火風這個境界廣大周普，所以叫做遍勝解，是名方便修行。若是在十遍處定裏邊修行，最後能夠成就，隨順你想要那樣子就那樣顯現，就叫做遍處定清淨圓滿。〈三摩呬多地〉說：八色遍處善清淨故，能引賢聖勝解神通。青黃赤白地水火風這個八色的遍處，修得很清淨、很圓滿，能引發賢、或者聖的勝解的神通。及於諸事轉變神通，能隨意轉變。由識遍處善清淨故，便能引發無諍三昧、願智、無礙解等。由空遍處善清淨故，隨其所欲，皆轉成空。如是名能成辦聖神通義。又遍處定清淨圓滿，對於八解脫來說，就是到最後圓滿的境界。由此名令解脫轉得清淨圓滿鮮白。
46-3)彼既了知此成辦已，便自通達我義已辦，沙門果義亦得成就，是真沙門。於求財者，深修厭毀；於諸城邑交遊等處，了知其初、了知過患、了知出離，亦能了知趣出離行。生彼因緣說名為初。無常眾苦變壞法性，是名過患。欲貪調伏、斷除、超越，名為出離。聖八支道，名趣出離行。
[解]這位修行人既然了知這個聖神通已經成辦，自己明白，我的目標已經圓滿成就。沙門果義也成就。若聖神通義成就，沙門果義也成就，就是俱解脫的境界，這個是有真實義的沙門。對於內心想要世間欲，深深的修、思惟這件事是可厭、是可呵責的。對於城邑交遊，各地方跑，同人做朋友，了知這件事的初，了知道那件事是有過患，知道出離，也知道進到無過患的地方的方法，就是八正道。城邑交遊是生彼諸欲的因緣，說名為初。什麼是過患呢？所遇的這些事情都是因緣生法，要變化，就有很多的苦，是屬於變壞法性，現在還沒有變，但是它的體性是變壞。若有欲才苦，若變化就苦。若沒有欲的時候，心裏不苦，變以後，心裏也不苦。什麼是出離？調伏欲貪、斷除欲貪、超越欲貪。什麼是趣出離行？能得聖果，就是八正道。修八正道的時候，從凡夫地向前進，進向聖人的境界。
《披尋記》六六○頁：
生彼因緣說名為初者：此中彼言，所謂諸欲。城邑交遊，能生諸欲，故名因緣。此說依處為因緣故。
[解]生彼因緣說名為初者：此中彼言，所謂諸欲。生彼因緣，就是生彼諸欲的因緣。生彼諸欲的因緣是什麼？就是城邑交遊，能生諸欲。各地方去同人家聯絡，就能引生各式各樣的欲。城邑的交遊是生諸欲的一個因緣。欲生起的依處，就是欲生起的因緣。叫做了知其初。
《披尋記》六六○頁：
無常眾苦變壞法性者：此謂諸欲是無常性、是眾苦性、及是變壞法性；由過去世已變壞故，未來、現在是應變壞法故。
《披尋記》六六○頁：
欲貪調伏、斷除、超越者：〈攝異門分〉說：毗奈耶，由了相、勝解作意；斷，由遠離等作意；超越，由方便究竟果作意。(陵本八十三卷十七頁)如是次第三相差別應知。
[解]欲貪調伏、斷除、超越者，〈攝異門分〉說：調伏，由了相、勝解作意。怎麼樣能調伏呢？要明了欲是苦惱相，是無常相、是苦惱相。然後修止觀得勝解作意，這叫做調伏。若是斷欲貪，就要遠離作意、攝樂作意、觀察作意、方便究竟作意。超越，由方便究竟果作意，才能夠超越。如是次第，三相差別應知。
46-4)若有於彼不見其初，乃至不見趣出離行，由是因緣，於具珍財有情等處，不能厭毀，城邑交遊，周旋不絕，而謂彼為心得寂靜，於出居家證八解脫、靜慮定者，內心寂靜，反生誹謗。由是彼於內心寂靜，則不堪能善見、善知、善鑒、善達。若第一義內心寂靜與此相違，則能善見乃至善達。
[解]若是有一位修行人，對於城邑、交遊這些事情，不見其初，乃至不見趣出離行。由是因緣，對於具珍財有情等處，不會厭離，不知道呵斥自己。從這裏到那裏、從那裏到這裏，各處跑而不能停下來。而對於不這樣做的人，出家而得八解脫靜慮定的人、內心寂靜的人，反生誹謗。由這樣，他對於內心的寂靜境界，不知道內心寂靜的樂，不能善見心寂靜的樂。不能善知、不能善鑒、不能善達心寂靜的功德勝利。或者是不知道、不能善見其苦，不善知集，不能善鑒滅，不能善達八正道。若是能夠得沙門果，內心裏面寂靜。與前面這個事是不同，能善見乃至善達，就能夠得心寂靜。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲者、樂雜住者，非第一義內心寂靜。若有證得八解脫定，離諸愛味，名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲的人，歡喜雜住的人，不是第一義內心寂靜。若有證得八解脫定的人，離諸愛味，名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。
