3.2.14.純明戒學遠離清淨(18-38)
18)不毀壞尸羅於學，誓能順，軌範無譏論，於五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞尸羅於學者，謂安住淨戒。誓能順者，謂守護別解脫律儀。軌範無譏論者，謂軌則無犯。於五處遠離者，謂所行無犯。略有五處，諸苾芻等非所應行，謂王家、唱令家、酤酒家、倡穢家、旃茶羅及羯恥那家。唱令家者，謂屠羊等。由遍宣告，此屠羊等，成極重罪，多造惡業，殺害羊等故。
[解]頌：不毀壞尸羅於學，誓能順，軌範無譏論，於五處遠離。
以下的頌是顯示受持增上戒的相貌。
a)什麼是不毀壞尸羅於學？能安住在清淨的戒法，不違犯。
b)什麼是誓能順？就是行住坐臥，接觸色聲香味觸法日常生活裏邊，隨時、隨處能守護別解脫律儀，一條一條的都能守護清淨，而不毀犯，就能解脫煩惱。
c)什麼是軌範無譏論？軌則不違犯。譬如說拜佛，讀經，奉侍師長，乞食，各式各樣的善品加行都是有軌則，都能如法如律的做，而無違犯。這樣，就沒有人來譏嫌、議論、批評。
d)什麼是於五處遠離？所活動的地方沒有違犯。有五個地方，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，乃至優婆塞、優婆夷，不應該到那個地方。哪五個地方？王家就是國王、大臣這些人，不要同這些人來往。唱令家，唱令家是什麼呢？就是犯罪的人，另外有人負責宣佈有罪人的罪狀，到各處去宣傳，說這個人犯什麼什麼罪，叫作唱令家。負責這些事情的人，不要同他來往。酤酒家，就是販賣酒的地方，不要到他那邊去。倡穢家，就是淫女家，也不要去。旃荼羅，就是執行死刑犯的這些人。羯恥那，殺狗的人，或者是管理牢獄的這些人，和這些人也不要來往。什麼是唱令家？謂屠羊等。由遍宣告此屠羊等，成極重罪，多造惡業，殺害羊等故。
19)若無犯出離，無惡作惡作者。顯示於諸小罪見大怖畏。如其出離，亦無惡作；如其惡作，亦無有犯。於彼學尋求，及勤修彼行者。顯示受學學處。
[解]頌：若無犯出離，無惡作惡作，於彼學尋求，及勤修彼行。
前半頌表示，對於小小的過失，會看見很大的恐怖的事情。小小的罪就有恐怖心，不敢犯這個小罪。若失掉正念，犯小小的過失的時候，趕快發露懺悔，叫做出離。若是警覺，根本不犯，就沒有惡作。做這件事以後，心裡面不歡喜，叫做惡作。就是那樣惡作的事情，不違犯。後半頌表示願意受戒，能接受所學的戒，而戒是應該學習，能接受應該學習的學處，叫受學學處。對於那個戒學去尋求，就是找一個善知識受戒，尋求戒法。受戒以後，精勤地、特別謹慎地修學彼戒行，而不違犯。
《披尋記》六○七頁：
若無犯出離無惡作惡作等者：謂於小罪見大怖畏，是故無犯；由無犯故，無有惡作；或時或處失念而犯，尋便速疾如法發露，令得還淨。由是釋言如其出離，亦無惡作。又惡作罪於罪聚中是輕品罪，由於小罪見大怖畏，此亦無犯。由是釋言如其惡作，亦無有犯。
20)終無有棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘柰耶轉者。此頌四句，如其次第，顯示常尸羅性、堅尸羅性、恒所作性、恒隨轉性。
[解]頌：終無有棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毗奈耶轉。
此頌四句，如其次第顯示。
a)終無有棄捨，是常尸羅性。從始至終，不會違犯，捨掉這條戒，這就是常尸羅性。
b)命難亦無虧，堅尸羅性。有生命的危險，也要持戒，寧可持戒死掉，不會為了活命，犯戒，這就是堅尸羅性，持戒持得非常堅固。
c)常住正行中，是恒所作性，不是短時期。
d)隨毗奈耶轉，恒隨轉性。隨順毗奈耶而活動，毗奈耶這樣，就這樣作，就是隨毗奈耶轉。
21)修治誓為先，亦修治淨命者。此初半頌，顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願，方乃修行，故名為誓。二邊皆遠離，亦棄捨邪願者。此後半頌，顯示遠離受用欲樂、自苦二邊，及棄捨生天等願，故尸羅清淨。
[解]頌：修治誓為先，亦修治淨命，二邊皆遠離，亦棄捨邪願。
a)修治誓為先，是軌範的意思。亦修治淨命，是命清淨的意思。什麼是命清淨呢？就是生命生存的情況是清淨。生命所須的衣食住都是合法，生命就是清淨。如果非法來的衣食住，生命就不清淨。什麼是修治誓為先？戒是我們的軌範，先要建立誓願：我決定要受持這樣的戒，我要守護清淨。想要學習戒，修治身口意，先要有這樣的願，而這個願是非常的決定、誠懇，這叫做誓。然後再學戒。
b)什麼是二邊皆遠離？受用欲樂這一邊，不要執著而要求特別地滿意，要遠離受用的欲樂。修行很苦的境界，也不要這樣。遠離苦邊，遠離樂邊，兩邊都遠離，適中就好。
c)什麼是棄捨邪願？學習種種的戒法，希望將來到天上享福，內心有這樣的願，是邪願。或是歡喜名聞利養，也是邪願。所以要棄捨二邊，要棄捨邪願，這樣，戒就清淨。
22)於諸障礙法，終無有耽染，亂心法纔生，尋當速遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等障礙清淨所學法中，不見功德，無耽染故。於諸不善欲、恚尋等擾亂意法，雖暫生已，即除遣故，學得清淨。
[解]頌：於諸障礙法，終無有耽染，亂心法纔生，尋當速遠離。
a)什麼是於諸障礙法終無有耽染？什麼是障礙持戒清淨呢？眼耳鼻舌身意，若不守護，放縱它起貪瞋癡，就障礙戒律的清淨。若這樣放逸，就沒有功德。因此，眼耳鼻舌身意不要愛著色聲香味觸，要保護它，不要有貪瞋癡的活動。
b)什麼是亂心法纔生，尋當速遠離？對於種種不善的欲尋、恚尋、害尋等擾亂第六意識的四念處的修行，暫時生起欲尋、恚尋、害尋，立刻就把內心裏的欲尋、恚尋、害尋消滅。修行人，只要內心裡面有不對，就應該維持清淨。若這樣學習，戒就得清淨。
23)非太沈、太浮，
恒善住正念，根本眷屬淨，而修行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故，遠離非處惡作故，遠離失念故，於究竟時及方便時，修行梵行皆得清淨。
[解]頌：非太沈太浮，恒善住正念，根本眷屬淨，而修行梵行。
這頌表示，遠離微劣惡作，叫做非太沈。遠離非處惡作，就是非太浮。微細、不容易覺知的過失，叫做太沈。很顯著，容易看見的過失，叫做太浮。太沈也好，太浮也好，總之，失掉正念，才有過失。做任何善品加行，如拜佛、誦經、承事師長等，在開始到最後都清淨，叫做究竟時。一開始到中間，這是方便時。在這兩個時間，都要求自己修行梵行，就是持戒皆得清淨。
《披尋記》六○八頁：
非太沈太浮恒善住正念等者：微劣惡作，是名太沈。非處惡作，是名太浮。如〈聲聞地〉釋(陵本二十二卷八頁)。於三世中，無有失念，遇有毀犯，如法還淨，是名恒住正念。依止正願，安住具戒，名根本淨。軌則所行，皆悉圓滿，名眷屬淨。餘文易知。
[解]非太沈太浮恒善住正念等者：微細的過失，叫做太沈。譬如說犯小小的過失，心裡面無所謂，不發露懺悔，就叫做太沈。什麼是非處惡作呢？譬如說執著有我見、身見、邊見、見取、戒取、邪見，這都是不合道理的地方，邪知、邪見，心裡面忍可，就叫做太浮。非處，就是不合道理的境界，在這個地方違犯，有過失，就叫做太浮。如〈聲聞地〉釋(陵本二十二卷八頁)。於三世中無有失念，這是究竟時。偶然地毀犯，能夠如法如律的懺悔還淨，是名恒住正念。依止想要得聖道、涅槃的願，安住在具戒，這是根本的戒法清淨。軌則、所行皆悉圓滿，名眷屬淨，這是微細的戒。
24)應發勤精進，常堅固、勇猛，恒修不放逸，五支善安住者。此頌顯示由被甲、方便、無退精進故。修習五支不放逸故，令所修學清淨殊勝。五支不放逸者，謂去、來、今、先時所作及俱所行。
[解]頌：應發勤精進，常堅固勇猛，恆修不放逸，五支善安住者。
這個頌顯示由於被甲、方便、無退這三種精進。
a)什麼是被甲？先要有誓願、有願力，想要受戒，想要持戒清淨，有這樣堅定的意願，就叫做被甲。頌中應發勤精進，就是被甲精進。
b)什麼是方便精進？就是採取行動，被甲精進是發願，發願以後，就有行動去做這件事，叫做方便。頌中常堅固勇猛，就是方便精進。
c)什麼是無退精進？就是遇見困難的時候，不退轉。或是小有一點成就，不會停下來，繼續的修學聖道。頌中恆修不放逸，就是無退精進。修習五法，因為不放逸，所以能令所學的戒法，清淨、特別殊勝。哪五支？過去、未來、現在、先時所作及俱所行。
《披尋記》六○九頁：
應發勤精進常堅固勇猛等者：此中精進略顯三相：謂被甲精進、方便精進、無退精進。如次義顯起發圓滿故，常恆無間故，心無下劣故，配釋頌文，隨義應知。又不放逸五支所攝：一、前際俱行，二、後際俱行，三、中際俱行，四、先時所作，五、俱時隨行。如菩薩地釋。(陵本四十卷六頁)
[解]應發勤精進常堅固勇猛等者：此中精進略顯三個相貌，謂被甲精進、方便精進、無退精進。應發勤精進，這是起發圓滿故。常恒無間故，這是常堅固勇猛。心無下劣故，這是恒修行不放逸。又不放逸五支所攝。什麼是前際俱行？就是過去，若有違犯戒律的時候，發露懺悔清淨，叫做前際俱行。什麼是後際俱行？就是將來，將來若失掉正念，有所違犯，也發露懺悔，恢復清淨，這叫後際俱行。什麼是中際俱行？就是現在，若有違犯，也發露懺悔，恢復清淨。這樣的不放逸，一直的和自己其它的功德同時的修行，叫做俱行。什麼是先時所作？就是先前發願，將來決定受持清淨戒法而不毀犯，發這個願，這叫做先時所作。什麼是俱時隨行？就是現在這個時候，依據自己以前發的願，一直的守護清淨戒法而不毀犯，叫做俱時隨行。這如〈菩薩地〉解釋。
25-26)當隱自諸善，亦發露眾惡，得諸衣服等，麤、妙皆歡喜。少隨於世務，麤弊亦隨轉，受杜多功德，為寂離煩惱者。此二頌中，顯示遠離眷屬貪欲、多欲、不知足因故，及遠離多欲、不知足、障淨學因故，學得清淨。
[解]頌：當隱自諸善，亦發露眾惡，得諸衣服等，麤、妙皆歡喜。
少隨於世務，麤弊亦隨轉，受杜多功德，為寂離煩惱
此二頌中，顯示遠離眷屬貪欲、多欲、不知足。
a)什麼是遠離眷屬？與自己親愛的人遠離，就是出家。
b)什麼是遠離眷屬的貪欲？愛著自己的眷屬，現在遠離眷屬。
c)什麼是多欲不知足？想要和眷屬常在一起，老是不知道滿足，總是嫌少。所以多欲不知足的一個因，就是和眷屬在一起，會有這種過失。這是遠離多欲、不知足的因，然後再遠離多欲、不知足，心理不要有多欲，要知足。
d)為什麼多欲不知足要遠離呢？因為多欲不知足是障礙清淨戒學的因，使令戒學不容易清淨。如果能夠遠離的話，戒就得清淨。
《披尋記》六○九---六一○頁：
當隱自諸善亦發露眾惡等者：此中初頌，前二句顯示遠離眷屬貪欲，非不出家能成辦故。後二句顯示遠離多欲及不知足。〈聲聞地〉說：沙門莊嚴，少欲喜足，翻彼應知。後頌顯示遠離多欲不知足，為淨學障，少事、少業、少希望住，是名少隨世務。於衣食等，若得麤弊，便自支持，是名麤弊隨轉。為斷除貪故，受杜多功德。
[解]當隱自諸善亦發露眾惡等者：此中初頌，前二句顯示遠離眷屬貪欲。為什麼要遠離眷屬貪欲呢？持戒要清淨，若不出家，是不能成功。後二句得諸衣服等麤妙皆歡喜，顯示遠離多欲及不知足。多欲，貪求很多東西，得到以後還不知足，還要繼續貪求，這是多欲。(聲聞地)說：沙門莊嚴，出家人以什麼為莊嚴呢？少欲喜足，這是出家人的莊嚴。後頌，少隨於世務，麤弊亦隨轉，受杜多功德，為寂離煩惱。顯示遠離多欲不知足，因為會障礙持戒清淨。什麼是少隨世務？少事、少業、少希望住。一切的雜事，要盡量的減少，叫做少隨世務。什麼是麤弊隨轉？衣服、飲食、臥具，這些得到的東西，衣服也不好，飲食也不好，自己用粗弊的衣服、飲食來支持自己，是名麤弊隨轉。好的衣服、飲食，歡喜，不好的也歡喜。為了在衣食住上不要有執著，所以，受十二頭陀行，就把這些執著心去掉。
27)當具足威儀，應量而攝受，終無有所為，詐現威儀相者。此頌顯示具足威儀故，不於他前詭現相故，凡所攝受善知量故，為修梵行、資持壽命有所受故，學得清淨。
[解]頌：當具足威儀，應量而攝受，終無有所為，詐現威儀相。
這個頌顯示修行人是具足威儀，行、住、坐、臥都是如法。不在其他人的面前，有欺妄性的相貌，現出一種威儀來欺騙人。不論什麼祈求，都能知道量，而不過分的祈求。為了修學聖道，需要支持壽命，所以要有所受。衣、食、住是需要，但是要知量，能這樣學習，戒律就清淨。
28-29)不自說實德，亦不令他說，雖有所方求，而非現異相。從他邊乞求，終不強威逼，以法而獲得，得已不輕毀者。此二頌中，顯示遠離綺言說故，詭現相故，強威逼故，以所得利轉招利故，令所修學清淨殊勝。
[解]頌：不自說實德，亦不令他說，雖有所方求，而非現異相。
從他邊乞求，終不強威逼，以法而獲得，得已不輕毀。
這兩個頌顯示遠離綺言說故。不自說實德，亦不令他說，這是遠離綺言說。雖有所方求，而非現異相，這是遠離詭現相。雖然有所求，方就是真實、適合、相應、合道理的有所求，而不是現出一個特別的相貌有所求。乞求的時候，不是強威逼同人有所求。不以所得的財利，再去招利。如果能夠這樣，所修學的戒律，就特別地清淨、殊勝。
《披尋記》六一○頁：
不自說實德亦不令他說等者：此中初頌，前二句顯示遠離綺言說相。後二句顯示遠離詭現異相。謂為求衣服等資生眾具，雖無匱乏，而現被服故弊衣裳，為令淨信長者、居士、婆羅們等知有匱乏，當有所施，如是名為詭現異相。後頌前二句顯示遠離強威逼相。謂於淨信長者居士婆羅門所，如其所欲不得稱遂，或彼財物有所闕乏，求不得時，即便強逼，研磨麤語，而苦求索，如是名為強威逼相。後二句顯示遠離以利求利。謂彼財物無所闕乏，得下劣時，便對施主現前毀棄所得財物，如是告言：咄哉男子！某善男子，某善女人，方汝族姓及以財寶，極為下劣，又極貧匱，而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具；汝望於彼，族姓尊貴，財寶豐饒，何為但施如是少劣非悅意物？是名以利求利。如是諸義，皆如〈聲聞地〉說應知。(陵本二十二卷十頁)
[解]不自說實德亦不令他說等者：頭一個頌的前兩句，就是不自說實德，亦不令他說，顯示遠離綺言說相。不說很多讚歎自己的話，也不令別人說。後二句顯示遠離詭現異相，就是雖有所方求，而非現異相這兩句。謂為求衣服等資生眾具，雖然沒有缺少，但是表現出來的被服，都是破舊、壞敗。為令淨信長者、居士、婆羅們等，知有所缺少，就會布施我，如是名為詭現異相。後頌前二句顯示遠離強威逼相，就是從他邊乞求，終不強威逼，這兩句話。什麼是強威逼相呢？同人化緣的時候，如他所希望的沒有成功。或者是對方淨信長者、居士、婆羅門，財物不夠，向他求，求不到。就不斷的重覆說些粗弊的語言，苦苦的向人家要東西，如是名為強威逼相。後二句，以法而獲得，得已不輕毀，顯示遠離以利求利。什麼叫做以利求利呢？那個長者、居士，有很多財物並不缺少，向他乞求，給你一個下劣的東西。這個時候，對這個施主，當面棄毀、呵斥，不高興所得的財物。就這樣說：咄哉！某位善男子、善女人，若和你對比的話，族姓也不如你高貴，財富也不如你那麼多，他們是下劣，又極貧匱，雖然是很貧乏，族姓也不高貴，但是能惠施這樣、這樣的很多好的東西，令人歡喜的資產眾具。汝望於彼，族姓尊貴，財寶豐饒，何為但施如是少劣非悅意物？是名以利求利。如是諸義，皆如〈聲聞地〉說應知。
30)不耽著利養及所有恭敬；亦不執諸見，增益與損減者。此頌顯示不耽著利養、恭敬故；不執著五種惡見故，令所修學清淨殊勝。
[解]頌：不耽著利養，及所有恭敬，亦不執諸見，增益與損滅者。
此頌表示，不貪著在家居士對他財物的供養，不執著別人對他恭敬，不執五種惡見。哪五種惡見呢？就是執著薩迦耶見、邊見、見取、戒禁取、邪見這五種見。如果能夠這樣，不貪著利養、恭敬、又不執著五種惡見，所修學的聖道，就是特別清淨、殊勝。
31)不著順世間，無義文、呪術，亦不樂畜積，無義長衣、鉢者。此頌顯示不執著諸惡見因，外道邪論，以能障礙取蘊解脫，彼所制造名順世間。及遠離耽著利養、恭敬因，長衣、鉢等。因清淨故，學得清淨。
[解]頌：不著順世間，無義文咒術，亦不樂畜積，無義長衣缽。
此頌顯示不執著諸惡見因外道邪論，就是不著順世間。不執著諸惡見，就是身見、邊見、見取、戒禁取、邪見。這些惡見因是什麼？是外道所作的邪論，它是惡見生起的因緣。為什麼？因為這些邪知邪見，能障礙得解脫。取蘊，就是我們的生命體，色受想行識。蘊，是從煩惱生起，生起以後，又能生起煩惱，所以叫做取蘊。取蘊，把一切眾生困在裏面，受很多的苦而不得解脫。若執著外道，執著常見、執著斷見，就障礙取蘊的解脫。彼外道的學者，所制造的這些書、邪論，是隨順世間。什麼是隨順世間？就是隨順流轉生死，令迷惑顛倒，造很多的罪過，在生死裏面流轉，這件事與它相順，所以叫做順世間。外道的邪論是惡見因，無義文咒術，是利養恭敬因。文章寫得好，對修學聖道沒有用，誦一個咒能令人發財等，因此得到名聞利養，對於修學聖道有障礙，都是無意義。不貪著無義文咒術，就是遠離耽著利養恭敬因。遠離有多餘的衣缽等，就是遠離耽著利養恭敬因。這兩種因都清淨，能不著，能夠遠離，就清淨，這個是清淨因。若這樣學習不著、學習遠離，戒定慧聖道，就得清淨。
32)恐增諸煩惱，不染習居家；為淨修智慧，當親近賢聖者。此頌顯示遠離所治因，親近能治因故，學得清淨。
[解]頌：恐增諸煩惱，不染習居家，為淨修智慧，當親近賢聖者。
這個頌是顯示遠離所治因。所治，就是煩惱。對於在家人，不要常常和他來往。習，就是數數的同他來往。不要執著這個來往，所以是所治因。為什麼？和在家人來往多，密切，能增長煩惱。能治是什麼呢？就是戒定慧。親近賢聖人，能增長戒定慧，所以是能治因。這樣做、這樣學習，戒律就得清淨。
33)不畜朋友家，恐發憂悲亂、能生苦煩惱，纔起尋遠離者。此頌顯示若親近居家，生憂、悲、散亂，增長諸煩惱，能為眾苦因。由親近彼，能生眾苦。煩惱纔生，尋即除遣，如是顯示對治之因。
[解]頌：不畜明友家，恐發憂悲亂，能生苦煩惱，纔起尋遠離。
此頌顯示若親近居家，生憂悲散亂。不畜朋友家，畜就是親近，不親近朋友家。若親近居家的人，令你生憂、生悲，令心裏面散亂，增長諸煩惱，能為眾苦因緣。由於親近彼，能引生很多的苦惱。若與在家人親近，數數的來往，若有這樣的愛著心，立刻地把煩惱除遣。這是表示對治煩惱的因，就是除遣。
《披尋記》六一二頁：
不畜朋友家恐發憂悲亂等者：〈聲聞地〉說：不樂攝受親里朋友，勿我由此親友因緣，當招無量擾亂事務；彼或變壞，當生種種愁慼傷歎悲苦憂惱。隨所生起本隨二惑，不堅執著，尋即棄捨，除遣、變吐，勿我由此二惑因緣，當生現法後法眾苦。今此頌義，準彼應釋。
[解]不畜朋友家恐發憂悲亂等者：〈聲聞地〉說：與親里朋友，不要太密切。不要因為親友的因緣，招感很多的擾亂事務，妨礙修學聖道。親里、好朋友，若有什麼變壞的事情，因為和他有感情，就有種種的愁慼、傷歎、悲苦、憂惱。隨自己所生起的根本的煩惱，和由根本煩惱衍生出來的煩惱，若這樣子有這個問題。所以，不要執著他是我的老鄉，我要照顧照顧他。立刻地把這件事棄捨、除遣、變吐。不要我由此二種煩惱的因緣，當生現法後法眾苦。
34)不受於信施，恐加害瘡皰，於如來正法，嘗無有棄捨者。此頌顯示不貪著利養、恭敬，不堅執諸惡邪見，不虛受用信施，不毀謗正法，亦能遠離貪著後世諸欲及能生起諸惡見因，如是所學清淨殊勝。
[解]頌：不受於信施，恐加害瘡皰，於如來正法，嘗無有棄捨。
此頌顯示不貪著利養、恭敬，不堅執諸惡邪見。不受於信施，就是不貪著利養、恭敬。雖然有利養、恭敬，不要執著。對於不合乎正法的思想，都是惡邪見，不要執著。不能白白地接受信施，要用功修行，才能為信施得到福。若不用功修行，散心雜話，就是虛受用信施。這是解說頌中不受於信施。若能好好的學習正法，能不毀謗正法，也能遠離貪著後世的諸欲、遠離能生起諸惡見因。什麼是貪著後世的諸欲？用功修行，受持如來的戒法希望升天，就是後世的諸欲。什麼是能生起諸惡見因？諸惡見的因，就是讀非佛法的書，能生起惡見。這是解說頌中於如來正法，嘗無有棄捨。若能這樣子學習，聖道就清淨、殊勝。
《披尋記》六一二頁：
不受於信施恐加害瘡皰等者：〈聲聞地〉說：終不虛損所有信施，終不毀犯清淨禁戒受用信施，終不毀呰他人信施，終不棄捨所受學處。今此頌義，準彼應釋。言瘡皰者：喻諸行苦，如言熱癰，其義正同。言正法者，謂即學處，釋文更顯。說此意趣，謂由不著利養恭敬，不執諸惡邪見為因緣故，於現在世不虛受信施，不毀謗正法。此為因緣，復能於當來世遠離貪著諸欲及生惡見。
[解]不受於信施恐加害瘡皰等者：〈聲聞地〉說：終不虛損所有信施。散心雜話，就是虛受信施，人家供養你的財物，都糟蹋。用犯戒的身份，受用信徒的布施，這是有罪過，所以，終不毀犯清淨禁戒受用信施。別人得到信施，就自己生嫉妒，說人家的壞話，不可以這樣。對於所受的戒律，不可以棄捨，要受持。現在這個頌，準〈聲聞地〉的意思來解釋。什麼是瘡皰呢？譬喻、開示色受想行識的苦，像身體生個瘡，生出一個皰。身體就是個毒器，不是個好的東西，這是瘡皰。如說這個生命體，就是熱癰，道理相同。貪著名聞、利養，就是增長瘡皰，使令毒器的色受想行識更嚴重的苦惱。什麼是正法？就是所學的戒律，解釋的文說得很明顯。這個偈頌的意義是什麼呢？現在世要遠離貪著名聞利養，遠離貪著惡邪見，將來世也是這樣。
35)於他愆犯中，無功用安樂，常省自過失，知已速發露者。此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失。於自善品無有散亂，常生歡喜。於自過失如實了知，發露悔除，離增上慢，由此因緣學得清淨。
[解]頌：於他愆犯中無功用，安樂，常省自過失，知已速發露。
此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失，就是對於別人犯什麼戒，不要用心機去求覓他人所有過失。這是解說於他愆犯中無功用。安樂是什麼？對於自己的善品，如歡喜拜佛，歡喜讀經，歡喜修行四念處，這些善品，心裏面不胡思亂想，有這樣的善品，生歡喜心，這叫做安樂。對於自己的過失，如實地了知。若有什麼過失，趕快的發露懺悔。自己有過失而不知道，認為自己有很大的修行，叫做增上慢，要遠離這件事。由這樣的因緣，能這樣，於他衍犯中，無功用安樂，常省自過失，知已速發露。若能這樣學習，戒律就清淨。
36)若犯於所犯，當如法出離，所應營事中，能勇勵自作者。此頌顯示出離所犯，及能遠離貪受他人恭奉、侍衛，由此因緣，學得清淨。
[解]頌：若犯於所犯，當如法出離，所應營事中，能勇勵自作。
若是違犯所犯，就是違犯所持的戒體、所受的戒。當如法的懺悔，從罪過裏面解脫出來。顯示出離所犯。所應該做的事情，能勇猛地勉勵自己去做，就是遠離貪著享受別人的恭敬、奉侍。若能這樣，戒學就清淨。
《披尋記》六一三頁：
若犯於所犯當如法出離等者：〈聲聞地〉說：命難因緣，亦不故思毀犯眾罪。設由忘念少有所犯，即便速疾如法悔除。於應作事，翹勤無墮，凡百所為，自能成辦，終不求他，為己給使。今此頌義，準彼應釋。
37)於佛及弟子威德與言教，一切皆信受，觀大罪不謗者。此頌顯示信圓滿故，於能誹謗見大罪故，學得清淨。
[解]頌：於佛及弟子，威德與言教，一切皆信受，觀大罪不謗。
這個頌顯示對於佛法僧三實的信心圓滿。若對三寶誹謗有大罪過，所以，不會誹謗。這樣，學得清淨。
《披尋記》六一三頁：
於佛及弟子威德與言教等者：〈聲聞地〉說：於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力，甚深法教，深生信解，終不毀謗；能正了知，唯是如來所知所見，非我境界。今此頌義，準彼應釋。
38)於極甚深法，不可思度處，能捨舊師宗，不堅執自見者。此頌顯示遠離安住自見取故，清淨殊勝。
[解]頌：於極甚深法，不可思度處，能捨舊師宗，不堅持自見。
這個頌的大義是遠離安住自見取。什麼是自見取？對於自己的見解，取著。安住在自己的思想，認為自己是最高明。遠離原來的見解。
《披尋記》六一四頁：
於極甚深法不可思度處等者：此中極甚深法，不可思度，即前所說佛及弟子不可思議甚深言教。〈聲聞地〉說：終不樂住自妄見取非理僻執，惡見所生言論咒術。今此頌中後二句義，逆次應釋。不住惡見所生言論咒術，即頌所言捨舊師宗。不住自妄見取非理僻執，即頌所言不執自見。
[解]於極甚深法不可思度處等者，像大乘經典，有甚深法，不可思議的地方。即前所說佛及弟子不可思議甚深言教。〈聲聞地〉說：從此至終，不要歡喜安住在自己虛妄的見解裏面。那個見解，是不合道理，是邪妄的執著，是邪知、邪見所生的言論，所說的咒術。今此頌中，能捨舊師宗，不堅執自見。這後二句逆次應釋，就是自己的見解從那來？從以前的大老師的見解而來，跟他學習得到一些邪知邪見。現在要棄捨這種知見。不住惡見所生言論咒術，即頌所言捨舊師宗。不住自妄見取非理僻執，即頌所言不執自見。沒有學習佛法之前，親近過外道的老師。來到佛法以後，要把原來的思想放棄，是能捨舊師宗，不堅執自見。
