71)難調伏輕躁，淪墜於諸欲，善調伏其心，心調引安樂。
[所依經文]
1.
法句經卷1：輕躁難持，唯欲是從，制意為善，自調則寧。T04,563a
2.
出曜經卷28：輕難護持，為欲所居，降心為善，以降便安。T04,758c
3.
法集要頌經卷4：心輕難調伏，為欲所居懷，降心則為善，以降便輕安。T04,795b
4.
dhp035
dunniggahassa
lahuno yatthakāmanipātino
cittassa
damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.
此心隨欲轉，輕躁難捉摸，善哉心調伏，心調得安樂。
5.uv.31.1
durnigrahasya
laghuno yatrakāmanipātinaḥ
cittasya
damanaṃ sādhu cittaṃ dāntaṃ sukhāvahaṃ.
6.阿毘達磨俱舍釋論分別界品T29，169c
[真]
有餘處佛世尊說，唯調伏心，如偈言：調伏心最勝，心調引樂故。
[玄]
世尊餘處說調伏心，如契經言：應善調伏心，心調能引樂
。
cittasya
cānyatra damanam uktaṃ bhagavatā /"cittasya damanaṃ sādhu
cittaṃ dāntaṃ sukhāvaham" iti /
71-1)此頌所明，謂宣說心、若意、若識，長夜愛樂憒鬧雜處。於憒鬧處，難得遠離、難可調伏。雖強安處無間修習諸善法中，而不一向能住離貪、離瞋、離癡。亦不一向能住策舉、無掉、寂靜，然復疾疾還生有貪、有瞋、有癡、下劣、掉舉及不寂靜。
[解]此頌所明，是佛開示、說明，心、意、識，從無始劫以來，在無明大黑暗裏面，心、意、識就是愛樂憒鬧雜處這些境界，歡喜令人心雜亂的境界。所以，不容易遠離憒鬧的地方。在家人居士的生活境界，名為憒鬧處。出家，就是遠離憒鬧處，能夠維持與道相應，叫做無憒鬧處、寂靜處。雖然學習佛法，願意改造自己，與道相應，但是不容易調轉過來，不容易調伏、降伏顛倒妄想。雖然決定遠離憒鬧處，勉強的將自己安處在不間斷的修習善法中，但是心不是完全的能安住在遠離貪、遠離瞋、遠離癡的境界。也不是完全的能安住在鞭策自己，發憤忘食的努力，就是將道心發動起來。不要在色聲香味觸上掉動、打妄想，心遠離貪瞋癡這些憒鬧，令心寂靜住，不能完全這樣。安住在離貪、離瞋、離癡一段時間，內心又疾疾的生出貪、瞋、癡的活動，道心又沈下去、軟弱，又是在五欲上活動、虛妄分別，心裏邊不寂靜，這叫做輕躁、浮動，心裏面老是動，調伏它不容易。
71-2)雖強安處內寂止中，長夜愛樂色、聲、香、味、觸故，於五欲境馳趣淪沒。
[解]雖然勉強的把心安住在內心修止觀，不向外攀緣。因為無始劫來，心一直的愛樂色聲香味觸故，顛倒心力量大，所以安住在內寂止中，又很快跑向五欲境界，陷溺在五欲的境界裏邊，不能出來。
《披尋記》六九四頁：
而不一向能住離貪等者：此中略顯自心雜染愛樂相，廣如〈決擇分〉說應知。(陵本五十一卷十二頁)
71-3)諸聖弟子，於如是等樂著雜染，能生苦心，終不縱其令自在轉，亦不隨順；數數思擇成辦遠離，恒修善法心一境性。彼由如是正定心故，能如實知；如實知故，能起厭患；由厭患故，能得離染；由離染故，能得解脫。
[解]很多的佛弟子，對於這樣色聲香味觸，樂著雜染，就能生很多的苦惱，知道是苦，感覺到苦。這位修行者，長時期的用聖道來調這個心，不放縱這一念心，不任其自由地在五欲上虛妄分別，現在，用止觀把他拉轉回來，而不隨順到貪瞋癡的境界，把他拉回來，不隨順他。一次又一次地思惟觀察，修四念處，成辦遠離。出家，遠離社會上的憒鬧，那是外表；現在，要遠離內心的憒鬧，要用四念處來調，才能成辦。時時的修學善法，時時的修學四念處，心安住在一個境界，安住在念處中，修學止觀。這位修行人，這樣將心調伏，心裏面安下來，再不回到貪瞋癡的境界。因為正定心故，能如實地知道色受想行識是苦，是有大患。如實知故，能發起厭離心。由厭患故，不執著，遠離貪瞋癡。由離染故，得聖道。這是善調伏其心。
71-4)彼既如是善調伏心盡苦因故，於現法中得安樂住，當來眾苦，亦得永盡。
[解]那位修行人，既然這樣地，能善巧方便地調伏自己的心，滅除色受想行識生起的因緣，就是執著心。在現在，就能夠得安樂住，因為心能離一切相，就得安樂住，能離眾苦。將來也是離眾苦，不會再像以前流轉生死。這是心調引安樂。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，能不隨順長夜流轉左道之心，及不隨順所得勝利。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示，這位修行人，不隨順長夜流轉生死的違背聖道的這個心。左道，左就是違背，違反聖道的心，他不隨順違反聖道的心，隨順聖道的心。不隨順違背聖道的顛倒，能得到勝利，就是心調引安樂。前三句，就是不隨順長夜流轉左道之心。當知是名此中略義。
72)於心相善知，能餐遠離味，靜慮常委念，受無染喜樂。
[所依經文]
1.出曜經：行人觀心相，分別念待意，以得入禪定，便獲喜安樂。T4，763c
2.法集要頌經：行人觀心相，分別念待意，以得入禪定，便獲喜安樂。T4，796b
3.
uv.31.51
cittanimittasya
kovidaḥ pravivekasya rasam prajānakaḥ /
dhyāyī
nipakaḥ pratismṛto vetti prīti sukham nirāmiṣam //
4.長老偈85
“cittanimittassa
kovido, pavivekarasaṃ vijāniya;
jhāyaṃ nipako patissato, adhigaccheyya sukhaṃ nirāmisan”ti.
jhāyaṃ nipako patissato, adhigaccheyya sukhaṃ nirāmisan”ti.
72-1)此頌所明，謂如有一，有學見跡，能善了知止、舉、捨相。
[解]此頌所明，譬如有一類人，是有學，就是見跡，是初果聖人，見到聖道。見跡，就是見語言文字所詮顯的義，就是見道。能夠了知心的止相，舉、捨的相貌。什麼是止相？內住、等住、安住、近住等九心住，就是止相，因為內心原本在五欲境界上流動，這些顛倒的相停下來，叫做止相。什麼是舉相？修止、觀的時候，若是所緣境不分明，心就陷沒，因為心裏面的所緣境沒有，就叫沈沒。這時候，要將所緣境現前，明明了了地安住在所緣境上。舉，就是發動，發動止和觀。什麼是捨相？若是心裏面有掉舉，應該修止。心裏面若沈沒，應該舉。若心裏面明靜而住，這時候，不要舉，也不要止，聽其自然的明靜而住，就叫做捨。這位須陀洹的聖人，從佛的法語，從自己用功修行，了知心的止相、舉相、捨相，什麼時候應該修止，什麼時候應該修舉，什麼時候應該修捨。
《披尋記》六九五頁：
能善了知止舉捨相者：謂奢摩他品所緣相及因緣相，是名止相。若由淨妙所緣境界策勵其心，及彼隨順發勤精進，是名舉相。若由所緣令心上捨，及於所緣不發所有太過精進，是名捨相。如〈聲聞地〉說應知。(陵本三十一卷八頁)有學見跡，覺分俱行，於此諸相，知無顛倒，名善了知。
[解]能善了知止舉捨相者：什麼叫止相？由奢摩他來說，一定要有所緣境，毗缽舍那是奢摩他的因緣，因為奢摩他要成功、清淨，需要修毗缽舍那，所以毗缽舍那是奢摩他的因緣。毗缽舍那也是一樣，所緣相是他的所觀境，因緣相就是奢摩他。因為毗缽舍那要成功，需要在所緣境上修奢摩他，叫做止相。什麼叫舉相？若心裏沈沒的時候，應該修舉，如何修？緣清淨微妙的境界，觀察佛的光明相，這樣把沈沒的心發動起來，叫策勵其心。隨順此意，隨順止，或者隨順觀，精進努力地這樣用功，叫做舉相。什麼叫捨相？修止、修觀的時候，心裏面清淨、無著，不昏沈，也不掉舉，明靜而住，叫做上捨。及於所緣不發所有太過精進就偏於掉舉，叫做捨相。如〈聲聞地〉說應知。有學見跡，心和覺，就是無我、無我所的智慧同時活動。於此止、舉、捨相，知無顛倒，名善了知。
72-2)由此因緣，得四功德。謂心住一緣，遠離麤重，能善受用，身心安樂是初功德。
[解]由於這位聖者知道止、舉、捨、相的因緣，得到四種功德。這位聖者的心，安住在一個所緣境上的時候，止成就，最低限度有未到地定。遠離麤重的身心，身也不麤重，心也不麤重，因為在未到地定有輕安樂，所以遠離粗劣、沈重的感覺。這個時候能夠善巧，能夠很好的受用身心的安樂，是第一個功德，就是止的功德。
72-3)又淨定心盡所修故，如所修故，能正審慮諸法道理，獲得內法毘鉢舍那，是第二功德。
[解]又在奢摩他，這個清淨的定心裏邊，能夠修盡、如所有性，就是毗缽舍那。如所有性，就是觀察無常、無我、畢竟空寂、無我所。盡所有性，就是其餘一切的緣起觀。在未到地定裏面，正念現前的時候，貪瞋癡不現前，所以定是清淨。用這樣的清淨心，做盡所有性的觀察，做如所有性的觀察的緣故，有能力，能正確地，審慮、觀察色受想行識無常、無我、無我所、畢竟空寂，獲得內法毗缽舍那，就是在奢摩他上成就毗缽舍那的智慧，是第二功德。什麼是內法毗缽舍那？依內心奢摩他故，於諸法中能觀察諸法的如義，觀察諸法的緣起相，周遍地、概略地思惟觀察，深微地、詳細地觀察。
72-4)彼由如是清淨止觀為依止故，於所修習菩提分法，勇猛無間，能常修習，能委修習，無懈無憚，是第三功德。
[解]這位修行人，由於這樣清淨的止、觀為依止的緣故，對於所修習的三十七菩提分，力量很勇猛，能夠不間斷修習，能微細、周遍修習，不懈怠，沒有恐怖，是第三功德。
72-5)彼由如是無懈憚心，獲得第一正念正知心善解脫，又能受用解脫喜樂及無染樂，於現法中得安樂住，是第四功德。
[解]那個修行人，由這樣無懈、無憚心，獲得最殊勝的正念、正知、心善解脫，愛煩惱、見煩惱都沒有。又能受用解脫愛、見煩惱，這時候的喜樂。及無染樂，於現法中得安樂住，是第四功德。
《披尋記》六九六頁：
獲得第一正念正知等者：阿羅漢果具足成就六恒住法：謂眼見色已乃至意了法已，無喜無憂，安住上捨，正念正知。彼於爾時領受貪欲、瞋恚、愚癡無餘永盡，是名第一正念正知心善解脫。受用第三靜慮離善樂故，是名解脫喜樂。受用第四靜慮捨念清淨寂靜無動樂故，名無染樂。如是於現法中領受安樂，亦即名為現法樂住。
[解]獲得第一正念正知等者：阿羅漢果具足成就六恒住法，就是眼見色以後，耳聞聲以後，乃至到第六意根了法之後，滿意的心裏不喜，不滿意的心裏無憂，心安住在最殊勝無所執著的境界，心裏面有正念、有正知的功德。彼於爾時領受貪欲、瞋恚、愚癡，全部地，沒有剩餘地，完全地消除，叫第一正念正知心善解脫，這是這阿羅漢的境界。受用第三靜慮，遠離初禪、二禪裏面的喜，但有樂，離喜之樂，是三界裏面樂是最殊勝的境界，是名解脫喜樂。受用第四靜慮，捨掉三禪的樂，心裏面無所執著，內心不忘這個境界，沒有苦、樂、憂、喜，沒有出入息，這是清淨。內心寂靜無動，苦、樂、憂、喜、出入息都是動，沒有這些動的清淨樂，名無染樂。如是於現法中領受安樂，亦即名為現法樂住，就是四禪。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，於相善巧四種功德。謂奢摩他所作、毘鉢舍那所作、無懈憚所作、到究竟所作。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示，於心相能善巧了知之後，有四種功德，就是奢摩他所作，毗缽舍那所作，無懈憚所作，到究竟所作。當知是名此中略義。
73)無工巧活輕自己，樂勝諸根盡解脫，無家無所無希望，斷欲獨行真苾芻。
uv.32.5.
[梵] yas tv alpajīvī laghur ātmakāmo yatendriyaḥ sarvagatiḥ pramuktaḥ |
anokasārī hy amamo nirāśaḥ kāmaṃ jahaś caikacaraḥ sa bhikṣuḥ ||
若易活輕利，希求己利益，諸根已調伏，已離一切趣。
追逐無家者，無我無所求，捨諸欲獨行，彼實為苾芻。
若生活簡單、輕利、希求己利解脫、諸根已調、已離一切趣、逐於無家、無我、無求、捨欲、獨行，彼實為苾芻。
[出曜經] 人不壽劫，內與心諍，護身念諦，比丘惟安。
[法集要頌經] 人不壽劫盡，內與自心諍，護身念道諦，苾芻惟淨安。
cf. ud.3.9
Asippajīvī lahu atthakāmo, Yatindriyo sabbadhi vippamutto,
Anokasārī amamo nirāso, Hitvā mānaṁ ekacaro - sa bhikkhū” ti.
[梵] yas tv alpajīvī laghur ātmakāmo yatendriyaḥ sarvagatiḥ pramuktaḥ |
anokasārī hy amamo nirāśaḥ kāmaṃ jahaś caikacaraḥ sa bhikṣuḥ ||
若易活輕利，希求己利益，諸根已調伏，已離一切趣。
追逐無家者，無我無所求，捨諸欲獨行，彼實為苾芻。
若生活簡單、輕利、希求己利解脫、諸根已調、已離一切趣、逐於無家、無我、無求、捨欲、獨行，彼實為苾芻。
[出曜經] 人不壽劫，內與心諍，護身念諦，比丘惟安。
[法集要頌經] 人不壽劫盡，內與自心諍，護身念道諦，苾芻惟淨安。
cf. ud.3.9
Asippajīvī lahu atthakāmo, Yatindriyo sabbadhi vippamutto,
Anokasārī amamo nirāso, Hitvā mānaṁ ekacaro - sa bhikkhū” ti.
MBh, 1, 86.5
aśilpajīvī nagṛhaś ca nityaṃ; jitendriyaḥ sarvato vipramuktaḥ
anokasārī laghur alpacāraś; caran deśān ekacaraḥ sa bhikṣuḥ
aśilpajīvī nagṛhaś ca nityaṃ; jitendriyaḥ sarvato vipramuktaḥ
anokasārī laghur alpacāraś; caran deśān ekacaraḥ sa bhikṣuḥ
73-1)此頌所明，謂成就五支，永斷五支，當知得名真實苾芻。何等為五？謂不依止矯設方便邪活命法，亦不恃賴有勢之家，亦不修治名稱族望，不詐受諸佛所說聖弟子說，猶如依止工巧處所。非法希求衣服飲食，是名初支。
[解]此頌所明的大意，是說這個比丘成就五種的功德，永斷五種過失，當知得名真實苾芻。哪五種？這位出家人，不憑藉矯設方便邪活命法。內心想要騙人，就安排一個計劃，這是不合正理的一種活命方法。出家人的生活所需，不可以有欺騙的行為。雖然這個比丘和有權勢的人有關係，但是不可以仗勢，也不必依賴他。雖然不認識有名稱，在社會上有地位的人，這個族姓是眾人所仰望，但是不和這些人拉關係。老老實實，為修學聖道，而學習諸佛所說的法，以及聖弟子所說的法。這個出家人不老實、不誠實、虛偽，假藉學習佛法來維持生活。就像社會上的人，依止一種工巧，一種專業知識，來維持生活，不想成就聖道，而學習佛法只是賴以生存，叫做詐受。總而言之，這個比丘，不以非法希求飲食、衣服，是名初支。
《披尋記》六九六頁：
亦不詐受諸佛所說聖弟子說者：謂為引他令信於己，及為利養恭敬稱譽，非求涅槃，非緣涅槃而聽聞法，是名詐受諸佛所說聖弟子說。與此相違，名不詐受。
[解]亦不詐受諸佛所說聖弟子說者：為引導他人對我生信心，及為利養恭敬稱譽，而學習佛法。不是求聖道，不想要得聖道，而聽聞佛法。是名詐受諸佛所說聖弟子說。與此相違，名不詐受。
73-2)又復減省器物眾具，善棄珍財，衣僅蔽身，食纔充腹，知足歡喜，凡所遊行，必持衣鉢，是第二支。
[解]又復所用的器物要減省、要減少，所用的眾資具也要減少，不貪著珍財，穿的衣服僅僅能遮蔽身體，食纔充腹而已。生活所需的事情知足，雖然很少，但是很滿足，心情歡喜。不管到什麼地方，總是帶著衣、缽，是出家人的一個相貌，是第二支。
73-3)又希慕沙門，愛樂沙門；希慕學處，愛樂學處；命難因緣，尚不違越所學梵戒，
何況少小利養因緣，是第三支。
[解]又，沒有出家的時候，心裏面仰慕出家人修學聖道的境界，喜做出家人修學聖道的生活。仰慕所學的戒法，愛樂所學的戒法。有生命的危險，都不違犯所受的清淨戒法，何況少小利養因緣而犯戒，這是第三支。
73-4)又彼如是正修方便，淨命喜足，愛樂學處。於諸聖諦未現觀者，能入現觀，得清淨見。或時失念，暫爾發生惡不善尋，引起貪欲、瞋恚、愚癡，遲緩忘念，速復除遣，是第四支。
[解]又彼比丘這樣正修的前方便，什麼是正修的前方便？第一支，就是生活所需是如法的取得，叫做清淨的生命。第二支，喜足，衣僅蔽身，食纔充腹這些事情，知足歡喜。第三支，愛樂清淨的戒法。這都屬於正修的前方便。什麼是正修呢？出家以後，持戒清淨，淨命喜足，能夠修學止觀，於苦、集、滅、道的聖諦，沒能夠成就現觀，能入現觀，能在奢摩他裏修毗缽舍那，觀苦、集、滅、道四諦的真理，在心裏面很分明地，很肯定地，毫無猶豫，叫做現觀。得清淨見，得入聖道，知見得到清淨，沒有煩惱的污染。或時失掉正念，暫時地發生有罪過、不清淨的思想，引起貪欲心，引起瞋恚心、愚癡心。這個時候，色受想行識也遲緩，就是忘失正念。很快地就覺悟，立刻把染污惡不善尋消滅，是第四支。
73-5)又彼修習如先得道，於諸結、縛、一切隨眠、隨煩惱纏，心得解脫，是第五支。如是名為成就五支。
[解]又這位比丘，修習四念處，修習止觀，如他以前得清淨見修止觀，繼續的努力修行。對於沒有斷除的結、縛、一切隨眠、隨煩惱纏，心得解脫。什麼是結？煩惱令你與眾多的苦惱和合，叫做結；或是表示內心的煩惱不容易斷，叫做結。什麼是縛？煩惱繫縛你，不得自在。什麼是一切隨眠？結縛是指煩惱已經活動，隨眠是煩惱的種子，潛藏在心裏面不動，叫做隨眠。什麼是隨煩惱纏？輕微的煩惱，譬如昏沈、掉舉，散亂、不正知。繼續修四念處，心解脫這麼多的結、縛、隨眠，沒有煩惱的纏縛，就是由初果、二果、三果、四果，得阿羅漢道，是第五支。如是名為成就五支。
73-6)云何復名永斷五支？謂阿羅漢苾芻，於五處所不復能犯。所謂不能捨所學處，而復退還。又復不能有所貯積，執為己有而受用之，亦不受用諸欲境界。又復不能為財、為命，知而妄語。又復不能棄捨諸欲，行不與取。亦不復能永離貪欲、獨住獨行、而更習近非梵行法，兩兩交會。或計自作而招苦樂，或計他作、或自他作、或非自作亦非他作，不由因生，而招苦樂。如是名為五支永斷。
[解]什麼又叫做永斷五支？得阿羅漢道的苾芻，不會再觸犯五種境界。哪五種？第一，無家。阿羅漢不會棄捨所學的戒，而退還到俗家，還俗。第二，無所。又復不會貯藏積蓄財富，認為這是我的，我來受用他，阿羅漢沒有我我所，所以所有的東西都能和大眾共同的受用。也不會享受其他的色聲香味觸的境界。第三，無希望。不會為了求財而說謊話，不會為了保護生命而說謊。第四，不會把這個色聲香味觸很多的欲棄捨，然後又去偷別人的東西。第五，獨行。亦不復能永離貪欲以後，單獨在一個地方住，單獨去做事情，而更習近非梵行法兩兩交會。這是斷除五種過失。
73-7)或計自作而招苦樂，或計他作、或自他作、或非自作亦非他作，不由因生，而招苦樂。如是名為五支永斷。
[解]或者有的人愚癡，不明白緣起的道理，執著有我，就是色受想行識裏面有個常恒住的我，這個我能夠做善，能夠做惡，而遭痛苦或者安樂的果報，阿羅漢也不會有這種事情。或者執著是他做，人類所遭遇到的苦樂果報，是大自在天作，是梵天王作，阿羅漢也不會這樣想。或者有的人，執著也是自作，也是他作，這樣才有苦樂的果報，阿羅漢也不這樣做。或非自作亦非他作，那麼是誰做呢？不由因生而招苦樂，自然而有，阿羅漢也不會有這種邪知邪見。前三句是惡因論，第四句是無因論，這都是邪知邪見。阿羅漢認為諸法是因緣生，做善有善報，做惡有惡報，所以阿羅漢不會做殺、盜、淫、妄這些惡事，因為做這種罪過的事情，會有惡報，所以，不敢做惡事，能夠滅除這五種過失。如是名為五支永斷。
《披尋記》六九七頁：
所謂不能捨所學處而復退還者：意顯不捨所受具戒退還居家故，此順頌無家解。復有差別，〈聲聞地〉說：阿羅漢苾芻諸漏永盡，不能習近五種處所，一者、不能故思殺害諸眾生命。(陵本三十四卷二十六頁)即此所說不捨學處應知。
[解]所謂不能捨所學處而復退還者：不會退戒還俗，阿羅漢不會還俗叫無家，沒有家可回去。復有差別，〈聲聞地〉說：阿羅漢比丘，所有的煩惱都沒有，都滅掉，所以不會親近五種處所。哪五種呢？一者、不會故意地想要殺害生命。不能捨所學處，也就是這個意思。
《披尋記》六九七頁：
或計自作而招苦樂等者：此顯阿羅漢苾芻永斷五支所由。謂不妄計苦樂自作、他作、自他俱作、非自他作，無因而生，於緣起支，如實覺了故。
[解]或計自作而招苦樂等者：此顯阿羅漢苾芻永斷五支的因由。謂不妄計苦樂自作、他作、自他俱作、非自他作，無因而生。阿羅漢對於十二緣起，對於一切法都是因緣生起的道理，真實的覺了，沒有錯誤，所以不敢做惡。
74)心遠行獨行，無身寐於窟，能調伏難伏，我說婆羅門。
[所依經文]
1.
法句經卷1：獨行遠逝，覆藏無形，損意近道，魔繫乃解。T04,
563a
2.
大毘婆沙論：能遠行獨行，無身寐於窟，調伏此心者，解脫大怖畏。T27,
371b
3.
阿毘曇毘婆沙論卷38：獨行遠逝，不依於身，能調是者，解脫怖畏。T28,
281b
4.
阿毘曇毘婆沙論卷2：獨行遠逝，不在此身，若能調伏，是世梵志。T28,15c
5.
鞞婆沙論卷2：遠行獨去，無身依身，難御能御，是世梵志。T28,
427c
6.
出曜經卷30：遠逝獨遊，隱藏無形，難降能降，是謂梵志。T04,
774a
7.
法集要頌經卷4：遠逝獨遊行，隱藏無形影，難降能自調，是名為梵志。T04,799a
8.
攝大乘論卷1：遠至獨行故，無身窟所依，能調不調心，我說為淨行。T31,101c
9.
攝大乘論本卷2：若遠行獨行，無身寐於窟，調此難調心，我說真梵志。T31,139a
10.攝大乘論釋卷5：遠行及獨行，無身住空窟，調伏難調伏，則解脫魔縛。T31,185b
11.攝大乘論釋論：遠去及獨行，無身住空窟，能伏難伏心，我說為梵行。T31,286c
12.攝大乘論釋卷4：若遠行獨行，無身寐於窟，調此難調心，我說真梵志。T31,340a
13.
攝大乘論釋卷4：遠行獨行，無身寐於窟，調此難調心，我說真梵志。T31,402a
14.
dhp037
dūraṅgamaṃ
ekacaraṃ asarīraṃ guhāsayaṃ
ye
cittaṃ saññamessanti mokkhanti mārabandhanā.
遠行與獨行，無形隱深窟。誰能調伏心，解脫魔羅縛。
15.uv.31.8
dūraṅgamaṃ
ekacaraṃ aśarīraṃ guhāśayaṃ
ye
cittaṃ damayiṣyanti vimokṣyante mahābhayāt.
74-1)今此頌中所言心者，亦名為意、亦名為識。此於過去，一切愚夫無量差別，自體展轉及因展轉，雖無作者而流生死，前際叵知故名遠行。此於現在一一而轉，第二伴心所遠離故，一切種心不頓轉故，名為獨行。
[解]今此頌中所言心是什麼意思呢？亦名為意，亦名為識。
這個心意識，在過去無始劫以來到現在，一切愚夫有無量差別的生命體，都是前後次第展轉，得人以後，又得天，得天以後，又得人，乃至到三惡道展轉。無始劫來，得到生命體以後，由於思想、行為、煩惱，又創造很多的業力，而這些業力就隨逐，而不捨離，叫做因展轉。雖然在佛法裏面說，沒有一個真實、常恒住不變異的我去創造，而由於有煩惱的因，有業力的關係，就不斷地在生死裏流轉。過去世的時候，心攀緣無量無邊的境界，叫做心遠行。這個心意識，在現在這個生命體上，也是一樣識、一樣識活動，心在不同的境界上活動。活動的時候，沒有另外有一個心為它作伴。有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識很多的心，但不是一剎那間，全部的都活動，有前後的次第，就是各式各樣的心都是單獨活動，名為獨行。
《披尋記》六九八頁：
無量差別自體展轉及因展轉者：三界五趣所得自體種種非一，從無始來相續不絕，是名自體展轉無量差別。隨所生處自體之中，由無始來樂著戲論淨不淨業為因緣故，餘體種子皆悉隨逐，名因展轉無量差別。
[解]無量差別自體展轉及因展轉者：欲界、色界、無色界，加上地獄、惡鬼、畜生、人、天，所得自體很多很多，從無始來相續不絕，叫做自體展轉無量差別。隨所生處自體之中，由無始來，內心認為一切的境界都是真實地，再從這個執著上生起種種的言論，或者造作種種的善、不善業為因緣的緣故，其餘生命體的種子，皆悉隨逐，不會離開，名因展轉無量差別。這些事情，都是內心創造，內心的活動，故叫做遠行。
《披尋記》六九八頁：
此於現在一一而轉等者：於現在位剎那生時，或同分心或異分心不俱起故，名一一轉。由是建立等無間緣。無二自性同時并生，是名遠離第二伴心。一切種心待緣方生，無雜亂起，名不頓轉。此即釋前一一轉義。
[解]此於現在一一而轉等者：在現在這個階段，因緣和合，一剎那間，心生起來的時候。或者都是善心，善心與善心是同分，或善心與惡心就是不同分，定與定是同分，定與慧是不同分，或者是各式各樣的形態不同分。不是同時的現起，名一一轉。由是建立等無間緣，前一剎那心滅，為後一剎那心生起的緣，叫等無間緣。沒有兩個有體性的心同時現起，是名遠離第二伴心。所有的心都是要有因緣，才能生起，沒有因緣的時候，不能生起，所以沒有雜亂現起的時候，不是說是同時生出很多的心，叫不頓轉。此即釋前一一轉義。
74-2)又此現在，隨其自體初起現前，或由貪性、或由瞋性、或由癡性，或由一一所餘煩惱隨煩惱性，即彼自體不畢竟轉。
[解]又這一念心現在的時候，隨著各式各樣的因緣，這個心的自體，初開始現前的時候，或者是屬於貪相應心的體性，或者瞋相應心，或由愚癡性的愚心相應。或由其他的各式各樣的煩惱、隨煩惱性，會現起。即彼不管是貪、是瞋、是癡，或者其他的煩惱，那個體性不是有決定性，都是剎那生、剎那滅的變化，隨因緣而變異，不能說我決定這樣子。貪的因緣出現，就決定生貪心嗎？不一定，若如理作意，貪心就不起；本來是清淨的境界，若不如理作意，不清淨心出現，所以是不決定。
《披尋記》六九八頁：
隨其自體初起現前至不畢竟轉者：此顯心無實隨轉性，或時由貪相應現前，乃至或時由餘煩惱相應現前，即此當知彼心自體不畢竟轉。勝義伽他作如是說：畢竟共相應，不相應亦爾，非一切一切，而說心隨轉。其義正同。
[解]隨其自體初起現前至不畢竟轉者：這個心本身是無記，隨貪的心所和合，隨著瞋的心所和合，各式各樣的煩惱和合，但是心沒有真實的體性。怎麼知道沒有真實的體性，隨著種種的心所法活動呢？心有時候與貪相應活動，有時候與瞋活動，有時候與其他各式各樣的活動，從這樣現象就看出來，這個心的自體不是決定。勝義伽他說，決定共相應，心和貪瞋癡各式各樣的煩惱，決定和它在一起是畢竟共相應，畢竟不相應，都是沒有這回事情，沒有畢竟共相應的事情，也沒有畢竟不相應的事情，所以亦爾。不是這個心，一切時和一切法決定相應。而說心隨轉，不是決定於一切法隨轉的，沒有決定性。勝義伽他的那一段文，和這裏的意思是相同的，就是即彼自體不畢竟轉，不是決定這樣活動，隨時會有變化。隨時有變化，就表示沒有真實性，這就叫作無身。
74-3)如五色根，或同、或異、或劣、或勝，隨其自體初起現前，即此自體，畢竟而轉。心不如是，何以故？心經彼彼日夜剎那、臘縛等位
，非一眾多種種品類，異生時生，異滅時滅。由心自性染污之體，不成實故，名為無身。
[解]就像眼根、耳根、鼻根、舌根、身根這五個根，都是由地、水、火、風組織成的，所以叫作色根。這個五根，人和人就有點相同，人若和天就不同，和畜生又不同，說或者是相同，或者是差別。或者這五色根劣弱，或者是特別殊勝；或者特別莊嚴，或者是不莊嚴；或者是有大力量，或者是沒有大力量。隨在那一道裏邊，這個五色根的自體，初開始現前的時候，這個五色根的體性，就決定那樣活動，前一剎那的眼根和後一剎那的眼根，剎那剎那的都是相似的，不變異，叫做畢竟而轉。這個第六意識心，不像前五色根這樣子。什麼原因呢？這一念了別性的心，經過一樣一樣的日夜，剎那臘縛的這樣變異。極短的時間叫作剎那，一百二十個剎那叫作一怛剎那，六十個怛剎那叫作一個臘縛，三十個臘縛是一個牟呼栗多，五個牟呼栗多為一時，六個時合成一晝夜，晝三時、夜三時。這個心，在時間上剎那剎那的變異，不是一，很多的品類，或者是貪心，或者瞋心，或者各式各樣的品類。不同的時候，生起來；滅的時候，也不同在一個時間。這個了別性的心意識，它的自性染污之體，為貪瞋癡的染污之體，不是真實不變的東西，所以叫作無身，沒有真實性。
《披尋記》六九九頁：
如五色根或同或異等者：諸有情類五有色根，由界由趣，由生由類，更互相望，或同或異，或劣或勝，即現前已，初後無異，名畢竟轉。
[解]如五色根或同或異等者：諸有情類五有色根，由三界，由五趣，由胎、卵、濕、化四生，由每一種裏邊，有多少類別。彼此對望，或者是相同，或者是有差別。或劣或勝，即現前已，最初的一剎那是那樣子，後來相續也是那樣子，名畢竟轉。
《披尋記》六九九頁：
非一眾多種種品類異生時生等者：謂心與彼貪等非一眾多種種品類心所有法，俱生俱滅，故成染汙。然彼自性，唯是無記，實非染污，故名無身。心心所法變異無常，剎那生滅，是名異生時生，異滅時滅。
[解]非一眾多種種品類異生時生等者：這個心是無記性，也不是善，也不是惡，這無記性的心意識，和貪等各式各樣的心所法，俱生俱滅的時候，就是染污。然彼心意識的本身，是無記，也不是善，也不是惡，不是染污，雖然為貪瞋癡所染污，而心的本身是不染污，故叫無身。心心所法變異無常，忽然間是善心所，忽然間又是惡心所，忽然間又是善心所。剎那生滅，是名異生時生，異滅時滅。
74-4)此未來世，居四識住而有隨眠，可於後生有往來義，名寐於窟。
[解]心遠行，是按照過去講，獨行和無身指現在說，寐於窟是指未來的心說。未來的心怎麼叫作寐於窟呢？心在色受想行上活動，這四個法是識所愛著的地方，在這範圍上活動，就造成很多的煩惱的種子、業的種子，就有隨眠，有種子，在心裏面隱藏著。此種子在將來一現行的時候，就有活動，不是天就是人，或者三惡道，來來往往，這個境界。這個隨眠在心裏面伏藏，就叫作寐於窟。就是將來的心意識的活動功能，在身體裏面隱藏著，就叫作寐於窟。
《披尋記》六九九頁：
此未來世居四識住等者：謂心於現在世居四識住，未得厭離對治喜愛，為彼所潤能取能滿當來內身，望未來世說有隨眠，於流轉中相續決定，故說可於後生有往來義。
[解]此未來世居四識住等者：現在這一個眾生，未得厭離，未得對治，所以沒有厭離心，也沒有修四念住來改造自己，所以他是喜愛色受想行，在這上有喜愛，就被它影響，這影響的力量就是種子。這種子能取得當來內身的生命，能圓滿當來內身的相貌，能取是引業，能滿就是滿業；引業叫總業，滿業也叫作別業。為什麼人會有將來的生命呢？因為你現在在四識住上活動，造成延續下去的力量，所以叫隨眠。於流轉中相續決定，故說可於後生有往來義。
74-5)若有聰慧由此四相，能於過、現、未來世心，如實了知，修厭離、滅及心解脫。彼能超度諸薩迦耶，到於彼岸，安住陸地，名婆羅門。
[解]若有一個特別聰明、有智慧的人，由遠行、獨行、無身、寐於窟這四相，就是一個是過去，一個是現在，一個是未來，這三世的心真實的了知它們都是有過患，修四念處，就有厭離心，有厭離心，就要滅除這種種的苦惱，及心從眾多的苦惱裏邊解脫出來。這個聰明人，修學四念處就能夠超越諸薩迦耶，在一切處執著有我我所，現在若修四念處，就能超度這麼多的我我所，達到涅槃的彼岸，從苦海裏面跳出來，安住在陸地，這叫作婆羅門，就是能調伏難伏，我說婆羅門。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，心於過去長時染污，無作者性；於現在世性是剎那，自性清淨；於未來世，由有放逸、不放逸故，染污、清淨。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示，心於無量劫來，一直的為貪瞋癡所染污，但是並沒有我可得。於現在世，這個心也是剎那滅，現在雖然是現行，但是也是剎那滅，本身不為煩惱所染污，所以叫作自性清淨，像虛空裏邊有雲霧，但是虛空本身還不是雲霧。於未來世分二種，有的人不相信佛法，一直在放逸裏邊生活，就是染污；若是能發心修學聖道，不放逸，心就得清淨。當知是名此中略義。
75)誰能覆世間？誰能令不顯？誰復能塗染？誰為大怖畏？
76)無明覆世間，放逸令不顯，戲論能塗染，苦為大怖畏。
77)諸流處處漏，是漏誰能止？當說誰防護？眾流誰所偃？
78)世間諸流漏，是漏念能止，我說能防護，由慧故能偃。
79)念慧與名色，今問是一切，何當永滅盡？唯願為我說。
80)念慧與名色，我說是一切，若諸識永滅，於斯永滅盡。
81)云何念所行，諸識當永滅？今請垂方便，為釋令無疑。
82)於內外諸受，都不生欣樂，如是念所行，諸識當永滅。
83)若諸善說法，及有學異類，彼常委能趣，請大仙為說。
84)不耽著諸欲，其心無濁染，於諸法巧念，是苾芻能趣。
[所依經文]
1.雜阿含經1011
誰掩於世間？誰遮絡世間？誰結縛眾生？何處建立世？
衰老掩世間，死遮絡世間，愛繫縛眾生，法建立世間。
2.雜阿含經1012
誰隱彼世間？誰繫於世間？誰憶於眾生？誰建眾生幢？
無明覆世間，愛結縛眾生，隱覆憶眾生，我慢眾生幢。
3.別譯雜阿含經238
何物覆世間？何物能圍繞？何物縛眾生？云何世間住？
老能覆世間，死能為圍繞，愛縛於眾生，如法住世間。
4.別譯雜阿含經239
何物迷世間？何物和合有？何誰污眾生？云何竪於幢？
無明迷世間，愛著和合有，瞋污染眾生，我慢竪為幢。
5.PTS:
SN, I, 040. Pihitasuttaṃ
“Kenassu
pihito loko, kismiṃ loko patiṭṭhito;
kenassu
uḍḍito loko, kenassu parivārito”ti.
“Maccunā
pihito loko, dukkhe loko patiṭṭhito;
taṇhāya
uḍḍito loko, jarāya parivārito”ti.
6.SN.5.1.
Ajitamāṇavapucchā
1032.
“Kenassu nivuto loko, (iccāyasmā ajito) kenassu nappakāsati;
kissābhilepanaṃ
brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ”.
1033.
“Avijjāya nivuto loko, (ajitāti bhagavā) vevicchā pamādā
nappakāsati; jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ”.
1034.
“Savanti sabbadhi sotā, (iccāyasmā ajito) sotānaṃ kiṃ
nivāraṇaṃ;
sotānaṃ
saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare” [pithiyyare (sī. syā.
pī.), pithīyare (sī. aṭṭha.), pidhīyare (?)].
1035.
“Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā) sati tesaṃ
nivāraṇaṃ;
sotānaṃ
saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare”.
1036
. “Paññā ceva sati yañca [satī ceva (sī.), satī ca (syā.),
satī cāpi (pī. niddesa), sati cāpi (niddesa)], (iccāyasmā
ajito) nāmarūpañca mārisa; etaṃ me puṭṭho pabrūhi,
katthetaṃ uparujjhati”.
1037.
“Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te; yattha
nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; viññāṇassa nirodhena,
etthetaṃ uparujjhati”.
1038.
“Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;tesaṃ me
nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa”.
1039.
“Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;
kusalo
sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje”ti.
7.SN.5.13.
1110
. “Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati;
bhagavantaṃ
puṭṭhumāgamma, taṃ suṇoma vaco tava”.
1111
. “Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato;
evaṃ
satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī”ti.
75-76-1)此是波羅延中，因阿氏多所請問頌。
言世間者，略有三種，一、欲世間；二、色世間；三、無色世間。今此義中，意辨出家、在家二種世間。出家世間，復有二種：一、惡說法；二、善說法。惡說法者，無明所覆。善說法者，由有明故，應可顯了；由放逸故，令不顯了。
[解]此是波羅延經裏面，因阿氏多所請問頌。什麼是世間？略有三種世間，一是欲世間，二是色界的世間，三是無色界的世間。現在這個頌的含義裏面，它的正義是辨別，說明出家和在家這二種世間。出家世間復有二種，第一是惡說法，第二種是善說法，這二種不同。於有罪惡、有過失的教法的出家人，為無明所蓋覆，不能明白世間諸法的真實相。於善說法中的出家人，由於有大智慧光明的緣故，諸法的真實相就顯現出來，應該是這樣子。雖然，在佛法裏面出家，但是放逸，不肯努力，不肯學習佛法，諸法真實相，還是不能顯現出來，還是被蓋覆住，放逸就不能顯現出來諸法的真實相。
75-76-2)若諸在家異類白衣，為諸戲論之所塗染。當知戲論，略有三種，謂三種言事，名為戲論。於四種言說，有所宣談，亦名戲論。能發語言所有尋伺，亦名戲論。若於過去、未來、現在三種言事，依四言說發起異類分別思惟，或違、或順，是名塗染。若前戲論，若後塗染，諸在家者，多分可得，是故說彼為諸戲論之所塗染。
[解]若是很多在家人，思想也有個別的不同，各式各樣的白衣，雖然諸法真實相時時、很分明的顯現出來，但是眾生的心，為種種的戲論所塗染，諸法的真實相不能顯現出來。當知戲論，略有三種不同，第一，有三種言事，叫做戲論。三種言事是什麼呢？就是過去、現在、未來。言事，言是能表達，事是所表達，就是語言所表達的事情，不超越這三種，過去、未來、現在，叫做戲論，所表達是戲論。第二，於四種言說，有所宣談，亦名戲論。四種言說就是名能表達，能表達的有四種不同，就是見、聞、覺、知這四種。這四種言說，因見而有所言說，或者因聞、覺、知而有所宣揚談論，叫做戲論，這是能表達是戲論。第三，能發表語言的所有尋伺，就是內心裏面的思惟，因為經過內心的思惟才能說話，所以內心的尋思也名叫戲論。這三種戲論都不符合真理，與真理有所違反，沒有真實的意義，所以叫做戲論。假設一個人對於過去、未來、現在的事情，這三種言事，依據這四種言說，發起不同的分別思惟，或者是違，或者是順，這樣分別，就把諸法真實相塗染，叫做塗染。前面的三種戲論，四種戲論，又發起後面種種的思惟分別，叫做塗染。這件事，諸在家的人多數都不能夠超越這個境界，是故說彼在家人，是為諸戲論之所塗染。
《披尋記》七○一頁：
發起異類分別思惟等者：謂依現在行，分別過去、未來、曾更及未曾更種類相貌，是名發起異類分別思惟。由此思惟不可意相或可意相顯現在前，是名或違或順。如前已說：未來無相故無分別，如此如是，當來決定不可知故。乃至廣說依現在行，分別為因，生諸離染。(陵本十六卷十二頁)由此當知，異類分別及塗染義。
[解]發起異類分別思惟等者：依現在的這些有為法，變動不拘的境界，來分別過去，分別未來的事情，根據已經知道的事情，來推論未知道的事情，曾經經過，及未曾經過的種類相貌，是名發起異類分別思惟。由此思惟不可意相或可意相顯現在前，是名或違或順，可意的就叫做順，不可意的就叫做違。如前面已說過，未來的事情沒有成為事實，沒有體相，所以沒有體相可分別。這件事沒有事實，當然是不可知。乃至廣說依現在行，分別為因，生諸離染。由此當知，異類分別及塗染義。
75-76-3)此中惡說法者，無明所覆，善說法者放逸不顯，諸在家者戲論塗染，彼於現在苦因轉時，於此苦因不能如實知是苦因；於此苦因，愛樂而住。由此因緣，生當來苦，即說此苦，名大怖畏。
[解]這裏邊說到在外道裏邊出家的人，為無明所遮蓋，有這種過失。在佛法中出家的人，若放逸的話，也還是不能夠顯示諸法真實相，在家人有戲論的塗染過失。這三種人其實都有無明、有放逸、有塗染，都是有這種過失。當無明、放逸、塗染在活動的時候，就是將來得苦的一個因，即是苦因。但是，對於這苦因，不真實知道這是苦因。於此苦因，不但是不知道，而且還對於這苦因很歡喜，歡喜的在這裏面活動。由此因緣，引發出來將來的苦惱，即說此苦，名大怖畏。苦來的時候，心裏很苦、很恐怖，但是不知道這是自己創造的。
77-78-1)又惡說法者，由無明門，從六處流漏泄眾苦。諸在家者，由戲論門，從六處流漏泄眾苦。善說法者，由放逸門，從六處流漏泄眾苦。
[解]又惡說法者，從無明這個門，發生很多的過失，什麼過失呢？眼耳鼻舌身意這六個地方一直在流，一直在活動，就是無明在這六個地方流動，引出來很多的過失，由過失引發很多的苦惱。諸在家者，由戲論門，從六處流漏泄眾苦。由戲論，就是內心的虛妄分別，就是煩惱，煩惱流出來業力，由業力流出來很多的苦惱。善說法者，由放逸門，從六處流漏泄眾苦。雖然佛教徒聽聞佛法，但是不修四念處，還是這樣。這三種人由三種門，引生很多的苦惱。
《披尋記》七○一頁：
從六處流漏泄眾苦者：眼乃至意六種暴流，名六處流。如前已說：暴流有六：謂眼暴流，能見諸色；乃至意暴流，能了諸法。(陵本十七卷十六頁)義應準知。由是暴流，住貪瞋癡，不能越度，當生眾苦，是名從六處流漏泄眾苦。
[解]從六處流漏泄眾苦者：前面說過暴流有六種不同，謂眼暴流，能見諸色的時候，引起貪瞋癡，貪瞋癡煩惱引出業力，業力引出很多的苦。乃至意暴流，能了諸法的時候，引出貪瞋癡，引出很多罪過、很多的苦惱。這裏說的六處流和前邊的義，也可以準照，就知道。由是暴流，住貪瞋癡，沒有四念處，不能夠超越，當生眾苦，是名從六處流漏泄眾苦。
77-78-2)如是無明、放逸、戲論諸門流漏，由聞他音、內正作意，於諸行中了知過患，此相應念，逆流而轉，故能遮止，如是方便，名伏對治。
[解]如是無明、放逸、戲論諸門流漏，由於這個人能聽聞佛菩薩的法語，然後在內心裏邊能如理的思惟觀察。於這一切有為法、有漏法，五蘊、十二處、十八界，了知能夠引很多的苦惱的過患。與這個如理作意，了知諸行的過患，相應而修四念處，違背生死流，向聖道那邊，所以能夠遮止這個漏，六處的流就能遮止，不流貪瞋癡。這樣修四念處，就是能降伏其心。
《披尋記》七○二頁：
由聞他音內正作意等者：此句長讀，為顯念能遮止諸漏，故說相應。正知能了諸行過患，兼顯正知因緣，故說由聞他音內正作意。
[解]由聞他音內正作意等者：由聞他音引內正作意，內正作意，要根據聞他音而來作意。為顯念能遮止諸漏，有四念處，才能遮止諸漏，遮止眼耳鼻舌身意的煩惱漏，能遮止，所以叫做相應。正知，能了諸行的過患，就是四念處。兼顯正知因緣，故說由聞他音內正作意。聞他音、內正作意，是成就正知的因緣，正知就是四念處，正念也就是四念處。
77-78-3)若出世間正見所攝諸無漏慧，於三種流皆能堰塞。如是方便，名斷對治。於此流漏，若伏、若永二種對治，皆能斷故，俱名防護。
[解]若是得聖道，這時候的智慧是超越世間，這個智慧叫做正見，屬於正見這一所攝，都是屬於無漏的智慧，沒有煩惱，沒有我我所的執著，所以是無漏。對於三種流，無明流、放逸流、戲論流，這三種流都能夠堵住，能斷除，有這個力量。這樣四念處的方便，能把漏根本的消滅，就是斷對治。對治分兩個階段，一個是伏，一個是斷。伏是內凡位，斷是聖位。於眼等這六個流漏，若開始學習四念處，能降伏煩惱，這是初開始階段。若是永久斷漏。由聞他音，內正作意，所生的四念處有這個力量，或是伏斷、永斷，都能斷漏，都叫做防護，保護一念清淨心廣大功德的莊嚴，不失掉功德。
《披尋記》七○二頁：
於三種流皆能堰塞者：無明、放逸、戲論三門流漏，名三種流。出世間慧能令永斷，名能堰塞。
79-80-1)又惡說法者及在家者，一向墮於染污品攝。若善說法毘奈耶中，二種可得，諸縱逸者，墮雜染品，非顯了攝。不縱逸者，墮清淨品，顯了所攝。又若已顯了、若應顯了，當知二種皆無放逸。
[解]又惡說法者及在家者這兩種人，完全是墮落在染污這一類，屬於這一類攝。若善說法毗奈耶中，佛教徒有兩種可能，第一，若放逸自己，墮落在雜染品攝，不能夠把清淨心顯示出來。若不放逸，能夠用功學習四念處，就屬於清淨品攝，諸法無我的真理能顯現出來。又若已顯了，若應顯了，當知二種皆無放逸。
《披尋記》七○二頁：
又若已顯了等者：諸阿羅漢不為三界無明所覆，名已顯了；若諸有學猶為餘無明殼之所纏覆，名應顯了。如是二種清淨品攝，由是說言皆無放逸。
79-80-2)諸阿羅漢斯已顯了，於不放逸，無更須作不放逸事。於四念住，若念、若慧已善修故，已善證得清淨識故，唯有決定。於無餘依涅槃界中，善清淨識當永滅故，若念、若慧，亦隨永滅。餘依所攝，先業所引一切名色，亦隨滅盡。
[解]阿羅漢修四念處已經成功，已經不為無明所覆蓋，所以諸法無我的真理顯了現前，對於不放逸的聖境，已經成功，不需要再修學四念處。什麼叫做無更須作不放逸事？就是指四念住，不散亂的念，和無我的智慧，已經善巧的修習成功，所以不再需要像以前那麼修行。因為修四念處成功，已經能證得清淨的心，世間的一切法，不能染污他，因為成就清淨心的緣故，什麼事情不可以轉動他。若壽命盡的時候，入於無餘依涅槃界，在有餘依生存的時候，非常好的清淨心，在無餘依涅槃的時候，將會滅掉。諸識先滅，念慧是心所法，心王不在，心所法也隨著永滅。在有餘依涅槃界中所攝的一切法，就是過去世所造的業，引來現在的名色，也隨著都滅。
《披尋記》七○二頁：
唯有決定者：謂阿羅漢所作已辦，更無應作，無勤功用，已到彼岸故。
81-82)乃至彼法未永滅來，於六恒住，常善安住。於離欲地，所有內受及於諸欲相應外受，不生欣樂。如是名為諸阿羅漢正念現行，乃至壽盡，識方永滅。
[解]得有餘涅槃的人，成就清淨識，沒有入無餘涅槃的時候，常能夠安住在六恒住裏面，六識接觸色聲香味觸法的時候，不憂也不喜，都不執著。這個時候內心，遠離欲界的欲，也遠離色界、無色界禪定的欲，有兩種受，一個是內受，一個是外受。所有內受，就是入定的時候，有喜受、有樂受、有捨受。及於不入定的時候，眼耳鼻舌身意，也在外面的境界活動，也有外受，只是心裡不受影響，不生歡喜心，不執著。阿羅漢對於內受和外受，明明了了，但是不執著。六恒住常善安住，這是阿羅漢正念現行的相貌。到時候壽盡，識也就滅，因為不執著。
《披尋記》七○三頁：
於離欲地所有內受等者：受用現法樂住，是名內受；受用外境界事，是名外受。
83)若諸有學斯應顯了，於不放逸，應更須作不放逸事。
[解]若已經得初果、二果、三果的有學，功德還沒有圓滿，還應該努力的修行，使令心更清淨、光明，顯了無我義。對於圓滿的不放逸境界，還要再努力，還要修四念處。
84-1)彼復二種於不放逸、不放逸事，謂常所作、委悉所作。有學異類，若諸有學極七反有、或復家家、一來果等，及於現法堪般涅槃，於下分結及上分結，心無染污，為斷彼故，修習對治。
[解]這個有學的情況有二種差別，於不放逸的結果，需要以不放逸事為因，做不放逸事，才成就不放逸。有二種，常所作，委悉所作。常所作，就是精進、不間斷。委悉所作，就是做的時候，非常的精細觀察。有學裏面有不同，若諸有學是極七反有，就是初果，若不努力修行的話，最多要七回，七番天上，七番人間，受生死苦。或者另外一種就是家家，就是初果，若修行多一點，把欲界的九品煩惱，斷除三品或者四品，就叫做家家。家家是什麼意思呢？就是生到天上，在天上死，死又生到天上，一回生一家，第二生又生一家，第三生又生一家，從家至家，叫家家，或者生二家，或者生三家。也可能在人間生一家、二家或三家，這叫做家家。第一品煩惱，能令受二番生死。第二、三、四品煩惱，各受一番生死。第五品煩惱，第六品煩惱，這兩品煩惱合起來，受一番生死。七、八、九這三品煩惱，合起來，受一番生死。加起來就是九品煩惱，受七番生死。若是一來果是斷六品煩惱，第五品煩惱，第六品煩惱，這兩品煩惱，合起來一番生死。若是斷五品，一定要斷第六品，所以，還有七八九三品煩惱，一番生死，就是一生天上，一來人間，或者一來人間，一生天上。極七反有、家家，或是一來果這些有學，在現在的生命，有能力入於涅槃。對於欲界的五下分結，心清淨。對於五上分結，心裏也清淨，有的已斷除清淨，有的沒斷除，然能伏住，所以心無染污。為求斷除彼沒有斷的煩惱，還要繼續的修習四念住來對治。
84-2)又於諸欲不耽著故，諸下分結不能染污。心無濁故，諸上分結不能染污。又於一切有苦法中，如實知集乃至出離，於四念住善住其心。修習如先所得聖道，能趣究竟。如是修習對治道故，彼於一切不放逸中，諸所應作不放逸事，皆得究竟。
[解]又，這位聖人對於諸欲不耽著，就是欲界的五下分結不能染污他，因為不耽著，不愛著，就是心無染污。因為心無濁的緣故，五上分結不能染污他。又，對於色受想行識是有苦法，這是苦諦。如實知集，知道執著心就是集諦。乃至出離，就是道諦。沒有苦、集，就是滅諦。心沒有其他的雜念，一直安住在四念住清淨的境界。修習如先所得的聖道，就是四念住，能向於阿羅漢有餘涅槃、無餘涅槃。如是修習對治道故，彼於一切不放逸中，諸所應作不放逸事，皆得究竟圓滿。
《披尋記》七○三頁：
於下分結及上分結心無染污等者：謂若有學極七反有，或復家家、一來果等，此於下分結心無染污及修對治；若阿羅漢向於現法中堪般涅槃，此於上分結心無染污及修對治。是名有學常委所作異類應知。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，諸在家者及於外法而出家者，決定雜染。及顯於善說法毘奈耶中而出家者，若行放逸墮染污品，若不放逸墮清淨品。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示，諸在家者及於外法而出家者，決定雜染。及顯於善說法毗奈耶中而出家者，若是不肯學習聖教，若行放逸，也是墮染污品。若不放逸墮清淨品，肯聞思修，就會得聖道。當知是名此中略義。
85)於諸欲希求，或所期果遂，得已心定喜，至死而保愛。
86)諸樂欲眾生，若退失諸欲，其色便變壞，如毒箭所中。
87)若遠離諸欲，猶如毒蛇首，彼於愛世間，正念能超度。
88)田事與金銀，牛馬珠環釧，女僕增諸欲，是人所耽樂。
89)攀緣沈下劣，變壞生諸漏，從此集眾苦，如船破水溢。
90)若永絕諸欲，如斷多羅頂，棄捨諸愁憂，猶蓮華水滴。
[所依經文]
1.佛說義足經卷上桀貪王經，T4，175c
增念隨欲，已有復願，日增為喜，從得自在。
有貪世欲，坐貪癡人，既亡欲願，毒箭著身。
是欲當遠，如附蛇頭，違世所樂，當定行禪。
田種珍寶，牛馬養者，坐女繫欲，癡行犯身。
倒羸為強，坐服甚怨，次冥受痛，船破海中。
故說攝意，遠欲勿犯，精進求度，載船至岸。
2.SN.4.1.Kāmasuttam
766.Kāmaṃ
kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;
addhā
pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.
他追求愛欲，心滿意足，肯定感到高興，因爲實現了凡人的願望。
767.Tassa
ce kāmayānassa [kāmayamānassa (ka.)], chandajātassa jantuno;
te
kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.
如果他滿懷渴望，追求愛欲，卻未能如願，他就感到痛苦，猶如利箭穿身，
768.
Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;
somaṃ
[so imaṃ (sī. pī.)] visattikaṃ loke, sato samativattati.
避開愛欲，猶如不踩蛇頭，這樣的有識之士克服世上的這種執著。
769.
Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavassaṃ [gavāssaṃ (sī.
syā. pī.)] dāsaporisaṃ; thiyo bandhū puthu kāme, yo naro
anugijjhati.
他貪求種種愛欲：田地、財産、金子、牛、馬、僕人、婦女、親屬；
770.
Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā; tato naṃ
dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodakaṃ.
這些脆弱的東西擺佈他，危險折磨他，痛苦追隨他，猶如河水湧入漏船。
771.Tasmā
jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ
sitvāva [siñcitvā (sī.)] pāragūti.
因此，有識之士應該永遠避開愛欲；摒棄它們，舀出船中漏水，越過河水，到達彼岸。
85)此是義品中依諸欲頌。謂如有一，希求未來所有諸欲，為獲得故，發勤方便，得已現前，耽著受用。如是希求及正受用所得諸欲，由此因緣生喜、生樂。如是總名諸欲愛味。
[解]此是義品中，依諸欲說出六個頌。假設有一個人，希望將來有很多令人滿意的欲，這是一個願望，叫做希求。為了希望能夠得到所希望的欲，發起很多的行動。成功之後，得到很多的欲現在前，愛著所得到的這些欲，受用這些欲。可分三個階段，一個是願，一個是得果，一個是受用。像這樣，有希求的願，而後成功以後，又受用所得的諸欲，由此因緣，心裏面非常的喜悅快樂。這樣最初立願，而後採取行動，一直到得到諸欲而後又受用，總起來叫諸欲愛味。諸欲，是所欲的境界。愛味是受用這個欲，心裏面有愛著心。
86)又彼希求及正受用所有諸欲，於其所得、所受用事，若退失時，隨彼諸欲戀著、愛味，愛箭入心，如中毒箭，受大憂苦，或致殞歿。如是名為諸欲過患。
[解]又那一個人，希求諸欲，及正受用諸欲，於其所得、所受用的諸欲事，若退失時，隨順他以前在諸欲上的愛著，生起種種的愛著、樂著心。現在這個時候，以前的愛就變成箭，射入他的心裏面，像有毒的箭射到身體裏邊，心裏面非常的苦惱，或者因此而死掉。這樣愛著諸欲，就有這種過失，有這種災患。
《披尋記》七○四頁：
愛箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受，樂受變壞所生苦故。《集論》中說：變壞故，是有色義。是故頌言：其色便變壞，心心所法，假名色故。
[解]愛箭入心等者：為毒箭所中，譬喻苦的覺受，樂受變壞所生的苦惱就像這樣子。《集論》中說：色有變壞的境界，叫做有色義。這個頌上說，其色便變壞，就是退失諸欲的時候。上面說色變壞，實在不是色，是他的心，這個心為苦惱所破壞，心變壞，色也就變壞，所以叫做其色便變壞。愛著諸欲，諸欲若變壞的時候，就苦惱。
87)又復毒蛇，譬諸欲境。毒蛇首者，譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲，貪著受用，如蛇所螫。若有多聞諸聖弟子，遠離諸欲所有愛味，如毒蛇首，終不愛染而受用之，廣說乃至不生耽著。彼於諸色所有貪愛，乃至於觸所有貪愛，皆能調伏、斷滅、超度。如是名為諸欲出離。
[解]又，有毒的蛇，譬喻所愛著一切欲的境界，欲的境界就像毒蛇似。在享受諸欲的時候，心裏面有愛著心，就叫做毒蛇首。若是這些糊塗人，愛著諸欲的境界，貪著、受用諸欲，就像被蛇咬住，被蛇的毒所傷害。假設有一人，能聽聞佛法講到苦、空、無常、無我的道理，這樣的聖人的弟子，能夠遠離諸欲的愛味，不愛著諸欲。為什麼不愛著諸欲呢？因為能觀察諸欲就像毒蛇的頭，毒蛇的口要咬人，所以，不會愛著諸欲，受用諸欲。廣說乃至不生愛著心。對於色的貪愛心，對於聲、香、味、觸的貪著心，全部能夠用止觀調伏，長時間修奢摩他，又修毗缽舍那，雖然有很重的愛，但是也能夠消滅愛著心，能斷除愛著心，能超越愛著心，不為愛著所苦。這樣子，就能從諸欲中解脫出來，不為毒蛇首所傷害。
88-1)又諸欲自性，略有二種，一者、事欲。二者、煩惱欲。事欲有二，一者、穀。彼所依處，謂田事。二者、財。彼所依處，謂金銀等事。何以故？諸求穀者，必求田事；諸求財者，必求金銀等事。求金銀等復有二種，一者、事王。二者、商賈。求穀、求田，方便須牛。求財事王，方便須馬。求財商賈所有方便，若金銀等共相應者，謂諸寶珠。金銀異類不相應者，謂環釧等。此舉最勝。若買賣言說事務，當知亦爾。
[解]又凡夫所遇諸欲的體性，略有二種不同，一者、事欲，二者、煩惱欲。事是所欲的境界，叫做事；事欲是已經有了所欲之境，是你所有。煩惱欲，是能欲之心，就是煩惱。事欲有兩種不同，第一個是穀，穀所依止的地方就是田，田就是事，它能生出穀來，為你所受用。第二個就是財，財所依止處就是黃金和白銀這一類。一個穀，一個財都是所欲，所有的欲都是從這裏出來。為什麼穀所依處是田事？財所依處是金銀等事呢？很多人生活所需的食品，要求穀，決定要求之於田。諸求財者，必求金銀等事。求財富的人還有兩種不同，第一個是為國王做事，為政府做事。第二個是行商作賈。求穀或者是要求田，但是求田的時候，就方便須要牛來耕田。求財，如果是為國王作事，方便就是須要有馬。求財商賈所有的方便，所有的手段，所有的行動。金、銀、鈔票這些東西，大家都是使用它，叫做共相應，都合適，就是寶珠，這是大家共同使用。和金銀不同類的，不是普遍合適，就是環釧等這些裝飾品，雖用金銀寶物做成，但是不相應，就是普遍的不是大家共同使用。這裏邊說到金銀，說到寶物，說到環釧等，這是最殊勝的，還有其它的不只於此。若做商賈的人，有很多的宣傳，所以叫做言說事務。當知也是一樣
88-2)積集如是財穀事已，受用戲樂所有助伴，謂諸女色。若未積集，招集守護及息利中所有助伴，謂諸僮僕。如是財穀積集廣大，於此處所耽樂不捨。如是一切，皆名事欲。
[解]積集這麼多的財，積集這麼多的穀，以後，受用財富做種種戲樂的時候，一定要有個助伴幫助，和你合作共同受用，就是諸女色。若是還沒有積集財穀，想要積集的時候，要招集一些人，守護所積集的這些財穀等，財穀還能生利息，做這些事情也要有助伴，就是員工。如是財穀，積集很多很多，就在這裏邊愛著，不棄捨、享受。如是一切皆名事欲。
89)煩惱欲者，諸於事欲隨逐愛味，依耽著識，發生種種妄分別貪。又於事欲，由煩惱欲，令心沈沒，成下劣性。若彼事欲變壞散失，便生諸漏，愁歎憂悲種種苦惱，纏繞其心。彼由如是，於現法中諸漏蔽伏，無有對治。猶如船破，水漸盈溢，招集當來生老病等種種苦惱。
[解]什麼是煩惱欲？得到很多的財富以後，心就隨逐愛味，隨著愛心而轉動。心裏邊有耽著，發生種種虛妄分別的貪愛心。又，此人對於這個所欲的事，由於內心裏面有煩惱的欲，愛著這個事欲，所以使令清淨心不顯現，沈沒失掉。染污心活動起來，貪心、愛著心、憤怒，都在一起，這樣使令心不高尚，鄙劣。若彼所愛著的事欲，如果沒有財富，所愛著的欲變壞、散失，因此會引生很多的煩惱，前邊是愛著喜樂，現在變成愁歎憂悲種種苦惱。心為愁歎憂悲種種的苦惱所纏繞，所困擾。彼人由於這樣的情形，先是滿意，後來所愛著的事欲破壞，心裏面苦惱。如是於現法中，很多的煩惱蒙蔽他的心，沒有方法能夠消除這麼多的苦惱，為內心的煩惱所困擾。就像船破的時候，水就流到船裏面，船裏面都是水了，一定是要沈下去。愛著諸欲而諸欲失壞的人，心裏面最初是貪愛喜樂，後來變成種種的愁歎憂惱的時候，招集來將來的生老病死的苦惱。
90)若於諸欲已得出離，便能永絕隨欲愛味，發起貪著諸染污識，猶如斷截多羅樹頂不復生長。又彼事欲可愛、可樂乃至可意，若變壞時，非清淨識諸憂愁等一切苦惱，皆不得住，如蓮華葉，水滴不著。
[解]若是聽聞佛法，知道欲是苦，修學四念處，從諸欲裏邊出離，便能永絕隨欲愛味，對於欲的染著、貪著的染污心，都解脫。就像截斷多羅樹的頂，樹就不復生長。這樣，修四念處，愛味斷，事欲、煩惱欲也隨著都沒有。又彼所愛著的事欲，是可愛的，是可歡喜的，滿意的。若變壞的時候，非清淨識諸憂愁等一切苦惱，皆不得住，因為心裏面有四念處的正念，所以欲變壞的時候，心裏面沒有煩惱，煩惱不存在，不能生起。像蓮華的葉，雖然有水滴，但是它不著。像內心裏邊有四念處觀的正念，染污心不著在上面，就得清淨。
復次，今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示，諸欲愛味、過患、出離，三種自性。
又顯愛味能為過患，及彼出離所有功德。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中簡要的開示，什麼叫做於諸欲的愛味？什麼叫做愛味的過患？什麼叫做出離？這三種法的體相。第一個頌就是諸欲的愛味，第二個頌就是諸欲的過患，第三個頌就是諸欲的出離。又第四、五兩個頌，顯示愛味能為過患，雖然是有很多的事欲，若愛著的時候，才有過患，若不愛著就沒有過患。第六頌，顯示出離諸欲的功德。當知是名此中略義。
91)於過去無戀，不希求未來，現在諸法中，處處徧觀察。智者所增長，無奪亦無動。
[所依經文]
1.雜阿含經995
阿練若比丘，住於空閑處，寂靜修梵行，於一坐而食，以何因緣故，顏色特鮮明？
於過去無憂，未來不欣樂，現在隨所得，正智繫念持，飯食繫念故，顏色常鮮澤。
未來心馳想，過去追憂悔，愚癡火自煎，如雹斷生草。
2.別譯雜阿含經132
住阿練若處，寂滅修梵行，日常食一食，顏色極和悅。
不愁念過去，亦不求未來，現在正智食，纔欲為存身。
欲於未來世，追念過去事，六情皆怡悅，是以顏色和。
如新生茅葦，剪之置日中，凡夫自燋乾，其事亦如是。
3.PTS:
SN, I, 005.Araññasuttaṃ
Sāvatthinidānaṃ
Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya
ajjhabhāsi–
“Araññe
viharantānaṃ, santānaṃ brahmacārinaṃ;
ekabhattaṃ
bhuñjamānānaṃ, kena vaṇṇo pasīdatī”ti.
“Atītaṃ
nānusocanti, nappajappanti nāgataṃ;
paccuppannena
yāpenti, tena vaṇṇo pasīdati”.
“Anāgatappajappāya,
atītassānusocanā;
etena
bālā sussanti, naḷova harito luto”ti.
4.bhadraikarāgāthā (bhadragarātrīya, bhadrakarātriya):
atītaṃ nānvāgamayen na pratikāṃkṣed anāgataṃ /
pratyutpannāś ca ye dharmās tatra tatra vipaśyakaḥ /
asaṃhāryam asaṃkṣobhyaṃ tad vidvān anubṛṃhayet //
atītaṃ nānvāgamayen na pratikāṃkṣed anāgataṃ /
pratyutpannāś ca ye dharmās tatra tatra vipaśyakaḥ /
asaṃhāryam asaṃkṣobhyaṃ tad vidvān anubṛṃhayet //
6. The Verses on an Auspicious Night, Explained by Mahākaccāna – A Study and Translation of the Chinese Version, Bhikkhu Anālayo https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/verses.pdf
8. 「賢善夜頌」、「跋地羅帝偈」https://yifertw.blogspot.com/2022/10/18.html
91-1)此是造賢善頌。
謂如有一，於佛所證法毘奈耶，獲得淨信，以正信心棄捨家法，趣於非家。由五種相，修行梵行令善清淨。謂能捨離居家諸行，無所顧戀，亦不緣彼心生追戀還起染著，是名初相。
[解]這是造作賢善的頌，由五種的觀行，使令得解脫，就叫賢善頌。譬如有一類人，於佛所證悟的法和律，得到清淨的信心，因為有信心以後，能使三業清淨，所以叫做淨信。由於有這樣清淨的信心，所以棄捨煩惱的家，往到沒有煩惱，沒有欲的那個地方。由於五個相貌，修行梵行，使令三業究竟清淨。哪五種？第一，能夠捨離家一切的諸行，就是諸欲，能捨這些諸欲，對這些欲都不顧戀。出家以後，也不再緣念彼原來的家，心裏面追戀，還起染著心，不會這樣，這是第一種梵行。為什麼可以？因為來到非家以後，修四念處，心裏面有四念處的正念，常這樣修行的時候，亦不緣彼心生追戀，還起染著。
91-2)又於現法利養恭敬，未來種類所有諸行不生希望，亦不願求當來人天所有諸行，修行梵行，是第二相。
[解]又對於現法利養恭敬，不生希望，不執著；未來的時候，和現在同一種類，也還是利養恭敬，不生希望，心裏面不執著。也不願求當來人天的所有富貴，不是因此而修行梵行，是為得聖道，為得涅槃而修行聖道，這是第二個梵行的相貌。
《披尋記》七○六頁：
又於現法利養恭敬未來種類所有諸行等者：依現所得利養恭敬心生味著，由味著故，發起未來種種分別思惟，是名現法利養恭敬未來種類所有諸行。依此諸行，希求未來還得如是種類利養恭敬，與此相違，名不希求未來。
91-3)又於現在五取蘊攝色等諸法，及彼安立，能正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡果報，謂我於身不應發起所有惡行，廣說如經。乃至應斷身諸惡行，修身善行。語意善行，當知亦爾。又於色等諸蘊，能隨觀察去來今世，皆是無常。無常故苦，苦故無我；由無我故，於彼一切不執我所，乃至於彼不執為我。如是如實正慧觀察，是第三相。
[解]第三個梵行的相貌，對於現在的五取蘊所攝色受想行識，依彼五蘊而宣說四念處，等，依據佛所安立的法門，觀察色受想行識，是苦、空、無常、無我。修四念處，對於一切的名聞利養，才能夠無所顧戀，心裏面不執著。又這一位出家人在現在的色受想行識，及將來，身體所做的惡行，及惡果報，了知：我不應該做有罪過的事情。廣說如經。乃至應斷身諸惡行，修身善行，這個修行人能作如是觀。現法、當來世的語行、意行，若做惡行，也會有惡果報。所以，現在對我的語、意，不應該發起所有的惡行，能有這樣的智慧觀察。又觀察色受想行識，有過去，有未來，有現在，這三世的五蘊都是無常，都是有變動。無常故苦，因為不長久，就是苦惱。未有而有，叫做無常；有已還滅，也叫做無常。沒有苦，忽然間有苦，所以叫做無常故苦。有已還滅，有滿意的事情，忽然間滅，也是無常，也是苦。壞苦、苦苦，行苦，都是無常。苦故無我，苦是逼迫性，不願意苦也得受，不得自在，表示沒有我。由無我故，於彼一切不執我所，所以樂不執著我所，苦也不執著我所，無我、無我所。乃至於彼不執為我。不執我所，也不執有我，觀一切法，由無常觀到無我。如是如實正慧觀察，這是第三個梵行的相貌。
《披尋記》七○六頁：
又於現在五取蘊攝色等諸法等者：如《集論》說：何故名取蘊？以取合故，名為取蘊。何等為取？謂諸蘊中所有欲貪。又說：變現相是色相，領納相是受相，搆了相是想相，造作相是行相，了別相是識相。又復廣說建立色蘊，乃至建立識蘊。(《集論》一卷一頁二頁三行)此中諸義，隨應當知。由是於諸法中能正觀察。
[解]又於現在五取蘊攝色等諸法等者：如《集論》說：何故名取蘊？以取合故，名為取蘊。什麼叫做取？謂諸蘊中所有欲貪，就叫做取。又說：變現相是色相，領納相是受相，搆了相是想相，造作相是行相，了別相是識相。又復廣說建立色蘊，乃至建立識蘊。此中諸義，隨《集論》上所解釋的應該知道。由是於諸法中能正觀察。
91-4)又依初法毘鉢舍那，諸根成熟，福德、智慧二種資糧，於當來世通達增長，非諸王等所能劫奪，是第四相。
[解]又，前邊修四念處，修無常觀，修無我觀，由外凡進入到內凡。現在，由內凡進入到見道。見道，初果須陀洹，就是初開始見到緣起法，所修的毗缽舍那觀。在內凡的時候，信、進、念、定、慧成熟，或者福德、智慧兩種資糧都成熟、圓滿。一剎那以後，到初果，通達無我義，繼續增長無我的智慧。得到聖道以後，也不是國王，也不是土匪，能夠奪你的聖道，這是第四個梵行相。
《披尋記》七○七頁：
又依初法毗缽舍那等者：謂住現法能入正性離生補特伽羅諸所有智，是名初法毗缽舍那。
[解]又依初法毗缽舍那等者：現在努力修行，現在這個生命體上，就能夠入於見道位。正性，就是無我我所，是清淨無漏的境界。離生，遠離一切煩惱。這樣的人諸所有的智慧，是名初法毗缽舍那。
91-5)又依第二法毘鉢舍那，於現法中涅槃功德能善增長，非諸煩惱及隨煩惱所能傾動，是第五相。由此五相，修行梵行，令善清淨。若依如是一日一夜亦為賢善，第一賢善。當知超度此餘一切所有梵行。
[解]又依第二法毗缽舍那。第二法就是見道以後，繼續修四念處觀的時候，叫第二法毗缽舍那。能觀察無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至有滅則生滅，生滅則老死滅，就入於不生不滅的境界，這是現法的涅槃功德。這樣智慧的觀察，能夠善巧方便的努力修行，繼續的增長，就得阿羅漢果。已經得阿羅漢，所有貪瞋癡根本的煩惱，及隨煩惱都不能動搖，這是第五個梵行的相貌。由此五相，修行梵行，使令心由惡而善，由染污而清淨，得聖道，得阿羅漢果。若是一個佛教徒，能依據、能隨順這樣的五種梵行相來修行，就是只有一日一夜，這個人就是賢善，而且是最殊勝的賢善。當知這樣賢善的境界，能超越此佛法以外的所有梵行。
復次，今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示，於善說法毘柰耶中所修梵行，於一切相皆善清淨，不與他共。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示，在佛法裏邊的法與律中所修的梵行，於一切色受想行識相，心裏面都是不受一切法，得到聖人清淨的境界，不與外道共有。當知是名此中略義。
cf. 1.中阿含165經
佛言：
慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。
現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是。
若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終。
如是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。
...
1-尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！云何比丘念過去耶？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。諸賢！如是比丘念過去也。
2-「諸賢！云何比丘不念過去？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。諸賢！如是比丘不念過去也。
3-「諸賢！云何比丘願未來耶？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來。諸賢！如是比丘願未來也。
4-「諸賢！云何比丘不願未來？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來。諸賢！如是比丘不願未來也。
5-「諸賢！云何比丘受現在法？諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法。諸賢！如是比丘受現在法也。
佛言：
慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。
現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是。
若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終。
如是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。
...
1-尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！云何比丘念過去耶？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。諸賢！如是比丘念過去也。
2-「諸賢！云何比丘不念過去？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。諸賢！如是比丘不念過去也。
3-「諸賢！云何比丘願未來耶？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來。諸賢！如是比丘願未來也。
4-「諸賢！云何比丘不願未來？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來。諸賢！如是比丘不願未來也。
5-「諸賢！云何比丘受現在法？諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法。諸賢！如是比丘受現在法也。
6-諸賢！云何比丘不受現在法。諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。諸賢！如是比丘不受現在法。
---
2.中阿含166經
佛言：
慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。
現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是。
若作聖人行，孰知愁於死，我要不會彼，大苦災患終。
如是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。
1-「強耆！云何比丘念過去耶？若比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。
---
2.中阿含166經
佛言：
慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。
現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是。
若作聖人行，孰知愁於死，我要不會彼，大苦災患終。
如是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。
1-「強耆！云何比丘念過去耶？若比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。
2-強耆！云何比丘不念過去？若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。
3-強耆！云何比丘願未來耶？若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。
3-強耆！云何比丘願未來耶？若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。
4-強耆！云何比丘不願未來？若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。
5-「強耆！云何比丘受現在法？若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。
5-「強耆！云何比丘受現在法？若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。
6-強耆！云何比丘不受現在法？若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」
7-「諸賢！云何比丘不受現在法。諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。諸賢！如是比丘不受現在法。
---
3.中阿含167經
世尊問曰：「阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶？」
尊者阿難即便說曰：
慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。
現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是。
為作聖人行，孰知愁於死，我要不會彼，大苦災患終。
如是行精進，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。
1-世尊即復問曰：「阿難！云何比丘念過去耶？」尊者阿難答曰：「世尊！若有比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。」
2-世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不念過去？」尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。」
3-世尊即復問曰：「阿難！云何比丘願未來耶？」尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。」
4-世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不願未來？」尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。」
5-世尊即復問曰：「阿難！云何比丘受現在法？」尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。」
6-世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不受現在法？」尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。世尊！我以如是為諸比丘夜集講堂，說䟦地羅帝偈及其義也。」
7-「諸賢！云何比丘不受現在法。諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。諸賢！如是比丘不受現在法。
---
3.中阿含167經
世尊問曰：「阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶？」
尊者阿難即便說曰：
慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。
現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是。
為作聖人行，孰知愁於死，我要不會彼，大苦災患終。
如是行精進，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。
1-世尊即復問曰：「阿難！云何比丘念過去耶？」尊者阿難答曰：「世尊！若有比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。」
2-世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不念過去？」尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。」
3-世尊即復問曰：「阿難！云何比丘願未來耶？」尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。」
4-世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不願未來？」尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。」
5-世尊即復問曰：「阿難！云何比丘受現在法？」尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。」
6-世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不受現在法？」尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。世尊！我以如是為諸比丘夜集講堂，說䟦地羅帝偈及其義也。」
4.No.77[No.26(166)],佛說尊上經,西晉月氏國三藏竺法護譯
過去當不憶，當來無求念，過去已盡滅，當來無所得，
謂現在之法，彼彼當思惟。所念非牢固，智者能自覺。
得已能進行，何智憂命終？我心不離此，大眾不能脫，
如是堅牢住，晝夜不捨之。是故賢善偈，人當作是觀。
...
1-云何，強耆！比丘過去憶念？此強耆！或比丘色過去，若樂、若著、於中住；過去痛想行過去識，若樂、若著、於中住。如是，強耆！比丘憶念過去。
2-云何，強耆！比丘不憶念過去？此強耆！或比丘過去色，不樂、不著亦不於中住；過去痛想行識，不樂、不著、不於中住。如是，強耆！比丘不念過去。
3-云何，強耆！比丘當來求念？此強耆！或比丘當來色，或樂、或著、於中住；當來痛想行識，於中樂、或著、於中住。如是，強耆！比丘當來憶念。
4-云何，強耆！或比丘當來無求念？此強耆！或比丘色，當來不有樂、不有著、不於中住；當來痛想行識，不有樂、不有著、不於中住。如是，強耆！比丘當來無求念。
5-云何，強耆！比丘現在法思惟？此強耆！或比丘樂於現在色，於中著、於中住；現在痛想行識，於中樂、於中著、於中住。如是，強耆！比丘現在法思惟念。
6-云何，強耆！比丘現在當不思惟念？此強耆！或比丘現在色，不有樂、不有著、不有住，痛想行識，不有樂、不有著、不有住，比丘現在法不思惟念。
5.No. 1362,佛說善夜經,唐義淨譯
過去不應念，未來不希求，於現在時中，皆如法觀察。
妄想心難遣，智人應善觀，宜可速勤修，焉知至明日？
由彼死王眾，與汝鎮相隨，是故我牟尼，善夜經今說。
常願諸有情，離苦獲安樂，不造諸惡業，恒修於眾善。
過去當不憶，當來無求念，過去已盡滅，當來無所得，
謂現在之法，彼彼當思惟。所念非牢固，智者能自覺。
得已能進行，何智憂命終？我心不離此，大眾不能脫，
如是堅牢住，晝夜不捨之。是故賢善偈，人當作是觀。
...
1-云何，強耆！比丘過去憶念？此強耆！或比丘色過去，若樂、若著、於中住；過去痛想行過去識，若樂、若著、於中住。如是，強耆！比丘憶念過去。
2-云何，強耆！比丘不憶念過去？此強耆！或比丘過去色，不樂、不著亦不於中住；過去痛想行識，不樂、不著、不於中住。如是，強耆！比丘不念過去。
3-云何，強耆！比丘當來求念？此強耆！或比丘當來色，或樂、或著、於中住；當來痛想行識，於中樂、或著、於中住。如是，強耆！比丘當來憶念。
4-云何，強耆！或比丘當來無求念？此強耆！或比丘色，當來不有樂、不有著、不於中住；當來痛想行識，不有樂、不有著、不於中住。如是，強耆！比丘當來無求念。
5-云何，強耆！比丘現在法思惟？此強耆！或比丘樂於現在色，於中著、於中住；現在痛想行識，於中樂、於中著、於中住。如是，強耆！比丘現在法思惟念。
6-云何，強耆！比丘現在當不思惟念？此強耆！或比丘現在色，不有樂、不有著、不有住，痛想行識，不有樂、不有著、不有住，比丘現在法不思惟念。
5.No. 1362,佛說善夜經,唐義淨譯
過去不應念，未來不希求，於現在時中，皆如法觀察。
妄想心難遣，智人應善觀，宜可速勤修，焉知至明日？
由彼死王眾，與汝鎮相隨，是故我牟尼，善夜經今說。
常願諸有情，離苦獲安樂，不造諸惡業，恒修於眾善。
嗢柁南曰：惡、說、貪、流怖，類、譽、池、流、貪，作劬勞得義，論議十四種。
《披尋記》七○八頁：
嗢柁南曰惡說等者：此總結前體義伽他，開合有別。體伽他中別說十三，謂惡說等乃至得義。義伽他中一一差別有二十七，總合為一，說為論議。是故總數成十四種。
[解]嗢柁南曰惡說等者：此總結前體伽他、義伽他，伽他有開合的不同。體伽他中別說有十三科，謂惡說等這十三科，乃至得義的地方。義伽他的有二十七個，總合在一起，名之為論議。這個論議加上體伽他的十三個，就是十四種。
