3.3.4.流(11-13)
11)云何苾芻多所住，越五暴流當度六？云何定者能度廣欲愛而未得腰舟？
[解]出家人內心多數是安住在哪裏呢？如何越過眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五個暴流，當度第六個暴流？由眼根發眼識，流出來貪瞋癡，這就是暴流。出家人怎麼樣超越五個暴流？怎麼樣能夠渡過第六個暴流？什麼是已經得到定以後，能夠超越廣大的欲愛，但是沒有得腰舟？
[所依經文]雜阿含經1092；別譯雜阿含經31；相應部一，有偈篇第四惡魔相應25。
1.雜阿含經1092
多修何妙禪，而度五欲流？復以何方便，度於第六海？
云何修妙禪，於諸深廣欲，得度於彼岸，不為愛所持？
2.別譯雜阿含經31
比丘住何處，能度五駛流？六駛流亦過？入何禪定中，得度大欲岸，永離有攝縛？
3.
PTS: SN, I, 124. Māradhītusuttaṃ
Kathaṃ
vihārībahulodha bhikkhu, pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṃ;
kathaṃ
jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā, paribāhirā honti aladdha yo
tan”ti.
4.Enomoto
1994, no.1092
kathaṃ
vihārabahulo bhikṣuḥ pañcaughatīrṇas taratīha ṣaṣṭham
|
kathaṃ
dhyāyī vipulāṃ kāmatṛṣṇāṃ tīrṇo bhavaty
apratilabdhayoktraḥ ||
5.
Mahāvastu Avadāna-From Radhogovinda Basak: Mahāvastu Avadāna, 3
vols. Calcutta: Sanskrit College, 1968 (Calcutta Sanskrit College
research series LXIII), pgs. 371-378. (=Mvu, III, 281).
kathaṃ
vihārī bahulīha bhikṣu paṃcoghatīrṇo taratīha ṣaṣṭaṃ
|
kathaṃ
dhyāyī bahulī kāmasaṃjñā paribāhito bhavati alabdhagāḍhā
||
此因天女所問伽他。暴流有六，謂眼暴流能見諸色，乃至意暴流能了諸法。
[解]這是因為天女提出那麼多的問題，所以佛回答，暴流有六，哪六個呢？謂眼暴流能見諸色，乃至意暴流能了諸法。這是六根，從六根裏面流出六識，從六識流出來種種的煩惱，就像暴流，不容易過去。
12)身輕安心善解脫，無作繫念不傾動，了法修習無尋定，憤愛惛沈過解脫。
13)如是苾芻多所住，越五暴流當度六，如是定者能度廣，欲愛而未得腰舟。
[解]身輕安心善解脫，這是一個方法。無作繫念不傾動，這是一個方法。了法修習無尋定，這是個方法。憤恨、愛、惛沈，過去，就解脫。
[所依經文]雜阿含經1092；別譯雜阿含經31；相應部一，有偈篇第四惡魔相應25。
1.雜阿含經1092
身得止息樂，心得善解脫，無為無所作，正念不傾動。
了知一切法，不起諸亂覺，愛恚睡眠覆，斯等皆已離。
如是多修習，得度於五欲，亦於第六海，悉得度彼岸。
如是修習禪，於諸深廣欲，悉得度彼岸，不為彼所持。
2.別譯雜阿含經31
身獲柔軟樂，心得善解脫，心離於諸業，意不復退轉。
得斷覺觀法，得離瞋愛掉，得住此處住，能度五駛流。
并度第六者，作如是坐禪，能度大欲結，并離有攝流。
3.
PTS: SN, I, 124. Māradhītusuttaṃ
Passaddhakāyo
suvimuttacitto, asaṅkharāno satimā anoko;
aññāya
dhammaṃ avitakkajhāyī, na kuppati na sarati na thino [var] .
Evaṃvihārībahulodha
bhikkhu, pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṃ;
evaṃ
jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā, paribāhirā honti aladdha yo
tan”ti.
4.Enomoto
1994, no.1092
praśrabdhakāyaḥ
suvimuktacitto hy asaṃskurvan smṛtimān akopyaḥ |
ājñāya
dharmam avitarkadhyāyī kopaspṛhāstyānadoṣaiḥ viyuktaḥ ||
evaṃvihārabahulo
bhikṣuḥ pañcaughatīrṇas taratīha ṣaṣṭham |
evaṃdhyāyī
vipulāṃ kāmatṛṣṇāṃ tīrṇo bhavaty apratilabdhayoktraḥ
||
5.
Mahāvastu Avadāna-From Radhogovinda Basak: Mahāvastu Avadāna, 3
vols. Calcutta: Sanskrit College, 1968 (Calcutta Sanskrit College
research series LXIII), pgs. 371-378. (=Mvu, III, 281).
aññāya
dharmaṃ avitarkadhyāyī no rajyate no saratīha thīnaṃ |
evaṃvihārī
bahulīha bhikṣu paṃcoghatīrṇo taratīha ṣaṣṭaṃ ||
praśrabdhakāyo
suvimuktacitto smṛtimānakopyo apanītaṃāno |
evaṃdhyāyī
bahulī kāmasaṃjñā paribāhito bhavati alabdhagāḍhā ||
12-a1)佛聖弟子、有學見跡，於隨順喜眼所識色，不住於愛。於隨順憂眼所識色，不住於恚。於隨順捨眼所識色，數數思擇，安住於捨。彼設已生或欲貪纏，或瞋恚纏，或愚癡纏，三身為緣所謂喜身、憂身、捨身，而不堅著，乃至變吐。由是因緣，於屬三身諸煩惱纏，得不現行，輕安而住，如是名為得身輕安。而未能得心善解脫，由彼隨眠未永斷故。
[解]佛聖弟子，在有學裏面，若是見跡、見道，就是初果聖人如何安住正念？眼所了別的色，能令人生歡喜心，叫做隨順喜眼所識色。這個修行人不生於愛，因為觀察色是苦、空、無常、無我，不值得生愛，所以不住於愛，叫做正念。眼所識色，隨順你的憂，令內心憂愁。這個修行人心裏面不恚，因為觀察色是苦、空、無常、無我，使令心安住在第一義諦，安住在聖道，不在塵勞的境界上虛妄分別。這樣住於正念，不生恚心。眼所識色，心也不生喜愛，也不生憂恚。這個修行人不隨順原來的執著心，數數思擇安住於捨，這個捨是清淨，與聖道相應的捨，就是不執著。假設他已經生起煩惱，或者是欲界的貪纏，或者是瞋恚纏，或者是愚癡纏，不知道色是緣起，是苦、空、無常、無我，沒有這樣的正念，就是愚癡。貪瞋癡的煩惱，以三身為它生起的緣。哪三身？由於喜身生貪纏，憂身生瞋纏，捨身生愚癡纏。對於憂、喜、捨的境界，不堅著，就是不起欲貪纏、瞋恚纏、愚癡纏。若生起，也不堅著，能夠把它調伏。乃至到變吐。什麼是變吐？由變而吐。就是修四念處觀，把煩惱的種子消滅，就名為吐。因為隨順煩惱的活動，所以一直地增長煩惱種子的力量。現在轉變，修四念處，就是損減、消滅煩惱和種子的力量，所以叫做吐。由於住正念、修律儀這些因緣，對於繫屬於喜、憂、捨這三身的種種煩惱纏，得以不活動，內心輕安而住，但是沒得心善解脫。為什麼沒得到心善解脫？由於彼煩惱隨眠未能永遠斷除，所以還沒得心善解脫。
《披尋記》六三三頁：
於隨順喜眼所識色等者：此中意說依耽嗜喜，依耽嗜憂，依耽嗜捨，名喜憂捨。云何依耽嗜喜？謂於眼所識色，可喜、可樂、可意、可愛，能引起欲染可染著，或由得現所得，或由隨念先時所得，而生於喜，如是相喜，名依耽嗜喜。云何依耽嗜憂？謂於眼所識色，可喜可樂，乃至可染，或由不得現所得，或由隨念先時所得，若已過去，若盡若滅，若離若變，而生於憂，如是相憂，名依耽嗜憂。云何依耽嗜捨？謂愚癡無智無聞異生，於眼所識色，顧戀於捨，執著諸業，趣向於色，依止於色，不捨於色，不超過色，於此中捨，是名依耽嗜捨。此如《顯揚論》說。(顯揚論五卷十頁)佛聖弟子，於此依耽嗜喜心生厭離，是故說言不住於愛。於此依耽嗜憂心生憂離，是故說言不住於恚。於此依耽嗜捨心生厭離，是故說言數數思擇安住於捨。此安住捨，謂出離捨應知。
[解]於隨順喜眼所識色等者：此中意說依耽嗜喜，依耽嗜憂，依耽嗜捨，名喜憂捨。不修學聖道的人，內心裡面的境界，就是這三個差別，就是喜憂捨，就是貪瞋癡活動。怎麼叫作依耽嗜喜？依，就是隨順。凡夫隨順由愛而生喜，由喜而生愛這境界。就是對於眼所了別的色，若是可喜、可樂、可意、可愛，能隨順你的意，能令你生愛著心。若這樣隨順，能引起內心的欲染，欲染是所染著，能令心可以生起染著。或者由於得現前所得，或者隨回憶過去時候，所得到的這些色，也會生歡喜。如是相貌的喜，名依耽嗜喜。什麼是依耽嗜憂？對於眼所識色，可喜、可樂，乃至可染，或者由不得現前所得，或由隨回憶過去時候，所得到的這些色，已經過去。先時所得，逐漸地在盡，或者完全沒有，就是滅。若是和你分離，或是沒有分離，但是有變化，而生於憂。如是相貌的憂，名依耽嗜憂。什麼是依耽嗜捨？愚癡無智慧，沒有聽聞佛法的異生凡夫，對於眼所識色，顧戀於不是喜愛和不是憂的捨，內心有執著。用執著心，有很多的行動，還是傾向於色，依止留戀色，不能棄捨色，不能超過色，這樣的捨叫作耽嗜捨，就是境界雖然屬於中庸性，但是心還是執著，這叫依耽嗜捨。如《顯揚論》說。得聖道的弟子，對於此依耽嗜喜，內心厭離那個境界，是故說言不住於愛。對於此依耽嗜憂，厭離自己生瞋心，是故說言不住於恚。對於此依耽嗜捨，心生厭離，不執著，是故說言數數思擇安住於捨。此中安住的捨，是出離捨，不是那個執著的捨。
《披尋記》六三四頁：
彼設已生或欲貪纏等者：謂由依耽嗜喜、或憂、或捨，三身為緣，現在已生貪瞋癡纏，佛聖弟子不堅執著，或永棄捨，令諸纏斷，或永變吐，令隨眠斷。由是說言：而不堅著，乃至變吐。
[解]彼設已生或欲貪纏等者：依耽嗜喜、耽嗜憂、耽嗜捨，因為有喜憂捨這三身的緣，現在已經生起貪瞋癡的煩惱。佛聖弟子不會很堅固地執著，執著這色聲香味觸是可喜、是可恨、是捨，不執著這個事情。或永遠棄捨貪瞋癡的纏，就是令諸纏斷而不相續。或是永遠變吐，就是令種子斷。修四念處，修無我觀，達到寂滅境界的時候，就有斷種子的力量。由是說言：而不堅著，乃至變吐。
12-a2)彼於後時，又能永斷屬彼隨眠，即於屬彼諸煩惱中，遠離隨縛，如是乃名即於三身貪、瞋、癡所，心善解脫。如於眼所識色，乃至於身所識觸，當知亦爾。如是已斷五下分結
，越五暴流，謂越眼暴流能見諸色，乃至越身暴流能覺諸觸。
[解]他在後來繼續努力地修行，能永斷繫屬於煩惱的隨眠，就是繫屬於彼貪瞋癡煩惱中的種子，那個種子長時期地隨逐、繫縛你，現在遠離，種子息滅。這樣才稱為在三身喜憂捨所生起的貪瞋癡這個地方，心能解脫。內心解脫貪瞋癡的現行，以及貪瞋癡的種子，這時候就是心善解脫。如前面說的眼所識色是這樣，耳所識聲，乃至身所識觸，當知也是這樣，也有喜憂捨，也有貪瞋癡纏，也要安住正念，也有修律儀，也有心善解脫。像前面說的行者，已斷除五下分結，就是身見、戒禁取見、疑、欲界貪、瞋這五種煩惱，能夠令眾生在欲界裡生存，所以叫作五下分結。現在斷五下分結以後，不向外攀緣，所以在眼耳鼻舌身這五個暴流超越。超越眼暴流，能見諸色是苦、空、無常、無我。乃至越身暴流，能覺諸觸是苦、空、無常、無我，心裏面就不攀緣它。
12-b1)如是越度五暴流已，餘有第六意暴流在。為當越度，復修無作、無動、繫念。云何無作？謂於涅槃心生願樂，不為我慢之所傾動，無所思惟，亦無造作。又不為彼計我、我所當來是有，乃至我當非想非非想等之所傾動，無所思惟，亦無造作。
[解]這樣越度五暴流之後，其餘還有第六意暴流存在，為了將來能越度，又修無作、無動、繫念，這三個方法。如何修無作？就是對於阿羅漢所得的涅槃，內心生歡喜心、生希望心、生欣慕心，有這樣的願望的時候，就不為我慢所傾動。什麼是不為我慢心所傾動？無所思惟，亦無所作，這叫不為我慢之所傾動。無所思惟，到這個地方是離心緣相，心不動，所以叫亦無造作。修無作，有兩個意思：一個是有涅槃的願望，就是生歡喜心，願意得涅槃，這是願。不為我慢之所傾動，這個是行，就是觀。這是由無我慢，名為無作。又這位修行人不在色受想行識上，執著有我、我所。若是執著有我，說我是常住不變，將來還是有我的存在。現在不執著有我，也不就不會說當來還有我。乃至，也不會想我將來會得空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想定等虛妄分別。無所思惟，所以也不會有我的思惟，也不會有我的創造。那麼這是由無我執，修無我觀，名為無作。這樣，由無我慢、由無我執，名為無作。
《披尋記》六三四頁：
復修無作無動繫念者：此中無作，謂無餘依滅，於此位中，不作現在諸業煩惱所依處故。如《集論》說，(集論五卷十五頁)。言無動者，謂一切相皆遠離故。如〈攝異門分〉說。(陵本八十三卷二十一頁)餘如下解釋。
[解]復修無作無動繫念者：此中無作，就是無餘依滅。餘依滅，就是得阿羅漢，還剩餘色受想行識，還沒有滅，現在也滅。在不生不滅的境界，離一切相境界，沒有煩惱和業的活動。這一念心不再作為業、煩惱的所依處，這叫做無作。這是《集論》的解釋。言無動者，就是一切相皆遠離故。動，就是一切相，就是色受想行識中，有憂喜捨這些相，現在沒有這些相，所以叫無動。
12-b2)云何無動？謂不為彼上分諸結纏繞其心，無動、無變，亦無改轉。又於隨一寂靜諸定，不生愛味、戀慕、堅著。
[解]什麼是無動？那位越度五暴流的行者，已息滅五下分結。現在，不為彼五上分諸結纏繞其心，色界、無色界是上分，也是有五種煩惱，就是色愛、無色愛、掉舉、慢、無明這五種。成就色界、無色界定的人，出定以後，若回想這個定怎麼可愛，這就是愛，這就是掉舉。高慢，我得這麼高的禪定，你們都沒得，你們都不如我。無明，不知道根本無我，一切法都是苦、空、無常、無我，還沒有這種智慧，所以叫無明。無動，就是這個修行人，觀察苦、空、無常、無我，把五上分結調伏，所以沒有上分諸結纏繞其心，所以心就不動，不被五上分所動，就是無動。什麼是無變？就是不愛著色界四禪、無色界四空定。對於初禪、二禪、三禪、四禪，空無邊、識無邊乃至非非想定，種種境界，心不會隨轉而變動。什麼是無改轉？就是永遠捨離六趣不同的轉生。因為見煩惱、愛煩惱完全解脫以後，不會忽然間從天上又跑到人間，人間又跑到三惡道，從三惡道又回到人間，不會有這樣變動。又這個修行人用四念處來調伏的時候，不管色界四禪乃至無色界的四空定中的任何一個定，不愛著那個滋味，不戀慕、堅著。
《披尋記》六三五頁：
不生愛味戀慕堅著者：〈三摩呬多地〉說：唯聞初靜慮等所有功德，於上出離不了知故，入彼定已便生愛味、戀著、堅住，是名愛味相應靜慮等定。(陵本十二卷三頁)翻彼應知說名無動，不為愛味煩惱所動亂故。
[解]不生愛味戀慕堅著者：〈三摩呬多地〉說：這修行人最初只是聽說初靜慮、二靜慮乃至非非想定的功德。沒有聽說四禪八定還有過失，應該從這過失裏面解脫出來，這件事不知道。所以，若入到初禪、二禪、三禪、四禪乃至非非想定的時候，心裏愛著、戀著、堅住這個境界，就稱為愛味相應靜慮等定。對於四靜慮、四空定，內心生愛味。不為愛味煩惱所動亂，就叫作無動。
12-b3)云何繫念？謂為斷彼上分諸結，於其內身住循身觀，如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故，斷諸生愛。修無動故，斷諸定愛。此離現行，說名為斷。修繫念故，為令一切上分諸結無餘永斷，修習對治。如是修習無作、繫念、不傾動故，能令一切上分諸結無餘永斷，是名越度第六暴流，謂意暴流能了諸法。
[解]什麼是繫念？若是為了要斷滅彼五上分諸結，於其內身住循身觀，如是乃至廣說念住，就是修四念處觀。在定裏面修四念處觀，這叫做繫念。那個修行人由於修無作的觀，對於內心所生起的種種境界的愛，能斷除，也就是斷俱生我執。由於修無動的觀，對於所得定的愛著，能斷除。這是說愛著心沒有現行的時候，叫作斷。由於修習四念處觀，能斷種子，為令一切上分諸結，無餘永斷，用四念處來對治，煩惱是所對治。這樣修習無作、繫念，不傾動的關係，能令一切上分諸結，無餘永斷，是名越度第六暴流，謂意暴流能了諸法。
12-b4)復有差別，云何無動？言無動者，是慈善根，無瞋性故。由此因緣，諸聖弟子於薩迦耶斷除邪願，修奢摩他、毘鉢舍那。由彼慈故，修奢摩他。由念住故，修毘鉢舍那。如是正修行者，於能隨順斷上分結三心修習，速得圓滿。謂於上身無耽染心，於下有情無憤恚心，不放逸者於上下境無染污心。餘如前說。如是名為越五暴流當度第六。
[解]還有不同的道理來解釋。什麼是無動？無動就是慈善根，慈是一切善法的根本。為何慈善根叫無動？因為內心沒有瞋心，動是瞋心，沒有瞋心，所以叫無動，修慈心，把瞋心調伏。由於修慈三昧的關係，所說的慈善根，就是我和一切人同為一體，沒有彼此的差別，沒有彼此的對立。若有彼此的對立，叫做邪願。現在斷除我見的時候，沒有彼此的對立，所以慈悲心能達到這種程度。諸聖弟子，於薩迦耶斷除邪願。在這個基礎上，修奢摩他和毗缽舍那。修慈三昧叫做奢摩他。修四念處觀，叫作修毗缽舍那。如是正修行者，隨順四念住，斷除五上分結，有三心修習的情形，很快地圓滿。哪三心？第一，就是對於色界天、無色界天的身，沒有染著心，不去執著有我我所。第二，對於欲界有情的放逸，聖弟子在色界禪、無色界定，看一切在欲裏生活的這些有情，沒有憤恚心。第三，不放逸者，對於上下境，無染污心。其他的無動、無變、無作、無動、繫念這些事，像前面解釋。這樣名為越五暴流，當度第六。
《披尋記》六三五頁：
於薩迦耶斷除邪願者：謂修慈定，依法緣慈，不見實有自他差別，故於自他無有希願，是名於薩迦耶斷除邪願。
[解]於薩迦耶斷除邪願者：因為沒有我，慈悲向誰慈悲呢？只是一切法而已，只是色受想行識，眾多因緣所生法，此中沒有我可得。修慈定，依法緣慈，不見實有自他差別，故於自他無有希願，不是說心裏想：要利益我，要利益眾生。是名於薩迦耶斷除邪願。
12-c1)云何了法？謂於苦法，能了、能觀。於集、滅、道法，能了、能觀。
[解]怎麼樣能超越欲愛的苦惱？想要超越欲愛，需要通達、了解法。什麼是了法？就是對於色受想行識，這五蘊的苦惱境界，要能夠深刻的認識它真是苦。能了，就是淺
顯的明了。能觀，是深入的觀察。不如意的感受，知道這是苦。快樂的事情，認為它是苦，這就是深一點。不感覺到苦，也不感覺到樂，這時候的色受想行識也是苦。這樣的色受行識是苦，能明白，能深入的觀察，這叫做了法。有煩惱的活動，就把苦集聚來，就積成苦。煩惱的分別心，和煩惱的動作就是業力，有集成眾苦的力量，所以叫做集。若深刻的認識，這一念的分別心一起，苦惱就來，就是對於集能了、能觀。這麼多的苦，這麼多的集，都消滅，是個大安樂境界，就是對於這樣的滅能了、能觀。苦和集，怎麼能夠滅？要修學戒定慧，修學奢摩他、毗婆舍那，修四念處，修三十七道品，修無我觀。對於集法、滅法、道法，能夠明了，而且能夠深入的觀察，叫做了法。若能這樣了法，廣大的欲愛就能超越過去，也就能夠解脫苦。了法，就是聞慧和思慧。
12-c2)云何修習於無尋定？謂能了知如是法已，又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中，或於阿練若處，或於樹下空閑，於隨順喜眼所識色所有喜身、於隨順憂眼所識色所有憂身、於隨順捨眼所識色所有捨身，於此所緣無欲尋纏，心多安住，乃至亦無所生家世相應尋纏，心多安住。
[解]什麼是修習於無尋定？尋，就是煩惱，所以，滅除煩惱的定，就是無尋定，從欲界定到未到地定之間。就是能了知如是四聖諦法之後，又復安住在居家諸欲依持的斷滅及捨棄、出離之中。居家的種種欲，要依於色聲香味觸，才會生起，生欲以後，保持而不失。斷滅，就是棄捨，不愛著色聲香味觸。安住在居家諸欲依持的斷滅，就是不接觸色聲香味觸，安住在這個境界裏面，就是離欲。棄出，就是棄捨色聲香味觸，從色聲香味觸裏面出來，就是出家，安住在這個境界裡面。明白什麼是苦、集、滅、道以後，要出家。出家以後，或者是到寂靜處，或者是在樹林的下面，都是空閑的地方。對於眼所識的色，隨順內心的歡喜，看見色心裏歡喜、愛著。身，就是心，歡喜的心，叫作喜身。對於眼接觸到色，隨順生出憂愁的心。對於眼所識色，隨順生出沒有生喜，也沒生憂的心。對於眼所識的色，生起喜、生憂、生捨，對於這所緣的色，心裏面不生欲心。憂是欲，喜也是欲，捨是潛藏的欲。這位修行人接觸所緣的時候，沒有欲的分別，愛染心的生起，纏繞自己的心。沒有欲尋的纏繞，心多數是安住在無欲的煩惱境界裏面。乃至也沒有所生家世相應尋纏，心多安住。無尋定，內心沒有這麼多的虛妄分別，心裏面寂靜住，這等於是修止。
《披尋記》六三六頁：
安住居家諸欲依持斷滅及棄出中者：謂居家者略有七攝受事：一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業事及方便作業事，七、庫藏事。如〈意地〉說。(陵本二卷十七頁)既出家已，不顧如是諸欲依持，是名安住斷滅及棄出中。
[解]安住居家諸欲依持斷滅及棄出中者：謂居家者略有七種事，常要積集、愛著這七種事。一、自父母事，自己父親、母親的事。第二、妻子事。第三、奴婢僕使事。第四、朋友官僚兄弟眷屬事。五、田地、屋宅、旅社、店鋪事。六、在社會上公益的事情，福業事及方便作業事。七、積蓄的這些事情。如〈意地〉有說到這七種攝受事。既然出家已，不留戀，不愛著諸欲的依持，是名安住斷滅及棄出中。
《披尋記》六三六頁：
於中所緣無欲尋纏等者：〈攝事分〉說八種尋思：謂欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、輕蔑相應尋思、家勢相應尋思。(陵本八十九卷九頁)今彼一切皆不現行，故於文中說乃至言。
[解]於中所緣無欲尋纏等者：〈攝事分〉說八種尋思，煩惱若現出來，一共有八種。第一，思惟欲的事情。第二，思惟不高興的事情，想要殺害對方。第三，尋思傷害對方的事情。第四，想自己的父親、母親等這些事情。第五，思惟自己過去所在的那個地方。第六，感覺自己現在還不會死。第七，感覺自己很有成就，生高慢心，瞧不起別人，相應尋思。第八，家勢相應尋思，指施主，思惟我認識某居士如何富貴，你認識的居士家勢如何等。現在這個修行人在寂靜處，居住的時候，這一切的分別心都不活動。故於文中說乃至言。
12-c3)設起欲尋乃至家世相應尋等，即能如實了知、出離，不為欲尋之所障礙，乃至不為家世相應尋所障礙，而能靜慮、審慮、諦慮。
[解]如果說這個修行人，有的時候還會起欲尋乃至家世相應尋這些分別心。能夠真實的知道，立刻覺悟，從分別心解脫出來，不為這些分別心所障礙。能把這一切虛妄分別停下來，寂靜而住，修奢摩他，修毗婆舍那，叫做靜慮。修觀的時候，初開始修觀叫做靜慮，進一步深刻的觀察，叫做審慮。諦慮，決定的觀察。初開始觀察叫靜慮，進一步的觀察叫審慮，最後的觀察叫諦慮。所以安住是修止，了知是修觀。
《披尋記》六三六：
而能靜慮審慮諦慮者：此三差別，義當解了、等解了、近解了。〈攝異門分〉說：言解了者，於所知事，作意發悟。等解了者，既發悟已，方便尋求。近解了者，求已決定。(陵本八十三卷十頁)
[解]而能靜慮審慮諦慮者：這三句話的差別，意義就和解了、等解了、近解了相當。攝異門分說：解了，對於所認識的事情，心要動作起來，認識、覺悟它。等解了，既發悟已，繼續的觀察、思惟，這件事是怎麼回事情。等，有相續、普遍的意思。一開始認識這件事，總是粗略的知道，但是繼續的認識它，詳細的觀察它，叫做等。近解了，就是方便尋求以後，到最後這件事是這樣子，認識清楚。近，就是和那件事情的真相接近。現在，靜慮、審慮、諦慮，也就是這樣意思。
12-d)由此方便、由此道修，能斷喜身染愛過失，能斷憂身憤恚過失，能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故，身得輕安。隨眠斷故，於欲界繫三身染污心善解脫。彼於爾時名已越度廣大欲愛，謂於諸色乃至諸觸遍流行愛、若和合愛、若增長愛、若不離愛、若不合愛、若退減愛、若別離愛，或於欲界復受生愛。
[解]由這個前面止觀的方法，由這個止觀之道，這樣修行。由此道修是行動，方便是方法。由於努力的修止觀的方便，斷滅喜身，染愛的過失。能斷憂身，憤恚的過失。能斷捨身，惛沈的過失。因為欲愛斷的關係，身體就感覺到輕鬆安樂，不那麼麤重、苦惱，從欲界定到未到第定，就得輕安。屬於欲界的喜憂捨這三種身，都是染污的東西，心能解脫這三種煩惱。那個修行人在那一個時候，已越度廣大的欲愛。什麼是廣大的欲愛？就是一切眾生對於色聲香味觸，普遍地都有愛著心，一直是相續不斷的在活動，在愛著。這是總說。分別說，有六種，若和合愛、若增長愛、若不離愛、若不合愛、若退減愛、若別離愛。什麼是和合愛？就是所愛的境界，還沒得到，希望能得到，叫做和合愛。什麼是增長愛？已經得到所愛的境界以後，希望繼續增長，希望再多，叫增長愛。什麼是不離愛？和所愛的境界不要再分離，不要再失掉。什麼是不合愛？不要和苦惱的事情合，不要遇到苦惱的事情。什麼是退減愛？已經遭到苦惱的事情，趕快退，減少。什麼是別離愛？希望苦惱事，同我分開。這六種就叫做廣大的欲愛。什麼是於欲界復受生愛？這是表示，從受生起愛。快樂的感覺為緣，生起希望得到這個快樂，若增長愛，若不離愛。痛苦的感覺，就生起不合的愛，希望不要遇到這種苦惱。若退減愛、別離愛。前面說色聲香味觸的事境，是愛依處，因為依止此處而生愛。這裏面說受是愛的因緣，心裏面有樂受、有苦受，而生愛。前面是因事所緣境，境界生愛，這地方是因受生愛，有一點不同。
復有差別，云何修習於無尋定？謂已得無尋無伺靜慮。餘如前說。
[解]還有一個不同的解釋。無尋定怎麼修習呢？前面修無尋定的時候，頂多是欲界定到未到地定，在這裏這樣修行。所以無尋定，就是在初禪和未到地定和欲界定之間。
現在說這個無尋定，就是色界第二禪，沒有尋、沒有伺。已經得到這個靜慮，還要繼續修四念處。其餘和前面說的一樣。
復次，今當略辨上所說義。謂彼天女略問世尊三種要義：一者、下分結斷；二者、上分結斷方便；三者、即彼下分結斷方便及如彼善斷。如是問已，爾時世尊隨應而答。謂由身輕安、心善解脫，答彼所問下分結斷，非斷方便。由無作、繫念、不傾動，答彼所問上分結斷方便，非斷；而於彼斷，天女類前亦即領解。唯餘下分結斷方便及如彼善斷。爾時世尊先以修無尋定廣說差別，答斷方便。謂若能斷、如斷、所斷。此中了法說名能斷。修無尋定說名如斷。所斷憤過，謂瞋恚品；所斷愛過，謂貪欲品；所斷惛沈過，謂愚癡品。如是名為能如所斷。如是廣答斷方便已，唯有所餘如善斷在。復由第二修無尋定差別因緣，答其善斷。言善斷者，謂畢竟斷、遠分斷、一切雜染斷。由了知法故，釋畢竟斷；由修無尋定故，釋遠分斷，由貪、瞋、癡纏及隨眠一切斷故，釋一切雜染斷。當知是名此中略義。
[解]復次，現在將要簡略的說上面所說的道理。彼天女以頌簡略地問世尊，有三種要義。一者、下分結斷，就是斷滅欲界的煩惱，有五，身見、戒禁取、疑、貪欲、瞋恚這五下分結。二者、上分結斷方便，就是斷除屬於色界、無色界這五種煩惱的方便。三者、即彼下分結斷方便，就是下分結斷的方法。及如彼善斷，就是在禪定裏面斷這些煩惱。這樣問過之後，爾時世尊隨其所問，來回答。以身輕安心善解脫，回答他所問的下分結斷，不是斷的方法，只是說五下分結斷。由無作繫念不傾動，回答他所問的上分結斷的方便，不是說斷掉五上分結。只是說斷方便，沒有說斷。對於斷，天女類比前面下分結斷，就是身輕安心善解脫，也就明白。還剩下分結斷方便，及如彼善斷，還沒解釋。爾時，世尊先以修無尋定，廣說不同，回答斷的方法。就是若能斷、如斷、所斷。什麼是能斷？此中就是了法，明白苦集滅道，叫做能斷。什麼是如斷？修無尋定，叫做如斷。就是修止觀的方法，如止觀的方法，能斷掉愛。什麼是所斷？憤怒的過失，就是瞋恚這一類的煩惱。愛煩惱的過失，就是貪欲品的煩惱。惛沈的過失，謂愚癡這一類的煩惱。這樣名為能如所斷而斷。如是廣答斷方便已，只剩下什麼是如善斷這個問題還存在。又，由第二種解說修無尋定不同的因緣，就是已得無尋無伺靜慮，名無尋定。回答如善斷。什麼是善斷？能畢竟斷、能遠分斷、能一切雜染斷，這叫做善斷。什麼是畢竟斷？了知苦集滅道四諦，生死是苦，出世間的涅槃是樂，要有出離的願望，然後修學止觀，這才能畢竟斷。什麼是遠分斷？修無尋定，使令煩惱遠而又遠，遠而又遠，就是斷掉煩惱。什麼是一切雜染斷？由貪瞋癡纏及隨眠一切斷。應當知道前面那一段文的略義是這樣。
又彼天女依諸有學未得勝意，已離欲貪，未離上貪，而興請問。意名腰舟，如經說慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者，說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟？謂於諸結善解脫心。
[解]又這個天女依據諸有學，還沒得到無學的境界，已經遠離欲界的貪欲心，還沒能遠離色界、無色界定的貪心，而請問。什麼是腰舟？用葫蘆或者其他的浮囊繫在腰上，可以過海，就叫作腰舟。就是以葫蘆、以浮囊為腰舟。這個譬喻指什麼說？指心說的。腰譬喻心，心裏面有戒定慧，就叫做船，叫做腰舟。如經上說：慚愧譬喻為車的軸。車軸繫著兩個輪，就能夠駕車，度一切苦厄。意就是腰舟。這位修行人還沒得到腰舟，就是內心的戒定慧，還沒修成功，沒有解脫五上分結，就是未得腰舟，沒得阿羅漢。在這裡，何等名為腰舟？就是心從諸結能善巧解脫。
雜阿含98經：
信心為種子，苦行為時雨，智慧為犁軛，
慚愧心為轅，正念自守護，是則善御者。
別譯雜阿含264經：
吾以信為種，諸善為良田，精進為調牛，
智慧為轅轢，慚愧為犁具，念為御耕者。
相應部7相應11經：SN.7.11. Kasibhāradvājasuttaṃ
Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ;
Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ.
信為種子，苦行為雨，慧為我軛犁，
慚為轅桿，意為繫繩，念為我的鋤和刺棒。
3.3.5.怖(14-17b)
14)常有怖世間，眾生恒所厭，於未生眾苦，或復已生中。
15-ab)若有少無怖，今請為我說。
[解]世間的眾生常有很多的恐怖，眾生對於恐怖的事情，心裏面很不歡喜。什麼事情是恐怖的呢？有兩種恐怖：於未生眾苦，有恐怖。或復已生眾苦，有恐怖。若有少的不恐怖，今請佛慈悲為我宣說。
[所依經文]雜阿含經596；別譯雜阿含經181；相應部一，有偈篇第二天子相應17。
1.雜阿含經596
此世多恐怖，眾生常惱亂，已起者亦苦，未起亦當苦，頗有離恐處，唯願慧眼說。
2.
別譯雜阿含經181
世間常驚懼，眾生恒憂惱，未得財封利，及已得之者。
於得不得中，能無喜懼心，如斯之等事，唯願為我說。
3.
PTS: SN, I, 053.Subrahmasuttaṃ
“Niccaṃ
utrastamidaṃ cittaṃ, niccaṃ ubbiggamidaṃ [var] mano;
anuppannesu
kicchesu [var] , atho uppatitesu ca;
sace
atthi anutrastaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito”ti.
4.Enomoto
1994, no.0596
nityotrasto
hy ayaṃ loko nityodvignā iyaṃ prajā |
anutpanneṣu
duḥkheṣu samutpanneṣu vā punaḥ |
yadi
kiṃcid anutrastaṃ pṛṣṭa ācakṣva tan mama ||
14-1)今此頌中，始從欲界乃至有頂諸薩迦耶，皆名世間。此中義者，意在欲界有樂、有苦有情世間。若諸有情，十資身具之所攝養，無所匱乏，身康無病，年未衰老，名為有樂有情世間。與此相違，當知有苦有情世間。
[解]現今這頌中，始從欲界乃至色界、無色界，執著有我我所的眾生，都叫做世間。這一段頌文裏面的意義。意在欲界中，單獨指有樂的有情、有苦的有情世間。什麼是有樂有情世間？有情世間，十種資身具具足，無所匱乏。哪十種？食、飲、車、衣服、莊嚴具，歌笑舞樂、香鬘塗末、燈明、男女受用等。身體健康還沒有病痛，年還沒有衰老，這叫做有樂有情世間。什麼是有苦有情世間？與前面有樂有情世間相違，當知有苦有情世間。就是資身具不具足，有所匱乏，身體也不健康，或常常有病，或者年紀衰老，這是有苦有情世間。
14-2)世間眾生，少分有樂，多分有苦。諸有有樂有情世間，常懷恐怖：勿我財寶，王所侵奪，廣說乃至，勿由此緣，遭諸苦難，勿或風熱，於內發動，乃至或人或非人等，侵損我耶？如是懼慮未來財寶變壞之苦，及身壞苦，心常怖畏。
[解]世間眾生，有樂的眾生總是少數，多數都是苦惱人。有樂的有情，表面上很快樂，但是內心裏面常有恐怖。什麼恐怖呢？我的財寶，不要叫政府假借什麼名義，把財物沒收，他害怕。廣說乃至勿由此緣，遇見很多的苦惱、苦難。現在身體很健康，但是常害怕，或者風有病，或者是火大有病，在身體發動，破壞健康。乃至到還有其他的事情，地大有病，水大有病，或者是人與人之間的關係不好，使令我痛苦，或者是非人鬼神來侵犯，使令我苦惱，喪失健康。這樣恐怖將來財富失掉，恐怕將來身體不健康，心常怖畏。
《披尋記》六三九頁：
廣說乃至勿由此緣遭諸苦難者：謂我財寶，勿火焚燒，勿水漂蕩，勿宿惡作當令滅壞，勿現非理作業方便當令散失。如是等，是名此中廣說應知。由此諸緣遭諸苦難，是故於此常懷恐怖。
[解]廣說乃至勿由此緣遭諸苦難者：謂我財寶，不要被大火焚燒，不要大水漂蕩，不要因為過去做什麼錯誤的事情，使令財富受到損失破壞。不要現在做什麼不合道理的事情，使令財富失掉。心裏面老是顧慮這些事情，心裏有恐怖。這是怖未生苦。
14-3)諸有有苦有情世間，現為眾苦逼切身心，有苦、有憂、有愁、有箭、有諸擾惱，恒不安住。如是故言：常有怖世間，眾生恒所厭，於未生眾苦，或復已生中。
[解]諸有有苦有情世間，財富現在失掉，健康也失掉，現為眾多的苦惱，逼迫身心。逼迫身，所以有苦。逼迫心，所以有憂。有這麼多的痛苦，心裏面悲痛，就是有愁。有箭，苦惱一直地追逐，不能解脫。這麼多的苦擾亂他，煩惱他，心裏面老是不能安住，這是厭已生苦。如是故言：常有怖世間，眾生恒所厭，於未生眾苦，或復已生中。
15-ab)由是因緣，彼天現見諸有有樂有情世間樂非決定，請問如來：有決定樂、無怖畏處。
[解]由是因緣，彼天女現見世間，雖然身體健康無病，很多的財富，但是這種快樂，不是決定、靠不住。以此因緣，所以天女就請問佛，有沒有決定的樂？不可破壞的樂？樂不可破壞，靠得住，內心不恐怖，有沒有這種事情呢？請佛慈悲為我說。
15cd-16ab)天我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切捨。
[解]天女！我觀解脫一切苦，沒有恐怖，需要成就智慧，精進修行。如果沒有成就智慧，怎麼精進。還要修學根律義，保護眼耳鼻舌身意，不要被貪瞋癡來擾亂。一切都要捨，不能取著。
[所依經文]
雜阿含經596；別譯雜阿含經181；相應部一，有偈篇第二天子相應17。
1.雜阿含經596
無有異苦行，無異伏諸根，無異一切捨，而得見解脫。
2.
別譯雜阿含經181
若有智慧者，苦行攝諸根，棄捨一切務，除如此等人。
更無出生死，若不捨諸務，常處於生死，驚畏而怖迮。
憂愁等諸患，苦惱所纏逼，若捨於一切，能除上諸患，則離於生死，憂怖等諸惡。
3.
PTS: SN, I, 053.Subrahmasuttaṃ
“Nāññatra
bojjhā tapasā , nāññatrindriyasaṃvarā;
nāññatra
sabbanissaggā, sotthiṃ passāmi pāṇinan”ti.
4.Enomoto
1994, no.0596
nānyatra
jñānatapaso nānyatrendriyanigrahāt |
nānyatra
sarvasaṃtyāgān mokṣaṃ paśyāmi devate ||
爾時世尊即為彼天方便示現，惟聖教中有如是處，非諸外道。謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門，於現法中及當來世諸欲過患，不如實知。由不知故，悕求未來諸欲差別，捨現法欲，求後法欲，精勤受學所有禁戒。雖復安住如是禁戒，然無智慧，不護根門，不守正念，無常委念，
乃至廣說。彼不調攝諸根門故，於他所惠，少小利養及與恭敬，尚生愛味，隨起戀著，何況廣大！如是精勤受禁戒者，遠離智慧、密護根門，於現法欲尚不能斷，況後法欲！
[解]爾時世尊，即為彼天女善巧方便地開示，決定、不可破壞的快樂，心情沒有怖畏，唯有佛教中有這種境界，不是佛教以外的外道能有這種事情。譬如有一類人，安住在佛法以外的所有出家、在家的外道。對於現在諸欲的過患不如實知，當來世的諸欲過患也不知道，不知道所歡喜的裏面有過患。由於沙門、婆羅門不知道諸欲有過患，所以內心渴求將來各式各樣的欲。所以，棄捨現在所擁有的一切如意的事情，用這樣的行動，來求將來的生命特別的理想。就是精勤地接受所有禁戒，然後不斷地學習，不違犯。雖然沙門、婆羅門安住這樣的禁戒，而不違犯，然而沒有佛法的智慧，不能保護眼耳鼻舌身意六根，內心不能保持清淨，不能不間斷地守護正念，不能殷重地守護自己的心念，令心清淨。在《聲聞地》說得很詳細。彼外道沙門或婆羅門，不能夠以聞思修的智慧，調攝自己的眼耳鼻舌身意。對於他人所惠施的小小利養，及小小恭敬，尚且會生起愛著，隨順愛著，生起愛戀執著，何況廣大的利養，廣大的恭敬。這些外道的沙門、婆羅門，很精進不懈怠的受學禁戒，不能以佛法的智慧，來密護根門，對於現有的色聲香味觸的欲，內心尚且不能斷，因為沒有止觀的功夫，沒有四念處，沒有辦法斷。何況是將來的色聲香味觸的欲，更是不能斷。
《披尋記》六四○頁：
然無智慧等者：謂於善說正法毗奈耶中，無聞思修三所成慧，名無智慧。〈聲聞地〉說：密護根門，防守正念，常委正念，念防護意，行平等位。(陵本二十三卷一頁)翻彼應知，不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。
[解]然 無智慧等者：就是對於佛說的法律，沒有聞慧，也沒有思慧，也沒有修慧，這三種慧都不具足。或者有一點聞慧，而思慧不具足；或者聞慧、思慧有，而沒有修慧，修慧不具足，都叫做無智慧。〈聲聞地〉說：密護根門，防守正念，常委正念，念防護意，行平等位。行平等位，就是捨。捨有兩種：心不著一切法，叫作捨。內心不苦也不樂，這也叫做捨。這兩種捨，都叫做平等位。與它相反的應知，就是不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。
又即於彼，有一沙門、若婆羅門，於欲過患粗了知故，能越現法、後法諸欲，而復欣求上離欲地，於非解脫起解脫想，斷棄諸欲，便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故，離欲欲界乃至離欲無所有處。
[解]又即於彼外道，有一類的沙門或者是婆羅門，對於欲界的欲是有過患，大概小小地知道，所以，不歡喜現在的五欲，也不歡喜將來的生命所得到的五欲。而又歡喜尋求色界天以上，離開欲界的欲，得到三昧樂的這種境界。對於色界天、無色界天的三昧樂，並沒有真實解脫生死苦，但是這個外道的沙門、婆羅門，認為得到色界天的禪定，得到無色界天的禪定，就是涅槃。所以，能斷、棄捨欲界的欲，就能達到遠離諸欲的境界。彼外道的沙門、婆羅門，能夠精進地，數數地、很多地，修習思惟欲的過患，遠離欲界的欲，乃至遠離色界天的欲，乃至能夠棄捨無所有處定的欲，空無邊處定的欲，識無邊處定的欲，能離無所有處的欲，但是非非想定的欲不能離。
《披尋記》六四○頁：
於欲過患麤了知故等者：依世間道於欲界欲修過患想，了知彼欲有多過患，有多損惱，有多疫癘，有多災害，是名於欲過患麤了知義。而於上地起解脫想，發意欣求。由是因緣，於欲界欲能令斷滅及能棄捨，便處遠離邊際臥具，修習對治，名臻遠離。
《披尋記》六四○頁：
離欲欲界等者：謂於欲界生處不生希願，乃至無所有處生處不生希願故。
由此因緣，捨下自體，愛上自體。由愛彼故，於當來世尚不解脫下地自體，何況上地！如是棄捨財寶、自體迷失道者，雖復安住勇猛精勤，而不能得一向快樂無怖畏處。何以故？彼外道師尚於是處不見、不識，況能為彼諸弟子等當廣開示！如是外道師及弟子所制論中，決定無有眾苦邊際。
[解]由於這個外道厭離下地為因緣，所以，能棄捨下地生命體。由於欣求上地為因緣，所以，愛著上一層生命體。棄捨欲界，愛著色界的自體；棄捨色界，愛著無色界，最後愛著非非想定，因為愛著彼的緣故，在未來，連下地欲界的苦惱境界，都不能解脫，何況能解脫上地。這樣棄捨財寶，棄捨欲界的自體，色界乃至到無色界，愛著非非想定，迷失正道的這些人，雖然是安住不退，而能勇猛精勤的修行，而不能得到完全快樂、無怖畏的涅槃境界。為什麼呢？彼外道的老師，尚且於五蘊無我論，不見、不識。何況能為彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所做的那些言論，決定不能達到苦惱的邊際。
《披尋記》六四○頁：
由愛彼故等者：謂由愛彼上地自體，乃至非想非非想處，雖往彼生，終當退還，以彼薩迦耶欲未永離故。〈意地〉中說：若於一處有染欲，即說一切處有染欲。若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。(陵本二卷二頁)由此道理，說彼於當來世尚不解脫下地自體，何況上地。
[解]由愛彼故等者：謂由愛彼上地自體，乃至非想非非想處，雖然能往彼最高的地方，非非想定去受生，最後，還會退下來。因為，我我所的這種執著，沒能夠永久的棄捨。外道有兩種我執：一種分別我執，一種是俱生我執。〈意地〉中說，若是在三界九地，不管在什麼地方，有我我所的執著，遍一切處，都是有執著。若是在任何地方，能夠沒有我我所的執著，就一切處都沒有執著，完全都解脫。由此道理，說彼於當來世尚不解脫下地自體，何況上地？
與此相違，善說正法、毘柰耶中，當知具足一切義利，乃至定有眾苦邊際。依此密意，佛為彼天說如是言：天我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切捨。
[解]與外道相違不同，就是在佛善說正法、毗奈耶中，當知具足一切的義利，乃至決定達到苦的邊際。佛陀依據此甚深的意義，為彼天說如是言：天！我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切捨。
《披尋記》六四一頁：
不離智精進等者：由聞思修正勤修習瑜伽作用，名智精進。此簡外道唯受禁戒，而無智慧。密護根門，修根律義，名攝諸根；此簡外道不護諸根，乃至廣說。離三界欲，不受後有，名一切捨。此簡外道捨下自體，愛上自體。
[解]不離智精進等者：在佛法上聞思修正勤修習，叫做智精進。此簡別外道只能受禁戒，而沒有聞思修的智慧。密護根門，修根律義，名攝諸根。此簡外道不護諸根，乃至廣說。離三界欲，不受後有，名一切捨。此簡外道捨下自體，愛上自體。
復次，今當略辨上所說義。謂為顯示惡說邪法、毘柰耶中，師及弟子皆有衰損；善說正法、毘柰耶中，皆具吉祥，於一切苦能證邊際。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辯上面頌的道理。為了表示這外道是惡說，是邪法、邪律，師及弟
子都有衰損，白辛苦。但是，在善說的正法、毗奈耶中，皆具吉祥，不會白辛苦，於一切苦能證到無苦惱。當知是名此中略義。
16cd-17ab)我觀極久遠，梵志般涅槃，已過諸怨怖，超世間貪著。
[所依經文]雜阿含經596；別譯雜阿含經181；相應部一，有偈篇第二天子相應17。
1.雜阿含經596
久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。
2.
別譯雜阿含經181
往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。
3.Enomoto
1994, no.0596
cirasya
bata paśyāmi brāhmaṇaṃ parinirvṛtaṃ |
sarvavairabhayātītaṃ
tīrṇaṃ loke viṣaktikām ||
爾時，彼天聞佛世尊答所請問，歡喜踊躍，即以四種無上功德讚歎如來。謂佛世尊難出現故，出已能成利他行故，亦能建立自利德故，於自他利離染心故。我觀極久遠，梵志般涅槃者，此讚世尊難出現德。已過諸怨者，此讚世尊利他行德。已過諸怖者，此讚世尊建自利德。超世間貪欲者，此讚世尊於自他利離染心德。如是四種功德差別。
[解]爾時，彼天聽聞佛世尊回答他所請問的問題，內心歡喜踴躍，即以四種無上功德讚歎如來。佛出現世間不容易，佛出現世間之後，能宣說成就利益眾生的無量無邊的法門，眾生依據法門修行，能成就解脫利益，自利的功德也能建立，自己得到佛法功德，也令一切眾生得到佛法的功德，在這些功德上，沒有染污心，沒有執著心。什麼是我觀極久遠梵志般涅槃？這兩句稱讚世尊難出現的功德。我觀極久遠才有一位梵志般涅槃，就是證悟第一義諦的涅槃的境界，久遠劫中才有一位。什麼是已過諸怨？讚歎佛利益眾生的功德。什麼是已過諸怖？此讚世尊建自利德，世尊出現世間，自己修行，成就無上菩提，超越諸怖。什麼是超世間貪欲？讚歎世尊，不管是利益眾生，是自己修行，心都是無所得，無所執著。這個天女讚歎這四種佛的功德，有這樣的不同。
當知復有三種差別。謂難出現故，難可見故，建立自利利他行故。見者，則能成就大義。成大義者，離染心故，遍一切生亦無眾罪。如是眾德，諸佛世尊最為殊勝，故以此相讚歎如來。
[解]當知復有三種的不同，就是難出現故，難可見故，建立自利利他行故。什麼是見呢？見，就是證悟，就是能成就大義。什麼是成大義？能夠遠離執著心，這個人到天上，在人間，乃至到地獄，遍一切處受生的時候，心裏面都是清淨莊嚴，而沒有染，沒有罪過，所以叫做成就大義。如是眾德，諸佛世尊最為殊勝，故以此相讚歎如來。
《披尋記》六四二頁：
當知復有三種差別等者：此中難出現故，釋頌我觀極久遠梵志般涅槃。難可見故，釋頌已過諸怨怖。建立自利利他行故，釋頌超世間貪欲。應知。
3.3.6.類(18-20)
18)誰獎勝類生？及開出離道？於何住何學，不懼後世死？
[所依經文]雜阿含經597；別譯雜阿含經182；相應部一，有偈篇第二天子相應14
。
1.雜阿含經597
云何諸眾生，受身得妙色？云何修方便，而得乘出道？
眾生住何法？為何所修習？為何等眾生，諸天所供養？
2.別譯雜阿含經182
誰得色最勝？誰乘和合逝？當於其處住，習學何事業？是何等種類，而能供養天？
3.Enomoto
1994
kenābhivarṇā
janatā praṇītā mārgaś ca nairyāṇikataḥ prayuktaḥ |
kutra
sthitaḥ kutra ca śikṣamāṇo nāyaṃ martyaḥ paralokād
bibheti ||
4.雜阿含經1315
聞瞿曇大智，無障礙知見，何所住何學，不遭他世惡？
攝持身口意，不造三惡法，處在於居家，廣集於群賓。
信惠財法施，以法立一切，住彼學彼法，則無他世畏。
5.別譯雜阿含經314
我今問瞿曇，種別大利智，除去諸障蔽，知見悉明了。
止住於何處？為習何法教？於後世不畏，得善之果報。
除棄口意惡，身不行非善，若處於居家，布施如流水。
信心數受戒，攝念分財與，天當住此處，習學如上事，
若能勤心行，後世都無畏。
6.
PTS: SN, I, 042.Bhītāsuttaṃ
“Kiṃsūdha
bhītā janatā anekā, maggo canekāyatanappavutto;
pucchāmi
taṃ gotama bhūripañña, kismiṃ ṭhito paralokaṃ na bhāye”ti.
“Vācaṃ
manañca paṇidhāya sammā, kāyena pāpāni akubbamāno;
bavhannapānaṃ
gharamāvasanto, saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū;
etesu
dhammesu ṭhito catūsu, dhamme ṭhito paralokaṃ na bhāye”ti.
7.
Enomoto 1994
kutra
sthitaḥ kutra ca śikṣamāṇo nāyaṃ martyaḥ paralokād
bibheti ||
atra
sthitaḥ atra ca śikṣamāṇo nāyaṃ martyaḥ paralokād
bibheti ||
18-1)今此頌中言勝類者，即是四種勝上姓類。一、婆羅門，二、剎帝利，三、吠舍，四、戍達羅。
[解]今此頌中所說的勝類，什麼是勝類？就是特別殊勝種姓的人有四種。哪四種呢？一、婆羅門，二、剎帝利，三、吠舍，四、戍達羅。這四種都是屬於人類，比其餘三惡道，是殊勝的。有何殊勝呢？他有堪能性、有力量、有因緣能夠通達佛法的義，修正行，所以叫做勝類。
18-2)以法、以正、以制、以導，教勝類生，故名為獎。此中顯示唯佛世尊能以法、以正、以制、以導，教勝類生。由此因緣，世尊自顯唯我獨為真獎導者。故為彼天作如是說：具戒、具慧以自熏修。
[解]什麼是能獎？以法、以正、以制、以導，教勝類生，稱為獎。開示苦集滅道的道理，世間的因果、出世間的因果的道理，叫做法。傳授你歸依三寶，叫做正。佛安立的戒法，叫做制。以定、慧來教導眾生，叫做導。這裏的含意，是表示唯獨佛世尊能夠有這種能力以法、以正、以制、以導，來教化這四種勝類的眾生。由於佛這樣開示眾生的緣故，唯佛自能夠獨為真獎導者。故為彼天作如是說：具戒、具慧，以自熏修。
《披尋記》六四三頁：
唯我獨為真獎導者者：〈攝異門分〉說：驅擯造作不應作故，名能獎者。慶慰造作應作事故，名勝獎者。於前二事能開示故，名至獎者。隨所生起一切疑惑皆能遣故，名能導者。惡作憂悔皆能遣故，名勝導者。一切煩惱及隨煩惱皆能遣故，名至導者。(陵本八十三卷一頁)由此差別，應知具戒名真獎者；具慧名真導者。
18-3)又唯世尊能為四種勝上類生，宣說出離一切眾苦聖八支道。此中世尊亦自顯示是真說者。
[解]又唯獨世尊能為四種勝上類的眾生，宣說出離一切眾苦的聖八支道。若能修學八正道，就能出離一切眾苦，唯獨佛能宣說聖八支道。此中，佛也自己表示自己是真實能宣揚真理的人。
《披尋記》六四四頁：
亦自顯示是真說者者：此釋頌說能開出離道。〈攝異門分〉說：有能說、傳說、隨說，三種差別。此顯能說，名真說者。唯佛世尊獨得此名。
[解]亦自顯示是真說者者：這解釋頌裏能開示出離道，就是八正道、戒定慧。〈攝異門分〉說：有能說、傳說、隨說，三種差別，此顯示能說，名真說者。能說聖道的就是佛。傳揚聖道，就是像舍利弗這種大弟子。隨說，其餘這些修行人，能隨順聖道修行的人。此顯能說，名真說者。唯佛世尊獨得此名，是真說者。
19)戒慧自薰修，具定念正直，斷諸愁熾燃，正念心解脫。
[所依經文]雜阿含經597；別譯雜阿含經182；相應部一，有偈篇第二天子相應14
。
1.雜阿含經597
持戒明智慧，自修習正受，正直心繫念，熾然憂悉滅。
得平等智慧，其心善解脫。
2.別譯雜阿含經182
持戒有智慧，善能修己者，念禪不放逸，除去四熱惱。
正法意解脫。
應形彼處住，習學於善法，若有如是人，名知供養天。
3.Enomoto
1994
yaḥ
śīlavān jñānavān bhāvitātmā samāhitaḥ smṛtimān
ṛjugataś ca |
sarve
'sya śokajvarathāḥ prahīṇāḥ samyaksmṛto yasya cittaṃ
vimuktam ||
19-a)云何具戒？謂佛世尊昔菩薩時，棄上妙欲，捨離居家，受持身語所有律儀。云何具慧？謂即於彼受持身語律儀住者，起如是相，內正思惟，深心籌量，審諦觀察：今此世間多遭艱苦，所謂若生、若老，如經廣說。云何自熏修？謂於往昔無量餘生，經三大劫阿僧企耶，於六波羅蜜多，修習善修習。由彼因緣，今無師自然心趣出離，又於眾緣所生諸行，以微妙智能隨悟入。
[解]什麼是具足戒法？就是佛世尊過去是菩薩的時候，棄捨上妙、最殊勝的欲，捨離居家，能受持身律儀、語律儀，身清淨、語清淨。什麼是具足智慧？就是在他受持身語律儀，而安住於定的時候，現出以色受想行識為所緣境，數數的憶念，叫內正思惟。在寂靜住的奢摩他裏，籌量、觀察第一義諦，叫做深心籌量。觀察緣起，就是審諦觀察。現在這個色受想行識，多數的人都遭遇到艱苦。哪些苦呢？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦，如經廣說。什麼是自熏修？就是在過去無量劫來那麼多的生死之中，經三大劫阿僧企耶。於六波羅蜜多，修習、善修習，在凡位叫做修習，在聖位叫做善修習。由彼以前三大阿僧祇劫的修行善根殊勝的因緣，最後這一生沒有老師的教導，善根任運的出來，自然地心趣出離，向於無上道。又於眾因緣所生的一切有為法，能用妙智慧，能悟入第一義諦。
《披尋記》六四四頁：
謂即於彼受持身語律儀住者等者：此律儀住，當知說彼靜慮律儀。〈決擇分〉說：若即於此所受律儀能無缺犯以為依止，修無悔等乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子，是名靜慮律儀。如初靜慮，如是第二、第三、第四靜慮，當知亦爾。(陵本五十三卷五頁)以此為依，於一所緣繫念寂靜，是故說言：內正思惟。即於所緣，正極思擇，周遍尋思，周遍伺察，是故說言：深心籌量，審諦觀察。
[解]謂即於彼受持身語律儀住者等者：此律儀住，當知說彼靜慮律儀。得到色界四禪以後，所持的戒律就是定共戒。〈決擇分〉說：若即於此所受律儀能無缺犯，以戒律為依止處。若不犯戒就不後悔，不後悔心情就快樂，乃至得奢摩他，入初靜慮。由定的力量，能損伏現行的散亂境界，能損伏一切犯戒的種子，是名靜慮律儀。如初靜慮是這樣子，如是第二、第三、第四靜慮，當知也是這樣子。以此為依，於一所緣境，繫念所緣境，令心寂靜不散亂，是故說言，內正思惟。即於所緣，思擇第一義諦，就是正極思擇。周遍尋思，周遍伺察，就是思惟一切緣起法。是故說言：深心籌量，審諦觀察。
《披尋記》六四四頁：
又於眾緣所生諸行等者：於緣生行，了知無常、苦、空、無我，名微妙智。由此隨順悟入諸行甚深道理，名隨悟入。
19-b)云何具定？謂能乃至離無所有處欲，證得非想非非想處。云何具念？謂依如是所得勝定，為斷見斷諸煩惱故，修四念住。即以如是所修念住為其導首，乃至修習三十七種菩提分法。云何正直？謂彼生起逆流正直聖八支道，能斷見斷所有煩惱，於逆流道得預隨流。
[解]什麼是具定？就是這位菩薩能夠離欲界欲，又能離色界初禪的欲，乃至離無所有處定的欲，證得非想非非想處，得到無色界四空定，這就叫做具定。具定就是得到四禪八定。什麼是具念？就是依如是所得的勝定為依止處，為了要斷滅見道所斷的諸煩惱，所以修四念住。就是以這樣所修念住為其導首，最先就是修這四念住，乃至到修習三十七種菩提分法。什麼是正直？直，就是不彎曲，沒有多分別，實實在在。就是那個修行人，內心生起逆流、正直的聖八支道，能斷見斷所有煩惱，於逆流道得預隨流。什麼是逆流？與生死流是違背、相逆。什麼是生死流？就是虛妄分別心。現前的一念心，遇見一切境界的時候，總是虛妄分別，貪瞋癡的分別，就叫做流。現在逆生死流，不虛妄分別。若不入定，觀察它是無常、無我、畢竟空，是如幻如化，不真實，心不去隨境轉，叫做逆流。若是與第一義諦相應，離一切分別，就叫做正直，就是聖八支道。這個時候，能斷見斷所有煩惱。於逆流道，得預隨流。逆流道，就是無分別道，與無我的道理相應的道。預隨流，參預到無分別的聖道，隨順聖流，而逆生死流。
《披尋記》六四五頁：
於逆流道得預隨流者：逆生死流，是名逆流。能昇、能入，能正行履，漸次趣向至極究竟，是名為道。即由此道永斷三結，立預流果，是名得預隨流，預入有學聖流類故。
[解]於逆流道得預隨流者：逆生死流，是名逆流，不隨順自己的虛妄分別。能昇，超越凡夫的境界，由凡夫入聖，叫做昇。能入，能入第一義諦。能正行履，能這樣子修行，能這樣修止觀，漸次趣向達到第一義諦，是名為道，道是向前進，到第一義諦。即由此道永斷三結，身見、戒禁取見和疑。立預流果，是名得預隨流，預入有學，就屬於聖流這一類。
19-c)云何永斷一切愁憂熾燃？謂從諦現觀俱得成不還者，又能永斷五下分結，瞋恚似順愁憂，貪欲似順熾燃，於如是等皆已永斷。
[解]什麼是永斷一切愁憂熾然呢？得到初果的時候，成就苦集滅道四諦現前觀察。見到滅諦的聖人，知道這是苦諦、這是集諦、這是道諦，只有聖人才知道，所以叫做聖諦。成就諦現觀的時候，他的心和聖道相應，稱為俱。繼續修行，由初果到二果、到三果，得成不還果的人，就是永斷一切愁憂熾然。為什麼？又，因為能永斷五下分結就是身見、戒禁取見、疑、貪、瞋。初果斷三結，不還果斷愁憂和熾然。瞋恚似順愁憂，愁憂和瞋恚，是相似、是相順，所以說斷除愁憂，就表示斷除瞋恚。貪欲似順熾然，貪欲心就像火燃燒，所以貪欲和熾燃，是相似、是相順，所以說斷除熾燃，就表示斷除貪欲。對於這樣五下分結完全斷掉。
《披尋記》六四五頁：
瞋恚似順愁憂等者：下分結中彼瞋恚結，此名愁憂，相相似故，隨順生故。又貪欲結，此名熾然，相相似故，隨順增故，由已永斷瞋貪二結，故說永斷一切愁憂熾然。
[解]瞋恚似順愁憂等者：下分結中彼瞋恚結，此叫做愁憂，愁憂的相貌和瞋恚的相貌是相似，所以就用愁憂來表示瞋恚。斷除愁憂，就表示斷除瞋恚。若愁憂，就是有瞋恚。又五下分結的貪欲結，此叫做熾然。相貌是相似。若有貪欲心，貪欲就是越來越厲害，像猛火燃燒似。由已永斷瞋貪二結，故說永斷一切愁憂熾然。
19-d)云何正念？謂為永斷上分諸結，復更修習四種念住，乃至修習三十七種菩提分法。云何心解脫？謂已永斷上分結故，於二種障心善解脫，謂煩惱障及所知障。其心如是善解脫故，得成如來、應、正、等覺。廣說如經。由此故能獎勝類生，開出離道。
[解]什麼是正念？就是為永斷五上分諸結，還是修四念住，乃至到八聖道。繼續用無常觀、或者無我觀、畢竟空觀這樣修行，能斷其餘煩惱。什麼是心解脫？就是三果聖人修三十七道品成功，把五上分結：色染、無色染、掉舉、慢、無明，五上分結都斷掉。煩惱障及所知障這兩種障令心不解脫，現在把兩種障斷掉，心就解脫。見煩惱、愛煩惱，這是煩惱障。所知障，是聖人的煩惱，就是無量無邊的佛法，還很多不知道，還是修三十七道品才能斷。其心如是善解脫故，得成如來、應、正等覺。詳細說如同經文。由於具足這麼多的功德，最後得心解脫，解脫煩惱障、又解脫所知障，就能夠教化一切眾生。能夠開顯、能夠開示出離生死的解脫道，就是三十七道品、無量無邊的佛法。
20)能獎勝類生，及開出離道，住此於此學，不懼後世死。
[所依經文]雜阿含經597；別譯雜阿含經182；相應部一，有偈篇第二天子相應14
。
1.雜阿含經597
斯等因緣故，受身得妙色。成就乘出道，心住於中學，如是德備者，為諸天供養。
2.別譯雜阿含經182
如此得上色，美妙獲最勝，和合斯乘道。應形彼處住，習學於善法，若有如是人，名知供養天。
3.Enomoto
1994
tenābhivarṇā
janatā praṇītā mārgaś ca nairyāṇikataḥ prayuktaḥ |
atra
sthitaḥ atra ca śikṣamāṇo nāyaṃ martyaḥ paralokād
bibheti ||
20-1)諸有四種勝類，隨一於此聖教，愛樂正行，為欲證得聖八支道，於三學中勤修學者；彼定能證聖八支道及涅槃果。由證彼故，不懼當來生、老、病、死。
[解]諸有四種眾生，隨那一類的眾生，安住於此聖教，很歡喜的修學戒定慧，為了想要證得聖八支道的關係。於三學中勤修學者，彼定能證聖八支道，能得到初果、二果、三果乃至四果，乃至涅槃果都能得到。由於成就聖道的關係，就不恐懼當來的生老病死苦。
復次，今當略辨上所說義。謂略顯示唯佛世尊，能令四類速得清淨，彼若於此能正修行，不唐捐故。又復示現如來聖教，善說正法及毘柰耶。又復示現佛是天人無上大師。當知是名此中略義。
[解]復次，今當略辨上面所說的義。謂略顯示唯佛世尊，能令四類眾生速得清淨。彼若能發心修學四念住、修學三十七道品，不會白辛苦、不會徒勞，一定會有成就。又復開示佛的聖教。如來的聖教是善說正法及毗奈耶，有法、有律，開導眾生。又復示現佛是天人無上大師。當知是名此中略義。
