本地分中修所成地第十二
1.四處為七支所攝
已說思所成地。云何修所成地？謂略由四處，當知普攝修所成地。何等四處？一者、修處所；二者、修因緣；三者、修瑜伽；四者、修果。如是四處，七支所攝。何等為七？一、生圓滿；二、聞正法圓滿；三、涅槃為上首；四、能熟解脫慧之成熟；五、修習對治；六、世間一切種清淨；七、出世間一切種清淨。如此四處七支所攝普聖教義，廣說應知，依善說法毘奈耶中，一切學處皆得圓滿。
[解]以禪定為依止，修毗缽舍那，成就出世間聖道的智慧，就得聖道，能成就世間、出世間的一切功德，所以叫作修所成地。已說思所成地。什麼是修所成地？簡單的說，由四種境界，當知普遍地含攝修所成地的內容。哪四處？一、修處所，修所成慧的處所、境界。二、修所成慧的因緣。三、修瑜伽，正式修學止觀。四、修果，修慧所成就的果利。這樣四處，又含攝在七支裡邊。哪七種？一、生圓滿，就是前面說的修處所。二、聞正法圓滿。三、涅槃為上首。四、能熟解脫慧之成熟。這三個，就是修因緣。五、修習對治，就是第三個修瑜伽。六、世間一切種清淨。七、出世間一切種清淨，就是第四個修果。如此四處，如此七支，所含攝的一切聖教義，都含攝在裡邊。若廣說，應知道，以佛所說的法、所說的律，一切的學處、戒定慧，乃至到佛的境界，皆得圓滿。
2.生圓滿
云何生圓滿？當知略有十種，謂依內有五，依外有五，總依內外合有十種。
[解]什麼是生圓滿？當知略有十種不同。依內有五，依外有五。依內，就是這個修行人本身來說有五件事。依外，依據外邊的助緣有五件事。總依內外合有十種，就是生圓滿有十件事。
2.1.依內有五
1)云何生圓滿中依內有五？謂眾同分圓滿、處所圓滿、依止圓滿、無業障圓滿、無信解障圓滿。眾同分圓滿者，謂如有一，生在人中，得丈夫身，男根成就。
[解]什麼是生圓滿中依內有五呢？就是眾同分圓滿、處所圓滿、依止圓滿、無業障圓滿、無信解障圓滿。什麼是眾同分圓滿？譬如有一類人，生在人中，得丈夫身，男根成就。
《披尋記》七○九頁：
眾同分圓滿等者：聲聞地說：善得人身，謂如有一生人同分，得丈夫身，男根成就，或得女身。(陵本二十一卷四頁)即此所說眾同分圓滿義。然此唯說男根成就，不言或得女身者，約勝為論，略未具說故。
2)處所圓滿者，謂如有一，生在人中，又處中國，不生邊地。謂於是處有四眾行，謂苾芻、苾芻尼、近事男、近事女。不生達須、蔑戾車中，謂於是處無四眾行，亦無賢聖、正至、正行、諸善丈夫。
[解]什麼是處所圓滿？譬如有一類人，生在人中，又處中國，不生邊地。什麼叫作中國？就是在這個地方，有四眾弟子在這裡弘揚佛法，哪四眾弟子呢？就是苾芻、苾芻尼，近事男、近事女。什麼是不生邊地？這個地區的人都是下賤類，都是垢穢的人，不生在這個地方。就是在這個地方，沒有四眾弟子在這裡弘揚佛法。也沒有賢聖、正至、正行，諸善丈夫。賢聖，就是四眾弟子學習佛法有成就的人的名稱，由初果開始，乃至到阿羅漢果。正至，就是見到真理，得到清淨無漏的根本智，能觸證法性。正行，就是能斷除種種的顛倒煩惱，身口意行都是不顛倒。正至，是見到真理、證真理。正行，是斷惑。斷惑證真，名為正至、正行。這樣的諸善丈夫，這樣的好的人。
3)依止圓滿者，謂如有一，生處中國，不缺眼耳隨一支分，性不頑囂，亦不瘖瘂，堪能解了善說、惡說所有法義。
[解]什麼是依止圓滿？譬如有一類人，生在有佛法流行的地方，他的生命體是不缺眼、不缺耳，隨一支分都是具足，眼耳鼻舌身意六根具足。他的心性不愚癡、不糊塗，有智慧，容易受教化。也不瘖啞，也不是不能夠說話。有能力，能解了這是善說、這是惡說，能辨別，能認識，能鑑別善惡的差別。
4)無業障圓滿者，謂如有一，依止圓滿，於五無間隨一業障，不自造作，不教他作。
若有作此，於現身中，必非證得賢聖法器。
[解]什麼是無業障圓滿？譬如有一類人，依止圓滿，眼耳鼻舌身意六根都很好。作這五種事，就會墮落到無間地獄，這就是業障。哪五種？就是害父、害母、害阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血。為何稱為無間？五種罪業是墮落到無間地獄，所以叫作無間。或是順次生受報，所以叫作無間。隨一業障，這五種無間業，隨那一個，若造作這種業，就是有障礙，不能得聖道。不自造作，也不教他人作，這樣就沒有這個業障。假設有人作此五種罪的時候，這個色受想行識就不是載道之器。於現身中，決定不能證得聖道，所以叫作業障。
5)無信解障圓滿者，謂如有一，必不成就五無間業，不於惡處而生信解，不於惡處發清淨心。謂於種種邪天處所，及於種種外道處所。由彼前生，於佛聖教善說法處，修習淨信，長時相續。由此因緣，於今生中，唯於聖處發生信解，起清淨心。
[解]什麼是無信解障圓滿？譬如有一類人，決定不造作這五種罪，對於那個惡處沒有信解心，不認為它是清淨。什麼是惡處呢？就是種種的邪天的地方，對於那個處所不生信解、不發清淨心。佛法以外，不符合真理的宗教，對於這些地方，也不發信解、不發清淨心。為什麼對於惡處沒有信解心呢？由於那一個人，前一生、前多生，於佛的聖教這個善說法處，久遠以來修習過清淨的信心，熏習過，拜佛、學習經論、靜坐這些事情。很長時間相續地學習佛法，有清淨的信心。由此因緣，於今生中，唯於聖處發生信解，起清淨心。
2.2.依外有五
6)云何生圓滿中依外有五？謂大師圓滿、世俗正法施設圓滿、勝義正法隨轉圓滿、正行不滅圓滿、隨順資緣圓滿。大師圓滿者，謂即彼補特伽羅，具內五種生圓滿已，復得值遇大師出世。所謂如來、應、正等覺、一切知者、一切見者，於一切境得無障礙。
[解]什麼是生圓滿中依外有五？就是大師圓滿、世俗正法施設圓滿、勝義正法隨轉圓滿、正行不滅圓滿、隨順資緣圓滿。什麼是大師圓滿？就是那個人現在具足內五種生圓滿已，又能夠遇見大師出現世間。大師是誰呢？所謂如來、應、正等覺、一切知者、一切見者，於一切境得無障礙的人。
7)世俗正法施設圓滿者，謂即彼補特伽羅，值佛出世，又廣開示善不善法、有罪無罪，廣說乃至諸緣生法，及廣分別。謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法、及與論議。
[解]什麼是世俗正法施設圓滿？謂即彼補特伽羅，遇見佛出現世間，很詳細地、很分明地開示什麼叫做善法？什麼叫做不善法？什麼是有罪？什麼是無罪？不善，就是有罪，善就是無罪。廣說乃至諸緣生法，及廣分別，謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法及與論議，這十二分教。
8)勝義正法隨轉圓滿者，謂即大師善為開示俗正法已，諸弟子眾依此正法，復得他人為說，隨順教誡教授，修三十七菩提分法，得沙門果。於沙門果證得圓滿，又能證得展轉勝上，增長廣大所有功德。
[解]什麼是勝義正法隨轉圓滿？即是佛陀的慈悲，能善巧地為我們開示世俗的正法，就是語言文字的佛法。諸弟子眾依此正法為依據，努力地學習。又能得到其他的佛弟子，為他分別解釋。這個學習佛法的人能隨順佛所說，能隨順他人所說的佛法。佛法分兩類：一個是教誡，不可以做惡事，要好好地持戒清淨。一個是教授，就是定慧的佛法。修三十七菩提分法，見到第一義諦，就是得沙門果。從初果就可以說是得沙門果，初果、二果、三果、四果，就是於沙門果證得圓滿。又能證得展轉勝上增長廣大所有功德。若是慧解脫阿羅漢，還沒有得到定，也沒有得到滅受想定，要繼續地努力修行。還沒有四無礙辯才，沒有廣大的神通，要繼續地修行展轉地殊勝，又得到四無礙辯、得到大神通、得到無諍三昧，得到很多很多的功德。
9)正行不滅圓滿者，謂佛世尊雖般涅槃，而俗正法，猶住未滅。勝義正法，未隱未斷。
[解]什麼是正行不滅圓滿？就是佛雖然入涅槃，但是世俗的語言文字的佛法，這也是正法，還是留傳在世間，沒有滅亡。語言文字的佛法所表達的勝義諦，還有人修學四念處得聖道，勝義正法也沒有潛藏起來，繼續有人修學四念處，就叫做未斷。
10)隨順資緣圓滿者，謂即四種受用正法因緣現前，受用正法，諸有正信長者、居士、婆羅門等，知彼受用正法而轉，恐乏資緣退失如是所受正法，是故殷勤奉施種種衣服飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、供身什物。
[解]什麼是隨順資緣圓滿？就是衣服、飲食、臥具、醫藥這一切生活所需的這四種，是受用正法的因緣。於如來的正法，能夠聞思修這樣地學習，叫做受用正法。但是需要有衣服、飲食來做因緣，否則沒有時間學習正法，所以要有人布施、供養、支持這件事現前。就可以有時間、有精神，專心地由聞思修得涅槃。對於佛法有淨信心的長者和居士、婆羅門等。知道那麼多的人出家，學習正法，正在那個地方學習佛法，恐怕這些出家人缺少資養生命的這些條件，就不能學習正法。所以這些人殷勤地、很恭敬地、很尊重地布施種種的衣服、種種的飲食、種種的坐臥具，還有病緣的醫藥、供身的什物。
如是十種，名依內外生圓滿。即此十種生圓滿，名修瑜伽處所。由此所依、所建立處、為依止故，證得如來諸弟子眾所有聖法。如是聖法，略有二種：一、有學法；二、無學法。今此義中，意取無學所有聖法，謂無學正見，廣說乃至無學正智。何以故？由諸有學雖有聖法，而相續中非聖煩惱之所隨逐現可得故。如是初支生圓滿，廣聖教義有此十種，除此更無餘生圓滿，若過、若增。
[解]如是十種，名依內、依外，叫做生圓滿。聖道現前名之為生，需要有這麼多的因緣，這件事才圓滿，叫做生圓滿。即此十種生圓滿，名修瑜伽的處所，才能夠修止觀。由此十種生圓滿，是你所依止，是所建立。種種的因緣，才能出現這十種事，就是建立處。如來諸弟子眾就能證得這所有的聖法。因緣具足，就可以成就。如是聖法，略有二種不同，一是有學法，二是無學法。現在這個地方所說的聖法，是意取無學的所有聖法。什麼是無學的聖法呢？謂無學正見、正思惟，就是八正道，再加上盡智、無生智，一共是十法。為什麼？由諸有學這些聖人，雖然有聖法，但是色受想行識裡面，凡夫的煩惱隨逐色受想行識，有的時候就會有活動，就不清淨，所以，不取有學的聖法。如是初支的生圓滿，在聖教義裡邊廣博詳細地說生圓滿，有此十種不同。除此更無餘生圓滿，沒有再超過、再增加，就是這麼多。
《披尋記》七一三頁：
謂無學正見等者：此說十無學法：謂無學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正解脫、正智。有學相續雖有八支聖道，然未無餘永斷諸結，是故說言非聖煩惱之所隨逐。
3.聞正法圓滿
云何聞正法圓滿？謂若正說法、若正聞法，二種總名聞正法圓滿。又正說法，略有二種，所謂隨順及無染污。廣說當知有二十種，如〈菩薩地〉當說。
[解]什麼是聞正法圓滿？就是若是一個人能正說法，一個人能正聞法，這兩種合起來，總名為聞正法圓滿。又正說法，略有兩種義，就是隨順，及無染污。隨順，若是佛弟子說法，一定要隨順佛意，符合佛說的法義，叫做隨順。無染污，沒有染污心，說法的動機要清淨，為涅槃，或者無所執著，不受一切法，用清淨的智慧說法，叫做無染污。若是詳細說，就有二十條，就在〈菩薩地〉裡面說。
《披尋記》七一四頁：
又正說法略有二種等者：〈菩薩地〉說：菩薩為他說正法時，依二種相，應為他說：一者、依隨順說應為他說，二者、依清淨說應為他說。隨順說中有十五相：所謂以時，乃至順眾。清淨說中有五種相：所謂慈心，乃至不依利養恭敬讚頌。如是廣說有二十種。(陵本三十八卷十六頁)
又正聞法，略有四種：一、遠離憍傲；二、遠離輕懱；三、遠離怯弱；四、遠離散亂。
遠離如是四種過失而聽法者，名正聞法。當知廣說有十六種，亦如〈菩薩地〉中當說。
[解]又正聞法，略有四種不同。哪四種？一、遠離憍傲，這聞法的人，心裡面要沒有憍傲心。二、遠離輕懱，沒有輕視說法的人。三、遠離怯弱，沒有怯弱的心情。四、遠離散亂，聽法的時候，心不要有散亂。遠離如是四種過失而聽法者，名正聞法。當知正聞法，若是詳細說的話，有十六種不同，亦如〈菩薩地〉中有解釋。
《披尋記》七一四頁：
又正聞法略有四種等者：〈菩薩地〉說：菩薩無雜染心聽聞正法。謂聽法時，其心遠離貢高雜染，其心遠離輕慢雜染，其心遠離怯弱雜染。又說：無散亂心聽聞正法，是即此中略有四種應知。無雜染心聽聞正法中，由六種相其心遠離貢高雜染，由四種相其心遠離輕慢雜染，由一種相其心遠離怯弱雜染。無散亂心聽聞正法中，復由五相，如是廣說有十六種。一一相別，如彼列釋應知。
4.涅槃為上首
云何涅槃為上首？謂如來弟子依生圓滿轉時，如先所說相，而聽聞正法，唯以涅槃而為上首。唯求涅槃、唯緣涅槃而聽聞法，不為引他令信於己，不為利養恭敬稱譽。
[解]什麼是涅槃為上首？就是佛陀的弟子、三寶弟子，依生圓滿轉時，如同前文所說明的聽聞正法的相貌，而聽聞正法。唯以涅槃為最高的目標。唯希望得涅槃而學習佛法，唯緣涅槃而聽聞法。唯求涅槃是果，唯緣涅槃是修因，修學得涅槃的因，就是修四念處、修三十七道品。不是為了引導他人，使令他相信我而學習佛法。不是希求財富，不是希望別人恭敬，不是為了稱譽。
4.1.十法轉
又緣涅槃而聽法者，有十法轉，涅槃為首。謂依止有餘依涅槃界，及無餘依涅槃界。
當知依止有餘依涅槃界，有九法轉，涅槃為首。依止無餘依涅槃界，有一法轉，涅槃為首。謂以聞所成慧為因，於道、道果涅槃，起三種信解。一、信實有性；二、信有功德；三、信己有能得樂方便。
[解]又一切佛教徒，緣念涅槃而聽聞佛法的詳細情形，有十個條件，能夠次第的現前，就具足唯以涅槃為上首。涅槃是什麼呢？依有餘依涅槃、無餘依涅槃這兩種。當知依止有餘依涅槃界，有九法現前，涅槃為上首。依止無餘依涅槃界，有一法現前，也還是涅槃為上首。轉，就是現前、成就的意思。這十法轉，第一個，依有餘依涅槃，就是佛教徒一開始聽聞佛法的時候，所成就智慧。以聽聞佛法為因，於道、道果涅槃，起三種信解。道，就是道諦。道果，修道所得果，就是涅槃，就是滅諦。對於道諦和滅諦，這兩種殊勝的功德，建立三種信解，因聞所成慧而有信心，叫做信解。一、信實有性。相信道、道果是真實有這件事。二、信有功德。相信道和道果是有功德。三、信己有能得樂方便。相信自己有堪能性，有能力得涅槃。相信有能力能修學聖道，叫做方便。得樂，是得涅槃。得樂方便，就是相信自己有能力能修學聖道。
《披尋記》七一五頁：
於道道果涅槃起三種信解等者：道，謂道諦。道果涅槃，是即滅諦。若起信解，道真是道，滅真是滅，是名信實有性。若於道諦，道、如、行、出，及於滅諦，滅、靜、妙、離起信勝解，是名信有功德。信己有能得涅槃樂及道方便，是名信己有能得樂方便。
[解]於道道果涅槃起三種信解等者：道，謂道諦。道果就是涅槃，即是滅諦。若起信解，道真是道，滅真實是滅，有這樣的信心，是名信實有性。若於道諦，道、如、行、出，相信這四個字，這個道就是真實道。道，就是戒、定、慧，修學戒、定、慧的時候，能破除一切惑、業、苦的障礙，叫做道。如，能契合不生不滅的諸法實相的道理，叫做如。道，就是斷煩惱，修學道諦，修學戒、定、慧能令你斷除一切煩惱，所以稱之為道。如，就是證真。斷惑名為道，證真名為如。行，這樣修行，能斷惑證真，繼續這樣修行，能前進到涅槃那裡，叫做行。出，就是能棄捨一切有為法，永久地超出，超越，永久地得解脫。道諦有這樣的作用，道真實是道。滅諦也有四種作用，滅、靜、妙、離。滅，就是道諦修行成功以後，出現的境界就是煩惱滅，叫滅。靜，就是一切的苦惱都停下來。所有的苦惱都停下來，心就寂靜。妙，就是滅除生死之因，滅除生死之果以後這個境界，是非常殊勝，是非常微妙的地方，所以叫做妙。離，就是永不退轉，成功以後，不會再退回來地，叫做離。對於道諦的四個相貌、滅諦的四個相貌，能夠發起深刻的信心，強有力的認識，有這樣的信心，是名信有功德。信己有能得涅槃樂及道方便，是名信己有能得樂方便。
如是信解生已，為欲成辦思所成智，身心遠離憒鬧而住，遠離障、蓋、諸惡尋思。依止此故，便能趣入善決定義思所成智。
[解]如是因為聞慧建立這三種信解之後，為了想要成辦聖道，一定要有思所成慧。要成辦思所成慧，要遠離憒鬧的境界，到寂靜處住，這是身遠離。心裡面要遠離障、蓋、諸惡尋思，就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思，各式各樣的惡尋思，就是染污的尋思。這些染污的尋思，能障礙修學聖道。以身遠離、心遠離為依止，便能趣入善決定義思所成智，就是在寂靜的地方，專精思惟佛法的真義，這個時候，就能趣入善決定義思所成智。對於佛法的真義，很肯定地、沒有猶豫地、很分明地解了，就叫做善決定義。這時候這樣的智慧，叫做思所成慧。
依止此故，又能趣入無間、殷重二修方便。由此次第，乃至證得修所成智。依止此故，見生死過失，發起勝解，見涅槃功德，發起勝解。
[解]成就思所成慧以後，還需要向前進，以兩個方法向前進，無間是一種方便，殷重是一種方便。無間，就是精進，不間斷、不懈怠。殷重，就是很深刻地、很周遍地、很詳細地、很微細地修止觀。無間地修止觀，殷重地修止觀，用這兩個方法修止觀，這是向前進的兩個方法。由無間、殷重的次第，繼續不斷地這樣用功修行，能證得修所成慧。依止無間、殷重的二方便，能長時期這樣用功，自己就見到生死的過失，生起深刻的、有力量的認識。由於修奢摩他、毘缽舍那，有無間殷重的方便，對於涅槃的功德，發起深刻有力的信解。
《披尋記》七一五頁：
無間殷重二修方便者：當知此說二種精進：一、無間精進，謂一切時修加行故。二、殷重精進，謂能周備修加行故。如〈菩薩地〉說(陵本四十二卷十八頁)。
[解]無間殷重二修方便者：當知此說二種精進，一個是無間斷的精進，謂一切時修加行故，不懈怠。二、殷重精進，謂能周備修加行故，不是粗劣地修止、修觀。修四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，要周備，要圓滿地修。如菩薩地說。
由串習故，入諦現觀，先得見道有學解脫。已得見跡，於上修道由數習故，更復證得無學解脫。由證此故，解脫圓滿，即此解脫圓滿，名有餘依涅槃界。即此涅槃以為上首，令前九法次第修習而得圓滿。當知即此解脫圓滿，以無餘依涅槃界，而為上首。
[解]由於連續地這樣修習，能入諦現觀，對於苦諦、集諦、滅諦、道諦這四諦，在止觀裡面現前，斷除很多的煩惱，而得到清淨的智慧，與真理相應，叫入諦現觀。這個時候，先得見道的境界，諦現觀也叫做見諦，見諦也叫做見道，是屬於有學的境界，還要繼續地學習，叫有學解脫。已得見道，上面還有修道的境界沒有成就，所以還要繼續地精進，繼續地無間殷重地修習。更復證得無學解脫，就是由見道、修道、無學道，成就圓滿的解脫。由體證無學的緣故，就是解脫圓滿，即此解脫圓滿，就叫做有餘依涅槃界。即此涅槃以為上首，令前面的九個法，次第地修習而得圓滿。得到有餘依涅槃，還不是最後，所以即此有餘依解脫的圓滿，還是以無餘依涅槃而為最殊勝，還要再前進到無餘依涅槃。
《披尋記》七一五頁：
先得見道有學解脫等者：〈攝事分〉中說：有真實究竟解脫。謂畢竟解脫，及一切解脫，即是見道果，及此後所得世出世修道果。此中見道果，由畢竟故得名真實而非究竟，於一切解脫猶有所應作故。(陵本八十五卷四頁)當知此中解脫若真實非究竟，是名見道有學解脫。若真實亦究竟，是名無學解脫。由究竟故，亦名解脫圓滿。
《披尋記》七一六頁：
令前九法次第修習而得圓滿者：此中九法：謂如前說信解為三，思所成智為一，無間殷重方便為二，修所成智為一，見道修道為二。如是次第說九法轉應知。
4.2.五種勝利
如是涅槃為首聽聞正法，當知獲得五種勝利。何等為五？謂聽聞法時，饒益自他。修正行時，饒益自他。及能證得眾苦邊際。
[解]這樣以涅槃為目的而聽聞正法，要知道能得到五種好處。哪五種？就是聽聞正法的時候，得兩種利益，自己得到好處，他人也得到好處。修正行的時候，修學四念處的時候，得到兩種好處。能證得眾苦邊際，就是完全解脫，這是第五種功德。
若說法師，為此義故，宣說正法。其聽法者，即以此意，而聽正法，是故此時，名饒益他。又以善心聽聞正法，便能領受所說法義甚深上味，因此證得廣大歡喜，又能引發出離善根，是故此時能自饒益。
[解]若宣說正法的這個人，希望聽法的人獲得利益安樂，有這樣的目的，宣說正法。聽法的人也是這樣，為得到利益安樂而聽正法。聽法的心情，符合說法人的目的，叫作饒益他。又聽聞正法的人，能以此義的善心來聽聞佛法，就能接受所說的法和義，領受法義的時候，能領受到甚深、最殊勝的法味。因為體證法味的時候，能得到很大的歡喜心，繼續修行，就能引發出離生死的善根，就是信、進、念、定、慧這五種善根。是故此時，能自己得大利益。
《披尋記》七一六頁：
為此義故宣說正法等者：說正法時，應安處他，令現能證利益安樂，名為此義。其聽法者，即以能證利益安樂而聽正法，名以此義。由是令說法者不徒廢己業、不虛設功勞，名饒益他。
[解]為此義故宣說正法等者，說正法的時候，目的應該是安處聽法的人，使令他現在能夠成就利益、成就安樂，叫做此義。說法的人，希望聽法的人能得到利益安樂，把聽法的人安置在這個境界，叫做此義。其聽法者，即以能證利益安樂而聽正法，也以此意為他的目的。由是令說法者不徒廢己業、不虛設功勞，名饒益他。
《披尋記》七一六頁：
因此證得廣大歡喜等者：由彼聽聞以無量門稱讚涅槃眾多功德，是故證得廣大歡喜。又彼聽聞以無量門訶毀生死眾多過失，故能引發出離善根。言善根者，謂信等五善根應知。
[解]因此證得廣大歡喜等者：由彼人聽聞說法者，以無量門，很多的方面，很多的立場，稱揚讚歎涅槃的眾多功德，所以得到廣大的歡喜。因為聽法的人感覺到生死苦，現在聽到有涅槃可以超越眾苦，所以心裡歡喜。又彼聽聞以無量門訶毀生死眾多過失，感覺到生死是苦，所以才有出離生死的意願，而修學戒定慧，有信、進、念、定、慧，
五根。
若有正修法隨法行大師，為欲建立正法，方便示現成正等覺，云何令彼正修行轉？故彼修習正法行時，即是法爾供養大師，是故說此名饒益他。因此正行，堪能證得寂靜清涼，唯有餘依涅槃之界，是故說此能自饒益。
[解]若是有能圓滿修法隨法行、修八正道成功的佛，有大悲心，為了想要在沒有正法的地方建立正法，佛以大智慧方便，出現在世間成等正覺。什麼是方便示現？成佛的境界太高，眾生不能見聞覺知，為了度化眾生，在眾生世界建立正法的關係，又來到人間，有父親、有母親、又出家，然後或者六年苦行，這些善巧方便，而後在菩提樹下觀緣起而得聖道、無上菩提，叫做方便示現成正等覺。這位修法隨法行，修成功的人，來到人間示現成正等覺之後，為眾生宣揚佛法，建立正法的時候，心裡面在觀察、在思惟：怎麼樣才能使令聽法的眾生，能夠法隨法行呢？能夠修學聖道呢？佛有這樣的願望。所以彼三寶弟子，能修學四念處、八正道，修習正法行的時候，就是任運供養佛，對於佛有供養，滿佛的願望，是故說此名饒益他，所以若能修學正法，就是供養佛，就是法供養。因為能這樣修學四念處，堪能證得寂靜清涼。寂靜，是生死苦息滅。清涼，是一切煩惱消除。只有剩下殘餘的色受想行識，只有這麼一個境界。所以，若修學聖道，能得涅槃，這是自饒益。
《披尋記》七一七頁：
即是法爾供養大師者：〈菩薩地〉中說：有正行供養。謂於一切蠢動有情修習慈悲喜捨俱心，於一切行修無常想，無常苦想，苦無我想，於其涅槃修勝利想，於佛法僧波羅蜜多修習隨念，乃至廣說，是名菩薩於如來所正行供養。(陵本四十四卷五頁)此應準知。
[解]即是法爾供養大師者：〈菩薩地〉中說：有正行供養，就是對於一切蠢動的有情，修習慈悲心、修習喜捨心，慈悲喜捨是心所法，與心王在一起活動，叫做俱心。對於一切行修無常想。無常苦想，因為無常就是苦，一變動，令心不如意。苦無我想，因為苦，就是不自在。對於涅槃的境界，這是最殊勝的利益，作如是觀。對於佛法僧波羅蜜多修習隨念。乃至廣說，是名菩薩於如來所正行供養，此應準知。
《披尋記》七一七頁：
堪能證得寂靜清涼等者：〈決擇分〉說：諸無漏識隨其次第有學解脫，名為寂靜。無學解脫，名為清涼(陵本五十四卷三頁)如是二義差別應知。
若無餘依涅槃界中般涅槃時，名為證得眾苦邊際。是名涅槃以為上首，聽聞正法，所得勝利。如是名為涅槃為首，所有廣義。除此，更無若過、若增。
[解]若無餘依涅槃界中，入無餘涅槃的時候，名為證得眾苦邊際，眾苦到此沒有，這是苦的邊際。是名涅槃以為上首聽聞正法，所得勝利。這樣，涅槃為首，所有的廣義是這樣。除以上的說明之外，更沒有超過，或者是再增加。
5.能熟解脫慧之成熟
云何能熟解脫慧之成熟？謂毘鉢舍那支成熟故，亦名慧成熟。奢摩他支成熟故，亦名慧成熟。所以者何？定心中慧，於所知境清淨轉故。
[解]什麼是能熟解脫慧的成熟呢？這個修行人，在毘缽舍那這一部分已成熟、成就，也叫做智慧的成熟，智慧成就。奢摩他這一部分成熟，也叫做慧成熟。為什麼？在奢摩他的定裡邊，修毘缽舍那的時候，能見諸法實相。若不在定心裡邊，毘缽舍那不清淨，力量不夠。智慧在定裡邊，得到定的幫助，沒有虛妄分別的染污，所以能見到諸法真實相，能得聖道。因為，定能幫助慧，見諸法真實相，所以定也名為慧。
《披尋記》七一七頁：
云何能熟解脫慧之成熟者：此中慧言，通說毘缽舍那支及奢摩他支。由此能令信等諸根成熟，趣證現觀，乃至得般涅槃，是名能熟解脫慧。又復此慧是所成熟，十法漸次為其因緣是能成熟，是名慧之成熟。
[解]云何能熟解脫慧之成熟者：此中慧言，通說毘缽舍那支及奢摩他支，這兩支都叫做慧。由此毘缽舍那、由此奢摩他，不斷地修奢摩他、毘缽舍那，能使令信、進、念、定、慧的善根成熟，能向前進到諦現觀、到見道位，就叫做信、進、念、定、慧的善根成熟，就是能得聖道。由修止觀而令善根成熟，善根成熟，證現觀的時候，就是見道，由見道而修道，由修道而無學道，就是入涅槃，是名能熟解脫慧。慧，就是奢摩他、毘缽舍那，能令你得解脫。所以，慧是能成熟，解脫是所成熟。又復此慧是所成熟，十法漸次為其因緣是能成熟，是名慧之成熟。止觀的慧是所成熟，不斷地精進修止、修觀，止觀就成熟。
又毘鉢舍那支，最初必用善友為依。奢摩他支，尸羅圓滿之所攝受。又依善友之所攝受，於所知境真實性中，有覺了欲。依尸羅圓滿之所攝受，於增上尸羅毀犯淨戒現行非法壞軌範中，若諸有智同梵行者，由見聞疑或舉其罪，或令憶念，或令隨學，於爾所時，堪忍譏論。又依所知真實覺了欲故，愛樂聽聞。依樂聞故，便發請問。依請問故，聞昔未聞甚深法義。
[解]1)又毘缽舍那這部份，最初一開始的時候，需要有善知識幫助。
2)修止要靠什麼來幫助才能成就呢？為持戒清淨之所攝受。受戒而後持戒，持戒能清淨，清淨能幫助奢摩他。
3)又憑藉善友的幫助、護念，對於所學習的諸法實相的道理，有覺了諸法實相的意願。
4)受戒，然後能夠持戒清淨。對於殊勝的戒法有毀犯的時候，有錯誤的行為出現的時候，對於戒的軌範中，有破壞的地方。若諸有智慧的同梵行的人，由於看見、聽人說、疑惑你有犯戒的地方，把你的罪舉發出來。或者說是當時不承認有犯罪，但是令你回想：是不是犯戒？或是對於戒法有所無知的地方，要學習。從開始受戒，學習佛法，一直到還沒成功的時候，這麼長的時間內，要堪忍人家見、聞、疑，舉罪，令憶念，學習，要忍受得住。
5)又這位修行人因為有真實覺了的願望，想要通達第一義諦的願望為依據，所以愛樂聽聞正法。因為歡喜聽聞正法，心常在這上思惟、觀察，就會發覺問題，提出來請問。依請問故，就會聽聞到以前沒有聽聞過的甚深的法義。
《披尋記》七一八頁：
由見聞疑或舉其罪等者：開悟現前所犯眾罪，名舉其罪。開悟過去失念所犯，名令憶念。開悟一切所應學處，名令隨學。彼於爾時於他譏嫌及所論議信順曉悟，是名堪忍譏論。
[解]由見聞疑或舉其罪等者：指示現在做這件事，做錯，名舉其罪。指示過去以前，失掉正念所犯的罪，名令憶念。指示一切所應該學的就是戒法，很多的戒、定、慧都應該學，名令隨學。那個人在那麼長的時間內，對於別人舉你的罪、令憶念、令隨學這些事情，及所論議，能夠信順，明白這一切，叫做堪忍譏論。
數數聽聞無間斷故，於彼法義，轉得明淨。又能除遣先所生疑。如是覺慧轉明淨故，於諸世間所有盛事，能見過患，深心厭離。如是厭心善作意故，於彼一切世間盛事，不生願樂。彼由如是於諸世間增上生道無願心故，為欲斷除諸惡趣法，心生正願。又為修集能對治彼所有善法，修習一切煩惱對治所有善法，為欲證得彼對治果，亦為自心得清淨故，心生正願。
[解]6)一次又一次地聽聞正法，沒有間斷地聽聞正法，所以對這個甚深法義，展轉地得明淨。明，就是智慧，數數地聽聞正法，智慧得增長，所以叫明。智慧增長，就沒有誤解的染污，所以叫做明淨。又因為智慧得明淨，所以能夠破除，排遣以前所有的疑問。
7)這樣覺悟正法的智慧，展轉地增長明淨的關係，於諸世間所有的興盛的事情，他能夠看見過患，深刻地厭離世間的生死。
8)因為厭離心常常深入地觀察，這樣作意的關係，於彼一切世間的盛事，不生願樂，不生歡喜心，出離的願力就強起來。
9)那位修行人，由於能這樣地深見過患，有厭離心，所以對於世間上的殊勝的事情，心裡面不歡喜，不希望這些事情。恐怕自己的思想行為有錯誤，將來到三惡道，心裡面建立很正大的一個願望。對於世間上的人天增上生道不歡喜，但是又特別地注意不要到三惡道。
10)又，彼修行人，為了修習能對治彼到三惡道的這件事，心裡面有惡心、做惡事，這是三惡道的因緣。為了對治這件事，就修習彼所有善法，就是四念處，這是為了能夠見道，得初果。見道以後，繼續地修習四念處來對治一切愛煩惱，和俱生的一切分別煩惱。所有善法，也還是四念處。修學四念處，能對治三惡道，得初果須陀洹，決定不到三惡道，所以為欲證得彼對治果，就是得初果須陀洹果。修道能斷除愛煩惱，能斷治一切的俱生的我執，得阿羅漢果的時候，心得清淨，所以，亦為自心得清淨故。這個修行人，對於世間上的盛事沒有興趣，有恐怖，怕墮落三惡道，所以，對於出世間的聖道心生正願，有出離的願望。
《披尋記》七一八頁：
於諸世間所有盛事者：謂若族姓、色力、壽量、財富、安樂、名稱、辯才等增上，是名世間所有盛事。
[解]於諸世間所有盛事者，世間什麼事情是興盛的事情？貴族，富貴的人家，這是世間上的盛事。色力，人的氣色好，人的身體健康。壽量，壽命長，不歡喜壽量短。還有世間上的財富，也是世間上的盛事。名稱，就是有很好的名譽，很多人讚歎，還有很好的辯才等。增上，就是族姓增上、色力增上，壽量、財富、安樂、名稱、辯才等，這些事情都是特別殊勝，是名世間所有的盛事。
如是十種能熟解脫慧成熟法，如先所說，漸次能令解脫圓滿。
[解]由前面這十種次第，次第地學習，能使令解脫慧成熟，圓滿，就得到涅槃。
《披尋記》七一九頁：
如是十種能熟解脫慧成熟法者：謂毘缽舍那支善友為依，是為第一。奢摩他支尸羅攝受，是為第二。於真實性有覺了欲，是為第三。於舉罪等堪忍譏論，是為第四。愛樂聽聞及與請問，聞昔未聞甚深法義，是為第五。法義明淨及除遣疑，是為第六。厭離世間所有盛事，是為第七。於彼盛事不生願樂，是為第八。為斷惡趣心生正願，是為第九。為修善法及證彼果，是為第十。如是名為十種能熟解脫慧成熟法。
又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟。如是三支，廣聖教義，謂十種。除此更無若過、若增。又此三支當知即是修瑜伽因緣，何以故？由依此次第、此因、此緣，修習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧成熟故。
[解]又，隨著標列的次第，已說三支。哪三支呢？就是聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟。這三支，能廣攝一切聖教的道理。就是能熟解脫慧之成熟，有十種次第，這十種也包括前聞正法圓滿、涅槃為上首在內。除此更無若過，若增。又，這三支，當知即是修瑜伽的因緣。何以故？由於這位修行人，肯隨順這樣的次第，不違背這個次第，用這個為因，用此為緣，瑜伽的止觀，才能修習得成滿，成功。就是毘缽舍那是因，其餘的戒、定都是緣，修習瑜伽方得成滿。就是先依聞正法圓滿，然後有涅槃的這樣的意願，就能熟解脫慧成熟。
6.修習對治
6.1.三位
云何修習對治？當知略說於三位中，有十種修習瑜伽所對治法。云何三位？一、在家位，二、出家位，三、遠離閒居修瑜伽位。
[解]什麼是修習對治？就是止觀，因為修習奢摩他和毘缽舍那，有能力消除一切煩惱，證悟真理，但是怎麼樣修習止觀呢？當知略說在三個階段裡面，合起來有十種修習瑜伽所對治法。哪三位？一、在家的階段。第二、出家的階段。第三、遠離憒鬧，閒居靜處，修學止觀。
6.2.十種修習瑜伽所對治法
6.2.1.初二種所治與對治
云何十種修習瑜伽所對治法？謂在家位中，於諸妻室，有婬欲相應貪。於餘親屬及諸財寶，有受用相應愛。如是名為處在家位所對治法。由此障礙，於一切種不能出離。設得出家，由此尋思之所擾動，為障礙故，不生喜樂。如是二種所對治法，隨其次第修不淨想，修無常想，當知是彼修習對治。
[解]什麼是十種修習瑜伽所對治法？
1)就是在家的時候，對於諸妻室，有婬欲相應貪。對於其餘的父母、兄弟、姊妹這些親愛的人，及諸財寶，有受用相應愛。這兩種，是處在在家的時候，所應該對治的事情。為什麼要對治呢？由於這兩種愛能障礙，不能從很多的苦惱裡面跳出來。有這個愛，就綁在苦惱裡面受苦，所以想要得聖道，一定要對治。
2)假設能夠從愛裡面出來，出家以後，由於內心裡面還有不清淨的尋思，擾亂他的心，使令心老是掉動不安。這樣掉動的尋思，障礙他修學聖道，對於修學聖道的事情不生喜樂。前面這兩種所對治法，主要就是愛，隨前文說的次第，修不淨觀，能破除愛。修無常想，能破除受用相應愛，能破除親屬尋思，國土的尋思等，當知是彼修習對治。
《披尋記》七二○頁：
由此尋思之所擾動等者：此中尋思，謂親屬尋思、國土尋思。謂因親屬及因國土或盛或衰，或離或合發欣慼行，心生籌慮等，是名親屬及與國土尋思。由是因緣，生憂戀心惡作追悔，此於出家障生喜樂。
[解]由此尋思之所擾動等者：此中尋思，就是親屬的尋思，或國土的尋思，其實也包括前面那兩種愛的尋思。就是親屬一些如意的事情，就是盛，不如意的事情來，就是衰。國土的尋思，那個地區經濟繁榮，就是盛，經濟衰退，就是衰。這些親友相愛的人，有因緣不能在一起，分離，或者在一起，心隨境轉，所以就發出歡喜心，發出憂愁心。心歡喜的時候、憂愁的時候，心裡面就有種種的分別，籌慮等，是名叫做親屬尋思及與國土尋思。由是因緣，生出憂愁愛戀的心。不高興自己做這種事情，就是後悔。此於出家障生喜樂。
《披尋記》七二○頁：
如是二種所對治法等者：如前所說淫欲相應貪及與受用相應愛，是名二種所對治法。由修不淨想故，能正對治淫欲相應貪。由修無常想故，能正對治受用相應愛。當知是名二種能對治法。
6.2.2.次四種所作、所治、能治
又出家者於出家位中，時時略有四種所作。一、常方便修善法所作。謂我於諸法常方便修為依止故，當能制伏隨愛味樂一切心識，又能如實覺了苦性。
[解]又，出家的人，在出家這個階段中，時時中，略有四種事情要做。
一、常方便修善法所作。要長時期的善巧方便，修善法，做這件事，就是修禪定。就是我對於修禪定的方法，修習奢摩他的方法，常常是善巧方便地用智慧，修奢摩他。有這樣的奢摩他作為憑仗，當能制伏隨愛味樂一切心識，我們的一切心識，隨順五欲，追求樂，常常修奢摩他，就有力量，能夠制伏追逐樂的這種愛著心。又能真實地、深刻地覺了色受想行識是苦。
《披尋記》七二○頁：
常方便修善法所作等者：此中善法，謂定心品。無間修習加行故，名常方便修。於此修中，觀一切行皆是無常，了知自心於長夜中由妙五欲積集長養，故於諸欲隨生愛樂。觀見此已，心生厭惡，不隨彼轉，是名制伏隨愛味樂一切心識。又觀無常故苦，修習苦想，故能如實覺了苦性。
[解]常方便修善法所作等者：此中善法，就是奢摩他這一類的心所法。不間斷地修習。在奢摩他裡面，修毘缽舍那觀，觀一切所愛樂的色聲香味觸，色受想行識這些境界皆是無常變異。從無始劫來，愛著妙五欲，心一動，就熏習一個愛的種子，從無始劫來一直這樣長養愛的種子，所以愛著心是很有力量。因此，任運地對於諸欲隨生愛樂。修奢摩他、毘缽舍那，就能覺悟到這裡，心裡面生厭惡心，厭惡阿賴耶識裡面有無量劫來熏習的愛種子，不隨愛欲心去活動，是名制伏隨愛味樂一切心識。又觀察無常故苦，修習苦想。因此，能如實覺了苦性，壞苦、苦苦、行苦。
二、於無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃，心無退轉，不生憂慮。謂我我今者，何所在耶？
[解]對無戲論的涅槃，能夠有信解心，有愛樂心，就願意趣向涅槃。就是，無戲論的涅槃是一個大安樂處，心裡面向前進，就生歡喜心，不會向後退，不會有憂慮。生什麼憂慮？就是涅槃是離一切相，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，一切法都無，我在什麼地方呢？還有沒有我呢？就有這個顧慮。因為有信樂心、歡喜心，沒有這個顧慮。
《披尋記》七二一頁：
於無戲論涅槃等者：於無餘依涅槃界中，若異不異，死後當有，或當無等一切戲論，不能說故，名無戲論涅槃。於此愛樂，是故心無退轉。於此信解，是故不生憂慮。由依世俗，建立差別：說聖者我，及異生我。若依勝義，決定無有二真實性。勝義伽他作如是說：我我定非有，由顛倒妄計。(陵本十六卷七頁)若於無戲論涅槃生信勝解，便無如是顛倒妄計，是故不生憂慮，謂何所在？
[解]於無戲論涅槃等者：於無餘依涅槃界中，清淨的色受想行識也滅掉，這個時候是離一切相的境界，與有為法是差別？是無差別？就是離開有為的色受想行識另外有一個無餘依的涅槃，這是若異。色受想行識就是無餘依涅槃，就叫做不異。死後當有或當無等？臭皮囊死掉、火化，以後有個無餘依涅槃？有個什麼？若是離開色受想行識另外有一個無餘依涅槃就是當有。若是色受想行識是無餘依涅槃，死後，色受想行識火化，將來就什麼也沒有，無餘涅槃也沒有。這樣思惟分別，這都是戲論。無餘依涅槃的境界，不能用這些名言來表示，名為無戲論涅槃。對於這個涅槃境界，不向後退，能向前進，是因為有愛樂心，涅槃是大安樂處，心裡歡喜。對於無餘依涅槃的境界，離一切相，勝義諦的境界，有信解心，因此，不會憂慮、不會恐怖。由依世俗諦，就是名言，由名言去言說、去分別，在這個立場，安立有差別相。什麼差別呢？聖人有色受想行識，可以名之為我，這是世俗諦假名為我。沒得聖道的凡夫也有色受想行識，也說是我，這也是假名我。在世俗諦上，在名言上假名為我，有這兩個我。如果從聖人的無分別慧的境界來看，決定沒有這兩個我的真實性。聖人也沒有我的真實性，凡夫也沒有我的真實性。勝義伽他裡面有兩句話：我我定非有，由顛倒妄計。聖人也是無我，凡夫也是無我，為什麼執著有我呢？虛妄執著，認為有我。如果能學習經論的時候，加上長時期的奢摩他、毘缽舍那的學習，信心就深刻。就沒有顛倒妄想的執著，不會執著有我。因此，不會再想、再顧慮：那時候我在什麼地方呢？
三、於時時中遊行聚落乞食所作。謂我乞食受用為因，身得久住有力調適，常能方便修諸善法。
[解]於時時中，要到聚落，乞食，作這件事。我到聚落裡面，乞食，受用飲食為因，使令我這個身體可以繼續活下去，有力量，健康，四大調適，常能方便修諸善法，能長期地修學聖道。
《披尋記》七二一頁：
身得久住有力調適者：〈聲聞地〉說：謂飲食已，壽命得存，是名存養。若除飢贏，是名為力。若斷故受，新受不生，是名為樂。(陵本二十三卷十六頁)此中久住有力調適，如次應知。
[解]身得久住有力調適者：聲聞地說：要吃飯，壽命才能存在，是名存養，能夠長養身體，這個身體才能存在。受用飲食以後，就不會飢贏，所以叫做力，有力量。修習四念處，修習無我觀，心裡面能離一切相，就是沒有受，不受一切法，就是涅槃的境界。次一剎那再沒有覺受，因為沒有境界可受。此中久住有力調適，如次應知，就如〈聲聞地〉說，若斷故受，新受不生，解釋調適。
四、於遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家及出家眾雜居住者，便有種種世間相應見聞受用諸散亂事，勿我於彼正審觀察心一境位，當作障礙。
[解]在遠離處安住，作你所作的事情。就是出家以後，還是歡喜和在家人在一起住，或者和出家人在一起住，便有種種世間相應見聞受用諸散亂事。世間相應是什麼？不是愛，就是恨。見、聞、受用，不是愛就是恨，心在愛和恨裡面散亂。另外還有一件事應該注意：一起住的時候，某個修行人，能正審觀察諸法實相，還能夠心一境位，離一切分別相安住。我不要對人家生嫉妒心，障礙他修學止觀。
於此四種所作事中，當知有四所對治法。於初所作，有嬾惰懈怠。於第二所作，有薩迦耶見。於第三所作，有愛味貪。第四所作，有世間種種樂欲貪愛。如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習對治。一、於無常修習苦想。二、於眾苦修無我想。三、於飲食修厭逆想。四、於一切世間修不可樂想。
[解]然於此四種所作事中，當知有四種過失被消除。第一，常修善法，就能夠對治懶惰懈怠的過失。第二，信樂涅槃，就能對治我見，因為是無我的境界。第三，遊行乞食，對治愛味飲食的貪著心。第四，心安住遠離，對治世間種種的樂欲的貪愛。如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習能對治。哪四法？一、於無常修習苦想。對於無常能修習苦，無常故苦。二、於眾多的苦，修無我想，苦故無我。三、於飲食修厭逆想。四、於一切世間修不可樂想。
6.2.3.後四種所治、能治
又於遠離閒居方便作意位中，當知略有四種所治，何等為四？一、於奢摩他、毘鉢舍那品，有暗昧心。二、於諸定，有隨愛味。三、於生，有隨動相心。四、推後後日，顧待餘時，隨不死尋，不能熾然勤修方便。如是四種所對治法，當知亦有四種修習對治。一、修光明想。二、修離欲想。三、修滅想。四、修死想。
[解]又於遠離憒鬧，閒居靜處，在這個地方修止觀的時候，當知略有四種所對治法。哪四種？一、於奢摩他毘缽舍那品，有暗昧心。二、於諸定有隨愛味。三、於生有隨動相心。就是對於五取蘊生，就是生有。若人來說，一剎那間投胎，那一剎那間叫生有，以後就是本有，本有以後，就是死有，死有以後就是中有，中有以後就是生有。在中有的時候，對於生有，不能思惟無常及苦，因此，對於後有心生希願，希望得果報。由是隨著所見的相，心動，就隨著去。四、應該靜坐、念佛，栽培善根，把這一切推延，等到以後以後再作。內心顧戀心愛的事情要作，修行的事情，等到以後再說。因為，那個人有不死的感覺，心想後天我還不死，到後天再去修行。這個人不能勇猛精進地勤修聖道，勤修聖道是得聖道的方便。這四種所對治法，當知亦有四種修習，來對治前面那四種。第一種，於奢摩他、毘缽舍那品有暗昧心，就修習法光明來對治這個暗昧心。第二種，於諸定有隨愛味，就修離欲想。這裡的欲，不是欲界的欲，是色界、無色界禪定裡邊的欲。在色界四禪、無色界的四空定中，
觀見出世間的無漏禪定是最勝的寂靜功德。這樣就能對治禪定裡邊的欲。第三種，於生有隨動相心，就修滅想，就是觀察它是畢竟空寂，令心無所住。第四種，推後後日，顧待餘時，隨不死尋，不能熾然勤修方便，就修習死想。先世的業力引來的果報，色受想行識，雖然現在還在生存，但是決定要死掉，所以不應該向後推，一口氣不來，那有餘時呢？應該積極的修行。
《披尋記》七二二頁：
於奢摩他毘缽舍那品有暗昧心者：〈三摩呬多地〉說：由不如實知諸法故，於去來今多生疑惑，於佛法等亦復如是。此中無明及疑，俱名黑暗。(陵本十一卷七頁)此說有暗味心，義準應知。由下自釋為法光明之所治故。
[解]於奢摩他毘缽舍那品有暗昧心者：〈三摩呬多地〉說：因為不能夠真實知道一切緣起法故，對於過去世、未來世、現在世，生疑惑。死以後還會有生命嗎？這件事有因果的道理，真的嗎？疑惑。對於佛說的滅道，修學戒定慧的聖道能得涅槃，得聲聞、緣覺，佛的三乘聖道，這話是真的嗎？也有疑惑。於世間法有疑惑就是苦集二諦，出世間法就是滅道二諦，有這種疑惑心。對於過去、現在、未來三世有為法，於佛法有所不了知叫無明。佛菩薩這樣開示，心裡有疑惑。無明和疑，俱名黑暗。這個道理要準那一段文就可以知道。下面有解釋。
《披尋記》七二二頁：
於諸定有隨愛味者：〈三摩呬多地〉說：愛味相應靜慮等定，由唯得聞初靜慮等所有功德，於上出離不了知故，便生愛味，戀著堅住。(陵本十二卷三頁)此應準知。
[解]〈三摩呬多地〉說：愛味相應靜慮等，愛味、見、慢相應的靜慮，就是煩惱相應的定，世間的定。由於那個人，只是聽到初靜慮、第二靜慮、第三、第四靜慮等，所有的功德。對於出離世間禪的境界，那殊勝的境界沒有學習過，所以，對於世間的禪生愛著心。愛著禪定，成功以後，很堅固地執著住在禪裡面，這叫於諸定有隨愛味。
6.3.廣三種想
6.3.1.不淨想
6.3.1.1.思擇力攝
又不淨想，略有二種：一、思擇力攝。二、修習力攝。思擇力攝不淨想中，當知五法為所對治，何等為五？一、親近母邑。二、處顯失念。三、居隱放逸。四、通處隱顯由串習力。五、雖勤方便修習不淨，而作意錯亂。謂不觀不淨，隨淨相轉，如是名為作意錯亂。
[解]又不淨想，略有兩種不同。第一、思擇力所攝的不淨想，第二、修習力所攝的不淨想。思擇力所攝的不淨想，當知有五種境界是所對治。哪五種？一、親近母邑。這個人歡喜和女人親近。二、處顯失念。處在顯露的境界，就是在大眾之中，失掉正念。三、居隱放逸。在隱密的地方，內心不能夠安住正念正知，這是放逸。閑居的時候，在自己的住處，於淨妙相不正思惟，不勤對治，是名居隱放逸。四、通處隱顯由串習力。處於顯、或者處於隱，內心不能安住正念正知，是由串習的力量。若是處在隱居的時候，於淨妙相多所思惟。及處顯時，於淨妙相欣樂觀視。應該知道，這是無始劫來虛妄的分別，連續不斷地這樣熏習，成習慣。不是暫時地失掉正念的事情，也不是暫時放逸的事情。此串習力，隱也是這樣子，顯也是這樣子，所以同前邊不同。串習力，可以說是俱生，生來就是這樣，成了習慣。前邊的兩個是由作意力，自己特別地虛妄分別，所以不一樣。五、雖然努力地守護自己的根門，精勤地善巧方便修習不淨觀。雖然這樣努力，而作意錯亂。本來想要作意密護根門，但是這個心就是不聽招呼，不修不淨觀，偏要修淨妙相的觀。內心裡面就是這樣顛倒迷惑，如是名為作意錯亂。
《披尋記》七二三頁：
思擇力攝、修習力攝者：〈攝事分〉說：略於一切現法、後法諸惡行中深見過已，能正思擇，息諸惡行，修諸善行，名思擇力。乃至廣說由此為依，能正修習四念住等菩提分法，當知此修名修習力。(陵本九十八卷十頁)此二差別，義應準知。
[解]思擇力攝修習力攝者：攝事分說，要略地、簡要地，對於一切現在的生命體，將來的生命體，所發出來的身惡行、語惡行、意惡行這些罪過的業力裡邊，深深地看見惡業果報的過患。深見過患之後，就能依據佛法的智慧觀察，停下來一切罪過的事情。修學一切善法，就是持戒，用戒來停止一切惡行，戒本身就是善，對治惡行就是善行，能這樣做叫做思擇力。乃至廣說。由這個滅除一切惡，修一切善為基礎，就是在戒和定裡邊修四念住的毘缽舍那，修三十七道品。當知這就是修習力。思擇力，是在聞、思的時候的不淨觀。修習力，就是在思、修的這個階段的不淨觀。這裡說的思擇力攝、修習力攝，這兩個差別的名字，裡邊的含義應該準照九十八卷十頁的解釋就可以明白。
《披尋記》七二三頁：
處顯失念者：謂往村邑、聚落、亭邏巡行乞食，於彼母邑殊勝幼少，盛年美妙形色，能壞梵行，能隨梵行，能令種種諸惡不善尋思現行，應住正念及與正知，密護根門，不應觀視。與此相違，隨觀淨妙，是名處顯失念。
[解]處顯失念者：出家人離開寺廟，到村或者是邑，或者是聚落，或者是亭，到那兒去注意。邏，就是在那裡走路而注意，就是向外攀緣。巡行乞食。對於那個在女人中特別殊勝，而又幼少，又是盛年，又是特別美妙的形色，這樣的境界能破壞、障礙修梵行。能令種種諸惡不善的尋思活動出來。這個比丘應該安住在正念，不要胡思亂想，要知道不對，趕快地把它調過來，叫正知。密護根門，就是嚴密地保護自己的六根，不要叫它有污染，保護它清淨。不應該觀視這個美妙形色能壞梵行的境界。不能夠安住正念正知，不能密護根門，就是放縱自己的心去觀，是名處顯失念。
6.3.1.2.修習力攝
修習力攝不淨想中，當知七法為所對治，何等為七？謂本所作事，心散亂性。本所作事，趣作用性。方便作意不善巧性，由不恭敬勤請問故。又由不能守根門故，雖處空閒，猶有種種染污尋思，擾亂其心。又於飲食不知量故，身不調適。又為尋思所擾亂故，不樂遠離、內心寂靜、奢摩他定。又由彼身不調適故，不能善修毘鉢舍那，不能如實觀察諸法。如是一切所對治法，當知總說一門十二、一門十四。又即如是所對治法，能治白法還有爾所，於修二種不淨想中，當知多有所作。
[解]修習力攝不淨想中，當知七法為所對治，為所消除。哪七種？
1)本所作事，心散亂性。原來是修止觀，但是修止觀的時候，過去的心散亂性就出現，就是淨妙相顯現在心裡面，心裡面就散亂。或是，以前造過顛倒迷惑的事情，在修止觀的時候，顛倒的事情現出來，心就散亂。原來是修止觀，但是，止觀還不能調順，心裡面有的時候清淨，有的時候顛倒，不能順智慧的指揮。色等十種相貌顯現出來，令心在十種相上流動、散亂，是名心散亂性。色等十相，就是色、聲、香、味、觸相，及貪、瞋、癡，還有男，女相。
2)本所作事，趣作用性。原來是修止觀，由於這令心散亂的十種相，在心裡面現出來，不但令心裡面散亂，還能令心裡面產生作用。什麼作用？就是急促、不安祥、不自在，浮動得很厲害，叫做趣作用性，令心趣向不寂靜、急促。
3)修不淨觀的善巧方便的作意，修的不恰當，不合適，什麼原因會這樣子呢？由於不恭敬老師，不能勤勤地請問那件事，所以，得不到善巧方便、適合的不淨觀的方法。
4)又由於這一位修行人，到村邑聚落去的時候，不能守護眼耳鼻舌身意六根之門，雖然回到自己的空閒處，在這裡住下來的時候，猶有種種的染污的尋思，擾亂他的心。
5)又這位修行人，對於飲食這件事，不知道自己飲食是多是少，這個量不能把握，所以身體不能調適，四大不調和。身體不調和，對於修止觀也有影響。
6)又，這位修行人不能夠守護根門的關係，內心裡面有很多的染污的尋思，擾亂他的心的原因，不歡喜遠離憒鬧，不歡喜內心的寂靜，不歡喜奢摩他定。
7)又，由於彼身體的不調適，所以不能善修毘缽舍那。吃得太多，打瞌睡多，不能修止、也不能修觀。吃得太少，又沒有精神，也是不能修止觀。當然，也不能夠真實地觀察諸法的不淨，諸法的無常、無我。如是一切所對治法，當知總說不淨這一門裡面有十二條。思擇力是五條，修習力是七條，加起來是十二條。思擇力和修習力是總，五和七是別，總別加起來，那麼就是十四條。又如是十二種、或者說十四種所對治的過失。能對治的是白法，是清淨的法，清淨的止觀，也是有那麼多，也是有十二種。於思擇力修不淨觀，於修習力修不淨觀，能這樣修行，就有很多的作用，能對治那種過失。
6.3.2.無常所修苦想
又於無常所修苦想，略有六種所對治法，何等為六？
一、於未生善法最初應生，而有懶惰。
[解]又，用無常想來對治自己的懈怠，在這裡所修的苦想，略有六種所對治法。哪六種？一、對於沒有生起的善法，最初發心用功的時候，應該把善法建立出來。因為這需要有強大的願力，很努力地發動這件事。但是他有懶惰，就是提不起勁，不願意做。
《披尋記》七二五頁：
未生善法等者：若惡對治，若蓋若結，若結對治，是名善法。若未和合，未現在前，說名未生。如〈聲聞地〉說。(陵本二十九卷一頁)於此未生應生善法，無猛利欲不具起發，名有懶惰。
[解]未生善法等者，什麼是善法呢？能對治身、語、意的惡行，就叫做善法，就是十善。若蓋，就是五蓋：貪欲、瞋恚、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。若結的對治，結有九結：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結和慳結，這些煩惱的對治。能對治這些過失，就叫做善法。若因緣沒有和合的時候，這些善法不能現前，叫做未生。如〈聲聞地〉說。這些沒有生起的善法應該生起，怎麼樣才能生起呢？第一個條件就是要有猛利的願望，要有聖道的願望，若沒有猛利、有力量的的願望，就不具足，這個因緣不具足，就不能生起來，叫做有懶惰。
二、於已生善法，應住不忘，修習圓滿，倍令增廣，所有懈怠。
[解]對於已經生起的善法，應該繼續地這樣努力，不要忘掉，繼續地修習，令他圓滿，使令加倍地增長廣大，應該這樣做。但是，就不想這樣做，忘了修行，這叫做懈怠。懈怠，是對已生善法。懶惰，對於未生善法。
《披尋記》七二五頁：
於已生善法等者：善法如前說。若已和合，已現在前，說名已生。謂此善法已得不失，已得不退，是名應住。於此善法明了現前，無暗鈍性，名應不忘。於此善法已得現前，數數修習，成滿究竟，名應修習圓滿。義如〈聲聞地〉說。(陵本二十九卷三頁)由不策勵，不發精進，不能於已生善倍令增廣，是名倍令增廣所有懈怠。
[解]於已生善法等者：善法如前說。若是有猛利的願望，各種條件都具足，這個善法就現前，叫已生。已經得到，不失掉，叫做應住。於此善法明了現前，沒有不明了、遲鈍，叫做應不忘。於此善法已得現前，一次又一次地修習，成滿究竟，叫做應修習圓滿。義如聲聞地說。由於自己不能用無常來警策自己，不能勉勵自己，就不能發出精進的力量。不能於已生善倍令增廣，是名倍令增廣所有懈怠。
三、於恭敬師長往請問中，不恒相續。
四、於恒修善法常隨師轉，遠離淨信。
五、由遠離淨信，不能常修。
六、於內放逸，由放逸故，於常修習諸善法中，不恒隨轉。
如是六種所對治法，還有六法能為對治，多有所作。與此相違，應知其相。
[解]三、於恭敬師長往請問中，不恆相續。有的時候恭敬，有的時候又不恭敬，有的時候往請問，有時候不請問。
四、對於常常修習的善法，常是隨順師教而行，沒有清淨的信心，這也是過失。
五、由於在法上沒有生起清淨的信心，就不能常常、不斷地、精進地修行，也有過失。
六、心裡面放逸，不能發動精進的力量。由放逸故，於常修習的諸善法中，不能夠長期地隨法而轉。雖有淨信，如果放逸，也還是不能修。如是六種所對治的法，還有六法能為對治，若能夠對治這六種過失，會有佷多很多的功德建立出來。與所對治的相違，就是能對治的相貌。
《披尋記》七二五頁：
於恆修善法常隨師轉等者：〈攝異門分〉說：於一切事現正隨從，故名信順。若即於彼補特伽羅處所而起，故名為信。聞彼功德及與威力殊勝慧已，即於彼法處所而起，隨順理門，故名淨信。(陵本八十三卷二頁)此中常隨師轉，即彼名信，唯於補特伽羅處所起故，非於彼法處所而起，故名遠離淨信。
[解]於恆修善法常隨師轉等者：〈攝異門分〉說：對於一切修行的事情，現在正在隨順師教而作，這叫作信順。若是這個人對於那個師長，而生起的信心，叫做信。聽聞彼師長所開示的法門有種種的功德，法門這樣修有種種功德，有種種的威力，有殊勝的智慧，對於法生起信心。隨順理門，在法上沒有顛倒，叫做淨信。於恆修善法常隨師轉，即彼名信，即彼八十三卷說。只是在補特伽羅上生起信心，不是在所說的法門上生起信心，所以不名淨信，是遠離淨信。
《披尋記》七二六頁：
由遠離淨信等者：〈攝異門分〉說：言常恆者，謂即於此正加行中，能常修作，能不捨軛。又說：不放逸者，謂得信已，於樂出離障礙法中，防護其心恆常發起善法修習。(陵本八十三卷三頁)翻彼，當知此所說相。
[解]由遠離淨信等者：〈攝異門分〉說：言常恆者，在正加行中修不淨觀、修四念處的時候，能夠精進不間斷地修，叫做常恆，也叫做不捨軛，不捨掉善法。又說：不放逸者，得到信心以後，對於聖道的願望，願意解脫一切的障礙法中，保護內心的清淨，不要叫它染污，恆常發起善法的修習，叫做常恆隨轉。翻彼，當知此所說相。
6.3.3.光明想
又光明想，緣多光明以為境界，如〈三摩呬多地〉中已說。今此義中，意辯緣法光明以為境界，修光明想。謂如所聞已得究竟不忘念法，名法光明。與彼俱行彼相應想，應知名光明想，何以故？真實能令心闇昧者，謂方便修止觀品時，於諸法中所有忘念。
與此相違，當知即是光明。
[解]又光明想，在奢摩他中，觀察很多的光明，觀察青黃赤白、地水火風的光明以為境界，如三摩呬多地中己經說過。現在這個文的義，是緣法的光明以為所緣境界的修光明想。如所聽聞的佛法，聽聞之後，能夠成就究竟不忘念法，要思、修，才能成就不忘念，叫做法光明。在心裡面憶念佛說的法語的時候，能使智慧增長，消除一切顛倒妄想，法在心裡面分明地顯現出來，就有這種威力，所以叫做法光明。心與法在一起俱生俱滅，由念的力量把法顯現出來，叫做俱行。法裡邊有義，能觀想、觀察、思惟裡邊的義，叫做相應想。不但是念，還有智慧的觀察，這個時候，應知名光明想。為什麼？真實能令內心裡面暗昧的，就是依據佛的法語善巧方便修止修觀的時候，止應該怎麼止，應該怎麼觀，這些法全部忘念，什麼也不知道，就叫做暗昧。與這個闇昧相違反的，當知即是光明。心裡面明了，修止的時候能夠明靜而住，修觀的時候能如法地觀諸法實相，就是有光明。
《披尋記》七二六頁：
謂如所聞已得究竟不忘念法等者：多聞思修，所集成念，名如所聞已得究竟不忘念法。由此念故，隨其所受、所思、所觸觀察諸法，或復修習隨念佛等，名法光明。想與彼念，同生住滅，名彼俱行，名彼俱行。同一所作，展轉相攝，名彼相應。即由是義，名光明想。
[解]謂如所聞，已得究竟不忘念法等者：能多聞佛法，而能夠專精思惟，還能修奢摩他、毘缽舍那，這樣子所成就的念力，名如所聞已得究竟不忘念法。由這樣的念，隨你所領受的佛的法語，或所思惟的法語，以此念所現前的法門，去觀察諸法實相。或者修習念佛，念佛的名號，念佛的相好光明，念佛的功德。或者念法、念僧等，都叫做法光明。想與彼念，同生住滅，名彼俱行。念心所、和想心所、和心王共同地做一件事。我的所緣境也是你的所緣境，你的所緣境也是我的所緣境，展轉相攝，名彼相應。即由是義，名光明想。
6.3.3.1.思所成慧俱光明想
又第一義思所成慧及修所成慧俱光明想，有十一法為所對治。云何十一？謂思所成慧俱光明想，有四法。修成慧俱光明想，有七法。如是所治，合有十一。思所成慧俱光明想，有四法者：一、不善觀察故，不善決定故，於所思惟有疑隨逐。二、住於夜分懶惰懈怠故，多習睡眠故，虛度時分。三、住於晝分，習近邪惡食故，身不調柔，不能隨順諦觀諸法。四、與在家出家共相雜住，於隨所聞所究竟法，不能如理作意思惟。如是疑隨逐故，障礙能遣疑因緣故。此四種法，是思所成慧俱光明想之所對治，令思所成若智、若見，不得清淨。
[解]又，由專精思惟所成就的智慧，及在禪定裡邊修觀所成就的智慧，這都是光明想。這裡有十一法為所對治。哪十一種？就是思所成慧俱光明想，有四法。修所成慧俱光明想，有七法。如是所治，合起來有十一法。思所成慧俱光明想有四法者，哪四法？一、這位修行人在思慧的時候，於所思惟有疑惑隨逐，有疑惑就不能決定，有疑惑就不能觀察。
二、住在夜間的時候，懶惰懈怠，老想要睡覺，就把光陰都空過。
三、住於晝分，常常歡喜吃邪惡的飲食。什麼是邪惡的飲食？吃這種飲食，容易生欲心，容易動瞋心，容易昏沈睡眠，這一類的都是邪惡的飲食。不知道簡別，這樣身體就不調柔，不能隨順修止，不能隨順諦觀諸法。
四、和在家人在一起住，和出家人在一起住，於隨所聞的佛法，所究竟觀察思惟的佛法，不能如理作意思惟。這樣疑惑心隨逐，使令不善觀察、不善決定，而且障礙能排遣疑惑的因緣。思所成慧的光明想，能對治這四種過失。這些不清淨的過失，使令思所成的智也不清淨，見也不清淨。於現在的事情能夠通達的智慧，叫做見。過去的事情、未來的事情不現見的，能通達，那叫做智。
《披尋記》七二六頁：
不善觀察故等者：謂於三世諸行疑我為有為無，是名不善觀察。於苦等諦生惑生疑，是名不善決定。
[解]不善觀察故等者：對於過去世、現在世、未來世這一切的有為法，疑惑：我究竟是有呢？是沒有？是有我呢？是無我？這樣，是名不善觀察。對於苦集滅道四諦生出疑惑，是名不善決定。一個是無明，一個是疑，這是所對治。
6.3.3.2.修所成慧俱光明想
何等名為修所成慧俱光明想所治七法？
一、依舉相修，極勇精進所對治法。
二、依止相修，極劣精進所對治法。
三、依捨相修，貪著定味，與愛俱行，所有喜悅。
四、於般涅槃心懷恐怖，與瞋恚俱其心怯弱，二所治法。
[解]什麼是修所成慧俱光明想？用修所成慧，作種種的觀想。這樣光明想能對治七種過失。哪七法？
一、依靠、運用舉相，或念佛、或思惟光明，把自己的精神提起來不要太沉下。舉相應該適可而止，才是合適，現在極勇精進，用的力量過頭，變成掉舉，就變成過失。
二、依靠、運用止相，令散亂掉舉的心寂靜，單一方面修止，又過頭，就極劣精進，心沒有力量，昏沉，就變成過失。
三、用捨的相貌來調心。用舉、用止來調心，調得合適，心也不昏沉、也不掉舉，這時候是平等，不需要用止，也不需要用舉，自任運地相續下去明靜而住，這就叫做捨。就是成就定，或者是欲界定成就，或者是未到地定成就，或者是初禪以上的成就。但是，愛著定的境界，所以與愛俱行。捨，本來是很好，但是愛著心一出來，捨就不清淨。與這個染污的愛在一起活動，所有的喜悅，歡喜這個境界，就變成過失。為什麼？因為，歡喜定的滋味，就無法向前進。或是對於彼定，不知裡邊有過患，所以不求出離，認為這個境界最滿意，我歡喜，安住在這裡，這是過失。
四、對入於涅槃那種畢竟空，無我、無我所，不生不滅的境界，心裡面有恐怖心、害怕，害怕我沒有。恐怖心生起以後，就有瞋恚心，不願意入於涅槃，心向後退。怯弱通於恐懼，也通於瞋恚，恐怖心和瞋恚心這兩個是所對治的過失。
《披尋記》七二七頁：
於般涅槃心懷恐怖等者：謂於涅槃不了知故，怖我斷滅，是名心懷恐怖。及於涅槃心生厭背不愛樂故，不發精進，是名與瞋恚俱其心怯弱。
[解]於般涅槃心懷恐怖等者：不明白諸法的本來真實相就是這樣子，害怕入涅槃的時候我沒有，心懷恐怖，害怕我斷滅。有恐怖之後，對涅槃，內心生出厭惡心，不歡喜涅槃，就不精進修涅槃道，修道諦，是名與瞋恚俱其心怯弱。
五、即依如是方便作意，於法精勤論議決擇，於立破門多生言論，相續不捨。此於寂靜正思惟時，能為障礙。
[解]五、這位修行人隨順這樣的善巧方便的作意，就是思惟觀察。什麼方便作意呢？對於所修學的法門，世俗諦或者是勝義諦、戒、定、慧這些法，努力地同人討論，深入觀察這件事。把自己的見地建立出來，叫做立。對方不同於你，與你的見地有違反的地方，就是要破他。這兩方面的事情，會引起很多的言論，相續地這樣延續下去而不棄捨，不能停下來。這樣的情形，對於寂靜，修止；正思惟時，通於止觀，就是能作障礙。
《披尋記》七二八頁：
即依如是方便作意等者：〈三摩呬多地〉說：或多言論，或久尋思，令身疲勞，心不得定。如是多言，與定為難。(陵本十二卷十四頁)此應準知。謂依論議抉擇立破言論方便作意，相續不捨，能障寂靜故。
[解]即依如是方便作意等者：〈三摩呬多地〉說：或多言論，或久尋思，消耗體力，消耗精神，所以身體會疲勞，心也不能修止，也不能入定。如是多言，是定的一個障礙。這裡說的，應該準照那一段文就可以明白。
六、於色聲香味觸中，不如正理執取相好，不正尋思，令心散亂。
七、於不應思處，強攝其心，思擇諸法。
如是七種，是修所成慧俱光明想所對治法，極能障礙修所成慧俱光明想，令修所成若知、若見，不清淨轉。此所治法，還有十一與此相違能對治法，能斷於彼，當知亦令思修所成，若知、若見，清淨而轉。
[解]六、不入定的時候，前五根面對色聲香味觸的時候，不如正理地執取它的相好。正理，觀察這都是無常、無我、不淨。沒能這樣正理，用愛著心執著相好，內心就不正尋思，使令內心散亂，影響止觀。
七、於不應該思惟的地方，偏要勉強自己把心收回來，思惟觀察不應該思擇的事情，這對於修止觀有妨礙。前面所列出來的七種所對治法，是與修所成慧在一起的光明想所對治的過失。這個過失能障礙修所成慧的光明想。若是有這七種過失，令修所成若智若見，不能夠清淨、無過失地活動。思所成慧俱的光明想有四個，修所成慧俱光明想有七個，一共十一法是所對治的過失。此所對治法一共是十一個，還有十一種法，與此所對治法是相違反的，此能對治法有十一法，能對治，能消滅前面十一種過失。這十一種能對治法就是法光明，思所成慧的光明想、修所成慧的光明想，能令思慧、修所成慧的智慧和見，都能清淨而轉，使令進步，得聖道。
《披尋記》七二八頁：
於不應思處強攝其心等者：《顯揚論》說：有九種事不可思議：一、我，二、有情，三、世間，四、業報，五、靜慮者境界，六、諸佛境界，七、十四不可記事，八、非正法，九、一切煩惱之所引攝。(《顯揚論》十七卷七頁)如是九事，應知名為不應思處。若強攝心方便思擇，障入現觀故。
[解]於不應思處強攝其心等者：《顯揚聖教論》上說：有九種事，不可以思惟觀察。哪九種？第一、我。第二、有情。這兩個其實都是我，不應該思惟。為什麼不應該思惟呢？因為我和有情沒有自己的相貌。若執著有一個我、有情的體性，這是不符合法。應該觀察是無我，就沒有我的思惟。第三、世間，就是宇宙的情況。因為它是現成，不需要思惟。第四、業報，造業會得果報，也不可思議。為什麼不可思議？就是甚深故不可思議。第五、得到四禪八定的人，心裡面的境界也是不可思議，也是甚深不可思議。第六、諸佛的境界，也是不可思議。第七、十四不可記事，也是不可思議。十四個不可記事，就是這個世間是常、是無常、是亦常亦無常、非常非無常，這四個是約過去世說。約現在世說，世間是有邊、是無邊、是亦有邊亦無邊、是非有邊非無邊，這四個。另外有四個，就是如來死後是有、是無、是亦有亦無、是非有非無。另外還有兩句，我和五蘊是一，是異，這兩句加起來就是十四句。第八、非正法，就是外道的邪知邪見的法。若思惟這些事，能引無義，不值得思惟。第九、一切煩惱之所引攝，思惟煩惱的境界也是能引無義，能令有過失，所以也不應該思惟。如是九事，應知名為不應思處。若勉強地思惟，能障礙得聖道，所以是有過失，不應該思惟。
又正方便修諸想者，有能斷滅所治法欲。又於所治現行法中，心不染著，速令斷滅。又能多住能對治法，斷滅一切所對治法。如是三法隨逐一切對治修故，名多所作。如是名為修習對治，此修對治，當知即是修習瑜伽。此第五支修習對治廣聖教義，當知唯有如是十相，除此，更無若過、若增。
[解]又，這位修行人能夠依思所成慧、修所成慧，修不淨想，修無常苦想，修光明想的話。第一，本身若能這樣作，就表示有能斷滅所治法的欲，有這樣的修學聖道的願望。第二，若能這樣作的話，就表示對於所治現行法的過失中，不執著那件事。雖然有過失，但是不執著，所以能夠修對治，很快地就使令這些過失都消滅，有這樣的作用。第三，若這樣作的話，多時地修習，多住在這樣的止觀裡邊，就把所對治的過失都消滅，使令它不活動，有這種作用。上面說，有修能對治法門的欲，又能夠不染著，又能夠常常地住在能對治的止觀裡面。這樣三法，隨逐一切的能對治的法門在一起，這樣的修習，叫做多所作，能作很多的事情，能有很多的功德。像前面這麼一大段裡面，叫做修習對治，也就是修習止觀。前面生圓滿、聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟，現在修習對治就是第五支。這第五支修習對治，廣攝一切聖教的教義在內，當知唯有如是十相，除了這個以外，沒有再超過這個，再增加。
7.世間一切種清淨
云何世間一切種清淨？當知略有三種，一、得三摩地。二、三摩地圓滿。三、三摩地自在。
[解]什麼是世間全面地都清淨呢？一切的苦惱、一切的染污都得到清淨呢？當知略有三種，都叫做世間一切種清淨。一、得三摩地。二、三摩地圓滿。三、三摩地自在。
7.1.得三摩地
此中最初有二十種得三摩地所對治法，能令不得勝三摩地，何等二十？
一、有不樂斷同梵行者為伴過失。
二、伴雖有德，然能宣說修定方便師有過失，謂顛倒說修定方便。
三、師雖有德，然於所說修定方便，其能聽者欲樂羸劣，心散亂故，不能領受過失。
四、其能聽者，雖有樂欲，屬耳而聽。然暗鈍故，覺慧劣故，不能領受過失。
五、雖有智德，然是愛行，多求利養恭敬過失。
[解]此中最初，有二十種這麼多得三摩地所對治的法，它是障礙得三摩地，所以也是修止觀來消滅。若有二十種所對治法，能夠障礙得三摩地。哪二十？
一、和你在一起修梵行，但是他的心裡面不歡喜斷除欲，與你作伴，對於修得三摩地有障礙。世間上一切所欲衰損的時候，人就苦惱。雖然成就所欲的事情，若無常的時候，也令人苦惱。因此，這個欲令人苦惱，應該厭離，應該歡喜斷除這些欲才是對。所以，和你作伴的人裡邊有不樂斷欲，對於得三摩地有障礙。
二、同在一起修學修行的伴，雖然是有品德很高尚的人，也是樂斷。然為你講解修三摩地的方法那個人，有過失。什麼過失呢？修定的方法，講錯，對於你得三摩地有障礙。什麼是正確？想要得三摩地，要取厭離相，就會厭離欲。就是不淨觀，不淨在心裡面能現前，取厭離相。對於離欲的境界，譬如初禪、二禪、三禪、四禪以上的境界，是微妙、清淨、莊嚴、安樂的境界，是你歡喜的相，要掌握到。若這樣講解，一開始能令最初發心的人不白辛苦，能令人得定，斷除一切欲，斷除欲以後，心裡面有喜、樂、心一境性，修定的方法主要就是這樣。
三、這位善知識品德很高尚，能宣說得定的方便，然於所說修定的方法，其能聽的人，想得定的意願沒有力量，歡喜得定的心情很微小，心裡不注意聽，心裡面亂，想別的事情，不能領受所說的修定的方便，這樣也不能得定。
四、能學習定的人，雖然有興趣學習修定的法門，也能注意地屬耳而聽。但是內心暗鈍，覺悟的智慧沒有力量，不能領受，還是聽不懂。有這個過失，也是不能得定。
五、這個人不是暗鈍，智慧很高，有這個能力。然而愛欲心很多。什麼愛欲心呢？心裡面向外攀緣，希望得到很多的利養、財富，希望別人恭敬，心裡面向外攀緣，對於修定還是有障礙，這也是過失。
六、多分憂愁，難養難滿，不知喜足過失。
七、即由如是增上力故，多諸事務過失。
八、雖無此失，然有懈怠、嬾惰故，棄捨加行過失。
九、雖無此失，然有為他種種障礙生起過失。
十、雖無此失，然有於寒熱等苦，不能堪忍過失。
[解]六、心情不快樂，多數是在憂愁裡面，總感覺到沒有滿意。這個人活生不容易養，要有很多人來照顧，叫做難養。生命的所需的衣服、飲食、臥具、醫藥這些東西要很多而且還要特別好，很難滿足，叫做難滿。不知道滿足，老是不滿足，老是憂愁。這樣也是不能得定。
七、即由前邊，雖然智慧很夠，但是攀緣財富，希望人家恭敬，老是注意自己的衣服、飲食、臥具、醫藥這些事情，由於這樣的力量太大、太多，忙於很多事，也不能得定。
八、這個人不是愛行人，不是多求利養恭敬，也不是憂愁、難養難滿、不知喜足，沒有這些事情。然而，懈怠，不能夠發動來修行。懶惰，修行一會兒腿疼，就不坐。棄捨實際上修行的這件事，不能採取行動。
九、雖然沒有前面懈怠懶惰的過失，然有為別的事情，很多很多的障礙生起，也沒有辦法修三摩地。哪些障礙？常疹疾困苦重病，風熱痰廕數數發動，或有宿食住在身中，或被蛇蝎百足蚰蜒之所蛆螫，或為人非人之所逼惱，又不能得衣食臥具病緣醫藥及餘什具，如是等類，應知一切名加行障。
十、雖然沒有常常有病這些問題，然有於寒熱等苦，天氣冷不能堪忍，天氣熱也不能堪忍，也不能夠用功。
十一、雖無此失，然有慢恚過故，不能領受教誨過失。
十二、雖無此失，然有於教，顛倒思惟過失。
十三、雖無此失，然於所受教，有忘念過失。
十四、雖無此失，然有在家、出家雜住過失。
十五、雖無此失，然有受用五失相應臥具過失。五失相應臥具，應知如聲聞地當說。
[解]十一、雖然沒有這些過失，然而有高慢心，脾氣很大，有這種過失，也就不能領受師長的教誨，禪定也很難修。
十二、雖然沒有前面慢和恚的過失。然而於師長的教誨、修禪定的方法，把方法都扭曲，都搞錯，也不能夠修禪定。
十三、雖然沒有顛倒思惟的過失，但是對於所受的禪定的法門，有忘念的過失。
十四、雖然沒有忘念的過失，但是有與在家、出家雜住過失，散心雜話，對於修禪定也有障礙。
十五、雖然沒有這些過失，然而有受用五種過失的相應臥具的過失，就是衣服、飲食、臥具、醫藥這些地方有五種過失。五失相應臥具，應知如聲聞地當說。
十六、雖無此失，然於遠離處，不守護諸根故，有不正尋思過失。
十七、雖無此失，然由食不平等故，有身沈重，無所堪能過失。
十八、雖無此失，然性多睡眠，有多睡眠隨煩惱現行過失。
十九、雖無此失，然不先修行奢摩他品故，於內心寂止遠離中，有不欣樂過失。
二十、雖無此失，然先不修行毘鉢舍那品故，於增上慧法毘鉢舍那如實觀中，有不欣樂過失。如是二十種法，是奢摩他、毘鉢舍那品，證得心一境性之所對治。
[解]十六、雖然沒有前面說的過失，然而在遠離喧鬧的寂靜處的時候，不守護諸根的緣故，所以有不正尋思的過失，在那裡打妄想，也是不能修行。
十七、雖然沒有前面說的過失，然而由於吃東西不平等，不合適，有身沉重，無所堪能，吃太多，不能靜坐，有這種過失。
十八、雖然沒有前面說的過失，然而本性好多睡眠，睡眠是隨煩惱，多睡眠現行，也不能夠靜坐。多睡眠，因此會生出很多煩惱，能夠破壞修禪定，心迷迷糊糊地不能分別所緣境，是睡眠的體性。為睡眠所纏擾，身體就麤重，身體麤重又發出來心麤重，心也就不調柔，名多睡眠隨煩惱現行過失。
十九、雖然是沒有睡眠的過失，然而因為以前沒有修行奢摩他的經驗，於內心寂靜住，遠離掉舉惛沉的事情，不歡喜修奢摩他。
二十、雖然沒有前面不歡喜修奢摩他的過失，然而因為以前沒有修行毘缽舍那的經驗，增上慧就是毘缽舍那，毘缽舍那就是如實觀，譬如說修不淨觀、修無我觀、修無常觀，都是如其真實觀察，他只歡喜寂靜住就不歡喜修無我觀、修無常觀、修不淨觀。前面列出來這二十種法，修奢摩他、修毘缽舍那就能成就心一境性，得三摩地。若想要成就這個功德，要滅除這二十種障礙。
又此二十種所對治法，略由四相，於所生起三摩地中，堪能為障，何等為四？一、於三摩地方便不善巧故。二、於一切修定方便全無加行故。三、顛倒加行故。四、加行縵緩故。此三摩地所對治法，有二十種白法對治。與此相違，應知其相。由此能斷所對治法，多所作故，疾疾能得正住其心，證三摩地。
[解]又，這前面有二十種障，所對治法，略有四個相貌，對於所生起三摩地，能作障礙。哪四種？一、對於三摩地的方法，不善巧，就是沒有智慧通達它。不明了三摩地修行的方法，就不能修行三摩地。二、有善巧智慧通達修三摩地的方法，但是，實際上一點行動沒有，也不能得三摩地。三、錯誤的加行。採取行動，但是錯誤。應該修止的時候，修觀。修觀的時候，修止。錯誤地行動，就不能夠得三摩地。四、實際上修三摩地的時候很慢緩，一天坐半小時，怎麼能得三摩地呢？所以這是一個障礙。前面這二十種是障礙得三摩地。現在有二十種能清淨、滅除那二十種障礙的方法。就是與前面那二十種障礙是相違，就是能滅除障礙的相貌。按照相違的情形，就可以知道滅除的方法。由於這二十種白法，能斷所對治法，能修滅除障礙的方法，多而又多地努力修滅除障礙的方法，就會很快很快地能令正住其心，證三摩地，成就三摩地。
又得此三摩地，當知即是得初靜慮近分定，未至位所攝。又此得三摩地相違法，及得三摩地隨順法，廣聖教義，當知唯有此二十種。除此，更無若過、若增。由此因緣，依初世間一切種清淨，於此正法補特伽羅得三摩地，已善宣說，已善開示。
[解]又，得安住其心，得三摩地，是在什麼程度的定呢？要知道就是得到初靜慮的近分定，沒有到色界定，可是超過欲界定，是屬於這一類的定，就是未到地定。又這裡，得三摩地的相違法，就是障礙得三摩地的相違法，這二十種障。及得三摩地隨順法，修這種法是隨順得三摩地，也是二十種。在廣大的佛教裡邊所說的三摩地的障法，和隨順得三摩地的法裡邊，當知唯有這二十種，就這麼多，除了上面說的，就沒有再超過，或者是減少，或者是再增多。由於前面說的障礙與對治，是依於最初一種，世間的一切種清淨。對於佛法中的這個人，想要得三摩地，已經很好地宣說，也很善巧地開示完了。宣說，是因為請問怎麼能得三摩地？他回答你，這叫做宣說。開示，就是宣說之後，還有疑問，他能解釋你的疑問，疑問又生疑問，也能令你出疑，叫做開示。
7.2.三摩地圓滿
復次，如是已得三摩地者，於此少小殊勝定中，不生喜足，於勝三摩地圓滿，更起求願。又即於彼見勝功德。又由求願、見勝功德，為求彼故，勇猛精進，策勵而住。又彼於色相應愛味俱行煩惱，非能一切皆永斷故，名非得勝。又非於彼諸善法中皆勤修故，名他所勝。
[解]1)復次，如是已經成就未到地定，對於所得的很少、很小，但也是很殊勝的定，對這個少小定，不生歡喜心，不滿足。對於色界的初禪、二禪、三禪、四禪，那個三摩地的定是最殊勝的，是未到地定所不能及，才是圓滿的定。又發起希求的願力。
2)為什麼希望成就色界的禪定呢？這位修行人，對於彼色界四禪，感覺到它們有殊勝、有更強大的功德，不是未到地定所能及。有什麼殊勝的功德呢？因為那個定力非常強大，因定力而得到的喜樂遍滿身體，也可以得到神通。因為有這樣的功德，所以建立這樣希求的願望。
3)又由於這位修行人，有希求的願，又能見勝功德的關係，所以為了求得彼色界禪定的緣故，勇猛精進地開始修行，能鞭策自己努力地、勉勵地做這件事，安住在精進中而不懈怠。
4)又得未到地定的那個人，若不入定的時候，前五根對五塵，若有滿意，還有愛著心，還有愛欲心，愛煩惱和心同時活動。因為心裡面有這樣的煩惱，自己反省自己：雖然是得到未到地定，但是還有很多不足的地方，還不能一切時、一切處都能斷除欲心，欲心還是有，叫做非得勝，就是沒有得到殊勝的禪定。未到地定雖然也很好，但是還不殊勝，還是有欲心。沒有得到根本靜慮，所以沒能究竟遠離欲界的欲，也沒能遠離一切的惡不善法。貪欲、瞋恚這五蓋就是不善法，惡不善法。五蓋沒能完全除掉，但是輕微，不像欲界定的人那麼重，所以，不是得殊勝禪定。
5)又，得到未到地定的人，對於許多的善法中，不是完全都修習好，這個時候心裡邊還有煩惱，名他所勝。他，就是煩惱，煩惱勝過自己的心，就是他所勝。
《披尋記》七三三頁：
又非於彼諸善法中等者：〈聲聞地〉說：一切煩惱對治作意已得生起，是名加行究竟果作意。從此無間，由是因緣證入根本初靜慮定。(陵本三十三卷七頁)由是當知加行究竟作意若未轉時，名於善法非皆勤修，猶未能捨所有下品煩惱，是故名他所勝。
[解]又非於彼諸善法中等者：七作意，得到未到地定之後，若想要得色界初禪，要修七種作意。
第一個是了相作意。明了欲界是特別的苦惱。欲界，就是欲界的眾生，不管是天、是人、是鬼、是畜牲都是有欲。欲有很多的過患，很多的苦惱、有很多的病痛、很多的災害。他能認識欲的苦惱，也能認識色界是特別安樂自在、寂靜。因為明白欲的苦惱，和沒有欲的安樂，就發心要離欲，希望能得禪定，叫了相作意。
第二個勝解作意。對於欲的苦惱，色界的安樂，有強大力量的認識，常常修止觀。了相作意，是聞慧和思慧之間的事情。勝解作意，是修止觀，常常修不淨觀，欲心漸漸就停下來。
第三個是遠離作意。常修不淨觀，就遠離欲。這個地方分三種：一個上品欲的煩惱、一個中品、下品。常修不淨觀的時候，滅掉上品的欲煩惱，這是遠離作意，這時還繼續修不淨觀。
第四個是攝樂作意。常常地修不淨觀，斷滅上品的欲煩惱的時候，心裡面感覺快樂，身體感覺快樂。因為感覺到快樂，所以歡喜斷煩惱，歡喜修行，努力地修行，叫做攝樂作意。這個時候就是斷除中品的欲煩惱。日常生活中，若行、若住、若往、若來，看見男人、看見女人的時候，自然地心就不動。
第五個是觀察作意。心不動的時候，就自己觀察：我的欲完全沒有了嗎？自己問自己，就考驗自己，思惟美妙的境界，能令人動欲心的境界，才知道欲還沒有完全斷掉，因為還有下品的欲煩惱沒斷。這個時候，就叫觀察作意。由於觀察作意，不會有增上慢。
第六個是加行究竟作意。觀察自己還有欲心，於是努力地還繼續修不淨觀，把下品的欲煩惱斷掉，叫加行究竟作意，欲界的煩惱完全是息滅。
第七個是加行究竟果作意。因為把上品煩惱、中品煩惱、下品煩惱都息滅，叫做一切煩惱對治作意已得生起，叫加行究竟果作意。從此無間，由是因緣證入根本初靜慮定。從這個次第，可以明白，這位修行人，若加行究竟作意沒有現前的時候，名於善法非皆勤修。對於欲的煩惱，猶未能夠棄捨所有的下品煩惱，還有小小欲煩惱，還沒能棄捨，是故名他所勝。
又於廣大淨天生處，無有沈沒。又彼無能陵懱於己，下劣信解增上力故。又彼如是心無沈沒，於定所緣境界法中，即先所得止舉捨相，無間殷重方便修故，隨順而轉。又彼如是隨法相轉，數入、數出，為欲證得速疾通慧，依定圓滿，樂聞正法故，於時時中，殷勤請問。又依如是三摩地圓滿故，於正方便根本定攝內心奢摩他，證得遠離愛樂。又證得法毘鉢舍那，如是觀察，熾然明淨所有愛樂。當知齊此，已能證入根本靜慮，如是名為三摩地圓滿。又此三摩地圓滿廣聖教義，當知唯有如是十相，除此更無若過、若增。
[解]6)又，對於有廣大功德的淨天，就是梵天所生之處。得到色界定的人，若死掉，就往生到彼處。那種功德非常地殊勝，壽命也特別長，禪定也特別高深，喜樂是欲界的眾生所不知道。但是這個修行人，對於這種境界不執著，不會迷惑為它所沉沒。又色界的禪定怎麼好，對他還是不能威脅，因為這位修行人，對於色界的禪定認為是下劣，不是特別殊勝，因為還是生死境界。對於色界、無色界的禪定，有這樣的信解，非常有力量的認識，有這樣的智慧，所以不被威脅，不被迷惑。
7)又那個修行人有這樣的思想，心無沉沒，不受色界禪定的迷惑。對於色界定中所緣境界中，所緣境要改變。修不淨觀，破除欲，得初禪。若想要得二禪，以初禪裡邊的尋伺為所緣境，觀察初禪的尋伺是不對，擾亂修行人的心，令心不寂靜，以它為所緣境，觀察它的過失，就是觀。再安住於止，心裡面寂然不動。寂然不動，然後還是觀尋伺的過失。這樣止而後觀、觀而後止，把尋伺破掉，就得二禪。若想要得三禪，以二禪的喜作所緣境，觀察喜的過失，也是有止有觀，就得到三禪。若要得四禪，以三禪的樂為所緣境，觀察樂是有過失，也是有止有觀，觀而後止、止而後觀，破除以後，就是得到四禪，所以於定所緣境界法中，有這麼多境界法中。就先前所得的定中，有止、舉、捨相。止，就是心裡面停下來。觀，就是觀察過失。舉，就是特別地要精進、不懈怠。捨，止和觀都修成功，心裡面平等、正直、無功用住，叫做捨。修止、觀，到恰到好處的時候，任運地、聽其自然地這樣向前進，叫做捨。不間斷長時期地努力，殷重懇切，這樣修止舉捨。隨順止舉捨的相，這樣修。
8)又那個修行人，這樣隨止舉捨相，修初禪、二禪、三禪、四禪。若成功，還要時時地練習，數數地入初禪、入二禪、入三禪、四禪，然後又從禪裡面出來。為什麼要這樣呢？希望能夠成就很迅速地發出神通的智慧，就是漏盡通。依定圓滿，樂聞正法故；於時時中，殷勤請問。
9)成就色界四禪，叫做三摩地圓滿。得到這樣圓滿的三摩地之後，正方便是屬於根本定，色界四禪名為根本定。這個正方便是什麼呢？就是內心奢摩他，心裡面寂靜、寂然不動。初禪、二禪、三禪、四禪都是奢摩他，內心的奢摩他。成就內心奢摩他，初禪遠離欲界的欲，二禪遠離初禪的覺觀，三禪遠離二禪的喜，四禪遠離三禪的樂。對於遠離的止境界，愛樂這個止。
10)又，成就根本禪定，也成就法毘缽舍那，如其真實的形相觀察。熾然，就是顯著。這樣觀察很顯著，觀察的很有力量的時候，心裡面就光明而清淨，就是滅除煩惱。初禪的時候，沒有欲的煩惱，二禪沒有覺觀的煩惱，三禪沒有喜的煩惱，四禪沒有樂的煩惱，都是明淨。這樣毘缽舍那越來越輾轉殊勝，就是所有愛樂。這個毘缽舍那，是按照一切世間清淨說，觀察欲的過失，觀察覺觀的過失，觀察喜的過失，觀察樂的過失，叫做如實觀察熾然明淨，成功就得到愛樂，就是法毘缽舍那。應該知道到此為止，這位修行人已經能證入到色界四禪根本靜慮，這叫做三摩地圓滿。得三摩地指未到地定說，三摩地圓滿就是色界四禪完全成功。又此三摩地的圓滿，在廣大的聖教義裡邊所說的，當知唯有這樣十個相貌，除掉這十相之外，再沒有若過、若增的事。
《披尋記》七三四頁：
又彼如是隨法相轉等者：隨定所緣境界諸法修止舉捨應時加行，是名隨法相轉。隨其所欲入出自在，是名數入、數出。無有滯礙漏盡智通，是名速疾通慧。為證此故，依定圓滿及聞正法，殷勤請問，由得正定，方能如實知見，乃至證無所作究竟涅槃故。
[解]又彼如是隨法相轉等者：隨定所緣境界諸法修止舉捨，這個時候應該修止，努力地修行止。應該修觀，應該修舉，都是應時加行，是名隨法相轉。為了速疾通慧，訓練自己所以要數入、數出。無有滯礙的漏盡智通，就是聖道，出世間的境界，是名速疾通慧。為了成就漏盡智通、速疾通慧，以圓滿的定為依止，及聞苦集滅道這個正法，殷勤地請問，得到正定以後，就是得到色界四禪，然後又能夠聽聞正法，這個時候才能如實知見諸法實相，才能得到涅槃，就是無漏的漏盡通。
7.3.三摩地自在
7.3.1.善觀察四處
復次，雖已證得根本三摩地故，名三摩地圓滿。其心猶為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等，諸隨煩惱之所染污，未名圓滿清淨鮮白。為令如是諸隨煩惱不現行故，為練心故，為調心故，彼作是思：我應當證心自在性、定自在性。於四處所，以二十二相應善觀察。
[解]復次，雖然已經證得根本的色界四禪的三摩地，名字叫作三摩地圓滿，但是還有一些缺點，成就三摩地圓滿的人，內心裡邊愛著三摩地，感覺這個味道好，生愛著心。生高慢心：我能得到色界四禪，你們不如我。就瞧不起別人，是慢。見，就是有我、我所見。疑，還有不明白、疑惑，究竟是常？是無常？有邊？無邊？不能決定。無明，還有很多不懂的事情。所以得到色界四禪的人，心裡面有愛煩惱，有高慢心，有種種邪知邪見，有疑惑不決定的事情，有很多不懂的事情，有很多諂曲的心。禪定的清淨心，還被這些煩惱所染污，還不能說是圓滿，還不能說清淨，還不能說鮮白。這個修行人他想：為令心裡面愛煩惱、慢、見、疑、無明的煩惱、諸隨煩惱，不要表現出來活動，所以要努力再修行。就是常常地訓練，修止觀來練習，來對治它。煩惱出現的時候，馬上要覺悟，用止觀來調。練心，就是煩惱沒現前，修止觀來陶練它。調心，煩惱現前，能知道，能覺悟，馬上要調。那個修行人，心裡面這樣思惟：我應該證得心自在性、定自在性，要斷煩惱，心才自在，定才自在。怎麼樣修行呢？就是在四種境界裡面，用二十二種相貌善巧地觀察，就是修學止觀。
《披尋記》七三四頁：
其心猶為三摩地生愛味等者：〈三摩呬多地〉說：愛上靜慮、見上靜慮、慢上靜慮、疑上靜慮，是名三摩地生愛慢見疑之所染污。如彼別釋應知。(陵本十二卷二頁)又於彼定諸煩惱斷，猶未證得，故為無明等諸隨煩惱之所染污。爾時其心於入住出未能隨意自在，未名圓滿。未得自性解脫，未名清淨。未得相續解脫，未名鮮白。
[解]其心猶為三摩地生愛味等者：〈三摩呬多地〉說，愛上靜慮，愛煩惱現前的靜慮，雖然得到靜慮，愛煩惱還現前，對禪定有愛著的心。見上靜慮，有種種的見還現前。慢上靜慮、疑上靜慮，是名三摩地生愛慢見疑之所染污。前面〈三摩呬多地〉有解釋。又得到色界四禪，但是得禪定的人有許多煩惱還沒斷，煩惱斷掉之後清淨無漏的境界還沒成就。斷有兩種：一個伏斷，一個種子斷。煩惱不現前，叫做斷，種子斷也叫斷。猶未證得，故為無明等諸隨煩惱之所染污。雖得到三摩地圓滿，但是對於入定、住定、出定還沒能隨意自在，所以不能叫做圓滿。內心裡面還沒能解脫煩惱，所以不能算是清淨。沒能長時期地解脫煩惱，所以不名鮮白。
謂自誓受下劣形相、威儀、眾具。又自誓受禁制尸羅。又自誓受精勤無間修習善法。若有為斷一切苦惱，受此三處，應正觀察眾苦隨逐。
[解]哪四處所？第一，自己決定領受下劣的形相、下劣的威儀、下劣的眾具來修行。為了得到殊勝的境界，把自己的生活，降到最低的形相，不怕人家瞧不起。第二，決定秉受禁制尸羅，就是受戒。這件事決定不做，叫做禁制。第三，又自己決定要秉受精勤無間地修習善法，就是二十二相應善觀察這麼多的善法。第四，若想要除斷一切的苦惱，要領受這三種境界，應正觀察還有很多的苦惱隨逐你。
7.3.1.1.初處觀察五相
由剃除鬚髮故，捨俗形好故，著壞色衣故，應自觀察形色異人，如是名為觀察誓受下劣形相。於行、住、坐、臥、語、默等中，不隨欲行，制伏憍慢，往趣他家，審正觀察，遊行乞食，如是名為觀察誓受下劣威儀。又正觀察從他獲得，無所畜積，諸供身具，如是名為觀察誓受下劣眾具。由此五相，當知是名初處觀察。
[解]想要成就三摩地自在的這個人，應該怎麼樣學習呢？第一，要剃除鬚與髮。第二，世間人所認為的形相的美好，也要棄捨。第三，穿的衣服顏色是很壞、很不好。這位修行人想要得三摩地自在，應該自己觀察自己的形，觀察自己的色，不同於世俗上的人，如是名為觀察誓受下劣形相，想要得三摩地自在，先要作好這三件事。第四，在行、住、坐、臥、同人說話、或者是默然不說話的時候，在這麼多的威儀，內心不能夠隨著欲心活動。要能夠制伏自己的憍慢心，到別人的地方。要注意地觀察，遊行乞食，如是名為觀察誓受下劣威儀。又這位修禪定的人，要注意觀察，要思惟。東西是從施主那裡得到，自己是沒有積畜，哪些東西呢？就是供給身體所需的這些資具，如是名為觀察誓受下劣眾具。由此五相，當知是名初處觀察，這是第一個地方的觀察。
《披尋記》七三五頁：
於行住坐臥語默等中不隨欲行者：〈聲聞地〉說：若行、若住、若坐、若臥、若語、若默，正知而住，於彼諸業正念所攝，不放逸攝，是名不隨欲行。應隨月喻，往施主家，具足慚愧，遠離憍慢，盪滌身心，是名制伏憍慢往趣他家。遊行乞食，或有應往、或不應往，及於往時觀見眾色，或有應觀、或不應觀，是名審正觀察遊行乞食。如是諸義，〈聲聞地〉中廣辯其相。(陵本二十四卷十二頁)
[解]於行住坐臥語默等中不隨欲行者：〈聲聞地〉說：若行、若住、若坐、若臥、若語、若默，正知而住。就是觀察自己的心不要有染污心，若有的時候，立刻地恢復清淨，這叫作正知而住。若自己向外攀緣，有染污還不知道，或者知道有染污心，而不加調伏，都叫作不正知而住。或者是行、或者是住、坐、臥、語、默這麼多的活動中，一直保持清淨心，不要有染污心的思惟，這樣是名不隨欲行。應隨月喻經上所說前往施主家乞食的時候，具足慚愧心，內心裡面的貪瞋癡還沒有減少，要生慚愧心。遠離憍慢，煩惱還沒有減少，戒定慧還沒有廣大起來，沒有建立起來，怎麼可以瞧不起別人呢？遠離憍傲。要用佛法，要用禪定來沐浴，來滌除身心的污垢，叫制伏憍慢，往趣他家。或者去施主家，有的時候是這家應該去，有的時候不應該去，或者他們正在匆忙的時候不要去，或者他們有污穢的事情也不要去。及於往時，看見種種情況，有的事應該看，有的事不要看，是名審正觀察遊行乞食。如是諸義，聲聞地中廣辯其相。
7.3.1.2.第二處觀察五相
又善說法毘奈耶中諸出家者，所受尸羅，略捨二事之所顯現。一者，棄捨父母、妻子、奴婢、僕使、朋友眷屬，財穀珍寶等所顯。二者，棄捨歌舞倡伎、笑戲歡娛、遊從掉逸、親愛聚會，種種世事之所顯現。又彼安住尸羅律儀，不由犯戒私自懇責，亦不為彼同梵行者，以法訶擯。有犯尸羅，而不輕舉。若於尸羅，有所缺犯，由此因緣，便自懇責，若同梵行以法訶擯，即便如法而自悔除。於能舉罪同梵行者，心無恚恨，無損無惱，而自修治。由此五相，是名於第二處觀察。
[解]1)又善說法毘奈耶中諸出家者，就是在佛法裡面出家，所受的戒，簡略地說就是棄捨兩件事，就能顯現出佛法的戒。哪兩件事呢？第一，棄捨父母、妻子、奴婢、僕使、朋友、眷屬、財穀、珍寶等，表示是佛教的戒律。第二，棄捨唱歌、跳舞、唱戲、笑戲，唱戲裡面編排一些令人笑，這些遊戲的事情。歡娛，人與人之間，男女之間的歡娛。遊從，到各地方有風景的地方去看看。掉逸，就是掉動或者是放逸的事情。親愛聚會，種種的世間的事，都棄捨，這就表示是佛教的戒律。這兩件事都棄捨，就可以修行，可以修禪定。這是第一個相。
2)又那個人出家之後，能夠安住在戒律上，表現出來的律儀。第一，若犯戒自己知道，誠懇地訶責自己，發露懺悔，叫私自懇責。若犯戒，自己就要這樣做。現在沒有犯戒，就不需要私自懇責。沒有犯戒，所以與我同住的修聖道的人，也就不會如法地來訶擯我。輕微的，是訶斥我。嚴重地，是擯，就是驅逐。這表示自己持戒沒有違犯。
3)和我同住的人，若有人犯戒，不輕易地舉發他。為什麼呢？怕舉錯，冤枉他。
4)若自己犯戒，由於犯戒，馬上地要發露懺悔，要誠懇地訶責自己再不可以犯。
5)若同梵行，舉發我的罪的時候，用慈悲心，用柔軟語，在私下裡邊同我說，叫作合法的訶擯。自己立刻地依法，馬上地要懺悔，除滅自己犯戒的罪過，恢復清淨。對於舉出我的罪那個同梵行的人，心無恚恨，當時不憤怒叫做無恚，以後也不憤怒叫做無恨。無損無惱，你舉我的罪，將來就找你麻煩要傷害你，叫損。或者我觸惱你。而自己修治自己的不清淨心，令心清淨，不要有憤恨的事情。由此五相，是名於第二處的觀察。這五相主要就是持戒清淨，犯戒馬上能還淨。
7.3.1.3.第三處觀察五相
如是尸羅善圓滿已，應以五相精勤方便修諸善品。謂時時間諮受、讀誦、論量、決擇，勤修善品，如是乃應受他信施。又樂遠離，以正方便修諸作意。又復晝夜，於退分、勝分二法，知斷修習。又於生死見大過失。又於涅槃見勝功德。由此五相，是名第三處觀察。
[解]這位修行人能受戒，不犯戒，犯戒而能夠懺悔清淨，這是圓滿。應以五個相貌，精勤地不懈怠，善巧方便地修種種善法。哪五種？
1)要時時地，向人請問，人家教授要接受，或者是照文讀，而後又能背誦。對於文的義，若不懂要請問，自己要思惟。以後還要繼續地觀察思惟，叫作抉擇。勤修善品，就是定資糧，持戒清淨、守護根律儀、於食知量、初夜後夜修寐寤瑜伽、要正知而住。能這樣作，這時候有資格接受別人的信施。
2)又歡喜遠離憒鬧的地方，到寂靜處。前面勤修善品，是修定的前方便。現在正方便，就是正式採取行動，修七種作意，就是修止觀。
3)又復，白天、夜間，要精進地用功修行。精進修行有兩種情形：一個是退，一個是勝。修止觀，修三天以後不修，就是退。勝，就是不退，繼續精進地、勇猛地向前進不怕困難。若是退，把退的事情停下來。若是勝，要繼續修習，令心不退轉。
4)又於生死見大過失。這個修行人受下劣的形相、下劣的威儀、下劣的資具，修行。為什麼？在生死裡，有大過失，很苦惱，若是到三惡道流轉，很苦是有大過失。若是到天上、人間，也靠不住，都是無常，有這過失。
5)又於涅槃見勝功德。解脫生死，得到不生不滅的離一切相的境界，是永久的安樂而再沒有苦惱，有大神通道力，還能廣度眾生，所以有殊勝的功德。又於生死見大過失，又於涅槃見勝功德，這是發菩提心，要精進地修行，要不忘菩提心。由此五相，是名第三處觀察。
7.3.1.4.第四處觀察五相
如是精勤修善品者，略為四苦之所隨逐。謂於四沙門果，未能隨有所證故，猶為惡趣苦所隨逐。體是生老病死法故，為內壞苦之所隨逐。一切所愛離別法故，為愛壞苦之所隨逐。自業所作故，一切苦因之所隨逐。彼為如是四苦隨逐，應以七相審正觀察，由此七相，是名第四處觀察。
[解]這個人過清淡的生活，修學聖道，簡簞地說還有四種苦惱隨逐。哪四種？
1)雖然得到未到地定，又得到初禪、二禪、三禪、四禪。但是，還沒得到聖道，沒得初果、二果、三果、四果，四沙門果其中那一果都沒成就的話，還為三惡道的苦所隨逐。因為沒得聖道，愛煩惱沒有調伏，見煩惱也沒有調伏，有見煩惱、有愛煩惱，隨時就會到三惡道。
2)所有眾生所得到的色受想行識生命體，是無常法，是要變化。有生苦、有老苦、有病苦、有死苦，把身體破壞，這些苦隨著，也是苦惱。這裡有四苦，有生苦、老苦、病苦、死苦，加上前面三惡道苦，就是五個苦。
3)雖然有很多可愛如意的事情，終究有一天同你分離，不會永久地為你所掌握，為愛壞苦之所隨逐，還有這種苦。
4)這個色受想行識，是前生有漏的業力所得到的果報。老病死苦的因、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，很多的苦的因都在色受想行識裡面隨逐，就是五取蘊苦。辨四苦，其實裡面有七苦。那個得禪定的人，還沒得聖道，為如是四苦所隨逐，應該以七種苦相觀察，還有七種苦。由此七種苦相的情形，這是第四處的觀察。
《披尋記》七三七頁：
謂於四沙門果等者：謂若證諦現觀，便不顛墮惡趣，及不復造諸惡趣業感彼異熟，由是不為惡趣苦所隨逐。又證現觀補特伽羅有多種差別：若於欲界未離欲者，初證現觀得預流果，若於欲界倍離欲者，初證現觀得一來果，若已離欲界欲者，初證現觀得不還果。翻此，應知於沙門果未能隨有所證，故為惡趣苦所隨逐，是為第一所觀察相。
[解]謂於四沙門果等者：若是成就聖道的時候，就不會從人天的世界墮落到三惡道受苦。因為得聖道，把愛煩惱、見煩惱滅掉，所以不會到三惡道。得聖道以後，不會再造嚴重的罪過的事情，所以不會造罪過等，招感彼三惡道的果報，得聖道以後惡趣苦不隨逐。得聖道，但是欲界的欲還沒能離，是得初果。若是得聖道，遠離欲界的很多的欲，超過初果。欲界的煩惱分九品，二果聖人斷除六品，所以是斷除很多的欲，得一來果，要再來欲界一次。初果的人，還沒離欲，但是見煩惱沒有，雖然有愛煩惱，不會牽引到三惡道。若是有愛煩惱，又有見煩惱，就到三惡道。二果不但是見煩惱沒有，愛煩惱也去掉很多，所以也沒有惡趣苦的隨逐。若是把欲界的欲完全棄捨，得三果，三惡道苦更不隨逐。與前面相反的話，對於初果、二果、三果、四果都沒得到，也有愛煩惱、見煩惱，三惡道的苦就隨著。
7.3.2.如理作意
彼於如是四處，以二十二相正觀察時，便生如是如理作意：謂我為求如是事故，誓受下劣形相、威儀及資身具，誓受禁戒，誓受精勤，常修善法。而我今者，於四種苦，為脫何等？
[解]前三處每一處有五相，第四處有七相，加起來是二十二相。那個修行人在這四個地方用二十二種情況來觀察的時候，就會引發出來這樣合理的觀察思惟：我為求得到三摩地自在的事情，決定承受下劣的形相、下劣的威儀、下劣的資身具，這是第一處。誓受禁戒，是第二處。誓受精勤，常修善法，是第三處。而我受這三處，努力地修行得色界四禪，雖然得到這麼高的境界，我現在對這四種的苦惱，解脫哪一種苦？
若我如是自策、自勵，誓受三處，猶為四苦常所隨逐，未得解脫。我今不應為苦隨逐，未於勝定獲得自在，中路止息，或復退屈。如是精勤如理作意，乃得名為出家之想及沙門想。
[解]這樣作意以後，再想：若我這樣自己鞭策自己，自己勉勵自己精進地用功，誓受三處，還是有四種苦惱隨逐我，還沒得解脫。我現在不應該為這四種苦隨逐，還沒有於勝定獲得自在，不可中路就止息、停下來，或從禪定退出來，不應該這樣。若這樣地精勤用功修行，還能這樣地如理作意地觀察，這個人才算是個出家人，算是有出家人的思想，及沙門的名，沙門的想，可以稱之為沙門。
7.3.3.修方便
彼於圓滿修多方便以為依止，由世間道，證得三摩地圓滿故，於煩惱斷，猶未證得，復依樂斷，常勤修習。又彼已得善世間道，數數為得三摩地自在故，依止樂修、無間而轉。又於正信長者、居士、婆羅門等，獲得種種利養恭敬，而不依此利養恭敬，而生貪著。亦不於他利養恭敬，及餘不信婆羅門等，對面、背面諸不可意身業、語業，現行事中，心生憤恚，又復於彼無損害心。又愛、慢、見、無明、疑惑，種種定中諸隨煩惱，不復現行，善守念住。又非證得勝奢摩他，即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦，亦不向他說己所證。
[解]1)那個修行人，對於三摩地圓滿，修很多的方便，得到未到地定，以未到地定為依止，繼續向前修行，用世間道，欲界是苦，色界定是微妙、安靜、安樂，證得三摩地圓滿，得到初禪、二禪、三禪、四禪。但是對於愛煩惱、見煩惱的斷除，猶未證得，所以為了成就三摩地的自在，想要斷除煩惱，還精進修行。
2)又彼已得到色界四禪，這是世間上很好的一條道，為了成就三摩地自在，所以數數地還要繼續修行。得到色界四禪，還沒能夠自在，所以為得自在故，繼續努力修行。依止於想要修成功三摩地自在，所以就是不懈怠地繼續努力修行。
3)又對於佛法有正信的長者、居士、婆羅門等，從這些人身上，獲得很多種的供養與恭敬。雖然這些長者、居士、婆羅門等很恭敬與供養，但是，不貪著、不執著。若是他們供養、恭敬另外一個修行人，對於這件事，不會心生憤恚。其他對於佛法沒有正信的婆羅門、長者、居士，或者當面訶斥你，或者是背後破壞你，這些事情都不是令人滿意。或者採取什麼行動來破壞你，或者是說什麼語言來破壞你，心裡面不生憤恚。又對於彼，沒有傷害心。
4)又，愛著禪定，還有憍慢心，還有見、種種邪見，我、我所見，還有無明、疑惑。在種種定中諸隨煩惱，不復現行，因為在禪定裡面修四念住，所以這些愛、慢、見、無明、疑惑等不復活動。隨煩惱有兩個解釋：根本煩惱也就是隨煩惱，或者是由根本煩惱流出來其他輕微的煩惱，也叫隨煩惱。
5)又因為三摩地沒得自在，還不是殊勝的定力，所以，不認為得到色界四禪，我就什麼事情都辦好，也不向別人說：我得色界四禪。
彼由如是樂斷、樂修，心無貪恚，正念現前，離增上慢。於諸衣服，隨宜獲得，便生喜足。如於衣服，於餘飲食、臥具等喜足，當知亦爾。又正了知而為受用。謂如是等諸資生具，但為治身令不敗壞，暫止饑渴，攝受梵行。廣說乃至，於食知量。
[解]那位修行人，由於這樣樂斷、樂修、心無貪恚、正念現前、離增上慢。
1)對於自己生活所需的衣服，隨長者、居士、婆羅門的意思，願意給我什麼樣，我得到，就生喜足，好的當然是歡喜，不好的也歡喜也知足。如於衣服，是這樣能生喜足，對於餘飲食臥具等也是喜足，就像衣服一樣。
2)又受用衣服、飲食、臥具的時候，心裡面還要有正知。怎麼叫做有正知呢？就是得到衣服、飲食、臥具等這些幫助我生命存在的資具，只是用來調理這身體，使令不要壞，維持生命的正常存在。要有衣服穿，要有飲食，暫時地能停下飢與渴，就可以有精神修學聖道，攝受、成就聖道。廣說乃至於食知量。
《披尋記》七三九頁：
但為治身令不敗壞等者：〈聲聞地〉說：為身安住，食於所食，為除飢渴，受諸飲食，為攝梵行，受諸飲食。此中三相，應準彼知。復說：由正思擇，食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，是名廣說乃至於食知量。
[解]但為治身令不敗壞等者：〈聲聞地〉說：為身體能正常地存在，要食所應該吃的東西。為除飢渴，受諸飲食，為攝梵行，受諸飲食。此中三相，就是令身不敗壞一相、暫止飢渴一相、攝受梵行一相，三相。應準彼〈聲聞地〉所說。復說：由正思擇，食於所食，不為倡蕩。不是為淫欲而受這些事情。不為憍逸，不為我吃的東西比你吃的好，就憍慢起來。不為飾好，不為裝飾，我穿的衣服比你好。不為端嚴，而受飲食、衣服、臥具。是名廣說乃至於食知量。
7.3.4.獲得自在
彼由如是正修行故，於三摩地獲得自在。依止彼故，其心清白，無有瑕穢，離隨煩惱。
廣說乃至獲得不動，能引一切勝神通慧，是名三摩地自在。此三摩地自在廣義，當知唯有如所說相。除此，更無若過、若增。又先所說得三摩地，若中所說三摩地圓滿及今所說三摩地自在，總名無上世間一切種清淨。當知此清淨，唯在正法，非諸外道。
[解]彼由這樣合理、正確地修四念住，為道而努力，對於初禪、二禪、三禪、四禪就得大自在。依止彼自在的三摩地，這時候你的內心是清白，沒有瑕穢，沒有愛、慢、見、無明、疑等這些瑕穢。沒有瑕穢，就是沒有煩惱。廣說乃至獲得不動，就是得到四禪，得到不動的四禪以後，能引一切勝神通慧，叫三摩地自在。此三摩地自在的廣義，在很多的經論裡面說的三摩地，很多很多，當知也像前面所說的這樣。除了前面所說的之外，另外沒有能超過，或是增加。又，最先所說是得三摩地，就是得未到地定。若中間一大段說的就是三摩地圓滿，就是由未到地定開始，得色界四禪。及現在所說三摩地自在。得到色界四禪之後，進一步的用功修行，使令色界四禪入住出得大自在，有神通。這三大段總名無上世間一切種清淨，是世間一切清淨之一切法中，此是最殊勝的，所以叫無上。當知這三種清淨，唯獨是在佛法裡邊這樣的圓滿地開示，不是外道所能夠講解、所能明白。
8.出世間一切種清淨
云何出世間一切種清淨？當知略有五種，何等為五？一、入聖諦現觀。二、入聖諦現觀已，離諸障礙。三、入聖諦現觀已，為欲證得速疾通慧，作意思惟諸歡喜事。四、修習如所得道。五、證得極清淨道，及果功德。
[解]什麼是出世間一切種清淨？簡要的說，就是有五種。哪五種？一、入聖諦現觀。二、入聖諦現觀已，離諸障礙。三、入聖諦現觀已，為欲證得速疾通慧，作意思惟諸歡喜事。四、修習如所得道。五、證得極清淨道，及果功德。
8.1.入聖諦現觀
8.1.1.心厭患相有二十種
云何入聖諦現觀？謂由如來諸弟子眾，已善修習世間清淨，知長夜中，由妙五欲，積集其心。食所持故，長養其心，於彼諸欲生愛樂故。而於諸欲，深見過患，於上勝境，見寂靜德。
[解]入聖諦現觀是什麼意思呢？聖諦，聖人才知道是苦、是集、是滅、是道，這都是聖人的境界，所以稱之為聖諦。現觀，要得到清淨無漏的無分別的智慧現前，就和聖諦的真理和合，叫作現觀。就是由於佛陀的弟子眾，能夠安心地修學禪定，已善修習世間的清淨，成就未到地定、色界四禪。這樣佛教徒明白、知道，凡夫從無始劫以來，在無明的煩惱裡面，不知道色聲香味觸這五欲是苦惱的境界，認為這是非常好，常愛著五欲，由妙五欲，生貪、瞋、癡來熏習這一念心，在心裡面積集很多的貪瞋癡。身體要有力量就是要有段食、觸食、意思食、識食。具足這些食，就能夠長養這身體，由於身體的長養，就能長養心。身體強，心也就強，是長養其心。在這個五欲裡邊生出種種的愛樂，貪瞋癡就活動起來，做出種種罪過的事情，於是乎得種種的果報。因為佛弟子眾已善修習世間清淨的人，對於世間上的五欲知道是有過患。對於超過欲界，色界、無色界以上的殊勝的聖人的世界，感覺到那個世界是有殊勝的功德。寂靜，對浮動說，有煩惱，心就不安。色界定、無色界定裡邊也有煩惱，煩惱動起來，也是不安，所以這些都是有過患。沒有煩惱以後，心裡面寂靜，就是涅槃境界，是最殊勝、最安樂、最自在。想要入聖諦現觀，先要具足正知條件，就是人間的五欲，色界天、無色界天的禪定都是苦惱的事情。還要認識到出世間的聖道、涅槃是最殊勝、最微妙。這樣，才有可能入聖諦現觀。
彼於戲論界，易可安住，謂於世間一切種清淨。於無戲論界，難可安住，謂於出世間一切種清淨。是故於彼厭惡而住，非不厭惡。
[解]這個佛教徒知道，凡夫對於虛妄分別的世界，心在那裡可以安住。就是已經得到未到地定，得到色界定、無色界定的人，這些人還是在虛妄分別的世界安住。已經成就世間一切種清淨的人，對於沒有戲論的涅槃的世界，不能安住其心。為什麼？沒有得到清淨無分別智慧，對於出世間一切種清淨，不能安住。因此，佛教徒若成就三摩地、三摩地圓滿、三摩地自在，並不歡喜，還是厭惡它、不歡喜它。雖然禪定裡面有種種殊勝的境界，還是厭惡、不滿足。想要入聖諦現觀，要有厭離心才能入。
又此住正法者，於無戲論涅槃界中，心樂安住，樂欲證得。由闕沙門果證增上力故，於己雜染相應，心生厭患。於己清淨不相應，心生厭患。於己雜染相應過患，心生厭患。於己清淨不相應過患，心生厭患。於己清淨見難成辦，心生厭患。
[解]又發出離心，安住在佛法中的這個佛教徒，對於三乘聖人所得的涅槃，心裡面歡喜安住在那裡，心裡面歡喜能夠成就，能夠契合，有這樣的願望。
1)若是得到阿羅漢果的時候，有清淨無分別的無我智慧，這個智慧有大力量，所以稱為增上力。現在這位佛教徒，雖然得到很高的禪定，但是缺少聖人的無我、無我所的無分別智慧，缺少這個力量的時候，當不清淨的事情，出現在心裡面，與它相順，叫於己雜染相應。這個佛教徒，心裡感覺到不歡喜。就是，對於雜染的事情心裡面歡喜，對於這樣的狀況，自己不歡喜，這是個大患、大災難。
2)經律論的佛法，是清淨的一個增上緣，在這些事情不相應，不願意做，叫清淨不相應。這些清淨的事情，我不契合，我不歡喜。如果有這樣的事情，這個佛教徒，心裡感覺這樣是不對，不歡喜這樣子。因為沒有沙門果證的增上力，所以心裡面與清淨法相遠，心裡面不歡喜。
3)自己這些污穢的貪瞋癡、殺盜淫妄、隨便說謊話這些事情，和我相應，我再思惟：現在似乎是沒有什麼事情，但是將來有大患。心裡面不歡喜。
4)清淨的事情，清淨的戒定慧，清淨的經律論戒定慧，修止觀這些事情，我不歡喜，就是清淨不相應。這個佛教徒這樣思惟：我現在不歡喜戒定慧，不歡喜經律論，不歡喜這些事情。又思惟：將來還有生死大患不能滅除，可怎麼辦？所以，心生厭患。
5)感覺到自己很不容易成就清淨的戒定慧，無漏的戒定慧不容易成就。當有這種想法的時候，心裡也不歡喜。
此中略有三種雜染相應。一、未調未順而死，雜染相應。二、死已當墮煩惱大坑，雜染相應。三、由彼煩惱自在力故，現行種種惡不善業，往有怖處，雜染相應。彼觀己身闕沙門果證，由彼闕故，與三種雜染相應。如是觀已，心生厭患。
[解]什麼叫做雜染相應呢？這裡略說有三種。哪三種？
一、未調未順而死，雜染相應。用戒定慧來調身口意，使令貪瞋癡完全地消滅，這個時候，清淨的無分別的智慧，與第一義諦就相契合，叫做順。未調、未順，沒有修學戒定慧，當然沒得聖道，沒有得到無分別慧，不能契合第一義諦，沒得涅槃。生死凡夫，生存的時候不調、也不順，死的時候，也就不調不順就死掉，叫做雜染相應。
二、死已當墮煩惱大坑，雜染相應。死了以後，當要墮入煩惱的大坑裡面，就是貪瞋癡，主要就是無明，叫做雜染相應。煩惱大坑，主要是無明，就是不明白生死的緣起，不明白涅槃的緣起，不明白善惡果報，不明白清淨的因緣。一切雜染事情都以無明為因緣而生起，它是一切雜染事情的根本的依處，根本的住處，此說煩惱雜染相應當知。
三、由彼煩惱自在力故，現行種種惡不善業，往有怖處，雜染相應。由於生存的時候，煩惱力量很大很自在，正念控制不住，貪心、瞋心、愚癡心，就顯現出來種種活動，做種種的惡，有罪過的這些事情，於人有傷害，於自己也有傷害，做很多的罪過。造這個罪業，將來就到地獄那恐怖的地方。這三個，依次是生雜染，第二是煩惱雜染，第三是業雜染，這是三雜染。得禪定的佛教徒，觀察自己本身，沒有無漏的戒定慧的道力，由於闕少這個功德，這三種雜染都有，這樣思惟以後，心裡面不歡喜。
當知清淨不相應亦有三種。一、諸煩惱斷究竟涅槃，名無怖處。二、能證此，謂依增上心學善心三摩地。三、能證此，於增上慧學正見所攝微妙聖道。彼觀己身，與此三種清淨不相應故，心生厭患。
[解]當知清淨不相應也有三種，哪三種呢？
一、愛煩惱、見煩惱究竟地息滅，這個時候，就是涅槃的境界，是大安樂境界，是沒有可恐怖，所以叫無怖處。
二、能證悟、能契合這個涅槃，就是禪定。增上心，就是四禪八定。增上，有趣向的意思。增上戒、增上心、增上慧，戒能趣向於定，定能趣向於慧，慧能趣向於涅槃。若對外道來說，就是有特別殊勝的意思，外道沒有戒定慧，有佛法的戒定慧是特別殊勝。增上心學就是善心三摩地，因為沒有愛、見、慢、無明、疑，這樣的禪定就是善心。這樣的善心三摩地，能證諸煩惱斷究竟涅槃，它有這個力量。
三、能證此涅槃，就是聞所成慧、思所成慧、修所成慧，這都是增上慧。由聞思修的學習，能得到正見，知道什麼是佛法，什麼不是佛法。由這正見所攝，屬於正見範圍內的微妙聖道。就是清淨的無分別智慧，才能證悟這涅槃的境界，但是也要有增上心的力量的支持，所以它們兩個都是能證。與你不相應的清淨法就這三種：涅槃、增上心善心三摩地、增上慧學正見所攝的微妙聖道。那個修行人，雖然得禪定，他再反省自己：我有這三種功德嗎？與此三種清淨法都不相應，都沒有，心裡面不歡喜。
當知雜染相應過患，亦有三種。一、老病死苦根本之生。二、自性苦生無暇處。三、一切處生無常性。彼觀己身有此三種雜染相應過患，心生厭患。
[解]當知雜染相應的過患，也有三種。哪三種？
一、老苦、病苦、死苦，以生為根本。有生而後才有老死，若不生就沒有老病死，所以生是老病死的根本，這是一個過患，這是雜染相應的過患。
二、自性苦能令你生到無暇之處。什麼是自性苦？就是有為法的種子所隨逐。就是往生到邊國、達須、蔑戾車那裡，受果報的業力種子。達須，就是下賤類、貧賤，不懂得禮貌，不懂得仁義道德，叫做下賤類。蔑戾車，歡喜做這些污穢的事情。就是色受想行識裡面，有粗重的種子，就是業種子，叫做自性苦，能令你生到沒有文化的地方、樂垢穢、下賤種類的那個地方。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾不到那邊。四眾都是修學聖道，就是賢良。正至，是得聖道的人。不管是賢、是聖都是善士，這樣的善人不到那個地方，是名無暇處。就是沒有時間學習佛法。
三、不管是三惡道、人間、天上，不管在哪個地方，生都是不常的，都是有變動，都是有生死的苦惱，就是在五趣流轉的變異，叫做一切處生無常性。那個修行人，觀察自己無始劫來，什麼壞事沒作過，現在雖然是在人間或者是在天上感覺到很好，但是阿賴耶識裡面什麼苦惱的種子都是有，所以這三種雜染都是和你相應，都有這個過患。這樣思惟觀察的時候，心裡面不歡喜。
當知清淨不相應過患有五種。一、於邊地生，未能止息。二、於惡道生，未能止息。三、於在家眾，諸無間業未能堰塞。四、於出家眾，無量見趣，未不相應。五、雖由世間道，乃至有頂若定若生，而於無初後際生死流轉，未作邊際。彼觀自身此五種清淨不相應過患，心生厭患。
[解]當知清淨不相應過患有五個不同。哪五種？
一、在沒有文化、落後的地方得果報，不能生一次以後不生，還有可能生到那個地方。
二、阿賴耶識裡有三惡道的種子，將來還有機會往生到三惡道。
三、沒有斷愛煩惱、見煩惱都是在家，沒有得聖道都還是在家，都在煩惱之中。這五無間業，沒能夠決定我不做，還有可能做嚴重的罪過。
四、外道的出家眾裡面，有無量無邊的邪知邪見，沒有把握說我永久沒有邪知邪見，你沒能夠不相應，還有可能有邪知邪見。
五、雖然這個人，由世間的欣厭的方法，修學禪定，能夠成就，由欲界定得未到地定，由未到地定乃至修色界四禪，乃至到無色界的四空，乃至到有頂，能成功。若定、若生，兩種不同，在人間修行四禪八定成功，叫做定。死掉以後，往生到色界天、無色界天，叫作生。雖然由世間道，能放下五欲，修學禪定成功，而對於無初後際生死流轉，未作邊際。一切眾生在生死裡流轉，從什麼時候開始有生死？向前推，推不到頭，找不到第一，就是沒有初際。如果不遇見三寶，一直地流轉生死，沒有邊際，後來也沒有邊際。雖然，得到色界定，得到無色界定，成就非非想定，但是流轉生死，還沒有邊際，還是永久地流轉下去。彼觀自身此五種清淨不相應過患，心裡面不歡喜。
於己清淨見難成辦，當知亦有五種。一、若捨不為，不能自作故。二、於所餘事，非請他為能成辦故。三、決定應作故，由於自心未令清淨，必於眾苦不得解脫，成吉祥性。四、非於惡業現在不作，即說彼為已作清淨，即名已得於現見法永離熾然。無對治道，先所造作惡不善業，必不壞故。五、由彼清淨學無學道證得所顯故。彼觀清淨，由此五相難可成辦，心生厭患。
[解]於己清淨見難成辦，當知也有五種的不同。哪五種？
一、若學習佛法，有成就聖道的法門，棄捨戒定慧，不修行，聖道不會自己就成就。
二、除了聖道之外其他的事情，自己不做，請朋友代做，有可能還可以。但是聖道，不是請別人，就能成辦。
三、聖道要自己決定，不需要猶豫，自己要努力才可以。由於自己的心，沒有修學聖道，沒有戒定慧，心就不清淨，這是可以肯定。心不清淨，想要解脫眾苦是不可能的，老病死苦、三惡道苦，這一切無常的苦惱，不能解脫。解脫以後才能得聖道，吉祥，就是聖道。因此，聖道必須要自己做，但是心若不清淨，聖道就不能成就。
四、不是說惡業現在沒有做，就說現在已經得到清淨的聖道。現在雖然沒有作惡事，但是聖道還要重新開始努力才行。不是說現在不做壞事，於現見的生老病死、愛別離、怨憎會、五取蘊，乃至三惡道苦，就永久地熄滅這些苦惱，不能這麼說。什麼理由呢？不修學戒定慧，不修學無漏的聖道，先所造作的惡、不善業，不能破壞，還是繼續地發生作用，還是要受苦，非要自己修行不可。
五、由彼清淨涅槃的境界，要經過學道、無學道證得，才能顯示涅槃。這個佛教徒觀察清淨涅槃，由這五個相貌，感覺到不容易成就，不容易做到這件事。心裡面不歡喜。
又復發起堅固精進，為欲證得。彼由觀見雜染、清淨，相應、不相應故，心生厭患。又由觀見雜染清淨，相應不相應過患故，心生怖畏。又於清淨證得，及雜染斷滅中，有嬾惰懈怠故，心便遮止。又由作意思惟彼相故，心生厭患，即於此相多所作故，心極厭患。如厭患、極厭患，怖畏、極怖畏，遮止、極遮止，當知亦爾。如是彼以由厭俱行想，於五處所，以二十種相作意思惟故，名善修治。
[解]又復發起不可以破壞的精進，就是想要得涅槃。什麼是堅固精進？就是殷重加行。那個修行人，由於自己心靜下來，思惟觀察，感覺到自己與雜染相應，與清淨不相應，所以心生厭患。又由於觀見雜染相應的過患，清淨不相應的過患，心裡面生恐怖。又思惟，對於清淨的涅槃，應該成就。對於雜染的貪、瞋、癡，在心裡面時時地活動，要用戒定慧斷滅。若是斷惡和修善，我心裡面有懶惰懈怠，要遮止懶惰懈怠，一定要精進，提起精神努力修學聖道。又對於雜染的事情，我心裡面歡喜，清淨的事情我不歡喜，心生厭患。常常這麼樣的思惟，多多的這樣思惟觀察的時候，厭患又進一步，加強這厭患。這樣思惟又思惟的時候，厭患的力量加強，就是極厭患。對於雜染相應的過患，清淨不相應的過患，思惟又思惟的時候，於此相多所作故，心有恐怖心，極恐怖，極怖畏。遮止懶惰懈怠，特別的努力。也和厭患、極厭患相同。像前面說，彼由厭和想同時地活動，於五處所，以二十種相的作意思惟故，能這樣的思惟觀察，叫做善修治。想，就是思惟雜染相應、清淨不相應，這是兩句。雜染相應的過患、清淨不相應的過患，又兩句，就是四句。最後清淨見極難成辦，這一共是五句，五個處所。修行的開始，要這樣生厭離心、生恐怖心，厭離心強，恐怖心也強，然後自己才能向前進，才能修學聖道。
8.1.2.心善安住相五因二十種
復有五因，二十種相之所攝受，令於愛盡寂滅涅槃，速疾多住，心無退轉，亦無憂慮。
謂我我今者，為何所在。
[解]這位發出離心的修行人，經過善修治的用功以後，還有善安住的努力。在善安住這裡邊有五種因，有二十種相的攝受，就是熏習、觀察，能令對於一切法的愛能滅盡。因為觀一切法無常、苦、無我就沒有愛，就不受一切法，一切法都是寂滅相，涅槃的境界就出現。能夠學習五因、二十種相，就會很迅速地、很多的時間能安住在涅槃。初開始出現這種境界，就是諦現觀，得初果的時候，從此以後，清淨的心永久也不會再失掉，也不會再有所憂慮、有所憂愁。入於諦現觀之後，我不可得，一切法不可得，離一切相無分別境界，不會再有所顧慮，說是：在凡夫的時候這個我，得聖道時候這個我，現在這個我在什麼地方？
何等五因？一、由通達作意故。謂由如是通達作意無間，必能趣入正性離生，入諦現觀，證聖智見。二、由所依故。謂由依此所依無間，必能趣入正性離生，餘如前說。三、由入境界門故。謂由緣此入境界門，必能趣入正性離生，餘如前說。四、由攝受資糧故。謂由此攝受資糧，必能趣入正性離生，餘如前說。五、由攝受方便故。謂由攝受如是方便，必能趣入正性離生，乃至廣說。如是五因，當知依諦現觀逆次因說，非順次因。依最勝因，如先說事，逆次說故。
[解]什麼是五因呢？
一、要入諦現觀，愛盡寂滅涅槃，要通達作意。什麼是通達作意呢？由於一切法是無常、變異，其中我不可得，這樣通達無我的作意。作意無間，沒有我我所見的煩惱間雜在裡邊，純是清淨的無我觀，決定能夠進入到正性，正性就是涅槃，沒有煩惱就離生，入諦現觀，契入到真理的境界，就是清淨無分別的智慧，與法性相應，證悟、成就聖人的智慧，和聖人的見。能斷煩惱的智慧，叫做見。斷煩惱就得解脫，證悟解脫的智慧，叫做智。或者通達不現見的一切法的智慧，叫作智，就是通達過去和未來的一切法的智慧，叫作智。通達現在一切法的智慧，叫作見。
二、什麼是所依呢？就是三摩地，或者三摩地圓滿或者三摩地自在。由於成就所依，通達作意以此所依作為依止處，無有煩惱間雜，必能趣入正性離生。其餘像前面說過。
三、什麼是入境界門？悟入諦現觀，要有一個入涅槃境界的門，就是所緣境，以色受想行識等為所緣境，五蘊等就是門。要有通達作意，加上禪定的所依，還需要所緣境才可以。由於以此入境界門為所緣，必能趣入正性離生，決定得到諦現觀。餘如前說。
四、什麼是攝受資糧呢？資糧就是因，就是前方便。凡夫要達到聖境，中間有一段距離，要有資糧才可以，譬如修四聖種、修四念處、六隨念。還要有這些做前方便。所由此攝受資糧，必能趣入正性離生，餘如前說。
五、什麼是攝受方便呢？由攝受方便故。譬如剃髮出家、受戒，拜師父跟他學習佛法，這些都是得道的前方便，由這些方便，若是做得合適，也可以得聖道。像前面說這五種因，當知依諦現觀逆次因說，不是順次第說。從凡夫開始修行，先要有攝受方便，然後攝受資糧，然後入境界門，然後由所依，然後通達作意，入諦現觀。現在，先由最殊勝的地方說，不是順著淺而深的次第。現在，由深而淺，叫逆次因說，非順次因。依得聖道的因緣裡面，最殊勝的地方開始說，通達作意是最殊勝，像前面說的這個事，逆次第，由深而淺這麼說。若順著次第，應該先說淺而漸漸地說深。
8.1.2.1.初因五相
謂於空、無願、無相加行中，於隨入作意微細現行，有間、無間隨轉我慢俱行心相，能障現觀作意，正通達故。既通達已，於作意俱行心任運轉中，能善棄捨，令無間滅。依無間滅心，由新所起作意，以無常等行如實思惟。由此作意，修習多修習故，所緣能緣平等平等智生。彼於爾時能障現觀我慢亂心，便永斷滅，證得心一境性。便自思惟：我已證得心一境性，如實了知。當知是名由通達作意故，入諦現觀。
[解]1)就是在暖、頂、忍、世第一的時候，修空三昧、修無願三昧、修無相三昧。在奢摩他裡面修無我觀，這是空三昧。觀察色受想行識是無常、是苦、是不淨，對於這個有漏的果報不歡喜，這是無願三昧。在奢摩他裡邊觀色受想行識不可得、一切相都不可得，不思惟一切相，思惟無相，叫做無相三昧。加行中，就是努力地修三三昧，這叫做通達作意。在隨順趣入修三三昧的作意裡面，有我的執著，就在這三三昧裡面微細現行，很微細地不容易覺了。在修三三昧的時候，我慢現行，但是有間斷，一下子就不現。或是無間，就是剎那剎那相續的我慢就在那裡活動。我慢隨著三三昧的通達作意，同時地活動。無我觀裡面還有我的執著，這樣的情況能障礙你，不得現觀作意，不得聖道。但是，現在自己知道，修無我觀的時候，在這裡面還執著有我。
《披尋記》七四五頁：
謂於空無願無相加行中等者：謂於諸有為趣生死法中，修習空行、無願行、無相行，為欲入諦現觀證聖智見，名空、無願、無相加行。然於彼行隨順趣入作意生時，有能障礙現觀我慢隨轉，或不相續，或復相續，是名有間無間。任運而生，難可覺了，是名微細現行。心與隨轉，動亂於心，是名心俱行相。謂於爾時作是思惟：我於生死曾久流轉，我於生死當復流轉，我於涅槃當能趣入，我為涅槃修諸善法，我能觀苦真實是苦，我能觀集真實是集，我能觀滅真實是滅，我能觀道真實是道，我能觀空真實是空，我觀無願真實無願，我觀無相真實無相。如是諸法，是我所有，如〈聲聞地〉說。(陵本三十四卷十八頁)是即我慢心俱行相，由是因緣，能障現觀，令不得入。若能了知如是我慢隨轉作意是障礙已，便能速疾以慧通達，名正通達。
既通達已，於作意俱行心任運轉中，能善棄捨，令無間滅。依無間滅心，由新所起作意，以無常等行如實思惟。由此作意，修習多修習故，所緣能緣平等平等智生。彼於爾時能障現觀我慢亂心，便永斷滅，證得心一境性。便自思惟：我已證得心一境性，如實了知。當知是名由通達作意故，入諦現觀。
[解]2)既然明白：修無我觀的時候，我、我所的執著出來，就是高慢心出來。在三三昧的作意，我、我所的執著同時活動，任運地活動的時候，能夠很善巧地把我、我所的執著去掉，不執著有我，不執著我慢。令無我的智慧相續無間，我慢的心叫它滅掉。棄捨我、我所的麤重的煩惱。
3)依三三昧，不間斷地滅除我、我所心。開始這樣修行的時候，不純熟，逐漸地純熟，逐漸地有力量，所以後後生起的都是新所起的作意。內容是什麼呢？以無常等行如實思惟，就是十六心觀，如法的真實相，思惟觀察。
4)由於在奢摩他裡邊作如是觀，修習，作了很多的修習，所緣的境界是無常、是無我，能緣的智慧也是無常、無我，也是寂滅相，所以是平等平等的智慧，就是無漏的無分別的清淨智慧。
5)那個修行人在那個時候，能障現觀的我慢，那是一個亂心，永久地息滅，再不會出現，再不能搗亂，證得心一境性。在禪定裡面，這人的智慧出現。這個時候，這個修行人自己思惟：我現在已經證得無漏的心一境性，得到諦現觀，如實了知自己得聖道。當知道是名由通達作意故，契入法性的真理，成就無漏的無分別的現觀智慧。
《披尋記》七四六頁：
證得心一境性者：此中心一境性，謂通達三摩地所行影像唯是其識。或通達此已，復思惟如性。如《解深密經》說應知(三卷三頁)。
[解]證得心一境性者：此中心一境性，謂通達三摩地所行影像，也就是所緣的影像，它是識所變現的影像，離開識，所緣境是不可得。或通達此已，復思惟能通達的也不可得。
8.1.2.2.第二因六相
又若先以世間道，得三摩地，亦得圓滿，亦得自在。彼或於入三摩地相，謂由此故，入三摩地。或於住三摩地相，謂由此故，住三摩地。或於出三摩地相，謂由此故，出三摩地。於此諸相作意思惟，安住其心，入諦現觀。若得三摩地，而未圓滿，亦未自在。彼或思惟止相，或思惟舉相，或思惟捨相，安住其心，入諦現觀。如是當知由所依故，其心安住。
[解]又，這個人在得諦現觀之前，以世間道，修行得到未到地定。或者進一步，也得到色界的四禪。又進一步，四禪的清淨鮮白而得到神通。那個人或者是在入三摩地的所緣相，謂由此所緣相故，入未到地定。由初禪至四禪，也都是這樣。或者這個人安住在三摩地的所緣相，謂由此所緣相故，繼續地安住在三摩地裡邊。或者從禪定裡面出來，也是要有所緣相，謂由此所緣相故，從三摩地裡面出來。其他的三摩地圓滿、三摩地自在也都是這樣。於這麼多的相，能夠作意思惟觀察，安住其心，入諦現觀。這是入住出三相。若是成就未到地定，而未圓滿色界四禪，亦未自在。若圓滿色界四禪，但是沒能夠得大自在。怎麼修呢？止、舉、捨的三相。彼或思惟止相，就是修定，安住所緣境心無分別。若是從未到地定進一步修初禪，就修七種作意。或者思惟舉相，心裡面沉沒或者是恐怕沉沒，就思惟舉相，選擇淨妙的所緣境，思惟觀察，或者是以佛、法、僧為所緣境，就能夠發動精神，能夠精進地修行。或者思惟捨相，止觀相應的境界，任運而住，不需要特別努力，叫做捨相，這樣安住其心。或思惟止相安住其心，或思惟舉相安住其心，或思惟捨相安住其心，還是要修三三昧。這是止、舉、捨三相。像前面說的這六相這樣，因為修三三昧，要有一個所依處，就是三摩地、三摩地圓滿、三摩地自在作所依止處。安住這裡，修三三昧，才能夠入諦現觀。
8.1.2.3.第三因二相
又有二法，於修現觀極為障礙，何等為二？一、不正尋思所作擾亂，心不安靜。二、於所知事，其心顛倒。為欲對治如是障礙，當知有二種於所緣境安住其心。謂為對治第一障故，修阿那波那念。為對治第二障故，修諸念住。如是當知由入境界門故，其心安住。
[解]又有兩件事，對於想要修無漏的現觀成就，會障礙使令不成就。何等為二呢？
一、在靜坐的時候，有不合道理的分別，就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里的尋思、國土的尋思、不死尋思，所作擾亂，心裡面就不寂靜。這也是障礙諦現觀。
二、對於所認識的身受心法的事情，無常的事情認為是常，苦惱的事情認為是樂，無我認為有我，不清淨的苦惱的境界認為是清淨的是美妙的，心裡顛倒，這樣也障礙諦現觀的成就。知道自己有錯誤，想消除這種障礙，怎麼辦法呢？當知有二種於所緣境安住其心，就可以滅除障礙。為對治第一種障礙，就是不正尋思所作擾亂心不安靜，修數息觀，把雜亂的心停下來，為對治第二種障礙，就是顛倒，常、樂、我、淨顛倒，要修四念住，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這樣觀察，就把顛倒心息滅。像這樣就知道，由數息觀這是個境界門，四念處這是個境界門，這樣其心就安住下來，障礙滅除，其心就安住，不顛倒，也不亂。
8.1.2.4.第四因四相
又於妙五欲樂習近者，於聖法毘奈耶，非所行處。若於隨宜所得衣服、飲食、諸坐臥具，便生喜足。隨所獲得利養恭敬，制伏其心。謂依妙五欲，不由所得利養恭敬，心便堅住，由此因緣，遠離一切非所行處。既遠離已，依諸念住樂斷、樂修。於晝夜分，時時觀察自他所有衰盛等事，心生厭患。又復修習佛隨念等，令心清淨。又復安住諸聖種中。如是當知由資糧故，其心安住。此依最勝資糧道說。
[解]1)又，凡夫認為五欲是非常好的東西，數數地去親近五欲，在聖法律中，修學聖道的人，不應該常到五欲那裡活動。雖然不親近五欲樂，但是也不能完全遠離五欲，因為還要穿衣服、吃飯。怎麼辦呢？若是這位修行人，隨其所宜，得到的衣服、得到的飲食、得到的諸坐臥具，心裡面歡喜、滿足。隨所得到的衣服、飲食、諸坐臥具的利養和恭敬，不要愛著，要用四念處來調伏心。就是所得到的五欲，所得到的衣服、飲食、臥具、醫藥，心就要執著，不要這樣執著。由於這種觀察，遠離一切不合道理的事情，就不執著。
2)既然遠離五欲，常常地制伏自己的心，清淨自己的心，以後還做什麼事情呢？依四念住，內心歡喜斷煩惱，歡喜修學聖道。於白天、夜間的時候，時時地觀察自己所有的或者別人所有的衰盛等事。衰敗的事情，就是原來很好，忽然間衰敗的這種境界。盛事，就是衰敗以後，又興盛起來。由盛轉為衰敗的時候，人非常地苦惱。由衰敗轉為興盛的時候，人就開始快樂，但是快樂中也有很多的苦惱。對於興盛的事、衰敗的事，不高興，不愛著。
3)又這個修行人可以修習佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、施隨念、天隨念這六念，這樣憶念以後，在心裡面這樣熏習，清淨的力量就增長，心就清淨。
a)修習佛隨念，就是在經行，或者是靜坐的時候，思惟佛的功德，按照如來、應供、正偏知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十名號，思惟佛的功德，叫做佛隨念。
b)什麼是法隨念？就是佛所說的正法，用七個行相來憶念、觀察。
第一，善說。就是說得非常好，佛說苦，苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道這叫做善說。
第二，現見。就是現在就可以看見。由佛說的法，觀察苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。若真實這樣觀察的話，於現在生命體之中，就能見到苦、集、滅、道。現在修苦集滅道現觀，現在就能見到苦集滅道，能得聖道，能斷除見煩惱、愛煩惱，得阿羅漢，現在就可以。
第三，無熱。指八正道說。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定這是清淨的善法，裡邊沒有煩惱，所以叫作無熱。
第四，應時。就是八正道。現在能夠修八正道，現在就可以見苦、見集、見滅、見道，就可以得聖道，叫做應時。
第五，引導。修八正道，能引導，得以見苦、見集、見滅、見道，有這種力量，所以叫作引導。
第六，近觀。修八正道，就能如實地知見苦集滅道的道理。
第七，智者內證。就是佛和佛的弟子都是有智慧的人，作如是的修行，現觀苦集滅道的道理。
c)什麼是僧隨念？就是在佛法裡面修行的人有成就：初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果，一共四雙八輩，都是聖人，這叫作僧。得到戒、定、慧、解脫、解脫知見無漏清淨的法身功德，是良福田。
d)什麼是戒隨念？就是受的五戒、八戒、沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒這些戒法。因為修行成功的聖人，沒有貪、瞋、愚癡心，所以，身、口、意清淨，戒非常地清淨。
e)什麼是施隨念？就是要有慈悲心幫助別人解決困難，將來能得大富貴，能得大財富。
f)什麼是天隨念？指欲界天說。對於佛法，有信、戒、聞、捨、慧。對於佛法有信心，而且受持著戒，能夠聽聞佛法，多少能夠把自己的財富布施出去，用慈悲心解決他人的困難，也通達無常無我的道理。將來死掉以後，就可以生到天上。
4)又復安住諸聖種中。聖種，就是衣、食、住、樂斷樂修這四種。為什稱為聖種？能生眾聖，眾多的聖人，由此建立。因為對於所得的衣服、飲食、臥具，都能歡喜滿足。樂斷煩惱，樂修聖道，是第四聖種。前面說這一共是四種，都是資糧。其心安住在資糧這裡。這個資糧道，是按照資糧裡面最殊勝的資糧說。就是遠離非處、樂斷樂修、修習隨念、安住聖種，這是從最殊勝說，還有其他的一些資糧。
8.1.2.5.第五因三相
又彼如是資糧住已，為修相應作意加行，故有二種加行方便，何等為二？一、自於契經阿毘達磨，讀誦受持，修正作意，於蘊等事，令極善巧。二、依他師教，所謂大師，鄔波柁耶，阿遮利耶，於時時間，教授、教誡，攝受、依止。又正加行作意思惟，當知是名第三方便。此正加行作意思惟，名正加行。
[解]又那個修行人，這麼多的資糧都學習好之後，為了修習相應作意的加行，因此，修相應作意加行有兩種方便。哪二種？
第一，自己對於經、論，要讀誦、受持。從經論裡面得到的法義，修正內心的思想。怎麼叫修正作意呢？對於五蘊、十二處、十八界、十二緣起這些事情，使令有大智慧，若觀察五蘊、十二處、十八界，可以通達無我的道理。這是修道的前方便。
二、依止另外的人，老師的教導。誰是老師呢？大師就是佛，其次是鄔波柁耶，就是小師，剃度的親教師。阿遮利耶，剃度同時，還有一個阿闍黎，軌範師。這些老師時時間，教授佛法，教誡不可以做錯事。攝受依止，就是用慈悲心來引導，作為聖道成就的依止處。你的聖道，要靠老師的教導、教授、教誡才能成就，所以鄔波柁耶和阿遮利耶是你的依止師。第一個是學習經論通達無我義。第二個是依止善知識，一個是鄔波柁耶，一個是阿遮利耶。一個是依止人，一個是依止法，這是兩種加行方便，是入聖諦的兩種方便。現在這是正加行，是最重要的加行，還是內心的作意思惟，這是第三個方便加行的相貌。從初發心開始，一直到最後成功得聖道，都需要有這樣的加行，都需要有這樣的作意思惟，所以通於一切，通於凡聖。
此中義者，謂尸羅淨所有作意，名正加行作意思惟。彼自思惟尸羅清淨，故無悔惱，無悔惱故，便生歡喜，廣說乃至心入正定。是故宣說此正加行作意思惟，名心住方便。由如是方便故，心速安住。彼於爾時，由此五因二十種相攝持其心，於愛盡寂滅涅槃界中，令善安住，無復退轉，心無驚怖，謂我我今者，何所在耶？當於如是心安住時，應知已名入諦現觀。如是名入聖諦現觀。又此聖諦現觀義，廣說應知。謂心厭患相，有二十種。心安住相，亦二十種。除此，更無若過、若增。
[解]這裡邊說的正加行，就是要持戒清淨。初發心來到佛法，就要受戒，乃至到最後得到阿羅漢果，還是要持戒清淨。內心有清淨的作意，就能持戒清淨，名正加行作意思惟。所以，出家拜鄔波柁耶、阿闍黎，然後依止這兩位師父學習經論，學習經論的無我義，同時要受戒，持戒清淨。合起來有三相。那個初發心的人，他思惟，若犯戒，就會後悔，心裡面就苦惱。若持戒清淨，心裡面不後悔，沒有苦惱，而且有歡喜心。心若生歡喜以後，修習靜坐的時候，容易得輕安樂，容易得欲界定、未到地定，乃至到色界四禪。所以，佛開示這個持戒清淨，就是正加行作意思惟，是心住的方便，是得定的一個前方便。由前面有這麼多的方便，心裡面容易安住下來。那個發心的人，那個時候，由此五個因裡面，有二十種相貌，約束自己的內心。對於愛著心盡，就是證入寂滅涅槃界。欲界、色界、無色界的愛盡，寂滅涅槃的境界就出現，所以心裡面很快樂地安住在那裡面，不會再退下來，內心也不會再有恐怖：我現在在什麼地方？恐怕我沒有。應該知道這樣心安住的時候，就已經入諦現觀，得初果的境界，初果現前的時候是分證涅槃的境界。這樣稱為入聖諦現觀。又此聖諦現觀裡面的道理這麼多。心厭患相有二十種，是善修治。心安住相亦二十種，就是善安住。除此更無若過、若增，就是這麼多。
8.2.入聖諦現觀已，離諸障礙
8.2.1.障略有二種
8.2.1.1.行處障
云何入聖諦現觀已，離諸障礙？當知此障略有二種：一、行處障；二、住處障。行處障者，謂如聖弟子，或與眾同居，隨其生起僧所作事，棄捨善品，數與眾會。或復安住常乞食法，而愛重飲食。或兼二處，好樂營為衣鉢等事。或為讀誦經典，而好樂談話。或居夜分，而樂著睡眠。或居晝分，樂王賊等雜染言論。或於是處，有親戚交遊談謔等住，而於是處不樂遠離。謂長夜數習與彼共居增上力故，或復樂與第二共住。諸如是等，名行處障。
[解]什麼是入聖諦現觀已，離諸障礙？初得須陀洹果以後，還有佷多問題要解決，什麼障礙呢？當知此障略有二種。一個是行處障，第二個就是住處有障礙，這兩種障礙。什麼是行處障？
1)已經得初果的聖人，和大眾同住，大眾僧就有事情要做。大眾僧作事，常常地要做羯磨，一做羯磨的時候，在這裡住不可以不參加，若不參加，就得與欲。若參加，棄捨善品，不能修止觀，一次又一次地常常開會。就修行的立場來說，這個地方就是有問題。但不是說剛開始發心，而是說已經得初果的人，這樣數與眾會還是有問題。
2)或是已入聖諦現觀的這個人，常常地乞食，但是自己本身對於飲食很特別地注意。若乞食那怎麼辦呢？人家給什麼就吃什麼，所以這裡面就會發生問題。
3)這個人歡喜做衣服、歡喜缽，或者歡喜給別人做缽、衣服這些事情，這也是障道的因緣。兼二處，就是住處和行處，這件事屬於這兩處。
4)或者是這位修行人，歡喜讀誦經典，歡喜和人講話，這也是障道的因緣。
5)或者在夜間的時候，中夜可以睡眠，其它的時間還是要用功，但是歡喜睡覺。
6)或者在白天的時候，歡喜雜染的言論，就是談政治的情況，賊盜這些雜染的言論，不清淨的言論。談到政治，貪瞋癡就會出來，所以叫雜染的言論。
7)或者在這個地方住的時候，有自己的親戚，常常來住，談起話來就是歡喜說笑話，就在這個範圍內裡面住。在這樣交遊談謔等的境界裡邊住，而不樂遠離。時間久，習慣和親友在一起談話，就變成習慣，習慣上有一種力量，忽然間改變，就不舒服，有這種壓力。或者這個人，不能單獨住，一定要有第二個以上的人和他同住，這樣也是問題。前面這麼一共是七種障，這叫做行處障。
8.2.1.2.住處障
住處障者，謂處空閑修奢摩他、毘鉢舍那，總名為住。依奢摩他、毘鉢舍那，當知復有四種障礙。一、毘鉢舍那支不隨順性。二、奢摩他支不隨順性。三、彼俱品念不隨順性。四、處所不隨順性。若謂己聰明，而生高舉，不從他聞，順觀正法，是名毘鉢舍那支不隨順性。若不安靜身語意行，躁動輕舉，數犯尸羅，生憂悔等，乃至不得心善安住，當知是名奢摩他支不隨順性。若有忘念增上力故，於沈掉等諸隨煩惱，心不遮護，當知是名彼俱品念不隨順性。若有習近五失相應諸坐臥具，當知是名處所不隨順性。或於晝分多諸諠逸，於夜分中多蚊虻等眾苦所觸。又多怖畏、多諸災癘。眾具匱乏，不可愛樂。惡友攝持，無諸善友。諸如是等，名住處障。
[解]什麼是住處障？在一個空閑的地方，修奢摩他、修毘缽舍那，就叫做住。依奢摩他、毘缽舍那，應該知道有四種障礙。哪四種？一、毘缽舍那這一部份，不隨順修毘缽舍那，這是一種障礙。二、奢摩他這一部份，也不隨順，修止有障礙。三、修毘缽舍那，修奢摩他，都要有念心所，但是現在這兩品的念不隨順，這是個障礙。四、居住的地方，也不隨順修奢摩他、毘缽舍那，這是個障礙。
第一，什麼是毘鉢舍那支不隨順性？若是這個修行人，感覺自己很聰明，就高慢起來，別人講毘缽舍那的這些事情，不去聽，是名毘缽舍那支不隨順性。
第二，什麼是奢摩他支不隨順性？若這個人，身也歡喜動，語也是歡喜說話，心裡面也在動。容易同人諍論，輕率不慎重，數數地犯戒，犯戒以後，還生憂悔，心就不容易寂靜，當知是名奢摩他支的不隨順性，這是奢摩他支有障礙。
第三，什麼是彼具品念不隨順性？若有忘念，靜坐的時候應該怎麼修奢摩他，忘了，應該怎麼修毘缽舍那，忘了。因為忘念的增上力，靜坐的時候，昏沉、掉舉，都是屬於隨煩惱。記憶力若好的時候，奢摩他有力量能對付掉舉，毘缽舍那有力量能對付昏沉，但是那時候忘了，昏沉就昏沉，掉舉就掉舉，不能消除昏沉和掉舉，不能保護奢摩他、毘缽舍那，當知是名彼俱品念不隨順性。
第四，什麼是處所不隨順性？處所不隨順修止觀，這是一個障礙。假設常常地接近有五種過失相應的諸坐臥具，這個處所就不隨順修止觀。哪五種？
1)在白天的時候，這個地方憒鬧，很多的聲音，很多人來來去去，這個地方聲音太多，修止觀有困難。
2)在夜間的時候，有很多蚊子、小蟲子咬，使令苦惱，不能修止觀。
3)又這個地方有很多恐怖的事情，有老虎、有獅子、有狼，在這地方不能修止觀。或是這地方有災害、有災難，使令多病痛，這樣的地方也不可以住。
4)這個地方很難求到生活所需的飲食、衣服、臥具等，也不可愛樂，不可以在這兒住。
5)在這地方住，有惡友，有惡知識威脅、搗亂，怎麼能修行呢？沒有善知識教授，教授怎麼修止？怎麼修觀這？這個地方修行也是困難。這是住處有障礙，不隨順修止觀。
8.2.2.遠離
8.2.2.1.多諸定樂
又此二障，當知總有二種因緣，能為遠離。一、多諸定樂。二、多諸思擇。多諸定樂，應知略有六種。謂若有已得三摩地，而未圓滿，未得自在，彼應修習止、舉、捨三種善巧，由此發生多諸定樂。若有於三摩地，已得圓滿，亦得自在，彼應修習入、住、出定三種善巧，由此發生多諸定樂。
[解]又，這兩種障礙，有兩種因緣可以遠離這兩種障礙。哪兩種因緣呢？一、多諸定樂的時候，就沒有這些障礙。二、多諸思擇，就是多諸智慧，也沒有這些障礙。什麼是多諸定樂？應知略有六種不同。
1-3)假設這個人得到三摩地，就是得到未到地定，但是還沒能夠圓滿色界四禪，或者已經得到色界四禪，但是還不自在。這樣的情形，他就應該修止、舉、捨三種善巧。這時候應該修止、這時候應該修舉、這時候應該修捨，有修這三種善巧的方便。這樣修以後，就會發生很多的禪定的快樂，就是由未到地定得到四禪，得到三摩地自在，這樣子的定樂。修止舉捨的三個方法，令禪定進步，就會有很多的快樂。
4-6)若已經得色界四禪，亦得三摩地自在，還是應該常常入定、住定、出定，這三種善巧方便。如果不常這樣作，禪定會退，定樂也沒有。已經得三摩地自在，還能常常修習入、住、出的話，就會多諸定樂。
8.2.2.2.多諸思擇
云何名為多諸思擇？謂勝善慧，名為思擇。由此慧故，於晝夜分自己所有善法增長，如實了知。不善法增長，如實了知。善法衰退，如實了知。不善法衰退，如實了知。又彼如於晝夜，若行、若住，習近衣服、飲食命緣。由習近故，不善法增長，善法衰退，或善法增長，不善法衰退，皆如實了知。即此思擇為依止故，於所生起諸不善法，由不堅著方便道理，驅擯遠離。於諸善法，能勤修習。
[解]什麼是多諸思擇？就是有殊勝、妙好的智慧，叫做思擇，就是思惟觀察。有事情的時候，心靜下來，思惟事情應該怎麼做？對我有利、對他有損？是對他有利、對我有損？是對大家都有損害？是對大家都有利益？各方面都想一想，智慧就出來，知道怎麼處理，這就叫做有智慧。
1)由於常靜坐，反省自己的身口意，在白天或者是在夜間，自己所有的善法增長，因為善於思擇，就知道什麼是好的？什麼是壞的？什麼是有罪過？什麼是有功德？有罪過事情不要做，有功德事情再做，這樣善法就增長。善法是什麼？就是慚愧心、恭敬心、對三寶的信心，正思惟、正念、正知，保護六根，持戒清淨，沒有後悔生歡喜。會很真實的知道是什麼情形。不善法增長，煩惱多，沒有慚愧心，貪瞋癡生起，也如實了知。善法衰退，如實了知。不善法衰退，如實了知。
2)又，若是這個人，或者是白天，或者是夜間，或者是經行，或者是坐下來，住在那裡，心裡面常常注意衣服、飲食、生命生存的助緣，沒有注意修止觀的事情。因為心裡面老注意衣服、飲食、臥具、醫藥這些事情，貪瞋癡就會增長起來，戒定慧逐漸地就減退。或善法增長，不善法衰退，皆如實了知。就是這個智慧，常常思惟常常觀察，因此，對於所生起貪瞋癡，由於常常思惟，執著心就輕的方便的道理，就把內心的貪瞋癡驅除，遠離貪瞋癡的境界。對於戒定慧的事情，修止修觀的事情，就能精進地做。
如是二處十種善巧，於二處所十一種障，能令斷滅。隨所生起，即便遠離。如是名為遠離障礙。又此遠離障礙義，廣說應知，如所說相。除此，更無若過、若增。
[解]這樣兩個地方，一個是於善不善處，一個是於習近命緣。加起來一共有十種善巧。前面一個行處、一個住處，有十一種障。這十種善巧，能滅除前面那十一種障，十一種障。隨時若生起一些不善法的事情，馬上就把它遠離。如是名為遠離障礙。又此遠離障礙義，廣說應知，像前面說的這麼多相。除此，更無若過、若增，就是這麼多。
《披尋記》七五一頁：
如是二處十種善巧等者：謂止、舉、捨三種善巧，入、住、出定三種善巧，此六善巧，住處所攝。如實了知善法增長衰退，不善法增長衰退二種善巧，及如實知由習近緣不善法增長善法衰退，或善法增長不善法衰退二種善巧，此四善巧，行處所攝，是名二處十種善巧。於行處中障有七種：一、數與眾會，二、愛重飲食，三、好樂營為，四、好樂談話，五、樂著睡眠，六、樂雜染論，七、不樂遠離。於住處中障有四種，如前所說，文易可知。是名於二處所十一種障。
8.3.思惟諸歡喜事
云何入聖諦現觀已，為欲證得速疾通慧，作意思惟諸歡喜事？謂聖弟子，已見聖諦，已得證淨。即以證淨為依止故，於佛法僧勝功德田，作意思惟發生歡喜。又依自增上生事，及決定勝事，謂己身財寶所證盛事，作意思惟，發生歡喜。又依無嫉，如於自身，於他亦爾。又依知恩，謂有恩者，念大師恩，作意思惟，發生歡喜。由依彼故，遠離眾苦及與苦因，引發眾樂，及與樂因。如是思惟隨順修道歡喜事故，便能證得速疾通慧。又此思惟隨順修道歡喜事義，廣說應知，如所說相。除此，更無若過、若增。
[解]什麼是入聖諦現觀已，為欲證得速疾漏盡通，作意思惟諸歡喜的事情？什麼是速疾通慧？速疾是形容通慧，神通的智慧是非常的快、迅速，要現神通的時候，立刻地入定，從定又發出神通來，這個時間是很短，叫做速疾通慧，不是速疾地得到通慧。
1)這位聖弟子，已經見到苦集滅道四諦的真理，就是初果聖人，已得到四證淨的功德。什麼是證淨？如實了知四聖諦，叫作證。如實了知四聖諦之後，對於佛、法、僧、戒有清淨的信心，遠離不信的垢、遠離破戒的垢，叫作淨。就以證淨為依止的緣故，對於佛勝功德田，對於法勝功德田，對於僧勝功德田，這都是殊勝的功德田。若對三寶供養恭敬，能得到功德，就像田，能生出很多的功德。見到聖諦以後，靜坐的時候，思惟佛、思惟法、思惟僧的時候，心裡面發歡喜心。
2)又觀察欲界天，都有信、戒、聞、捨、慧的功德，所以生到天上。觀察自己，也有信、戒、聞、捨、慧的功德，所以我也能夠生天，心裡面也歡喜。什麼是決定勝事？修學戒、定、慧，現在見到聖諦以後，決定得聖道而不再流轉生死，也生歡喜心。什麼是己身財寶所證盛事？財寶有世間財、出世間財。世間的財寶就是生天，或者在人間榮華富貴。出世間的聖財，無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見。在靜坐以後，這樣思惟：我也可以得到世間的財富，我已經得到出世間的財富。心裡面歡喜。
3)又不嫉妒，別人能夠得到增上生的殊勝的事情，得到決定勝的事情，就像自己得到一樣，也生歡喜。我自身得到增上生的事、決定勝的事，我歡喜。別的人得到增上生的功德、得到決定勝的功德，我也是歡喜。
4)又有依知恩來生歡喜心，對於我有恩的人。誰對我有慈悲又愛我的人呢？佛真是對我慈悲，生起這個心就是思惟，心裡歡喜。為什麼想起佛的時候，會生歡喜心呢？由於依靠佛的慈悲開示，遠離生老病死苦、遠離愛別離苦、怨憎會苦、遠離五取蘊苦。若不遠離苦因，是不能遠離苦果。苦因是什麼？就是貪瞋癡。引發眾多的快樂，禪定的三昧樂，涅槃的寂滅樂，永久也不再流轉生死苦。樂因，就是修學戒定慧。這些事情都是靠佛得到，所以心裡面歡喜、感恩。這樣思惟隨順修道而生歡喜心的時候，道心就強起來，繼續修止觀，斷煩惱，得漏盡通。又此思惟隨順修道歡喜事義，廣說應知，如所說相，除此，更無若過、若增。
8.4.修習如所得道
8.4.1.四法攝受修道
云何修習如所得道？謂彼如是所生廣大無罪歡喜，溉灌其心，為趣究竟，於現法中，心極思慕。彼由如是心生思慕，出離樂欲，數數現行。謂我何當能具足住如是聖處，如阿羅漢所具足住。如是欲樂生已，發勤精進，無間常委，於三十七菩提分法，方便勤修。又彼如是勤精進故，不與在家出家眾相雜住，習近邊際諸坐臥具，心樂遠離。又彼如是發生欲樂，發勤精進，樂遠離已，不生喜足。謂於少分殊勝所證，心無喜足。於諸善法，轉上、轉勝、轉微妙處，希求而住。
[解]什麼是修習如所得道呢？如，就是所得。入諦現觀之後，得到我空的真如，觀色受想行識裡邊無我、無我所，得到如，但是還沒有圓滿，還要繼續修習。
1)那位入諦現觀的聖者，這樣依前邊作意思惟諸歡喜事，所以生起廣大的歡喜心，而這個歡喜心是無罪，不是貪瞋癡的境界，為什麼？因為有無所得的智慧，及最低限度有未到地定，這樣無罪、清淨的歡喜心，滋潤這一念心。知道現在只是開始，所得到所證悟的如，還不圓滿，為了進趣究竟圓滿的境界，所以於現在的色受想行識裡邊，內心裡面有極大的思願、仰慕聖德。思慕，也就是想要成就聖道。彼由於如是心生思慕，初入聖諦現觀，還沒能夠解脫生死苦，所以出離生死苦的樂欲，這種強烈的願望，數數地現行，時時地這樣希望：我什麼時候才能夠具足地安住在聖處，究竟圓滿的聖人的境界呢？就像阿羅漢圓滿的清淨境界，我什麼時候才能成就呢？有這樣的希望心。
2)這樣廣大、堅強的欲樂心生起來以後，採取行動，發動精進，不間斷、精細地修習三十七道品，以此為方便勤修。這就是修習如所得道。
3)又他這樣修如所得道的時候，因為勤精進地，不與在家眾、不與出家眾，在一塊住。習慣於親近最低的品質的諸坐臥具，心裡面歡喜遠離很美好的坐臥具。
4)又這個聖者，這樣發生欲樂，發勤精進，心樂遠離之後，現在還要不生喜足。什麼是不生喜足？對於少分的殊勝所證，譬如說由初果得到二果，那是少分所證，心裡面不滿足，還要繼續努力學成功。這位聖者，對於這些無漏的善法，展轉地向上，展轉地殊勝，展轉地微妙，希望向上進、向前進，展轉微妙地，到圓滿以後才停下來。
8.4.2.五法圓滿
由此四法攝受修道，極善攝受。即此四種修道為依，如先所說諸歡喜事，所生歡喜，彼於爾時，修得圓滿。最極損減方便道理，煩惱斷故，獲得殊勝所證法故，亦令喜悅修得圓滿。又修所斷惑品麤重，已遠離故，獲得輕安，輕安生故，身心清涼，極所攝受，如是二種修得圓滿。又此有學金剛喻定到究竟故，修得圓滿，是名修習如所得道。又此修習如所得道義，廣說應知。謂四種法為依止故，能令五法修習圓滿。除此，更無若過、若增。
[解]1)由於這位聖者有這四法的所依止處，成就由見道而後修道的功德。攝受，就是攝取成就，因為成就無我的智慧，但不圓滿，繼續地修，使令智慧增長廣大，就叫做攝受修道。極善圓滿，要達到極圓滿，極微妙。這四種法是修道所依止處，就是如先所說諸歡喜事，四證淨的歡喜事、增上生、決定勝的歡喜事，乃至不嫉妒的歡喜事、知恩的歡喜事，所生的歡喜事。在修道的時候，這個歡喜修得圓滿。
2)初果斷除我見、身見、戒、取、疑，斷除這麼多的煩惱，繼續向前斷，斷到最極損減，是到阿羅漢果，把所有的愛、見煩惱都斷。損減方便的道理，若有智慧光明，黑暗就不存在，道理就是這樣，所以煩惱斷掉、息滅，定慧就增長。定慧增長，煩惱斷除，所以獲得更殊勝，所證悟的戒定慧。由於斷煩惱，而滅除一切障礙，而得到的喜悅也到極圓滿的境界。戒定慧的殊勝的功德到極圓滿的時候，歡喜心也到圓滿的地方。
3-4)又入諦現觀，見道所斷惑已經斷，進一步地修行如所得道的時候，就是由初果、二果、三果、四果，已經完全遠離煩惱的種子。煩惱在的時候，身體沒有輕安樂，煩惱麤重斷的時候，獲得輕快的安樂，和得禪定的安樂不同，這是聖道。輕安樂現前的時候，身、心清涼。煩惱火去掉，內心就感覺清涼。對麤重來說是安樂，對煩惱火來說就是清涼，所以安樂和清涼，可以說是一體的兩面。到阿羅漢這個時候，是極圓滿的成就。以輕安為前提，而後得到身心清涼。如是輕安圓滿、清涼圓滿二種都修得圓滿。這三項都是在受上說，有歡喜的圓滿，有喜悅的圓滿，有輕安清涼的兩種圓滿。
5)又這位有學聖者，成就金剛喻定，不為愛煩惱、見煩惱所動搖，把愛煩惱、見煩惱都斷掉，已經到究竟圓滿的時候，修得圓滿，就是四果阿羅漢，學位圓滿，叫做修習如所得道。又此修習如所得道的義，在聖教裡面說得很多，要知道。謂四種法為依止故，能令五法修習圓滿，就是這麼多。除此更無若過、若增，就是這麼多。
8.5.證得極清淨道及果功德
云何證得極清淨道及果功德？謂於三位：樂位、苦位、不苦不樂位。為諸煩惱之所隨眠，有二種補特伽羅，多分所顯。一者異生。二者有學。
[解]什麼是證得極清淨道及果功德？證得的道、果功德都是清淨，怎麼是清淨呢？因為把不清淨的煩惱斷除，才清淨。哪些煩惱？就是所有的人在三個階段，在樂的階段、和苦的階段、和不苦不樂的階段，這時候是三受，為諸煩惱之所隨眠。在樂的時候，滿意的境界出現的時候，心情快樂，就會生出貪煩惱，貪煩惱一現起，就熏習貪的種子，貪的種子就增長，說是為諸貪煩惱熏習成的隨眠的境界。若苦惱的境界出現的時候，心情憤怒，瞋心出來，就熏習瞋煩惱的種子，瞋煩惱的種子就加強，這是苦位。不苦不樂位，不感覺到滿意，也不感覺到不滿意，就是愚癡的煩惱在活動，因為不知道苦、空、無常的道理，還是迷惑，所以愚癡的煩惱在活動，也熏習愚癡煩惱的種子，所以這三位為貪瞋癡煩惱所熏習的貪瞋癡的隨眠。這樣在三位上熏習貪瞋癡煩惱的種子是誰會這樣子？有兩種人都是這樣子。哪二種？一個是異生，就是一般的凡夫完全是這樣。另一個是有學聖者，超越凡夫的境界，得初果、二果、三果、四果向的這些聖人，煩惱沒有斷盡，還有一點活動。聖道現前的時候，於樂位、苦位、不苦不樂位，沒有煩惱的熏習。還有一少分煩惱的活動，有所不同，初果聖人煩惱的活動要多過二果，二果要多過三果，三果多過四果向，就是這個地方有一點差別，所以說多分所顯。
8.5.1.證得極淨道果
又有二種能發起雜染品，一者、取雜染品。二者、行雜染品。即為斷此二雜染品，入善說法毘奈耶時，能為障礙所有煩惱。此諸煩惱，能為隨眠，深遠入心，又能發生種種諸苦。若能於此無餘永斷，名為證得極淨道果。
[解]又有兩種能發起雜染品的事情，哪二種呢？
一者、取雜染品。取，在十二因緣裡面是愛緣取。對於一切境界有愛著心的時候，就是愛。愛煩惱一重，就叫作取。總說就是愛，詳細說就是有四種不同。哪四種？
1)欲取，就是一般的凡夫愛著五欲。
2)見取，就是外道有種種的邪知邪見，也有種種的取，各式各樣的不如理作意。
3)戒禁取，就是外道的儀軌。
4)我語取，就是執著有我。這都是雜染，不清淨的事情，以愛為緣而有取雜染的現行。
二者、行雜染品。行，就是無明緣行。愛取是屬於煩惱，行是屬於業。行的雜染，是由無明那裡來，有福行、罪行、不動行，都是染污。前邊樂位、苦位、不苦不樂位，從受，分別煩惱的差別。現在，從惑、業，分別雜染的不同。有這樣的雜染有什麼過患呢？這些修行人，就是為了除滅這兩種染污事情，才來到善說法毗奈耶，來到佛法裡邊。而能障礙你修學聖道的所有煩惱，不是取雜染品，就是業雜染品，這兩種雜染。這個取雜染品、行雜染品，在內心一動的時候，就在心裡面熏成隨眠，深遠入心。又能發生種種諸苦。所以取雜染品、行雜染品，一個是障礙修學聖道，一個是能發生種種的苦惱。若是來到佛法，修學四念處、戒定慧、八正道，煩惱沒有剩餘的完全息滅，名為證得極淨道果，就是得到聖道果，或者得初果、得二果、得三果、得四果。
《披尋記》七五五頁：
又有二種能發起雜染品等者：緣起所攝無明及愛，此能發起二雜染品：謂愛為緣，發起取雜染品，無明為緣，發起行雜染品。又無明愛能障入善說法毘奈耶最初正見令不得生，是名入善說法毘奈耶時能為障礙所有煩惱，以此煩惱能為隨眠深遠入心不得離繫故，又此煩惱能生種種諸苦不證寂滅故。
[解]又有二種能發起雜染品等者：就是十二緣起裡的無明與愛，能發起兩種污染的事情。謂愛為緣，發起取雜染品，無明為緣，發起行雜染品。又無明愛能障入善說法毘奈耶，使令不能生出無我無我所的智慧，是名入善說法毘奈耶時能為障礙所有煩惱。這個煩惱它還能製造隨眠，煩惱一動就熏成種子，深入到心的裡邊，使令你不能離開煩惱，不能得解脫。又此煩惱使令你在生死的境界裡面受苦，不能得涅槃。
8.5.2.極清淨道
又十無學支所攝五無學蘊，所謂戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊名極清淨道。
[解]十無學支，就是有十種是無學阿羅漢果所成就的功德，屬於這一類的就是極清淨道。十無學支裡面所攝的五種無學蘊，是無學阿羅漢所積聚的功德。阿羅漢以戒蘊、定蘊、無我無我所的慧蘊、解脫一切愛見煩惱的解脫蘊、知道解脫煩惱的解脫知見蘊作為他的生命體。五無學蘊就包括十無學支。
《披尋記》七五五頁：
又十無學支所攝五無學蘊等者：謂無學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正解脫、正智，是名十無學支。此中正語、正業、正命，戒蘊所攝。正念、正定，定蘊所攝。正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝。正解脫，解脫蘊所攝。正智，解脫知見蘊所攝應知。
8.5.3.
離十過失，住聖所住
又由證得此極淨道，離十過失，住聖所住。云何名為十種過失？所謂依外諸欲所有愁、歎、憂、苦、種種惱亂，苦苦相應過失。又有依內不護諸根過失，由不護諸根故，生愁歎等。又有愛味樂住過失。又有行住放逸過失。又有外道不共，即彼各別邪見所起語言、尋思、追求，三種過失。又有依靜慮邊際過失。又有緣起所攝，發起取雜染品過失。又有發起行雜染品過失。
[解]又由無學的阿羅漢成就此極清淨道，就是遠離十種過失，安住在聖人的境界裡邊，所以叫做住聖所住。什麼名為十種過失？
1)就是依外邊的色、聲、香、味、觸的五欲，生起愁苦、悲歎，生出憂、苦，種種的惱亂，苦而又苦的相應的過失。得不到五欲很苦，得到五欲，五欲令人憂愁、苦惱。
2)又有依內，若不保護眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，心裡面就愁。
3)又有愛味樂住過失。阿羅漢沒有這種過失。因為，阿羅漢的正定，對於禪定裡面的樂受，不愛著，所以遠離愛著過失。
4)又有行的放逸的過失、有住的放逸的過失。阿羅漢沒有這種過失。因為，無學正精進而得遠離，於行於住，常無放逸故。
5-7)又單獨外道才有，他們各別的邪見所起的語言的過失、尋思的過失、追求的過失。阿羅漢沒有這種過失。無學正語、正思惟、正業、正命而得遠離。
8)又有依靜慮邊際過失。阿羅漢沒有這種過失。因為，無學正解脫，遠離靜慮邊際的過失。在靜慮的邊際，妄計是涅槃，是最清淨的境界，阿羅漢沒有這回事，阿羅漢知道靜慮也是生死的境界。第四靜慮，名叫靜慮邊際、最高的邊際。
9-10)又有緣起所攝發起取雜染品的過失，又有發起行雜染品的過失。阿羅漢沒有這二過失，因為無學正智而得遠離，如實了知雜染因故。
若於如是十種過失，永不相應，唯有最後身所任持，第二餘身畢竟不起，於最寂靜涅槃界中，究竟安住。一切有情，乃至上生第一有者，於彼一切所有有情，得為最勝，是故說名住聖所住。以能遠離十種過失，又能安住聖所住處，故名功德。又若彼果、若極淨道、若彼功德。如是一切，總略說名證得極清淨道及果功德。又此證得極清淨道及果功德義，廣說應知。如所說相，除此，更無若過、若增。
[解]若於如是十種過失，永久的沒有這種過失。阿羅漢沒有入無餘涅槃的時候，這一身就是最後身，再沒有第二個身現起，所以叫做最後身所任持。這個時候，還有業力任持身體的存在，第二餘身決定不再生起，因為沒有愛取的煩惱。不入無餘涅槃的時候，心裡面於最寂靜涅槃界中，究竟安住。非非想天，在一切凡夫的眾生是最殊勝。所有的欲界的眾生，乃至色界的眾生、無色界天，乃至非非想天，這麼多的一切的有情裡邊，阿羅漢是最為殊勝、最第一，第一有情也不如阿羅漢，是故說名，住最聖住。以能遠離十種過失，又能安住聖所住處，故叫做功德。又若彼果、若極淨道、若彼功德。如是一切，總略說名證得極清淨道及果功德。又此證得極清淨道及果、功德義，在聖教裡邊，說很多的事情應知。如所說相，除此，更無若過、若增，可以總攝一切聖教義。
《披尋記》七五七頁：
唯有最後身所任持等者：住有餘依涅槃界中，是名最後身所任持。住無餘依涅槃界中，是名第二餘身畢竟不起，於最寂靜涅槃界中究竟安住。此於一切有情乃至上生第一有者得為最勝，名住聖住。
若得如是最上無學諸聖法者，如是聖法相應之心，於妙五欲極為厭背，無異熟故，後更不續。若世間心，雖復已斷，猶得現行。彼於後時，任運而滅。又煩惱道、後有業道，於現法中已永斷絕，由彼絕故，當來苦道更不復轉。由此因果又滅盡故，即名苦邊。更無所餘，無上、無勝。
[解]若是這位聖人成就這樣最殊勝的無學的諸聖法者，如是聖法相應的心，對於世界上的不管是欲界的妙五欲，乃至色界、無色界禪定裡邊的欲，都是厭惡而不隨順。阿羅漢因為無明、愛取的煩惱都沒有，再不會得世間的欲界果報、色界、無色界天的果報，後更不繼續。阿羅漢的世間心，就是無記明了性的識，雖然明了性的識，那個因已經斷，但是果還現行。就是名言種子是他的因，因為沒有愛取，這個世間心由壽命的力量，還繼續出現。若是壽命盡了的時候，世間的識任運而滅，就不存在。就是不苦不樂、明了性的識，是果報主。其它的貪、瞋、癡，愛、取一切的煩惱都清淨，這時候叫做有餘依。現在說無餘依所攝。煩惱道，就是現在對境生起種種愛煩惱、見煩惱。後有業道，就是能感將來果報的業。所以一個煩惱，一個業。阿羅漢在現在的色、受、想、行、識裡邊，把煩惱斷除，把後有的業也斷除。譬如說愛緣取、取緣有，愛、取沒有，有也就沒有，所以後有的業力也沒有。後有的業力沒有，身體結束，再不會有果報。由彼後有的色、受、想、行、識斷絕，將來的果報不會再現前。由於這個煩惱道、後有業道，已永斷絕，這是因滅。由彼絕故當來苦道更不復轉，是果滅。由此因果永滅盡故，就是苦的最後邊，並沒有殘餘的事情，到這個時候，是最殊勝，再沒有一法能勝過它。這是真如的境界，無餘涅槃就是真如的境界。
此中若入聖諦現觀。若離障礙。若為證得速疾通慧，作意思惟諸歡喜事。若修習如所得道。若證得極清淨道及果功德，如是名為出世間一切種清淨。又此出世間一切種清淨義，廣說應知，如所說相，除此，更無若過、若增。
[解]這裡面，第一段是入聖諦現觀，第二段入聖諦現觀離諸障礙，第三段是證得速疾通慧作意思惟諸歡喜事，第四段是若修習如所得道，第五段若證得極清淨果及果功德。如是名為出世間一切種清淨。又此出世間一切種清淨義，在聖教裡邊說得很多，要注意。現在所說的相，也就是完全收攝在這裡面，除此更無若過若增。
如是若先所說世間一切種清淨，若此所說出世間一切種清淨，總略為一，說名修果。
如是如先所說，若修處所、若修因緣、若修瑜伽、若修果，一切總說為修所成地。
[解]如是，在出世間一切種清淨前面所說的世間一切種清淨，就是得三摩地、三摩地圓滿、三摩地自在那三段。若這一段所說的出世間一切種清淨。這兩段合起來，就叫做修習瑜伽所得的果。如是七段文之前說四科。第一，修處所，就是生圓滿，有內外的分別。第二，若修因緣，就是聞正法圓滿、涅槃為上首、能熟解脫慧之成熟。第三，修習對治，就是修瑜伽。第四，修果，就是世間一切種清淨、出世間一切種清淨。和合起來，就叫做修所成地。
