雜阿含-347

四八九（三四七）須深；s.12.70；摩訶僧祇律T22,362b-363b；cf.cs.357

1.序

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

2.異道聽法

若王、大臣、婆羅門、長者、居士，及餘世人所共恭敬、尊重，供養佛及諸聲聞眾，大得利養──衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重，供養眾邪異道，衣被、飲食、臥具、湯藥。爾時、眾多異道，聚會未曾講堂，作如是論：我等昔來，常為國王、大臣、長者、居士，及餘一切之所奉事恭敬，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬、供養沙門瞿曇、聲聞大眾，衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧大力，堪能密往，詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說；我等當復用彼聞法，化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前。

3.須深

時有人言：有一年少，名曰須深，聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說。時諸外道，詣須深所而作是言：我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：我等先來為諸國王、大臣、長者、居士，及諸世人之所恭敬、奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕。國王、大臣、長者、居士，及諸世間，悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士，令我此眾還得恭敬、尊重、供養。其中有言：唯有須深聰明、黠慧，堪能密往瞿曇法中，出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。是故我等故來相請，仁者當行！

4.度須深出家

時彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。時眾多比丘出房舍外，露地經行。爾時、須深詣眾多比丘而作是言：諸尊！我今可得於正法中，出家受具足，修梵行不？時眾多比丘，將彼須深，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：世尊！今此外道須深，欲求於正法中出家受具足，修梵行。爾時、世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：汝等當度彼外道須深，令得出家。

5.慧解脫

時諸比丘，願度須深出家，已經半月。有一比丘語須深言：須深！當知我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時彼須深語比丘言：尊者！云何學離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？比丘答言：不也，須深！復問：云何離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？比丘答言：不也，須深！復問：云何尊者離喜，捨心住，正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？答言：不也，須深！復問：云何尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨淨念一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？答言：不也，須深！復問：若復寂靜、解脫，起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？答言：不也，須深！須深復問：云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說？比丘答言：我是慧解脫也。作是說已，眾多比丘各從座起而去。

6.不入正受，而記說自知作證

爾時、須深知眾多比丘去已，作是思惟：此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：世尊！彼眾多比丘，於我面前記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我即問彼尊者：得離欲惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？彼答我言：不也，須深！我即問言：所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說自知作證！彼答我言：得慧解脫。作此說已，各從座起而去。

7.先知法住，後知涅槃

我今問世尊：云何彼所說不同，前後相違，不得正受而復說言自知作證？佛告須深：彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。

8.須深不知

須深白佛：我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫？佛告須深：不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。

9.得知法住智，得見法住智

須深白佛：唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智！佛告須深：我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？須深答曰：如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明。有無明故有行，不離無明而有行耶？須深白佛：如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。佛告須深：無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？須深白佛言：如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。如是乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？須深白佛：如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。佛告須深：作如是知、如是見者，為有離欲惡不善法，乃至身作證具足住不？須深白佛：不也，世尊！佛告須深：是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。

10.須深遠塵、離垢

佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢，得法眼淨。爾時、須深見法，得法，覺法，度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏。

11.須深悔過

（須深）稽首佛足，白佛言：世尊！我今悔過！我於正法中盜密出家，是故悔過。佛告須深：云何於正法中盜密出家？須深白佛言：世尊！有眾多外道，來詣我所，語我言：須深！當知我等先為國王、大臣、長者、居士，及餘世人恭敬、供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中，出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法，教化世間，令彼恭敬供養如初。是故世尊！我於正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故！

12.佛受須深悔過

佛告須深：受汝悔過。汝當具說：我昔愚癡、不善、無智，於正法律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。

13.說譬

佛告須深：今當說譬，其智慧者以譬得解。譬如國王，有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所。白言：大王！此人劫盜，願王處罪。王言：將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。彼典刑者，受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：罪人活耶？臣白言：活。王復敕臣：復劖百矛。至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。佛告須深：彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，寧有完處如手掌不？須深白佛：無也，世尊！復問須深：時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不？須深白佛；極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛當可堪忍！佛告須深：此尚可耳，若於正法律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。佛說是法時，外道須深漏盡意解。

14.結

佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。

I.須深

[參考] 1.增壹阿含經，卷3，T02，558b：

入悲三昧，成就本業，所謂須深比丘是。

2.翻梵語，卷6，T54，1022a：

須深摩，亦云須尸摩，譯曰：須者好也，尸摩者堺。

II.慧解脫

[論說] 若有苾芻具淨尸羅，住別解脫清淨律儀，增上心學增上力故，得初靜慮近分所攝勝三摩地以為依止；增上慧學增上力故，得法住智及涅槃智。用此二智以為依止，先由四種圓滿，遠離受學轉時，令心解脫一切煩惱，得阿羅漢，成慧解脫。T30,835c

III.先知法住，後知涅槃

[經文] 佛告須深：不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。

[論說] Ājāneyyāsi vā tvaṃ, susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsi, atha kho dhammaṭṭhitiñāṇaṃ pubbe, pacchā nibbāne ñāṇaṃ. 須深！不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。

IV.法住智及涅槃智

[經文] 1)須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？須深答曰：如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明。有無明故有行，不離無明而有行耶？須深白佛：如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。

2)佛告須深：無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？須深白佛言：如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。如是乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？須深白佛：如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。

3)佛告須深：作如是知、如是見者，為有離欲惡不善法，乃至身作證具足住不？須深白佛：不也，世尊！佛告須深：是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。

[論說] 1.此中云何名法住智？

謂如有一，聽聞隨順緣性緣起無倒教已，於緣生行因果分位，住異生地，便能如實以聞、思、修所成作意如理思惟，能以妙慧悟入信解：苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。諸如是等，如其因果安立法中所有妙智，名法住智。

2.又復云何名涅槃智？

謂彼法爾，若於苦、集、滅、道，以其妙慧悟入信解，是真苦、集、滅、道諦時，便於苦、集住厭逆想，於滅涅槃起寂靜想，所謂究竟、寂靜、微妙、棄捨一切生死所依，乃至廣說。如是依止彼法住智，及因於苦若苦因緣住厭逆想，便於涅槃，能以妙慧悟入信解為寂靜等，如是妙智名涅槃智。T30,835c

[參考] 成實論，卷16，T32，373a：

1)問曰：經中說七十七智，謂生緣老死，不離生有老死，過去、未來世中亦如是。是法住智，觀無常、有為、作起、從眾緣生、盡相、壞相、離相、滅相，亦如是觀。乃至無明緣行亦如是，是中何故不說老死性及滅道等耶？

答曰：為利智者故，如是說。但開其門可知，餘亦如是。又外道多於因緣中謬說世間萬物因世性等，故佛於此但說因緣。

2)問曰：已說生緣老死，何故更說不離？

答曰：為必定故，諸法中有不定因。如施為福因，亦以持戒得福，如說持戒得生天上，或有生念：老死因生或不因生。故須定說。

3)問曰：何故去、來世中，復須定說？

答曰：現在與過去世或有異相，謂過去眾生壽命無量，勢同諸天，如是等。恐人謂壽命等異，老死因緣亦當有異，故須定說。未來亦爾，此六種名法住智，餘名泥洹智。能令老死相續，故說：無常、有為、作起、從眾緣生。盡相、壞相，即是無常行。離相，即是苦行。滅相，即是空、無我行。所以者何？此中色性滅，受、想、行、識性滅，是名三種觀義。如經中說：比丘！有七處方便，三種觀義，速得漏盡，皆是為泥洹智。

V.日刺三百矛

[參考] 中阿含199：

爾時，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：世尊！地獄苦云何？世尊答曰：比丘！地獄不可盡說，所謂地獄苦。比丘！但地獄苦唯有苦。比丘復問曰：世尊！可得以喻現其義也。世尊答曰：亦可以喻現其義也。比丘！猶如王人收賊，送詣剎利頂生王所，白曰：天王！此賊人有罪，願天王治。剎利頂生王告曰：汝等將去治此人罪，朝以百矛刺。王人受教，便將去治，朝以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王問曰：彼人云何？王人答曰：天王！彼人故活。剎利頂生王復告曰：汝等去！日中復以百矛刺。王人受教，日中復以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王復問曰：彼人云何？王人答曰：天王！彼人故活。剎利頂生王復告曰：汝等去！日西復以百矛刺。王人受教，日西復以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。剎利頂生王復問曰：彼人云何？王人答曰：天王！彼人故活，然彼身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。比丘！於意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受惱極憂苦耶？比丘答曰：世尊！被一矛刺，尚受極苦，況復一日受三百矛刺，彼人身心豈不受惱極憂苦也？

VI.禪定

[參考] 成實論，卷16，T32，367c：

又經中說：除七依處，亦許得道。故知依欲界定能生真智。

1.問曰：是人依初禪近地得阿羅漢道，非欲界定。

答曰：1)不然！言除七依，則除初禪及近地已。

2)又此中無有因緣能依近地，非欲界定。若此行者能入近地，何故不能入初禪耶？是事亦無因緣。

3)又須尸摩經中說：先法住智，後泥洹智。是義不必先得禪定，而後漏盡。但必以法住智為先，然後漏盡。故知除諸禪定。除禪定，故說須尸摩經。若受近地即過，同諸禪。

4)又無有經中說近地名，是汝自憶想分別。

2.問曰：我先說榍喻，故知以異地道能斷異地結。如以細榍能出麁榍，如是以色界道能斷欲界。行者若先斷欲及惡不善法，然後能入初禪。故知必有近地以之斷欲。

又說因色出欲，若無近地云何因色？又經中說：行者若得淨喜，則能捨不淨喜，猶如難陀因天女愛能捨本欲。又若不得初禪寂滅味者，不能於五欲中生麁弊心，故知先得初禪近地能捨欲界。

答曰：得欲界淨善能斷不善，如說五出性。若聖弟子或念五欲不生喜樂，心不通暢如燒筋羽，若念出法心則通暢。

又說：行者隨生不善覺觀，則以善覺觀滅，是故汝說榍喻亦可欲界。

汝言：因色離欲是末後事，行者以欲界道斷諸煩惱，隨次漸斷乃至能得色界善法。爾時欲界名畢竟斷，得色界法。汝名得滅盡定，阿羅漢亦得諸定，但說其味。

汝言：得淨妙喜及寂滅味，皆已總答。

又若欲界無定，云何能以散心證色界善？

3.問曰：慧解脫阿羅漢無定亦但有慧？

答曰：此中但遮禪定，必當應有少時攝心乃至一念。如經中佛說比丘取衣時有三毒，著衣已則滅。無有經說散亂心中能生真智，皆說攝心生如實智。

VII.法住智及涅槃智相關資料

1.阿毘達磨大毘婆沙論，卷110，T27，572b：

如世尊說：蘇尸摩！當知！先有法住智，後有涅槃智。

1.1.問：此中何者是法住智？何者是涅槃智耶？

1)有作是說：知集智是法住智，知滅智是涅槃智。

2)有餘復說：知苦、集智是法住智，知滅、道智是涅槃智。

3)或有說者：知苦、集道、智是法住智，知滅智是涅槃智。

1.2.問：若爾，何故說先有法住智，後有涅槃智耶？

答：1)雖有法住智在涅槃智後，而有法住智在涅槃智前，故作是說。

2)復有說者：知流轉智是法住智，知還滅智是涅槃智。

3)復次，知緣起智是法住智，知緣起滅智是涅槃智。

4)復次，知生死智是法住智，知生死滅智是涅槃智。

5)有餘師說：近分地智是法住智，根本地智是涅槃智...然彼五百應真苾芻依未至定得漏盡已後，方能起根本等至。由此故知近分地智是法住智，根本地智是涅槃智。

2.舍利弗阿毘曇論，卷9，T28，591c：

1)云何法住智？若智，聖有為境界，是名法住智。

云何涅槃智？若智，聖涅槃境界，是名涅槃智。

2)復次，法住智。除緣如爾。若餘法如爾，非不如爾。非異，非異物，常法、實法，法住、法定非緣，是名法住智。

復次，涅槃智。彼涅槃寂靜，是舍、是護，是燈、是依，是不沒、是度，是不熱、是不燋，是無憂、是無惱，是無苦痛，及餘行觀涅槃若智生，是名涅槃智。

3.瑜伽師地論，卷80，T30，746c：

由二因緣入如來教：一者由法住智深了別故，二者由真實智善決定故。

4.瑜伽師地論，卷87，T30，787b：

復次有二智，能令見清淨，及見善清淨，謂法住智及此為先涅槃智。

1)法住智者，謂能了知諸行自相種類差別，及能了知諸行共相過患差別，謂於隨順若苦、若樂、不苦不樂三位諸行方便，了知三苦等性。

2)涅槃智者，謂於如是一切行中，先起苦想，後如是思：即此一切有苦諸行無餘永斷，廣說乃至，名為涅槃。如是了知，名涅槃智。

即此二智令見清淨及善清淨，要由二門正勤修習方令彼淨：一自無力補特伽羅，因他教授能令彼淨。二自有力補特伽羅，多聞、思求能令彼淨。

5.成實論，卷15，T32，362a：

問曰：若近、若遠，俱名行者，有何差別？

答曰：若見滅諦，名真行者。若在遠分善根，見五陰無常、苦、空、無我，而未見滅，是名名字行者。所以者何？

1)如經中說：比丘問佛：何名見法？佛言：因眼緣色生眼識，即共生受想思等，是一切法皆無常、敗壞、不可保信。若法無常即是苦，是苦生亦苦，住亦苦，數數起相亦苦。乃至意法亦如是，若此苦滅，餘苦不生，更無相續。行者心念：是處寂滅微妙，謂捨一切虛妄、貪愛盡、滅、離、寂、泥洹。若於此法中，心入信解，不動、不轉、不憂、不怖，從此已來名為見法。故知行者，若以無常等行觀見五陰，名遠行者。若見滅諦，名近行者。

2)如車匿答諸上座：我亦能念色等無常，而於一切行滅、愛盡、泥洹，心不能入、通達、信解，若如是知不名見法。

3)又說：行者若於此法，以軟慧信忍，名信行者。過凡夫地入正法位，不得初果，終不中夭。若以利慧信忍是名法行。見此法已，能斷三結，名須陀洹。明了無餘，名阿羅漢。故知，見滅名近行者。

4)問曰：行者何故不盡見滅？

答曰：經中說：諸法無性，從眾緣生，是法甚深。一切愛盡、寂滅、泥洹，是處難見。佛觀十二因緣滅，故成無上道。

5)又法印中說：行者若觀五陰無常、敗壞、虛妄、不堅固，亦名為空，而名知見未淨。此經後說，行者作如是念：我所見、所聞、所嗅、所嘗、所觸、所念，以此因緣生識，是識因緣為常？無常？即知無常。若從無常因緣生識，云何當常？是故，見一切五陰無常。從眾緣生盡相、壞相、離相、滅相，爾時，行者知見清淨。以說滅盡，名知見淨，故知見滅名見聖諦。

6)又先法住智，後泥洹智，故見滅諦名得聖道。

6.成實論，卷16，T32，368c：

6.1.法住智

知諸法生起，名法住智。如生緣老死乃至無明緣行，以有佛、無佛，此性常住，故曰法住智。

6.2.泥洹智

此法滅名泥洹智。如生滅故老死滅，乃至無明滅故諸行滅。

1)問曰：若爾者，泥洹智亦名法住智，所以者何？若有佛、無佛，是性亦常住故。

答曰：諸法盡滅名為泥洹，是盡滅中有何法住？

2)問曰：泥洹非實有耶？

答曰：陰滅無餘，故稱泥洹，是中何所有耶？

3)問曰：實有泥洹，何以知之？

a.滅諦名泥洹。苦等諸諦實有，故泥洹亦應實有。

b.又泥洹中智名滅智，若無法，云何生智？

c.又經中佛為諸比丘說：有生起作有為法，有不生起作無為法。

d.又經中說：唯有二法：有為法、無為法。有為法有生滅住異，無為法無生滅住異。

e.又經中說：諸所有法，若有為、若無為滅盡泥洹，唯此為上。

f.又說：色是無常，滅色故泥洹是常，乃至識亦如是。

g.又經中說：滅應證，若無法，何所證？

h.又佛於多性經中說：智者如實知有為性及無為性。無為性即是泥洹，以真智知，云何言無？

i.又諸經中無有定說泥洹無法，故知汝自憶想分別謂無泥洹。

答曰：a.若離諸陰更有異法名泥洹者，則不應名諸陰盡滅以為泥洹。

b.又若有泥洹，應說其體，何者是耶？

c.又緣泥洹定，名曰無相。若法相猶存者，何名無相？如經中說：行者見色相斷，乃至見法相斷。

d.又經中處處說，一切行無常、一切法無我、寂滅泥洹。是中我名諸法體性。若不見諸法體性，名見無我者。若泥洹是法則無體性不可得見，以此法不滅故。如隨有瓶時無瓶壞法。若瓶壞時，得說瓶壞。斷樹等亦如是。如是，若諸行猶在，爾時不名泥洹。諸行滅故，有泥洹名。

e.又苦滅不名更有別法。如經中說：諸比丘！若此苦滅，餘苦不生，更無相續，是處第一、寂滅、安隱，所謂捨離一切身心，貪愛永盡、離滅、泥洹。是中言：此苦滅餘苦不生，更有何法名泥洹耶？

f.又亦更無別有盡法，但已生愛滅，未生不生，爾時名盡。更有何法說名盡耶？實不可說。

g.復次，有是法之異名，五陰法無名為泥洹。是中無有，而名為有。此則不可，以盡滅故，說名泥洹，猶如衣盡更無別法。若不爾者，亦應別有衣盡等法。

h.汝言：有滅智者，亦無所妨。如於斷樹等中智生，亦無別有斷法。

i.又由諸行故是中智生，謂隨諸行無名為泥洹，如隨無此物知此物空。

4)問曰：今無泥洹耶？

答曰：非無泥洹，但無實法。若無泥洹，則常處生死，永無脫期。如有瓶壞、樹斷，但非實有別法。言餘諦等皆已通答。所以者何？有苦滅故，說有不生、不起、不作

、無為法等，悉無所害。

7.大乘義章，卷12，T44，700a：

法住、泥洹從境為名，相狀如何？汎釋有六：

1)一、就有為、無為分別。

知苦、集、道，有為之法，法相存立，名法住智。觀察滅諦，無為之法，名泥洹智。泥洹胡語，與彼涅槃原是一名，傳之音異。

2)二、望生死、增損分別。

觀集生苦，增長生死，名法住智。觀道趣滅，減損生死，名泥洹智。又觀諸法無常、苦、空，趣向涅槃，是亦名為泥洹智矣。故論說言：增長生死，名法住智。減損生死，名泥洹智。

3)三、空、有分別。

知世諦有，名法住智。了真諦空，名泥洹智。

4)四、望有法增損分別。

觀察有法，從因緣集，名法住智。觀法無常、苦、無我等，趣入空理，名泥洹智。

5)五、事理分別。

了知真實如來藏中，法性常住，名法住智。故經宣說：真諦之法，以為法界、法住。知其事滅，無為之法，名泥洹智。

6)六、直就真諦隨義分別。

知第一義，法性、常住，名法住智。知一苦滅，名泥洹智。

8.大乘義章，卷12，T44，700b：

8.1.智體

於中別分法住、泥洹。小乘法中，一切智為智體，小乘之人總能知一切法故。大乘法中，或一切智，或一切種。是義云何？大乘法中知世諦者名一切種，知真諦者名一切智。於彼法住、泥洹智中，差別非一，為是不定。若就世諦，知有為法，名為法住。知無為法，名為泥洹。是則二種，莫不皆用種智為體。

問曰：何故二乘知此名一切智，如來知此名一切種？

釋言：1)二乘但能總相知一切法，故名一切智。如來於中種別知，故名一切種。故龍樹云：聲聞、緣覺有一切智，諸佛如來有一切種。

2)若就真諦，知理常住，名法住智。知理寂滅，名泥洹智。二種皆用一切智為體。

3)若知世法，名法住智。知真諦空，名泥洹智。是則法住，種智為體。泥洹智者，一切智為體。

4)若說：了知真諦常住，為法住智。了知世諦事滅無為，為泥洹智。是則法住一切智為體，泥洹智者種智為體。

8.2.就有漏、無漏分別

1)法住、泥洹，毘曇法中通漏、無漏。等智觀者，是其有漏。聖智觀者，是其無漏。

2)成實法中，泥洹無漏，法住不定。在見道前，說為有漏。在見道上，義有兩兼。一切聖人名用心起不生漏，故名為無漏。非是現觀空斷漏行，故名為有漏。

3)大乘法中，義別有二：

一約境分別，於此二中，知世諦者，是其有漏。知真諦者，是其無漏。

二就心分別，心中有三：一等智觀。二俱有漏，二者緣照無漏智，觀亦漏無漏，緣修治障名為無漏。性是妄想分別心法，名為有漏。三真智觀一向無漏。後之三智毘曇法中一向有漏，等智攝故。成實法中亦漏、無漏。無學聖人名用心起不生漏，故名為無漏。非是觀空斷漏行，故名為有漏。

8.3.就位論

位分有五：一者外凡。二者內凡。三者見道。四者修道。五無學道。小乘法中，法住、泥洹，初位中無，後四位有之。

8.4.就人論

人謂凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、如來...緣覺人中，但有法住及泥洹智...聲聞之中，法住、泥洹一切皆有。

8.5.就處論

處中有三：一者身處。二者心處。三者境處。

言身處者，法住、泥洹，三界身中皆得修起。

言心處者，法住、泥洹，從欲界心乃至非想皆得修起。

問曰：欲界何心修起？

依如毘曇，欲界地中，聞慧、思慧二種心起。

成實、大乘，欲界地中三慧心起，彼說欲界有禪定故。

9.大乘義章，卷18，T44，821a：

一法住智，知世諦法因緣不壞。二泥洹智，知第一義法性常寂。

雜阿含347	摩訶僧祇律T22, 362b-363b	大毘婆沙論T27，572c	阿毘曇毘婆沙論T28，407c：
1.序 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
2.異道聽法 若王、大臣、婆羅門、長者、居士，及餘世人所共恭敬、尊重，供養佛及諸聲聞眾，大得利養──衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重，供養眾邪異道，衣被、飲食、臥具、湯藥。爾時、眾多異道，聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來，常為國王、大臣、長者、居士，及餘一切之所奉事恭敬，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬、供養沙門瞿曇、聲聞大眾，衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧大力，堪能密往，詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說；我等當復用彼聞法，化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前」。	《僧祇律》佛住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時世人篤信恭敬尊重。供養衣食床臥病瘦醫藥。爾時出家外道亦在舍衛城。世人不恭敬供養尊重衣食床臥病瘦醫藥。時有眾多出家外道。集論議堂作如是論。是沙門瞿曇住舍衛城祇樹給孤獨園。世人深信恭敬尊重。供養衣食床臥病瘦醫藥。我等不得尊重供養衣食床臥病瘦醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修梵行。誦習彼法已。還我法中我等展轉相教。亦當還得供養。與彼無異。時外道作如是論已。皆言。須深摩者於我眾中最為第一。可遣到沙門瞿曇法中出家受彼律儀還來入此。	有諸外道共集議言：佛未出時，我等多獲名譽、利養。由佛出世，名利頓絕，如日既出，爝火潛輝。設何方便，名利如本？然憍答摩有二事勝，謂善經論、形貌端嚴。雖形貌難移，而經論易竊。	有眾多異學梵志。共集一處作如是談論。聞有此言。沙門瞿曇未出世時。我等為國王大臣婆羅門居士。而見尊重供養。今沙門瞿曇出世。奪我名稱利養。猶如日出令火無光。我等今當作何方便還得名譽利養。乃至廣說。復作是念。沙門瞿曇更無異德。但善知經論。顏貌端正我等不假顏貌。但知經論者。便可還得名譽利養。乃至廣說。
3.須深 時有人言：「有一年少，名曰須深，聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說」。時諸外道，詣須深所而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：我等先來為諸國王、大臣、長者、居士，及諸世人之所恭敬、奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕。國王、大臣、長者、居士，及諸世間，悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士，令我此眾還得恭敬、尊重、供養。其中有言：唯有須深聰明、黠慧，堪能密往瞿曇法中，出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。是故我等故來相請，仁者當行」！	《僧祇律》時彼外道語須深摩。作如是言。沙門瞿曇在祇桓精舍。多人供養尊重。我等不得此利。汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行。受誦彼經已。還我法中展轉相教。亦當還得供養與彼無異。	我等眾內有蘇尸摩，念慧堅強，堪竊彼法。若得彼法，名利如本。既共議已，告蘇尸摩。彼由二緣遂受眾請。一愛親友二善根熟。	復作是言。今此眾中誰能堪任於沙門瞿曇法中出家而竊於法。令我等受持讀誦。復作是言。今蘇尸摩梵志志念堅固。堪任於沙門瞿曇法中出家竊法。令我等受持讀誦。即皆往詣蘇尸摩所。具陳上事而以告之。爾時蘇尸摩以二事故。而便可之。一以親愛眷屬故。二以善根因緣故。
4.度須深出家 時彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。時眾多比丘出房舍外，露地經行。爾時、須深詣眾多比丘而作是言：「諸尊！我今可得於正法中，出家受具足，修梵行不」？時眾多比丘，將彼須深，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道須深，欲求於正法中出家受具足，修梵行」。爾時、世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家」。	《僧祇律》須深摩聞是語已。出舍衛城。往祇桓精舍。精舍門間。見有諸比丘經行坐禪。須深摩即往諸比丘所。共相問訊。在一面坐。作是言。我本是外道。今欲於如來法中出家受具足。此中應作何等。諸比丘答言。若本是外道。欲於如來法中出家者。當試之四月。四月過已。得諸比丘意者。當與出家。時須深摩即受教行四月。過已得諸比丘意。便與受具足。受具足已。往世尊所。頭面禮足。却住一面。	便出王舍城詣竹林精舍。謂苾芻曰。我欲出家。時諸苾芻將往白佛。佛知根性。遣諸苾芻。度令出家與受具戒	爾時蘇尸摩出王舍城。詣於竹林。時有眾多比丘。在精舍門邊。往反經行。爾時蘇尸摩遙見諸比丘。即往其所而作是言。諸比丘。當知我欲於沙門瞿曇法中淨修梵行。時諸比丘即將蘇尸摩詣世尊所。而白佛言。[今此蘇尸摩梵志者。欲於世尊法中出家受具足戒行比丘法。佛告諸比丘。汝等可為蘇尸摩出家授其具足。時諸比丘即為出家授具足。
5.慧解脫 時諸比丘，願度須深出家，已經半月。有一比丘語須深言：「須深！當知我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時彼須深語比丘言：「尊者！云何學離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶」？比丘答言：「不也，須深」！復問：「云何離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶」？比丘答言：「不也，須深」！復問：「云何尊者離喜，捨心住，正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶」？答言：「不也，須深」！復問：「云何尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨淨念一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶」？答言：「不也，須深」！復問：「若復寂靜、解脫，起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶」？答言：「不也，須深」！須深復問：「云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說」？比丘答言：「我是慧解脫也」。作是說已，眾多比丘各從座起而去。	《僧祇律》爾時有眾多比丘。來到佛所。頭面禮足。却住一面。作是言。我已得證。我生已盡。梵行已立。更不受後有。說是語已。頭面禮佛足而退。是諸比丘。去未久須深摩頭面禮佛足已。詣彼比丘所。共相問訊。問訊已在一面坐。問諸比丘言。長老。向在佛所自言我已得證。我生已盡梵行已立。更不受後有。答言如是。時須深摩復問言。長老。如是知如是見。得清淨天眼。見眾生死此生彼。好色惡色善趣惡趣。見眾生身行惡。口行惡。意行惡誹謗賢聖。自行邪見。教人行邪見。身壞命終墮三惡道。又見眾生身行善。口行善。意行善。自行正見。教人行正見。身壞命終生於善處。天上人中。如是過人清淨天眼。長老得不。答言不得復問。尊者如是知如是見得宿命智。知過去一生二生三生四生五生十生百生千生。乃至劫成劫壞。名姓種族。死此生彼。死彼生此。如是無數劫事。長老知不。答言不知。復問。離色過色無色寂滅解脫身證具足住。是諸解脫。長老得不。答言不得。須深摩言。向者所問諸法皆言不得。云何於世尊前。自言我已得證。我生已盡梵行已立。更不受後有。誰當信者。諸比丘答言。長老。我是慧解脫人。須深摩言。所說簡略義相未現。可更廣說。比丘言。雖義相未現。我自了知。慧解脫人。	彼後未久誦三藏文。亦少解義。竊作是念。欲利親友今正是時。遂從竹林出欲還王舍城。然佛有遍照護法天眼。恒觀世間誰能竊者。時有五百應真苾芻。蘇尸摩前自讚己德。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。蘇尸摩曰。仁等所證依何定耶。為初靜慮為乃至無所有處耶。諸苾芻言。我等所證皆不依彼。蘇尸摩言。若不依彼如何得證。諸苾芻曰。我等皆是慧解脫者。	時蘇尸摩聰明智慧。念力堅固。未久之間。讀誦三藏。少解其義。便作是念。若欲利我親屬者。今正是時。從竹林出欲詣王舍城。世尊有遍照眼。守護於法。誰能竊者。爾時有五百比丘詣蘇尸摩所。或有說者。是諸比丘佛所化作。或有說者。是實比丘。時諸比丘到蘇尸摩所。皆作是言。蘇尸摩。當知我等生分已盡。所作已辦。梵行已立。不受後有。時蘇尸摩便問諸比丘言。汝等依於初禪得盡漏耶。答曰。不也。依第二第三第四禪及過色無色寂靜解脫得盡漏耶。答言不也。時蘇尸摩復作是言。汝等既不依禪定。而得盡漏。誰當信耶。時諸比丘皆作是言。我等是慧解脫。
6.不入正受，而記說自知作證 爾時、須深知眾多比丘去已，作是思惟：此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！彼眾多比丘，於我面前記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我即問彼尊者：得離欲惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？彼答我言：不也，須深！我即問言：所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說自知作證！彼答我言：得慧解脫。作此說已，各從座起而去。	《僧祇律》時須深摩聞諸比丘語已。作是念。我當往詣世尊所。問如是事。世尊有所解說我當受持。作是念已。從坐起往詣佛所。頭面禮足。却住一面具以上事廣白世尊。是事云何。	時蘇尸摩聞已忙然不識所謂。便作是念。脫我親友問此義者。我當云何。還詣佛所問如是義。	時蘇尸摩不識慧解脫。若我親屬問是義者。我則不知。以是事故。還詣佛所。具以上事。向佛說之。
7.先知法住，後知涅槃 我今問世尊：云何彼所說不同，前後相違，不得正受而復說言自知作證」？佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫」。	《僧祇律》佛告須深摩。先法智後比智。	世尊告曰。蘇尸摩當知。先有法住智。後有涅槃智。	佛作是答。蘇尸摩。當知先有法住智後有涅槃智。
8.須深不知 須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫」？佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫」。	《僧祇律》須深摩又白佛言。世尊所說隱略。我猶未解。佛告須深摩。汝雖未解故。先法智後比智。須深摩白佛言。善哉世尊。我猶未解。唯願世尊。廣為我說。	蘇尸摩曰。我今不知何者法住智。何者涅槃智。佛言。隨汝知與不知然法應爾。	蘇尸摩復白佛言。世尊。我今不知何者法住智何者是涅槃智。佛告蘇尸摩。汝知與不知。但法應如是。
9.得知法住智，得見法住智 須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智」！佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶」？須深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死」。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明。「有無明故有行，不離無明而有行耶」？須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行」。佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶」？須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅」。「如是乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶」？須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅」。佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲惡不善法，乃至身作證具足住不」？須深白佛，「不也，世尊」！佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫」。	《僧祇律》佛告須深摩。我還問汝。隨汝所解答我。須深摩於意云何。緣生故有老死不。答言如是世尊。佛言。善哉須深摩。於意云何。無明緣故。生諸行不。答言如是。佛言。善哉須深摩。於意云何。生緣滅故老死滅不。乃至無明滅故諸行滅不。答言如是。善哉須深摩。佛告須深摩。若比丘於此法中正觀正知。所應得者。盡皆得不。答言如是。又問須深摩。汝知緣生故有老死不。答言如是。緣無明故有諸行不。答言如是。又問。生緣滅故老病死憂悲苦惱盛陰滅不。答言如是。無明滅故諸行滅不。答言如是。佛告須深摩。汝知如是法者。汝得天眼宿命智諸解脫得不。答言。不得世尊。
10.須深遠塵、離垢 佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢，得法眼淨。爾時、須深見法，得法，覺法，度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏。	《僧祇律》佛告須深摩。汝自言知如是諸法而復言不得。是諸功德誰當信者。須深摩白佛言。世尊。我為無明惡邪所纏縛故。生如是邪見。我從世尊所。廣聞正法滅惡邪見。得法眼淨。
11.須深悔過 （須深）稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過！我於正法中盜密出家，是故悔過」。佛告須深：「云何於正法中盜密出家」？須深白佛言：「世尊！有眾多外道，來詣我所，語我言：須深！當知我等先為國王、大臣、長者、居士，及餘世人恭敬、供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中，出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法，教化世間，令彼恭敬供養如初。是故世尊！我於正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故」！	《僧祇律》須深摩即頭面禮佛足。胡跪合掌白佛言。世尊。我於如來正法中。賊心出家。為偷法故。世尊大慈唯願受我悔過。
12.佛受須深悔過 佛告須深：「受汝悔過。汝當具說：我昔愚癡、不善、無智，於正法律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減」。	《僧祇律》佛告須深摩。汝癡如小兒。於佛正法中為偷法故。賊心出家。我受汝悔過。
13.說譬 佛告須深：「今當說譬，其智慧者以譬得解。譬如國王，有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所。白言：大王！此人劫盜，願王處罪。王言：將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。彼典刑者，受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：罪人活耶？臣白言：活。王復敕臣：復劖百矛。至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，寧有完處如手掌不」？須深白佛：「無也，世尊」！復問須深；「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不 」？須深白佛；「極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛當可堪忍」！佛告須深：「此尚可耳，若於正法律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼」。佛說是法時，外道須深漏盡意解。	《僧祇律》佛告須深摩。譬如有人犯罪於王。王使人裂解支節。刵劓耳鼻。鋸解刀折。段段斫截。象蹈馬踏。如是種種若毒斷命。汝於佛法中賊心出家。為偷法故罪過。於是我受汝悔過。於賢聖法中得增長故。從今日後勿復更作。」
14.結 佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。