12.2.菩提分修
云何菩提分修？謂於三十七菩提分法親近積集，若修、若習、若多修習，是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法？謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。四念住者： 一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。四正斷者： 一、於已生惡不善法為令斷故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷；二、於未生惡不善法為不生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷；三、於未生善法為令生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷；四、於已生善法為欲令住令不忘失，令修圓滿令倍修習，令其增長令其廣大，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。四神足者： 一、欲三摩地斷行 成就神足；二、勤三摩地斷行成就神足；三、心三摩地斷行成就神足；四、觀三摩地斷行成就神足。五根者：一、信根；二、精進根；三、念根；四、定根；五、慧根。五力者：一、信力；二、精進力；三、念力；四、定力；五、慧力。七覺支者：一、念等覺支；二、擇法等覺支；三、精進等覺支；四、喜等覺支；五、安等覺支；六、定等覺支；七、捨等覺支。八支聖道者：一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定。
[解]怎麼叫做菩提分修？菩提是果，分是因，由因而得果。現在說菩提分，就是菩提的因。怎麼樣修行呢？謂於三十七菩提分法親近積集。親近，就是現在這一念分別心，親近這三十七菩提分法和它接近，就是修行的意思。積集，繼續地修行，不斷地修行。初開始修叫做修，第二次、第三次以後就叫做習，長時間的修，叫多修習。這樣，將來就可以成就聖道的菩提，是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法？謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
1)四念住者，一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。
2)四正斷者，
一、於已生惡不善法為令斷故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。
二、於未生惡不善法為不生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。
三、於未生善法為令生故，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。
四、於已生善法為欲令住令不忘失，令修圓滿令倍修習，令其增長令其廣大，生欲、策勵，發勤精進，策心、持心正斷。
3)四神足者， 一、欲三摩地斷行成就神足；二、勤三摩地斷行成就神足；三、心三摩地斷行成就神足；四、觀三摩地斷行成就神足。
4)五根者，一、信根；二、精進根；三、念根；四、定根；五、慧根。
5)五力者，一、信力；二、精進力；三、念力；四、定力；五、慧力。
6)七覺支者，一、念等覺支；二、擇法等覺支；三、精進等覺支；四、喜等覺支；五、安等覺支；六、定等覺支；七、捨等覺支。
7)八支聖道者，一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定。
tatra bodhipakṣyabhāvanā katamā / yaḥ ṣaṭ(sapta)-triṃśatāṃ bodhipakṣyāṇāṃ dhar-māṇāmabhyāsaḥ / paricayaḥ / āsevanā bahulīkāra iyam ucyate bodhipakṣyabhāvanā / tad yathā caturṇṇāṃ smṛtyupasthānānāṃ caturṇṇāṃ samyak prahāṇānāṃ caturṇṇāṃ ṛddhipādānāṃ / pañcānām indriyāṇāṃ paṃcānāṃ bolānāṃ saptānāṃ bodhyaṃgānā-māmāryāṣṭāṅgasya mārgasya [/] kāyasmṛty-upasthānasya vedanā-citta-dharma-smṛty-upasthānasya / utpannānāṃ pāpakānāmakuśalānāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya / anutpa-nnānāṃ //dharmāṇaṃ pāpakānāmakuśalānāṃ dharmāṇām anutpādāya [ca]chandaṃ janayati / vyāyacchate vīryamārabhate / cittaṃ pragṛḥṇāti / pradadhāti / samyak prahāṇasya(ṇṇāya) / anutpannānāṃ kuśalānāṃ dharmāṇām utpādāya / utpannānāṃ kuśa-lānāṃ dharmāṇāṃ sthitaye / asaṃmoṣāya bhāvanāparipūraye (ya yo) bhāvavṛddhi-vipulatāyai chandaṃ vyāyacchate / vīryamārabhate / cittaṃ pragṛhṇāti prada-dadhātīti samyak prahāṇasya chanda-samādhi-prahāṇa-saṃskāra-samanvāgatasya(/) ṛddhipā-dasya śraddhāvīryacittamīmānsā(māṃsā)samādhiprahāṇasaṃskāra-samanvā-gatasya ṛddhipādasya vīrya-citta-mīmānsā(māṃsā) samādhi-pradhāṇa-saṃskāra samanvāga tasya ṛddhi-pādasya śraddhāvīrya-smṛti-samādhi-prajñendriyaś ca śraddhā-smṛti-samādhiprajñābalānāṃ smṛtisaṃbodhyaṃgasya[/] samyag dṛṣṭeḥ / samyak-saṃkal-pasya samyag vāk karmāntājīvānāṃ samyag vyāyāmasya samyak smṛteḥ samyak samādheś ca //
12.2.1.四念住
12.2.1.1.略別辨
12.2.1.1.1.身念住
今於此中，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？略說身相有三十五。謂內身、外身；根所攝身、非根所攝身；有情數身、非有情數身；麤重俱行身、輕安俱行身；能造身、所造身；名身、色身；那落迦身、傍生身、祖父國身、人身、天身；有識身、無識身；中身、表身；變異身、不變異身；女身、男身、半擇迦身；親友身、非親友身、中庸身；劣身、中身、妙身；幼身、少身、老身。如是名為身相差別。
[解]在這四念住裡面，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？提出四個問題。略說身相有三十五。
1-2)內身、外身。內身就是自己的這個身體，外身是他人的身體。
3-4)根所攝身、非根所攝身。根所攝身，就是眼耳鼻舌身意，就叫做根，根以能生為意，它能發出來識。如眼根能發出來眼識，耳根能發出來耳識，乃至意根能發出來意識，就叫作根。非根所攝身，它不能發出識來，所以不能稱為根，但是也是身，就是扶根塵。我看見你的眼睛，這個是扶根塵，他保護眼根，眼根就是淨色根，就是精微的四大組成的眼根、耳根，肉眼所不能見。見到的是扶根塵，保護根的四大，這是四大所造。說那個身不是根，但是它也屬於身，也是阿賴耶識所執受。
5-6)有情數身、非有情數身。有情數身，是根也好，不是根也好都是屬於身，它都是有感覺的，所以是有情數身。非有情數身，就是沒有知覺，就是身外的山河草木這些東西，這是無情物。
7-8)麤重俱行身、輕安俱行身。沒得到色界四禪的人，他的身體都是粗重，所以叫做粗重俱行身，這個身和粗重在一起活動。輕安俱行身，得到色界四禪，把粗重消除，這個時候，身體有輕安，輕安與身體在一起活動，叫輕安俱行身。就是入定的時候，禪定現前，輕安俱行身。出定的時候，經過一個少的時間輕安就失掉，那個時候就是粗重俱行身。
9-10)能造身、所造身。能造，就是四大，地水火風堅濕煖動。所造的身，就是眼耳鼻舌身，都是所造的四大，地水火風、色聲香味觸、外邊的山河大地，都是所造身。
11-12)名身、色身。名身就是受想行識，色身就是物質組成的這個身體。
13-15)那落迦身、傍生身、祖父國身。那落迦身，就是地獄的身體。傍生身，就是畜生的身。祖父國身，就是餓鬼的身。餓鬼的壽命很長，來到鬼道的鬼稱以前的老鬼就稱為祖父。
16-17)人身、天身。人間人的身，天身是欲界天、色界天。
18-19)有識身、無識身。有識身，就是身體裡面有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。無識身，裡面就是沒有識，就是死掉的人。
20-21)中身、表身。中身，身體裡面各式各樣成分，他本身的體性都是不清淨，這些都是污穢的東西。表身，如身皮分與清淨相似，實在也是不清淨，但就好像是清淨。
22-23)變異身、不變異身。變異身，人死掉的時候，很快的身體就變成青瘀、膨脹、膿爛，這叫做變異身。若未命終，未至變壞的時候，是名不變異身。
24-26)女身、男身、半擇迦身。
27-29)親友身、非親友身、中庸身。彼此間有親愛的關係，叫親友身。非親友身，就是怨家。中庸身，也不是親也不是怨，彼此的關係是中庸性的身。
30-32)劣身、中身、妙身。力量軟弱，或者說相貌特別醜陋，叫做劣身。力量強大，或者說相貌特別莊嚴，叫做妙身。中身，是中間性的。
33-35)幼身、少身、老身。在時間上說，小孩子少少的長大，少年的時候身體，到最後是老身。如是名為身相差別。
tatra katamaḥ kāyaḥ / katamā kāye kāyānu-paśyanā[/] katamā(/) smṛtiḥ[/] katamā[ni] smṛterūpasthānāni[/] āha / kāyaḥ pañcatriṃśadvidhaḥ / tad yathā ādhyātmiko bāhyaś ca / indriya-saṃgṛhītaḥ / anindriya-saṃgṛhītaś ca / sattva-saṃkhyātā(to)sattva-saṃkhyātā(ta)ś ca / dauṣṭhulyasahagataḥ praśrabdhisahagataś ca / bhūtakāyaḥ bhautita-kakāyaś ca / nāmakāyo rūpakāyaś ca /nārakas tairyagyonikaḥ / paitṛviṣayikaḥ / mānuṣyo divyaś ca / savijñānakaḥ / avijñānakaṃ(ko) vā / antaḥkāyo bahiḥ kāyaś ca[/] vipa-riṇato[a]vipariṇataś ca // strīkāyaḥ purūṣa-kāyaḥ ṣaṇḍ(ḍha)kakāyaś ca / matra-kāyaḥ amitra-kāyaḥ udāsīna-kāyaś ca / hīna-kāyo madhya-kāyaḥ praṇītakāyaś ca dahnakā-yaḥ yūna(yuva)-kāyo vṛddhakāyaś ca / ayaṃ tādatkāyaś ca prabhedaḥ /
住循身觀略有三種。謂依身增上聞、思、修慧。由此慧故，於一切身、一切相，正觀察、正推求，隨觀、隨覺。
[解]1)什麼是住循身觀？略有三種不同，佛依我們的身體演說出來的增上的教法，佛為我們說的這些教法是特別殊勝，所以稱它為增。我們聽聞這樣增上的教法就有智慧，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，就是有這三種不同。先解釋能觀察的智慧有三種，這三種是根據佛說的教法說這個身體的情形，你學習就能成就這三種智慧。
2)由於成就聞思修的三種智慧，於一切身，前面說三十五種身體。一切相，三十五種身它的相貌，它的體相的差別，這是所觀察的境界。正觀察、正推求，正觀察就是總相的觀察、概略的觀察，正推求就是別相的觀察、微細的觀察。隨觀，住循身觀，住就是住在奢摩他裡面，循是隨順，或者循環的意思，就是觀一次再觀一次，觀了一次再觀一次，就是循觀。隨覺，隨順佛的教法這樣觀察，就會得到真實的智慧。
3)隨觀、隨覺也可以這樣解說，身、受、心、法，每一種都有三種差別。身三種的差別，就是身分的自性不淨如身的內分，或有身分相似清淨，就是身的彼分，或有身分變壞不淨，如命終已青瘀等身分，這就是身的三分。受的三分，就是苦受、樂受、不苦不樂受。心也有三分，就是苦受的時候也有心，樂受、不苦不樂受都有心。法也有三種，就是黑品，和白品，和黑白相間雜。於彼身等影像隨觀，與所知事同分類故，名為影像。所知之事就是人的這個身體，三十五種身。觀察三十五種身的時候，這個所緣境不是外邊的三十五種身，是你內心的影像。外邊三十五種身就是本質境，所觀察的不是本質境而是影像境。前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，接觸外邊的境界。但是前五識一剎那間就過去，它沒有這種智慧觀察，第六識才有智慧觀察。第六識又不能直接觀察外面的境界，一定要通過前五識取了所緣境的相貌，取了所緣境的相貌就是變成影像，第六識觀察這個影像的時候，叫隨觀，隨是相似的意思。隨順觀察這個影像的身體，也隨時就覺悟本質的身體。所以，觀察影像身是不淨，也就可以知道本質境也是不淨。住循身觀，就是安住在奢摩他裡面，循環地觀察這個身體的不淨，叫住循身觀。
tatrānupaśyanā trividhā / yā kāyamadhirpātiṃ kṛtvā śrutamayo vā prajñābhāvanāmayī vā [/] yayā prajñayā sarvaṃkāyaṃ sarvākāraṃ samyag eva upaparīkṣate /saṃtīrayaty anupraviśati / anuvupyate/
念謂依身增上，受持正法，思惟法義，修習作證，於文、於義修作證中，心無忘失。
[解]什麼是念？
1)就是這位修行人，初開始是依據身增上的正法，就是佛說怎麼樣修四念處觀的這個正法，受持這個正法，佛說的語言文字所宣揚的這個四念住的正法，你要能夠受持於心，這是聞所成慧。
2)思惟法義，這是思慧，還要加以思惟，思惟裡邊是什麼道理。這個法就是文句，義是文句所詮顯的道理，有能詮有所詮。以能詮來表達所詮，根據所詮來安立能詮的文句。要加以思惟，深刻地思惟裡邊的道理，專精思惟。
3)修習作證是修慧，就是要學習奢摩他，成就奢摩他，在奢摩他裡邊作證。還是思惟這個法義，這個時候，成就清淨無分別的智慧，來觸證法的義，這個時候就是聖人。
4)對於所受持正法的文義，思惟法義，還要修習作證這件事，心裡面很分明地，顯現在心裡面，都叫做念。念是通於聞、思、修，因為念是把這個法門顯現在心裡邊，然後才能思惟、才能作證。可見由始至終都有念。心無忘失，這就是念。
tatra smṛtipadasya kāyam adhipatiṃ kṛtvā (//) ye dharmā udgṛhītas teṣām eva ca dharmāṇāṃ yorthaḥ (/) cintito ye ca bhāvanayā sākṣātkṛtā[ḥ] /
若審思惟我於正法為正受持，為不爾耶？於彼彼義慧善了達，為不爾耶？善能觸證彼彼解脫，為不爾耶？如是審諦安住其念，名為念住。又為守護念、為於境無染、為安住所緣，名為念住。為守護念者，謂如說言先守護念，若常委念。為於境無染者，謂如說言念守護心，行平等位，不取其相，不取隨好，廣說乃至守護意根，修意根律儀。為安住所緣者，謂如說言於四所緣，安住其念，謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。由此三相，善住其念，故名念住。
[解]什麼是念住？
1)若是這位修行人，能夠很認真，不是馬馬虎虎的思惟。思惟什麼呢？
a)我對於佛所說的這個法門，這個法門就是正法。我是認真地能受持呢？是沒有受持呢？要這樣反省自己。前面這是聞慧，下邊這是思慧。
b)對於彼彼的法詮顯的彼彼義，我有智慧能了達它的義嗎？裡邊的義我還沒有明白嗎？
c)下邊是修慧。能夠觸證彼彼義的解脫呢？就是證悟真理的時候，就解脫一切煩惱，就沒有煩惱繫縛，為不爾耶？自己在反省，自己在檢查自己，我是不是成就呢？像這樣認真地、真實地安住其念，把這個念住在這裡，來反省自己是不是成就聞思修這三種智慧，就叫念住。什麼是觸證？就是成就那個智慧，那個智慧與那個真實相接觸，就是證悟。
2)又為守護念，為於境無染，為安住所緣，名為念住。就是你能夠為守護念，就是能守護你的正念。為於境無染，是於境界沒有污染。為安住在所緣境而不動亂，不惛沈也不散亂，安住於清淨的所緣境上，這叫做念住。念住是這三句話：守護念、於境無染、安住所緣。
a)什麼是為守護念？如前邊修聖道、修禪定的資糧說，有防守正念，常委正念。就是這一位佛教徒，對於佛法能夠聞、思、修，從聞、思、修的這個次第，成就正念。得到正念以後，要守護這個正念。怎麼守護法呢？繼續地聞思修，來保護正念，使令它不失掉，叫做為守護念。常委正念，不間斷地叫做常，委是殷重，就是很深刻、很周遍的，就是普遍地在身口意上不能夠有一個漏洞，普遍地加以守護。常常地修止、常常地修觀，這樣成就一種任持的力量，就是能夠保持正念不失掉。原來由聞思修已經成就正念，繼續地常委正念的時候，力量就增長，使令正念很堅定地任持它不失掉，叫做常委正念。這一段的意思：就是聞、思、修，在禪定的時候修止觀，使令正念不失掉，而且還是有力量保持正念。
b)什麼是為於境無染？這句話就是不在禪定裡，而是眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，接觸到可愛的色，可能要生染著心；接觸到不可愛的色，可能要生憎惡的心。這個時候，正念能夠提起來，使令自己的心不生染污心、不生貪著心、不生憎惡心，叫作於境無染。眼緣色生眼識，緊接著一剎那第六意識就現起。第六意識可能生愛著心，可能會生瞋心，要把心保持正念，滅除這些貪瞋痴愛。耳鼻舌身也都是這樣子。意根與法塵接觸，第六識在法塵上可能是將要生起愛著心，將要生起瞋恨心。正念馬上要提起來，排除這些，令這一切煩惱不生起，這就叫做念守護心，於境無染。行平等位，有兩種，一個善捨、一個無記捨。由於正念提起，就排除一切的染污心。這時候心也沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有愚痴心，一切煩惱不現前的時候，叫做平等捨。無記捨，就是不苦不樂，苦的時候會生瞋心，樂的時候生貪心，不苦不樂不生貪心也不生瞋心。在這一念接觸一切境界的時候，正念有力量，消除一切染污心令心清淨，就叫做行平等位。不取其相，不取隨好，不取其相是指眼識，不取隨好是意識。眼識與外邊的境界接觸的時候，眼識不要取著這個相，在一剎那間意識現起，就是隨好。意識能夠分別這個相，這也好、這樣不好，就是生貪心、生瞋心。眼識於相不取著，意識於相的隨好，各式各樣的好也不取著，這樣貪愛的心就不現起，就是於境無染。廣說乃至守護意根修意根律儀。守護意根，就是這位修行人，不管是入定也好、出定也好，總是正念有力量，不生起一切煩惱，就叫做根律儀。如果煩惱很重一時地失掉正念，煩惱心生起來怎麼辦？修意根律儀，就是力勵運轉作意，就是強迫自己把這些貪煩惱的心把它棄捨，棄捨這一切的煩惱乃至到煩惱的種子，叫做修意根律儀。
c)什麼是為安住所緣？前面說過的於四種所緣境安住其念，把這個清淨的正念安住在四種所緣境上面，這是哪四種呢？謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。由此三相，能夠安住你的正念，就叫做念住。
tatra vyaṃjane cārthe ca sākṣākriyāyāṃ ca yaś cetasaḥ asaṃmoṣaḥ sūdgṛhītā vā me te eva dharmā na veti / sūpalakṣitā vā tatra tatra prajñayā na veti / susaṃsparśitā[ḥ] susaṃspṛṣṭāḥ) tatra tatra vimuktyā na veti rūpasthitā bhavatīdaṃ smṛter ūpasthānaṃ / api ca smṛtyā rakṣāyai smṛterūpasthānaṃ viṣayāsaṃkleśāyālambanaupanibaddhāya (nibandhanāya) ca / tatra smṛtyā rakṣā yathoktaṃ pūrvvam evārakṣitasmṛtir bhavati / nipakhasmṛtir iti / tatra viṣayāsaṃkleśāya / yathoktaṃ / nipakasmṛtir iti / tatra viṣayāsaṃkleśāya / yathoktaṃ smṛtyā rakṣitamānasaḥ / samāvasthācārako na nimittagrāhī / nānuvyaṃjanagrāhī / yāvad vistareṇa rakṣati / mana indriyaṃ // [/] mana indriyeṇa samvaram āpadyate / (tatrālambanopanibandhāya / yathoktaṃ caturvidhe ālambane smṛtim upanibadhnataḥ / tad yathā vyāpyālambane carita-viśodhane kauśalyālambane kleśaviśodhane vā ebhis tribhirākārairyā sūpathitasmṛtitā / idam ucyate smṛterūpa-sthānaṃ //
12.2.1.1.2.受念住
云何為受？謂樂受、苦受、不苦不樂受；樂身受、苦身受、不苦不樂身受。如說身受，心受亦爾。樂有愛味受、苦有愛味受、不苦不樂有愛味受。無愛味受、依耽嗜受，當知亦爾。樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。如是總有二十一受或九種受。
[解]怎麼叫做受？
1)樂受、苦受、不苦不樂受這是三受，它是能依。樂身受、苦身受、不苦不樂身受，如說身受，心受亦爾，這個身心是樂受、苦受、不苦不樂受的依止處。身受就是前五識，心受就是第六意識。識是受的依止處，若沒有心王、也沒有識，受不能生起，所以識是所依，受是能依。這樣樂受、苦受、不苦不樂受是三個，樂身受、苦身受、不苦不樂身受是三個，樂心受、苦心受、不苦不樂心受是三個，加起來就是九個。
2)樂受、苦受、不苦不樂受還是有差別。
a)就是樂的有愛味受，苦的有愛味受，不苦不樂的有愛味受。
b)還有無愛味受，沒有樂的有愛味受，沒有苦的有愛味受，沒有不苦不樂的有愛味受。
c)依耽嗜受，即是以受為依而有耽嗜，耽嗜就是喜愛、貪著。也都是有三種不同。
d)依這個樂而有出離，依這個苦而有出離，依這個不苦不樂而有出離。就是樂的時候生貪心，那我不生貪心，雖然是樂但是不生貪心。苦令人生瞋怒的心但我不生，苦來但心裡不憤怒、不瞋，所以就是出離。如是總有二十一受，或九種受。九種受如何算？受的自相就是有樂受、苦受、不苦不樂受這三種。受的所依，就是身及心，這樣就是九個受。二十一種受如何算？受差別，就是有愛味受、無愛味受、依耽嗜受、依出離受，各有樂、苦、不苦不樂三種差別，共一十二，十二加九就是二十一受。或是九種受，是受自相有三，所依有二，就是身心，加起來就是五，差別有四，五加四就是九。
tatra vedanā katamā[/] tad yathā sūkhā duḥkhā aduḥkhāsukhā ca vedanā/tatra sukhāpi kāyikī-duḥkhāpya-duḥkhāsukhāpi[/] yathā kāyikī / evaṃ caitasikī / sukhāpi sāmiṣā duḥkhāpyaduḥkhāsukhāpi / evaṃ nirāmiṣāpi evaṃ gardha(vā) śrite(tā) naiṣkramyāśritā vedanā sukhāpi duḥkhāpyaduḥkhāpyaduḥkhāsukhāpi / saiṣā eka-viṃśati-vidhā vedanām bhavati / navavidhā vā //
12.2.1.1.3.心
云何為心？謂有貪心、離貪心；有瞋心、離瞋心；有癡心、離癡心；略心、散心；下心、舉心；掉心、不掉心；寂靜心、不寂靜心；定心、不定心；善修心、不善修心；善解脫心、不善解脫心。如是總有二十種心。
[解]云何為心？謂有貪心、離貪心；有瞋心、離瞋心；有癡心、離癡心；略心、散心；下心、舉心；掉心、不掉心；寂靜心、不寂靜心；定心、不定心；善修心、不善修心；善解脫心、不善解脫心。如是總有二十種心。
tatra cittaṃ katamat / tad yathā sarāgaṃ cittaṃ sadveṣaṃ vigatadveṣaṃ samohaṃ vigata-mohaṃ saṃkṣiptaṃ vikṣiptaṃ līnaṃ pragṛhītaṃ / uddhatam anuddhataṃ vyupaśāntam avyupaśāntam/ samāhitam asamāhitaṃ subhāvitam asubhāvitaṃ / suvimuktaṃ cittamasuvimuktaṃ cittaṃ / tad etad abhisamasya viṃśatividhaṃ cittaṃ bhavati /
12.2.1.1.4.法
云何為法？謂若貪、貪毘奈耶法；若瞋、瞋毘奈耶法；若癡、癡毘奈耶法；若略、若散法；若下、若舉法；若掉、不掉法；若寂靜、不寂靜法；若定、不定法；若善修、不善修法；若善解脫、不善解脫法。如是當知建立黑品、白品、染品、淨品二十種法。
[解]云何為法？若貪，貪是個法，心也是個法。貪毘奈耶法，毘奈耶是滅，就是滅除這個貪，無貪心也是法。若瞋、瞋毘奈耶法這也是法。若癡也是法，癡毘奈耶，滅除這個癡。若略、若散法。若下、若舉法。若掉、不掉也是法。若寂靜、不寂靜也是法。若定、不定法。若善修、不善修法。若善解脫、不善解脫法。如是當知建立黑品白品染品淨品二十種法。貪毘奈耶、瞋毘奈耶、癡毘奈耶諸法，即無貪、無瞋、無癡。
tatra dharmāḥ katame [/]rāgo rāgavinayaś ca / dveṣo dveṣavinayaś ca / moho moha-vinayaś ca / saṃkṣepo vikṣepaḥ / layaḥ pragraha auddhatyam anauddhatyaṃ / vyupaśamaḥ / avyupaśamas susamāhi[ta] tā na susamāhitatā / subhāvitamārgatā na subhāvitamārgatā / subhāvitamuktatā na subhāvitamuktatā ca /itīme kṛṣṇaśukla-[pakṣa]-vyavasthitā viṃśatidharmā veditavyāḥ / saṃkleśavyavadāna-pakṣye(kṣyāḥ) /
12.2.1.1.5.釋義
又樂受者，謂順樂受觸為緣所生平等受、受所攝，是名樂受。此若五識相應，名身受。若意識相應，名心受。如順樂受觸，如是順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣，所生不平等受、受所攝、非平等非不平等受、受所攝，是名苦受、不苦不樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如是諸受，若隨順涅槃，隨順決擇，畢竟出離，畢竟離垢，畢竟能令梵行圓滿，名無愛味受；若墮於界，名有愛味受。若色無色界繫、若隨順離欲，名依出離受；若欲界繫、若不順離欲，名依耽嗜受。
[解]1)什麼是樂受？就是眼耳鼻舌身意接觸到色聲香味觸法的時候，觸與境相觸的時候，這個觸隨順樂受的生起，能隨順樂受。這個觸為緣能幫助你生出平等受。平等受就是樂受和捨受，心裡面歡喜就叫平等。受所攝，受不是孤立，一定有根、有境、有心王，各式各樣的事情，與它相屬相隨順。
2)什麼是身受、心受？受有一個依止處，就是要以心王為所依止。若五識相應，就叫做身受，若意識相應的就叫心受。
3)前面順樂受觸是這樣，其他的順苦受觸、順不苦不樂受觸為緣所生的不平等受、苦惱的受、受所攝，非平等非不平等的受、受所攝，是名苦受、不苦不樂受。苦受觸、不苦不樂受觸，若五識相應名身受，若意識相應的叫心受。
4)什麼是無愛味受？前面樂受、苦受、不苦不樂受。
a)若隨順涅槃，在這樣的受的時候，有如理作意的時候，有無常觀、無我觀這樣的智慧觀察的時候，就是隨順涅槃。受向於涅槃那裡，這個人想要得涅槃。
b)隨順決擇，你有涅槃的願、有出離的願望，受現起的時候，就能順於如理作意的觀察，觀察是無常的、無我的，就把貪瞋癡排解出去，決擇就是清淨的智慧，隨順清淨的智慧。
c)畢竟出離，這樣逐漸的決擇智的修行，就能究竟的出離一切受。
d)畢竟離垢，就是把所有的貪瞋癡的污染都能夠遠離。
e)畢竟能令梵行圓滿，究竟的使令你的聖道得圓滿，就是無我的智慧圓滿。無愛味受是這樣意思。
5)什麼是有愛味受？若是受出現的時候，沒有如理作意，苦、空、無常、無我的智慧沒有出來，一般的執著的心出來，就是取相、取隨好，那就入於欲界。墮者，入也。就是入於欲界裡頭，入於色界、無色界，就是跑不出去這個範圍，就是有愛味受，愛著那個味。
6)什麼是依出離受？若是這個人不是佛教徒，但是他也是厭離欲。現在受出現的時候，他內心的反應是屬於色界、無色的境界。隨順離欲，他心裡上的反應也就是不高興欲。厭下苦粗障，欣上靜妙離，不高興這個欲，就叫出離受。受出來的時候，他能出離欲，不會因受而有欲，能出離這個欲，就是從欲界裡面出來，跑到色界、無色界去，這叫做出離受。
7)什麼是依耽嗜受？若是這個人不但沒能修四念處，又沒能夠修色、無色界定，就是一般的愛著境界，就屬於欲界的眾生。受的境界出現的時候，內心生起的反應是不順離欲，就是有欲，愛著這個欲，愛著這個受，喜歡這個受，這叫耽嗜受。
tatra sukhā-vedanā yat sukhavedanīyaṃ sparśaṃ pratītya utpadyate [/] sātaṃ veditaṃ vedanāgataṃ / sā punar yā pañca-vijñāna-saṃprayuktā / sā kāyikī / yā manovijñāna-saṃprayuktā sā caitasikī / yathā sukhavedanīyam evaṃ duḥkhra-vedanīyam aduḥkhā-sukha-vedanīyaṃ sparśaṃ pratītya utpadyate asātaṃ na eva sātaṃ nāsātaṃ veditaṃ [vigatarāgaṃ] / vedanāgatam idam ucyate duḥkhā aduḥkhāsukhā vedanā / sā punar yā pañca-vijñāna-kāya-saṃprayuktā / sā kāyikī / yā manovijñānasaṃprayuktā sā caitasiko / yā nirvvāṇānukūlā[sā] nairvvedhikī / atyanta-niṣṭhatāyai atyanta-vimalatāyai / atyanta-brahma-carya-paryavasānāyai(ya？) / samvarttate / sā nirāmiṣā // yā punar dhātupatitā bhavapatitā sā sāmiṣā[/] yā puna(nā)rūpārūpya pratisaṃyuktā vairāgyānukūlā vā sā naiṣkramyāśritā / yā punaḥ kāya-pratita-saṃyutkā na ca vairāgyānukūlā sā gardhāśritā //
又有貪心者，謂於可愛所緣境事，貪纏所纏。離貪心者，謂即遠離如是貪纏。有瞋心者，謂於可憎所緣境事，瞋纏所纏。離瞋心者，謂即遠離如是瞋纏。有癡心者，謂於可愚所緣境事，癡纏所纏。離癡心者，謂即遠離如是癡纏。 如是六心，當知皆是行時所起三煩惱品，及此三品對治差別。
[解]1)什麼是有貪心？謂於可愛所緣境事，這個所緣境是他愛著。境是對心說，能緣的心，所緣的境，這個所緣境就是因緣所生的事，這個事是可愛的，貪欲的煩惱就現出來，纏繞他這個心，使令心不寂靜。
2)什麼是離貪心？有可愛的境界出現，能夠如理作意，就能遠離這樣貪欲煩惱的出現。
3)什麼是有瞋心？謂於可憎惡的所緣境的事，這境界出現，使他心裡不高興、不歡喜，這個不歡喜的瞋心出現，就是纏繞到他，令他苦惱。
4)什麼是離瞋心？他有正憶念，瞋心就遠離，沒有瞋纏。
5)什麼是有癡心？對於所愚的境界，這個境界他不明了，這一切的緣起法他不明白它是緣起、苦、空、無常、無我，就叫做愚癡。這個愚癡的心裡纏繞著他，這叫有癡心。
6)什麼是離癡心？學習佛法通達一切法是緣起、是苦、空、無常的，愚癡心就沒有。如是六心，當知皆是心行於境的時候，所生起的貪瞋癡的煩惱品這三種。及此三品對治差別，就是有能對治這貪瞋癡，令貪瞋癡消滅的三種心，加起來就是這六種差別。
tatra sarāgaṃ cittaṃ / yadraṃ janīye vastuni rāgaparya-vasthitaṃ[/] vigatarāṃgaṃ yad rāgaparyavasthānapagataṃ[/] sadveṣe(ṣaṃ) ya[d]-dveṣaṇīye vastuni dveṣaparya-vasthitaṃ / vigatadveṣaṃ yad-dveṣaparyavasthānāpagataṃ / tatra sammo(mo)haṃ / yan mohanīye vastuni[....] tāny etāni ṣaṭcittāni cārasahagatāni veditavyāni / tatra trīṇi saṃkleśapakṣyāṇi / trīṇi saṃkleśa-prātipakṣikāṇi /
略心者，謂由止行，於內所緣，繫縛其心。散心者，謂於外五妙欲，隨順流散。下心者，謂惛沈、睡眠俱行。舉心者，謂於淨妙所緣，明了顯現。掉心者，謂大舉故，掉纏所掉。不掉心者，謂於舉時及於略時，得平等捨。寂靜心者，謂從諸蓋已得解脫。不寂靜心者，謂從諸蓋未得解脫。言定心者，謂從諸蓋得解脫已，復能證入根本靜慮。不定心者，謂未能入。善修心者，謂於此定長時串習，得隨所欲、得無艱難、得無梗澀，速能證入。不善修心者，與此相違，應知其相。善解脫心者，謂從一切究竟解脫。不善解脫心者，謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心，當知皆是住時所起。
[解]1)什麼是略心？謂由止行於內所緣繫縛其心，止就是奢摩他，行就是心，心剎那、剎那的相續下去，所以叫行。於內所緣繫縛其心，就是這一念心安住在內裡邊的所緣境，安住那裡不動。繫縛其心，就是控制這一念心叫它不要動，不要起種種分別。安住在所緣境這裡無分別住，叫作略心。心於所緣境不分別，叫作略。繫縛其心，沒有得定的時候，心還是想要動，由於定的力量來控制它，叫它不要動，所以叫作繫縛。
2)什麼是散心？謂於外五妙欲隨順流散。這裡邊分二種情形，靜坐的時候失掉念，心就散亂。出定的時候，心就散亂。對於外邊五種妙欲，就是色聲香味觸，隨順流散，這個心沒有定力的攝持，隨順貪著心流動、散亂，這個時候叫做散亂心。
3)什麼是下心？就是心的明瞭性隱沒，沈下。如果心緣念所緣境的時候，所緣境在心裡面很分明的顯現出來，不叫作下。現在所緣境失掉、沈下，這個時候就是惛沈睡眠的境界。惛沈，心的明瞭性不存在，不能安住在所緣境上，心裡面被惛沈所縛住、所覆蓋。或者是睡眠的境界也是這樣。但是心還是在，所以心和睡眠惛沈在一起活動。
4)什麼是舉心？下心的惛沈睡眠出現的時候，這位修行人應該怎麼辦呢？應該舉，就是發動，把心的明了性發動起來。怎麼樣發動呢？就是在清淨微妙的境界上，以清淨微妙的境作所緣境的時候，心就會從惛沈睡眠裡面出來，明了性就出現。淨妙的境界，就是緣念佛法僧的清淨微妙的境界，這樣明了性就會生起。
5)什麼是掉心？用舉心來破除惛沈睡眠，用略心來破除散亂。前邊六心就是破除三種蓋，貪欲、瞋恚、愚癡。現在這裡就是破除散亂心，破除昏沈睡眠。因為惛沈睡眠，所以用舉心破除惛沈睡眠，但是舉得太過頭，就為掉舉的煩惱所纏擾，掉動這個心，使令心還是不能安住。
6)什麼是不掉心？要破除掉舉心怎麼辦呢？就是不要掉。不惛沈、睡眠的時候，叫作舉。略，就是不散亂。不散亂是寂靜，不惛沈是明了，這一念心遠離散亂，遠離惛沈，這個時候，得平等捨。平等，就是不惛沈、不散亂。捨，就是棄捨惛沈，也是棄捨散亂和掉舉，這個時候就是破除惛沈掉舉這個蓋。
7)什麼是寂靜心？如果心裡面有惡作這件事，心也是不寂靜。前面已經破除惛沈掉舉，現在這裡面又破除惡作蓋，所以心裡面是寂靜。這個修行人已經從貪欲蓋、瞋恚蓋、掉舉惡作蓋、惛沈睡眠蓋、疑蓋，這五種蓋已經解脫出來，所以叫作寂靜心。
8)什麼是不寂靜心？就是這位修行人沒能解脫一切蓋，雖然現在能明靜而住，但是沒有解脫蓋。五蓋若解脫，才是寂靜心。
9)什麼是定心？這樣說前邊破除諸蓋，就是得到未到地定。現在說定心，就是得初禪，把欲界煩惱破除。這位修行人從未到地定修不淨觀成功，又進一大步就是成就色界初禪，這就是根本靜慮。根本，就是很多殊勝的功德都是從禪發出來，在禪的境界裡面來修種種功德，種種功德才得成就，所以叫做根本。又佛教徒成就無量無邊的三昧，都是以色界四禪為根本而發出來很多很多的三昧。現在說定心，就表示這個人已經解脫欲界的蓋，成就色界初禪，這也是應該包括二禪、三禪、四禪成就。
10)什麼是不定心？就是說這個人的修行，還沒能夠成就色界四禪，就叫作不定心。這樣說欲界的九心住，加上未到地定，都可以名之為不定心。
11)什麼是善修心？就是說這個修行人雖然成就色界四禪，還不是十分地成熟，要繼續的於此定長時期的不斷的修習，時時的入定、住定、出定。要長時期的這樣練習，不斷地練習所以叫做串習。這個時候，因為長時期的入、住、出，所以這個定力又進一大步，使令他能得隨所欲，要入定就入定，要住定就住定，要出定就出定，能隨其所欲的這樣入住出。能夠入、住、出，裡面沒有困難、沒有艱難。入住出都沒有障礙，就是很迅速地就能夠證入，要入就入，要住要出都是很迅速。
12)什麼是不善修心？就是這位修行人，不能善巧修正他的禪定，就與這個善修心是相違反。應知其相與此相違，就應該知道這個不善修心的相貌。就是不能夠隨所欲的入住出，不能夠無艱難、不能夠無梗澀，就叫做不善修心。
13)什麼是善解脫心？這位修行人成就色界四禪之後，要繼續地修無色界的四空定，又能夠解脫四空地的愛味，不愛著四空定，把愛著心也解脫。就是這個修行人，不但把欲界的煩惱、色界的煩惱，就連無色界的四空定裡面的愛味也解脫，就成為聖人。什麼是從一切究竟解脫呢？就是成就第四果阿羅漢，他永久的傷害、滅除欲界、色界、無色界一切煩惱品的麤重種子都消除。這位修行人的內心，彼一切煩惱品麤重不能繫縛他，他都得解脫，能夠成就究竟的聲聞種性清淨。
14)什麼是不善解脫心？這位修行人，可能會得到色界四禪、無色界四空定，有成就，有沒成就。所以，不是從一切的三界九地，他沒能夠究竟的解脫，就是有的煩惱是斷，有的煩惱沒斷。修道所斷的煩惱就是愛煩惱，欲界的愛、色界的愛、無色界的愛，他沒能完全斷。如是十四種心，就是安住在定裡面的時候，所現起的這個心是這樣。
tatra saṃkṣiptacittaṃ yac-chamathākāreṇādhyātmam ātmano-panibaddhaṃ / vikṣi-ptaṃ / yad-bahirdhā pañcasu kāmaguṇeṣv anuvisṛtaṃ / tatra līnaṃ cittaṃ / yatstyāna-middha-sahagataṃ pragrahītaṃ yat prasadasīyenālambanena saṃpratiṣṭhitaṃ[/] uddhataṃ cittaṃ yadati saṃpragrahād auadhatyaparyavasthitām anubaddha-cittaṃ yat pragrahakāle ca abhisaṃkṣepakāle ca upekṣā-prāptaṃ[/] tatra praśāntaṃ cittaṃ yan-nivaraṇebhyo vimuktam avyupaśāntaṃ punar yada vimuktaṃ / tatra samāhitaṃ cittaṃ yannivaraṇa-vimokṣān mauladhyāna-praviṣṭaṃ na susamāhitaṃ yad apravi-ṣṭaṃ [/] tatra subhāvitaṃ cittaṃ yad asyaiva samādher dīrgha-kālaparicayānnikāma-lābhī bhavaty akṛcchalābhī /āśusamāpattā /tatra na subhāvitaṃ cittam etad iparyayeṇa veditavyam / tatra suvimuktaṃ cittaṃ yat sarva taścātyantataś ca vimuktaṃ[/] na su-vimuktaṃ / cittaṃ yanna sarvvato nā(nā)-py atyantato vimuktam itīmāni catur-daśa cittāni(/) vihāragatāni veditavyāni /
依淨蓋地，住時所起有八種心，謂從略心、散心乃至寂靜、不寂靜心。依淨煩惱地，住時所起有六種心，謂定心、不定心乃至善解脫、不善解脫心。
[解]1)依淨蓋地住時所起有八種心。哪八種心呢？就是從略心、散心乃至寂靜、不寂靜心這八種心。
2)依淨煩惱地，就是成就未到地定以後，繼續的修不淨觀，這叫淨煩惱地。住在未到地定裡面所生起的有六種心，謂定心、不定心乃至善解脫、不善解脫心，就是成就色界四禪，或者是無色界的四空定都成就，那叫善解脫，如果沒成就就是不善解脫心。
tatra nivarasṇabhū-viśuddhā(ddhi)bhūmim ārabhya vihāragatāny aṣṭau cittāni veditavyāni / vikṣiptaṃ saṃkṣiptaṃ yāvad vyupaśāntam avyupaśāntam iti / kleśaviśuddhim punar ārabhya vihāragatāni ṣaṭ cittāni yāvat suvimuktaṃ cittaṃ na suvimuktam iti[/]
又於內有蓋能自了知我有諸蓋；於內無蓋能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能了知，如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結乃至於意有結，能自了知我有眼結乃至我有意結；於眼無結乃至於意無結，能自了知我眼無結乃至我意無結。如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知，如彼諸結生已散滅亦能了知。於內有念等覺支能自了知我有念等覺支；於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生亦能了知，如生已住，不忘、修滿，倍復修習，增長廣大，亦能了知。如念等覺支，如是擇法、精進、喜、安、定、捨等覺支，當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法自性、因緣、過患、對治，是為法念住體。如說於身住循身觀、念及念住，如是於受、於心、於法，隨其所應，當知亦爾。
[解]1)又這個修禪的人，要時時的反省自己。反省自己什麼呢？對於他的內心是有貪欲蓋、有瞋恚蓋、掉舉惡作蓋一共五蓋。經過自己的觀察，觀察自己的心，就知道我還是有蓋。對於內心裡面沒有五蓋的時候，也能自己知道我無諸蓋。這五種蓋心裡面沒有生起，但是這個時候生起，是未生而生，自己會知道。這個諸蓋這種煩惱是現起以後又滅掉，也是能知道。因為這個靜坐的人，長時期的觀察自己的一念心，所以心裡面的相貌，自己是非常的明了。對於五蓋的觀察，就是在未到地定的境界。
2)這位修行人的禪定還沒有圓滿，還沒能得到聖道，所以繼續不斷的要修止觀。修止觀的時候，自己的六根對六塵境的時候的情況應該明明了了。怎麼樣明了法呢？眼緣色的時候，是有沒有煩惱現起？乃至意識，是有沒有煩惱現起？或者是愛煩惱、或者是見煩惱、或者是高慢的煩惱，各式各樣的煩惱，他能自己了知。六根生起六識的時候，裡邊有沒有煩惱自己是了知。眼乃至於意這六根沒有煩惱現起，能自了知我眼無結乃至我意無結。有無，無是成功，滅除色界、無色界的一切的結。如彼眼結乃至意結沒有生，現在又生起來，亦能了知。如彼諸結，心裡面現出煩惱的時候，隨時修止觀能夠對治、能夠破除，能了知。這階段，應該是未到地定繼續修初禪的時候破除結。
3)於內有念等覺支能自了知我有念等覺支。於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。
等覺支應該是能斷除蓋、能斷除結的法門。修止的時候是在所緣境上明靜而住，修觀的時候就是四念處觀。七等覺支，就是四念處修到這個程度可以得聖道。修止觀的時候，就是七覺支。對於內心有念等覺支，能自了知心裡面有念等覺支。因為能夠將排除煩惱的法門顯現在心裡面，心裡面應該知道。若是須要提起念的時候，反而不現起，想要現起這個念等覺支而不現起，就知道自己內心沒有念等覺支。念等覺支原來在心裡面沒有現起，但是須要的時候，它就能現起，亦能了知。念等覺支出現在心裡面，能保持在那裡，不忘失這個念等覺支，繼續的修行使令它圓滿。這樣能排除煩惱的這個覺支，你須要加倍的努力修習它，數數的修習，使令它增長到廣大圓滿的境界。你自己也知道這個念等覺支在什麼程度。念等覺支是這樣有、無，現起、不現起是這樣。擇法覺支、精進覺支、喜覺支、安覺支、定覺支、捨等覺支一共是六個，加上前面的念，就是七覺支。應該知道也是這樣子，有、沒有、生、滅，也是知道的。
4)這位修行人若能這樣如實的遍知諸雜染法，就是遍知雜染的五蓋。或者一切色界、無色界定裡面的一些愛味，這些雜染法的自性。欲界的欲是愛，色界定、無色界定裡邊也是愛，它本身的相貌也叫做自性。這個相貌的因緣從那裡來呢？就是從種子來，內心裡面有這個種子，失掉正念的時候，煩惱就現起。過患對治，有煩惱種子而現行有煩惱，煩惱就有過患，令你有罪過，令你不清淨，令你流轉生死，你都要知道。遍知諸法的雜染自性，遍知諸法雜染自性發起的因緣，遍知諸雜染法的過患。還能夠有對治的因緣，就是七覺支，也就是四念住，這就是法念住，是為法念住的體性。
5)如說於身住循身觀念及念住。如是於受於心於法、隨其所應當知亦爾。
前面的文解釋什麼是身？什麼是住循身觀？什麼是念？什麼是念住？在身念住裡面有這麼多的解釋。如是於受、於心、於法，隨其所應也是一樣，也是住循受、循心、循法觀裡面也有念、也有住，有念住。
yat punaḥ saty adhyātmaṃ nivaraṇe asti me nivaraṇam iti jānāti / asati nivaraṇe nāsti me nivaraṇamiti jānāti /yathā cānutpannasya vivaraṇasyotpādo bhavati / tad api yathā yotpannasya vigamo bhavati / tad api prajānati / yatra sati cakṣuḥ-saṃyojane yāvat punaḥ(nmana) saṃyojane asti me yāvat punaḥ(manaḥ) saṃyojanam iti / asati yāvat punaḥ(nmanaḥ) saṃyojane nāsti me manaḥ saṃyojanam iti prajānāti / yathā cānutpannasya yāvan manaḥ saṃyojanasyotpādo bhavati / tad api prajānāti / yathā cotpannasya nirodho bhavati / tad api prajānāti / saty adhyātmaṃ smṛtisaṃbodhyaṃge asti me [smṛti] saṃbodhyaṃgam iti prajānāti / asati nāsti me prajānāti / yathā cānutpannasya smṛtisaṃbodhyaṃgasyotpādo bhavati / tad api prajānāti / yathā cotpannasya sthitir bhavati/ asaṃmoṣo bhāvanā (/) paripūrir bhūyo bhāvavṛddhir vipulatā tadapi prajānati /satyadhyātmaṃ smṛtisaṃbodhyaṃgam evaṃ dharmavinayavīryapraśrabdhisamādhy-upekṣā saṃbodhyaṃgaṃ veditavyam iti yad evaṃ svabhāvādīnava-pratipa kṣākāraiḥ-saṃkliṣṭa-dharma-parijñānamidaṃ śarīraṃ dharmma-smṛty-upasthānasya yathā kāye kāyānupaśyanā smṛty-upasthānapakṣame (kṣae)vaṃ vedanā[yāṃ] yac citte(yāvaccite) dharmeṣu yathā yogaṃ veditavyam /
12.2.1.2.廣差別
12.2.1.2.1.第一義
云何於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？謂若緣內自有情數身色為境住循身觀，是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境住循身觀，是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境住循身觀，是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受、心、法為境住循三觀，是名於內受、心、法住循受、心、法觀。若緣依外非有情數色所生受、心、法為境住循三觀，是名於外受、心、法住循受、心、法觀。若緣依外他有情數身色所生受、心、法為境住循三觀，是名於內外受、心、法住循受、心、法觀。
[解]什麼叫做於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？
1)若是這位禪師靜坐的時候，緣內自有情數身色為境，就是觀察內，就是自。就是自家的有情數身色為境，就是你自己的身色為所緣境，住循身觀，是名於內身住循身觀。
2)若是在奢摩他裡邊觀察外邊，不是有情數，不屬於有情數的色為所緣境，也是住循身觀，是名於外身住循身觀，就是所緣境不同。
3)若是這位禪師在禪定裡邊觀察外邊的他有情數，別的生命體的範圍內的身色為境，安住在循環觀察的境界，是名於內外身住循身觀。因為他是有情數，不是外邊的山河大地無情數，所以是內。但是他不是自身是外，所以同時是內又是外。
4)若是你觀察內自有情數身為依，就是為所緣境的色，依此色所生的受、所生的心、所生的法為所緣境。安住在受、心、法的三種觀察，是名於內受心法住循受心法觀。若緣依外非有情數色所生受心法為境住循三觀，是名於外受心法住循受心法觀。若緣依外他有情數身色所生受心法為境住循三觀，是名於內外受心法住循受心法觀。
tatra katham adyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati / kathaṃ bahirdhā katham adhyātmabahirdhā[/] yadā adhyātmaṃ pratyātmaṃ satva(ttva)saṃkhyāte kāye kāyānupaśyī (darśī) viharati / evam adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati / yadā bahirdhā / asatta-vasaṃkhyātaṃ rūpam ālambanīkaroty evaṃ bahirdhākāye kāyānudarsī viharati / yadā bahirdhā(rdho)paraktaṃ sattvasaṃkhyātaṃ rūpam ālambanī-karoty evam adhyātma-bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati /tatrādhyātmaṃ rūpam upādāya / sūkṣmaṃ sattva-saṃkhyātaṃ / yā utpannā vedanā,cittaṃ,dharmās tān ālambanī-kurvan[/] adhyātmaṃ vedanā[yāṃ] citte dharmeṣu dharmānudarśī viharati / bāhyam asattvasaṃ khyātaṃ rūpam upādāya / yā utpannā vedanā cittaṃ dharmāstānālambanīkurvan / bahirdhā vedanāyāṃ citte dharmeṣu dharmānudarśī viharati / bahirdhā bāhyaṃ rūpa-sattvam upādāya / yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tān ālambanī-kurvvann adhyātma-bahirdhā vedanāyāṃ citte dharmeṣu dharmānudarśī viharati /
12.2.1.2.2.第二義
復有差別，謂若緣根所攝、有執、有受色為境，是名於內身住循身觀。若緣非根所攝無執、無受色為境，是名於外身住循身觀。若緣非根所攝有執、有受色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)又有不同的情形，這位修行人若是觀察根所攝，就是能發識的眼耳鼻舌身叫做根，是屬於這一範圍內。這一個範圍內的是有執、有受，執就是你的了別性的心寄託在這裡。眼、耳、鼻、舌、身，這五根是地水火風是物質的東西，但是這裡邊有心寄託在裡邊，同他和合，叫作執。有受，就是有感覺。若是有心寄託在那裡面，它就有感覺。山河大地這個識不寄託在那裡，沒有受。所以，能發識的眼耳鼻舌身這個根是有執又有受，這樣的眼耳鼻舌身，這樣的物質為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)若觀察不能夠發識，不屬於根的這種色法，這樣的色法是無執也無受，心不寄託在那裡，不為心所執，也沒有感覺，這樣的物質為所緣境，是名於外身住循身觀。
3)若觀察不是根所攝，就是不能發識，就是扶根塵，就是保護眼耳鼻舌身的那種物質，就是肉眼所見的眼耳鼻舌身，它裡面也是有心法在裡邊，也是有受的這種色法為境，是名於內外身住循身觀。因為它不是根，是你的生命體，所以叫作內，但是它不是根所攝，所以又是外。如是若緣依前三色所生受心法為境，隨其所應當知即是住循三觀。
aparaḥ paryāyaḥ / indriya saṃgṛhītaṃ rūpam ālambanī-kurvvana adhyātmaṃ kāye kāyānupaśyī(darsī) viharati / anindriyasaṃgṛhītaṃ / rūpa-gatam anupādattam ālam-banīkurvvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / anindriya-saṃgṛhītam eva / rūpam adhyātmam upagatam upādattaṃ rūpam ālambanīkurvvann adhyātmabahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / evaṃ pūrvva[ṃ] trividhaṃ rūpamupādāya / yadu(yo)tpannā vedanā cittaṃ dharmās tān yathāyogam ālambanīkurvvan tathādarśī viharatīti veditavyaṃ /
12.2.1.2.3.第三義
復有差別，謂若緣自內定地輕安俱行色為境，是名於內身住循身觀。若緣自內不定地麤重俱行色為境，是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行麤重俱行色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)復有差別，若成就色界定的人，在定裡邊修四念處觀的時候，因為有禪定，身體裡面有輕安樂，輕安樂和他的身體在一起活動，以這樣的色為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)若得到禪定，入定的時候，就有輕安。出定以後，經過一段時間輕安就沒有，這個時候就是定外修觀。就是不定地，就是沒有輕安，就是麤重，麤重俱行色為境，是名於外身住循身觀。這樣以定為內；不定就是外。以輕安就是內；麤重就是外。
3)若緣另外的一位禪師他有修行，也有入定出定的不同，所以也有輕安俱行、有麤重俱行的差別，以這樣的色為所緣境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。
aparaṃ paryāyaḥ / yat-samāhita-bhūmikaṃ praśrabdhi-sahagataṃ rūpam ālambanī karoty evam adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati / yat-sūkṣmam evādhyātmaṃ samāhita-bhūmikaṃ dauṣṭhulya-sahagataṃ rūpam ālambanī karoti / evaṃ bahirdhā kāye kāyānupaśyī(darsī) viharati / paradauṣṭhulya-sahagataṃ praśrabdhisahagataṃ ca rūpamālambanī kurvvan adhyātma-bahirdhā kāye / kāyānudarśī viharati / evaṃ tad-upādāyotpannā vedanā cittaṃ dharmā yathāyogaṃ veditavyāḥ /
12.2.1.2.4.第四義
復有差別，謂若緣內能造大種色為境，是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境，是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生根境所攝造色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)又有不同，謂若緣內能造大種色為境。能造大種，大種是能造，就是堅、濕、軟、動的四大種，以這能造四大為境，是名於內身住循身觀。
2)若緣外邊的山河大地，那裡面的能造的堅濕軟動為所緣境，是名於外身住循身觀。
3)若緣依能造大種色所生的根境所攝造色，根境，就是五根和五種塵境這是所造，是大種色所創造的物質。若緣依能造大種色所生出來的根境所攝的造色為所緣境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。
aparaḥ paryāyaḥ/adhyātmaṃ bhūtarūpam ālambanīkurvann adhyātmaṃ kāye kāyānu-darśī viharati / bāhyaṃ bhūta-rūpam ālambanī kurvan bahirdhā kaye kāyānudarśī viharati / tac ca bhūtarūpam upādāya / yad utpannam indriya-viṣayasaṃgṛhītam upādāya / rūpaṃ cālambanīkurvvann adhyātma-bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / evaṃ tad upādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tepi yathā yogaṃ veditavyāḥ /
12.2.1.2.5.第五義
復有差別，謂若緣有識身內色為境，是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境，是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性，有識身色於未來時無識性，相似法性平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。
[解]1)復有不同，謂若緣有識身內色為境，這個身裡邊有識，有知覺，內色為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)無識身，人死掉身體沒有識，但是這個時候還不是山河大地，還是有情數，身體有青瘀、有膨脹、有膿爛、有散壞，各式各樣的變化為所緣境，是名於外身住循身觀。
3)若是觀察這個無識身，就是這個死亡的身體，死亡是現在，於過去沒有死亡的時候，還是有識性的。性就是心，有這個識的心。有識的身體的色，於未來時無識性，未來時是死人，死人的時候是無識性。有識、無識，過去、未來是有差別，但是這個身體是相似，彼此是相似，他們的法性是相似，是平等的法性，都是地水火風為所緣境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。
aparaḥ paryāyaḥ / yadā savijñānakaṃ kāyam adhyātmam ālambananī karoti / evam adhyātmaṃ kāye kāyānudarśī viharati / avijñānakaṃ rūpaṃ sattvasaṃkhyātaṃ / vinī-lakhādiṣv avasthāsv ālambanī-kurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / a(sa)-vijñānakasya ca rūpasyātīte kāle savijñānatāṃ[/] avijñāna [ka]sya ca rūpasyānāgate kāle avijñānatāṃ tulyadharmatāṃ samadharmmatāṃ ālambanī-kurvann adhyātma bahirdhā kāye kāyānudarśī viharaty evaṃ tadupādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmās tepi yathāyogaṃ veditavyāḥ /
12.2.1.2.6.第六義
復有差別，謂若緣自中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於內身住循身觀。若緣他中身髮、毛、爪、齒等相為境，是名於外身住循身觀。若緣內表身變異、不變異、青瘀等相，及緣外表身變異、不變異、青瘀等相，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。如是等類，身、受、心、法諸差別門，當知多種，今於此中，且顯少分諸門差別。
[解]1)復有差別，謂若緣自身中的髮毛爪齒為所緣境，是名於內身住循身觀。
2)若緣他生命中身髮毛爪齒等相為境，是名於外身住循身觀。
3)若緣內表身變異不變異青瘀等相，及緣外表身變異不變異青瘀等相相似法性平等法性為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。如是等類身受心法諸差別門當知多種。今於此中且顯少分諸門差別。可見有各式各樣的色，各式各樣的身，每一樣的色身都有三觀。
aparaḥ paryāyaḥ[/] ātmanaḥ anta[ḥ]-kāyaṃ keśaromanakhādibhiḥ ākārair ālambanī-kurvvann adhyātma-bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati // pareṣām antaḥ kāyaṃ keśa-romanakhādibhir ākārair ālambanīkurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharaty adhyātmaṃ cittaṃ ca bahiḥ kāyavipariṇataṃ vinīlakādibhir ākāraiḥ / bahirdhā ca bahiḥkāyaṃ vipariṇatam avipariṇataṃ ca / vinīlakādibhir ākārais tulya-dharmmatayā ālamba-nīkurvan bahirdhā kāye kāyānudarśī viharati / tadupādāya yā utpannā vedanā cittaṃ dharmāstepi yathāyogaṃ veditavyāḥ / ity evaṃ bhāgīyā kāye vedanā-citta-dharma-prabhedena bahavaḥ paryāyā veditavyāḥ / ime tu katipayāḥ(ye)paryāyāḥ / saṃpra-kāśitāḥ[/]
12.2.1.3.明建立
12.2.1.3.1.第一義
又為對治四顛倒故，世尊建立四種念住。謂為對治於不淨中計淨顛倒，立身念住。以佛世尊於循身念住中，宣說不淨相應四憺怕路。若能於此多分思惟，便於不淨，斷淨顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒，立受念住。以於諸受住循受觀，如實了知諸所有受皆悉是苦，便於諸苦，斷樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住。以能了知有貪心等種種差別，經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾，非一眾多種種品類心生滅性，便於無常，斷常顛倒。為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，於諸蘊中生起我見，以於諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相、共相，便於無我，斷我顛倒。
[解]為什麼佛為我們宣說四念處的法門呢？為了對治四顛倒故，就是破壞四種顛倒的迷惑，所以佛才建立四種念住。
1)為什麼建立身念住呢？就是為了破壞這個身體是不清淨、是污穢，但是凡夫就是顛倒迷惑，執著它是清淨、是美好，這是一個顛倒迷惑。因此而造種種的罪業流轉生死，所以立身念住，叫我們修不淨觀，破除這個淨的顛倒。因為佛在經上說循身念住裡面，宣說這個身是不清淨相應，身體有不淨的這種情況。四憺怕路，憺怕就是人死掉之後，死屍丟在那個地方，很少有人到那邊。所以，雖然有條路，但是很憺怕、很少人走那條路，這就是憺怕路。若是這位修行人，能夠在這四憺怕路這裡多分的思惟，就能夠在不淨的這種智慧觀察下，斷滅淨的顛倒。
2)佛陀的慈悲智慧，想要對治凡夫於諸苦中執著是樂，不執著是苦的這種顛倒錯誤，所以，安立受念處。因為佛陀在四念處的受念處這裡，各式各樣的受，有二十一種受。住循受觀的時候，如實了知一切的受都是苦惱的境界，能夠這樣觀察，就認識它是苦，而不會顛倒的認為它是樂，就能斷除樂的顛倒。主要是說行苦，壞苦和苦苦比較容易明白。怎麼樣說行苦呢？諸行就是色受想行識，就是這個果報。果報是怎麼生出來的呢？由煩惱和後有業這兩種，這個業能招感你將來的生命體，叫後有業。這個果報本身是不苦也不樂，所以叫做行苦。於彼彼自體中，是一個一個的，乃至三惡道、人間、天上都在內，他的色受想行識的體性裡面有種子，能隨順生一切煩惱，還有很多的生老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦這些苦，所以叫做行苦。色受想行識裡邊有很多苦惱的種子，有煩惱的種子，還有種種果報、業障的種子，種子若動起來，苦就來。現在是煩惱的種子，苦惱的種子沒有現行，所以沒有感覺苦，但是終究有一天要出現。
3)為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住。這個色受想行識剎那剎那的變動，就是無常，但是剎那剎那的無常不明顯，總感覺生命會很久還沒有事情，這是計常顛倒。立心念住，告訴我們是無常。若是能夠反省自己的內心，就會知道有時候有貪心、有時候有瞋心，一共有二十種心的差別。這個內心的差別，也是種種因緣的變化，經歷過這一天、這一夜、這一年、這一月、這一日，乃至這幾個小時、幾分鐘、幾秒鐘，剎那、瞬息、須臾，瞬息比剎那長一點，須臾又比瞬息又長一點，須臾大蓋是有一刻鍾。非一眾多種種品類心的生滅性，心是有差別，有生有滅的變化。能這樣觀察內心的變化，就會知道它是無常，就熄滅常的顛倒迷惑。
4)為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住。
a)在色受想行識裡邊沒有我，但是我們就是執著有一個我，這就是錯誤，立法念住。由於那一個眾生，過去以來，內心裡面有一種煩惱，有什麼煩惱呢？有我見等諸煩惱，各式各樣的煩惱故，沒有無我見等諸善法故。無我見是善法，有我見就不是善法。有我見怎麼說不是善法呢？有我見就是要保護這個我，保護這個我的時候，就會傷害別人，所以就會造罪。若是無我的時候，就能夠有慈悲心，可以減少自己的利益幫助別人，所以這是善法。有我，反倒是煩惱的根本。無我見是諸善法的根本。
b)眾生從無始以來有我見的煩惱，沒有無我見的善法，所以在色受想行識裡邊計著這是我，或者色是我，受想行識都是我。多數執著心是我，色受想行不是我，生起我見。
c)若是能夠學習佛法，從佛法裡面得到智慧，用這個智慧在色受想行識上，在眼耳鼻舌身意上，在一切法上住循法觀。仔細地觀察的時候，就能真實明白，所執著有我的諸蘊的自相共相裡邊是沒有有我的。諸蘊的自相，色有色的相，乃至識有識的相。色的相不是受的相，受的相不是想的相，想不是行，行的相不是識，識的相不是色的相。就是本身有本身的相貌叫自相。共相，色受想行識共有的相貌，是通於色受想行識。色是無常，受想行識也是無常；色也是無我，受想行識也是無我，就是共有的相貌。
d)能夠從佛法上得到智慧去觀察的時候，觀察諸蘊的自相，觀察諸蘊的共相，就能夠知道沒有我，作不得主，所以是無我。斷除有我的執著，心情就快樂。
tatra caturṇṇām viparyāsānāṃ pratipakṣeṇa bhagavatā catvāri smṛty-upasthānāni vyavasthāpitāni / tatrāśucau śucīti viparyase pratipakṣeṇa kāya-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / tathāhi bhagavatā kāya-smṛty-upasthāna-bhāvanāyāṃ / aśubhā-pratisaṃyuktāś ca tasraḥ śivapathikā deśitāḥ / yā asya bahulaṃ kurvvan manasi-kurvvataḥ / aśucau śucīti viparyāsaḥ prahīyate / tatra sukhe sukham iti / viparyāsa-pratipakṣeṇa vedanā-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / vedanānudarśī viharan /
yat-kimcid veditam idam atra duḥkhasyeti yathā bhūtaṃ prajānāty evam asya yo duḥkha-sukhe sukham iti / viparyāsaḥ / sa prahāyate (prahīyate) / anitye nityam iti viparyāsaḥ / pratipakṣeṇa smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / tasya sarāgādi-citta-prabhedena teṣaṃ teṣāṃ rātriṃ divasānām atyayāt kṣaṇalamuhūrttānā-(ṇā)m aneka-vidhānāṃ bahunānā-prakāratāṃ cittasyopalabhya yaḥ anitye nityam iti viparyāsaḥ [sa] prahīyate / yatrā[nā]tranayātmeti viparyāsapratipakṣeṇa dharmasmṛtyupasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / tasya yeṣāṃ ātmadṛṣṭyādikā[nāṃ] saṃkleśānāṃ sad-bhāvād yeṣāṃ nānātmadṛṣṭyādikānāṃ kuśalānāṃ dharmaṇām sad-bhāvāt skandheṣv ātma darśanaṃ bhavati / nānyasya svalakṣaṇataḥ / sāmānya-lakṣaṇataś ca dharmādharmānurdarśino yathā-bhūtaṃ paśyataḥ / yonātmanyātmeti viparyāsaḥ / sa prahīyate /
12.2.1.3.2.第二義
復有差別，謂諸世間，多於諸蘊，唯有蘊性、唯有法性，不如實知，橫計有我，依止於身；由依身故，受用苦樂；受苦樂者；由法、非法，有染、有淨。為欲除遣我所依事愚故，立身念住。為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。為欲除遣於心意識執我愚者我事愚故，立心念住。為欲除遣所執我心能染淨事愚故，立法念住。
[解]1)復有差別，謂諸世間的眾生不管是天上的、人間的，多數於色受想行識的諸蘊上，色受想行識的這個蘊，只有蘊的體性。唯有法本身的相貌，就是無常、無我、苦、空的這種境界。不能真實地明白，唯有蘊性，唯有法性，
a)不合道理的執著有一個常恒住不變易的我，住在這個身體裡邊，身體是我的住處。
b)因為這個身體，有的時候苦惱，有的時候快樂，我在身體裡面住就受到苦受，或者受樂，這是受，我在受苦、我在受樂。
c)受苦樂者，受苦、受樂的那個主人就是我，這就是心，心是受苦樂者，心是我。
d)由於我受苦、受樂的時候，我要採取主動，我不受苦，要把苦消滅的時候，可能會傷害到別人；我若受樂的時候，也可能會採取行動傷害別人。這個時候就可能有法的行動，有非法的行動。也可能會作善，也可能會作惡。這個時候，就有如意的事情，有不如意的果報。
2)為了要破除我所依事愚故，這個身體是我的住處，身就是事，這樣的執著就是糊塗，這裡沒有我，安立一個身念住，告訴你身就是身，這不是我的住處，根本沒有我可得。
3)為了想要破除我所領受事，受是我所領受，我會受苦受樂，這是糊塗的說法。這裡面只是心在感覺苦、感覺樂，沒有我可得，所以，立受念住。
4)為了想要除遣於心意識執我愚者我事愚故，在心意識上執著有我，這就是糊塗，所以立心念住。告訴你只是心而已，這裡沒有我可得。因為心它也是眾緣所生，若我就是本性所有，非因緣有，這個非因緣有的我，在心上沒有這件事。
5)為了破除執著心是我，我這個心能作惡事、能作善事，能作染污的事情、能作清淨的事情，所以立法念住。只是一切善法、一切惡法、一切因緣生法的變化，不是我作一切法，作善、作惡。
aparaḥ paryāyaḥ prāyeṇa hi loka evaṃ pravṛttaḥ / skandheṣu skandhamātraṃ dharma-mātraṃ yathā-bhūtam aprajānan yathā kāye āśritaḥ / yad-āśritaś ca sukha-duḥkhaja dharmādharmābhyāṃ saṃkliśyate vyavadā(dī)yate ca / tatrātmana āśraya-vastu-saṃmohāpanayanārthaṃ / kāya-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitaṃ / tasyaivātmanaḥ anubhavanavastusaṃmohāpanayanārthaṃ vedanāsmṛtyupasthānaṃ vyavasthāpitaṃ /
yatraiva ca te citte manasi vijñāne ātma-graheṣa saṃmūḍhā ātma-vastu-sammohā-panayanārthaṃ dharma-smṛty-upasthānaṃ vyavasthāpitam /
12.2.1.3.3.第三義
復有差別，謂若依此造作諸業；若為此故造作諸業；若造業者；若由此故造作諸業。為總顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身造作諸業；為求受故造作諸業；心能造業；由善不善法，能造諸業。
[解]又有不同的意義，謂若依此造作諸業，若為此故造作諸業，若造業者，若由此故造作諸業，這四句話總起來是顯示這樣的身受心法，來安立四念住的法門。
1)當知此中，依止於身造作諸業，這第一句，若依此故造作諸業。此就是依止於身造作諸業，眾生的身口意，造作各式各樣的業力，以身為依止處，才能造作各式各樣的業，以此來顯示身念住。
2)為求受故造作諸業，這是第二句，若為此故造作諸業。眾生為什麼要造作種種的業呢？就是為了希求享受，想要享受安樂，就是希求安樂的覺受，而做種種事。
3)心能造業，這是第三句，若造業者。造業者是誰？就是眾生的心，這個心會種種的策劃、種種的觀察思惟，這樣依止於身而造種種業，依此建立心念住。
4)由善不善法能造諸業，這是第四句，若由此故造作諸業。心種種分別，怎麼能夠造作很多的事業呢？就是由善法、由不善法，造作種種業。或者為損害人而造作這件事，或者是為利益人而造作這件事。利益人而對於自己有利，或者是傷害他人對自己有利，這樣就由善不善法能造諸業。這樣，四念住完全是在造業這一方面安立。
aparaḥ paryāyaḥ / yatra //[/] ca karma karoti / yad-arthaṃ ca karoti / yaś ca karma karoti /yad-arthaṃ ca karoti / yaś ca[karmakaroti /) (ṃ) yena ca karoti / tat-sarvvam ekatyam abhisaṃkṣipya catvāri smṛtyupasthānāni vyavasthāpitāni / tatra kāye karoti / vedanārthaṃ / cittena kuśalākūśalair dharmaiḥ /
12.2.1.3.4.第四義
復有差別，謂若依此有染、有淨；若為此故起染、起淨；若染、淨者；若由此故成染、成淨。總為顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，有染、有淨；為求受故起染、起淨；心染、淨者；由諸法故成染、成淨。
[解]還有不同的意義，謂若依此有染有淨，若為此故起染起淨，若染淨者，若由此故成染成淨。用這四句話，總為顯示這個道理，才建立四念住。
1)當知此中依止於身有染有淨，這第一句話，謂若依此有染有淨。就是要依靠你的身體，才創造出來染淨的業力。
2)為求受故起染起淨，這是第二句，若為此故，起染起淨。世間上受苦受樂的事情，出世間不受一切法的受，就是聖人的清淨的業力。這是受念住。
3)心染淨者，這是第三句，染淨者。前邊身念住、受念住也還是要以心念住為主，由心來發動，它是為主要的，所以稱之為者。
4)由諸法故成染成淨，這是第四句，若由此故成染、成淨。這個心雖然是為主，但是它不是一個單獨的可以成事的，也要由很多的善法，或者很多的惡法，這樣才能造作出來染業、或者是清淨業。前邊只是說造業，這一段說出來染淨的不同。前邊說造業應該是生死業，這裡說染淨應該包括無漏業在內。染就是苦集，淨就是滅道，就是出世間的清淨的因果，也是依靠這個生命體，才能夠創造。
aparaḥ paryāyaḥ / yatra ca saṃkliśyate / viśudhyate / yataś ca yaś ca yena kliśyate / viśudhyate yataś ca yaś ca yena saṃkliśyate viśudhyate ca / tad ekatyama-bhisaṃkṣipya catvāri smṛty-upasthānāni vyavasthāpitāni /tatra kāye saṃkliśyate viśudhyate ca / vedanābhyaś cittaṃ dharmaiḥ saṃkliśyate / viśudhyate ca //
12.2.1.4.念住何義
問：念住何義？答：若於此住念、若由此住念，皆名念住。於此住念者，謂所緣念住。由此住念者，謂若慧、若念攝持於定，是自性念住。所餘相應諸心心法，是相雜念住。
[解]問：念住是什麼道理？答：若於此住念，若由此住念，由這兩個道理，名為念住。
1)於此住念，這個此是指什麼說？就是所緣的念住，就是這個修行人修四念住的時候，是依身受心法做所緣境，這就叫做所緣的念住。住，就是定的意思，在定裡邊念。
2)由此念住什麼意思？
a)就是要有智慧和念力，這兩個法都攝持在禪定裡邊，在禪定裡邊有念、有慧，這就是自性念住，就是四念住一個主要的體性。在禪定裡邊，用念心所，把所修的法門顯現在心裡邊，叫做念。顯現以後再用智慧觀察，破除顛倒，就叫做智慧。這樣說就是慧、念加上定。雖然也有其它的種種的事情，但是依此三法為它主要的體性，是自性念住。就是四念住裡邊主要就是這三個法，是不同於其它的法門。
b)在慧和念和定之外，還有其它的心心法，有觸、作意、受、想、思、欲勝、念、定慧，無貪、無瞋、無痴這些心法，和慧、念、定相應，叫做相雜念住。就是不只慧和念，還有其它的心、心所法和它共同的合作來修成聖道。
tatra smṛty-upasthānam iti [ko]rtha āha / yatra ca smṛtim upasthāpayati / yena ca smṛtim upasthāpayati / tad ucyate smṛty upasthānaṃ / yatra smṛtim upasthāpayati / tad-ālambana-smṛty-upasthānaṃ / yena smṛtim upasthāpayati / tatra yā prajñā smṛtiś ca samādhi-saṃgrāhikā tat-svabhāva-smṛty upasthānaṃ / tad-anye tat-saṃprayuktāś citta-caitasikā dharmāḥ / saṃsarga-smṛty-upasthānaṃ /
又由身、受、心、法增上所生善有漏、無漏道，皆名念住。此復三種，一、聞所成；二、思所成；三、修所成。聞、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、無漏。
[解]1)又由於慧、念和定還有諸行心所，共同的在身、受、心、法的所緣境上，用功修行的強大的力量。由這個強大的力量所生出來的，善有漏道和無漏道，皆名念住。這樣善有漏道、無漏道就是果。前面是在因上說，這裡邊是包括果所成就，總名為念住。什麼是善有漏道？有漏法裡邊有惡法在內，惡法現在除掉，就是從資糧位到加行位的時候，煖頂忍世第一，這樣用功修行的時候，雖然有很好的成就，但是還沒有完全地消滅煩惱，所以還是有漏，還是有煩惱。若是到進一步到見道位、修道位，到無學道的時候，就逐漸地滅除一切的煩惱。完全是清淨的身口意，清淨的色受想行識，清淨的眼耳鼻舌身意，就是無漏道。這樣說就是由因而至果，皆名為念住。
2)此復三種，哪三種不同呢？一、聞所成。二、思所成。三、修所成。有這三種不同。聞所成，就是初開始學習佛法，經過一段時間，圓滿地通達什麼是佛法。思所成，通達以後，在閑靜處還要再經過一番的思惟，思惟的時候，就在聞所成的智慧上，又進一大步。修所成，就是在禪定裡邊思惟。禪定裡面思惟，和不在禪定裡面思惟，有什麼不同呢？就是力量有強有弱。沒得禪定的時候，內心清淨的如理作意，也是有力量。但是成就禪定之後，在禪定裡面思惟，力量是非常強大的，能夠改變身口意，能改變思想，能消滅內心裡邊的煩惱，成為聖人，所以叫做修。修，就是能夠轉凡成聖，有這個力量就叫做修。
3)由聞而成的智慧，由思惟而成的智慧，思惟身受心法是苦空無常無我，這個時候還是不能斷煩惱，所以，這還是有漏。通過聞、思，而後進步到修所成，所以修所成的四念住是通於有漏，也通於無漏。有漏，就是在煖頂忍世第一的時候。見道以後，就是無漏。
api [ca] kāya-vedanādhipate yo mārgaḥ samutpannaḥ kuśalaḥ sāsravaḥ / anāsravaś ca [/] tat-smṛty-upasthānaṃ / sa punaḥ śrutamayaś cintāmayo bhāvanāmayaś ca / tatra śruta-cintāmayaḥ / sāsrava eva[/] bhāvanāmayaḥ syāt sāsravaḥ syād anāsravaḥ //
