2014年6月21日 星期六

聲聞地-第2瑜伽處-16.諸魔


16.諸魔
16.1.四魔
當知諸魔略有四種,魔所作事有無量種,勤修觀行諸瑜伽師應善遍知,當正遠離。云何四魔?一、蘊魔;二、煩惱魔;三、死魔;四、天魔。蘊魔者,謂五取蘊。煩惱魔者,謂三界中一切煩惱。死魔者,謂彼彼有情,從彼彼有情眾殀喪殞歿。天魔者,謂於勤修勝善品者,求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時,有生欲界最上天子,得大自在為作障礙,發起種種擾亂事業,是名天魔。
[]修學聖道的人,一定會遇見魔這個問題。魔究竟是有多少魔呢?簡要地說就是四種魔;魔所作的事情不止四種,有無量種,不可以數計。勤修觀行,這個人發出離心、發菩提心,精進地修學止觀。行就是心,觀察你的心怎麼樣活動,就是行。心有能行、也有所行。能行當然是心,心在所緣境上活動,在色聲香味觸法上活動,這是所行。所以,觀行就是有能行、有所行,都是所觀的境界。很多的修行人,應該善巧地辨知四種魔和魔所做的事情,要特別注意遠離魔、遠離魔所做的事情,應該這樣,聖道才能成就。哪四種魔呢?一、蘊魔。二、煩惱魔。三、死魔。四、天魔。
1)什麼是蘊魔?就是五取蘊。蘊是什麼呢?就是色受想行識這五種蘊。這五種蘊能生出來種種的煩惱,所以叫取蘊。取有四種,有欲取、見取、戒禁取、我語取。蘊,就是這個身體的果報,是由煩惱生起;生起之後,它又能生出煩惱來,所以它就是魔。
2)什麼是煩惱魔?就是三界中一切煩惱。欲界的人在欲上有煩惱,在色聲香味觸上有煩惱;色界天上、無色界天上的人在禪定裏邊有煩惱,愛著禪定,這都是愛煩惱。另外一種見煩惱就通於欲界、色界、無色界,主要就是我見。見煩惱和愛煩惱包括三界中一切的煩惱;這些煩惱都是魔,都是障礙你修行。
3)什麼是死魔?那個有情、那個有情,地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅、色界天上的人、無色界天上的人,各式各樣的有情。從他同類的眾生裏邊,他死掉,這就叫
做死魔。夭,就是壽命不長,在少年的時候就死掉。喪,不管是少年、是老年死掉,都叫做喪。殞歿,就是這個身體壞、結束。
4)什麼是天魔?超越蘊魔、超越煩惱魔、超越死魔,也就是解脫。他有這個願望,想要解脫這三種魔的時候,有這樣的行動,就修學聖道。勤修勝善品的目的,就是求欲超越蘊、煩惱、死三種魔。有生欲界最上天子,有的眾生在人世間做很多的功德,但是思想有問題,他的功德使令他投生在欲界最高的那一層天,就是他化自在天在那裏,在那裏他有大自在的境界。這個天子就是天魔,為勤修勝善品的這個人作障礙,就現出來很多的擾亂,擾亂這個修行人,叫你止也修不成、觀也修不成,叫你持戒也持得不清淨,就是破壞你戒定慧的這個人,是名天魔。
tatra catvāro mārāḥ saṃbahulāni mārakarmāṇi /veditavyāni yoginā / yogaprayuktena / te ca parijñāya parivarjayitavyāḥ / tatra catvāro mārāḥ /tad yathā skandhamāraḥ kleśa-māraḥ maraṇa-māraḥ / devaputramāraś ca / paṃca-upādāna-skandhāḥ skandha-māraḥ / traidhātukāvacarāḥ kleśāḥ / teṣāṃ teṣāṃ sattvānāṃ / tasmāt tasmāt sattva-nikāyāḥ ya(yādya)n-maraṇaṃ kālakriyā maraṇa-māraḥ / ya upy akuśalapakṣa-prayuktasya skandhakleśa-mṛtyusamatikramāya kāma-dhātūpapanno devaputraḥ / niścaya-prāptaḥ antarāyamupasaṃharati / vyākṣepakaraṇe / ayam ucyate deva-putra-māraḥ /

當知此中,若死所依,若能令死,若正是死,若於其死作障礙事、不令超越,依此四種建立四魔。謂依已生、已入現在五取蘊故,方有其死。由煩惱故,感當來生,生已便有夭喪殞歿。諸有情類命根盡滅殀喪殞歿,是死自性。勤修善者為超死故正加行時,彼天子魔得大自在能為障礙;由障礙故,或於死法令不能出,或經多時極大艱難方能超越。又魔於彼或有暫時不得自在,謂世間道離欲異生,或在此間、或生於彼;或魔於彼得大自在,謂未離欲。若未離欲,在魔手中,隨欲所作;若世間道而離欲者,魔縛所縛、未脫魔罥由必還來生此界故。
[]要知道這四魔裏邊,蘊魔是什麼呢?就是死所依,你有這個身體,才有這個身體的死亡。沒有色受想行識,就沒有死亡這回事,所以蘊是死所依止的地方。若能令死,就是煩惱魔,煩惱魔能令你生、令你死。若正是死,就是死魔。若於其死作障礙事,不令超越。若是這個修行人,想要超越蘊魔、煩惱魔、死魔,但是那個人對於他想要超越這三種魔,不令他超越、不令他解脫,這就是天魔。依此四種,死所依、能令死、正是死、若於其死作障礙事,依這四種建立四魔。
1)死所依怎麼講法呢?依據你的色受想行識已經出現,已經出現什麼意思呢?就是已入現在五取蘊故,這時候才會死亡的,不然就沒有死亡這件事,所以叫做死所依。
2)色受想行識怎麼會生出來?怎麼會出現色呢?由於內心裏有愛煩惱、有見煩惱,所以招感將來的生命,可見煩惱是眾苦之本。色受想行識出現以後就是生,有生必有死,便有夭喪殞歿。所以能令死,實在是煩惱的力量,煩惱能令你生、也能令你死。
3)不管是胎生、卵生、濕生、化生,是欲界、色界、無色界這些種類,只要有色受想行識,就是有命。命根就是業力,得此生命體的那個業力,是這個生命體的根本,業力若結束,這個身體就是非要死不可,你的身體就要夭喪殞歿。死的體性是這樣。
4)精進地修學聖道的這個人,他的目的是什麼呢?就是為了解脫生老死,解脫蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔,他目的就是解脫這些事情,所以要修學聖道。這個修學聖道的人,努力修行的時候。欲界頂天的天子魔,有大自在力量,能障礙你修學聖道。因為天子魔來迷惑障礙你,使令你不能超越老病死。雖然天子魔來搗亂,但那個修行人不屈服,繼續地用戒定慧、用止觀來調心,心不動,魔也無可奈何,但是經過時間很多,受很的苦、受很多的難,才能超越天子魔。
5)又天子魔對於那位修行人,或者是短時間對這個修行人不得自在,想要搗亂,不能搗亂。這個人的修行超越魔的境界,這是怎麼回事情呢?佛教徒或者是外道,不修四念住,修世間的方法,成就色界四禪或者是無色界的四空定,能解脫世間色聲香味觸的欲,這樣的異生。雖然是解脫世間的欲,還是凡夫。或者這個時候,還在人間在這裏生存。或者壽命到了,就生到色界天或者是無色界天。這個人成就色界、無色界的禪定的人,魔王不能向他搗亂;因為沒有欲,心裏不動。所以,暫時不得自在。
6)或者魔對這個人還是有力量的,就是你內心沒能離欲,還是愛色聲香味觸,那魔王對你來說是得大自在的,要叫你怎麼地你就怎麼地,你不能自主。
7)若是這個修行人雖然用功修行,心裏面還不能離欲的話,他還在魔王手裏,還受魔王的控制,魔王對你還有大自在。隨欲所作,魔王想要叫你怎麼的,你就得怎麼的,你不能夠自主的。
8)若是這位修行人不是修學佛法,是修世間的方法,破除色聲香味觸的欲。離欲的這個人還是為魔縛所繫縛,這個修行人還沒能夠解脫魔王的那條繩子,魔王隨時還可以影響你。由於這個人雖然是離欲,生到色界天、生到無色界天,但是終究有一天還要回到欲界,所以魔王還能控制你。為什麼?世間離欲的人,有禪定的力量,暫時使令欲的種子不動,但是還沒消滅欲的種子。用這樣的方便,跑到無色界天非非想天,這個魔王還可以把你抓回來,怎麼會把他抓回來?因為你的煩惱種子沒有斷,欲的煩惱的種子沒有斷,這就是煩惱魔,煩惱魔又把你抓回到欲界。在色界天、在無色界天多少大劫都沒有欲,但是回到欲界來就有欲,欲的種子就會動,生起現行。世間上的色聲香味觸,在有欲的人來說,這是很妙的事情、很可愛的事情,就像有九條繩子綁著你,或是說有九種結,結就是繫縛能抓住你。由於內心裏面有九個結,就使令你在生死裏面任運地、不用人教你,自然就歡喜欲,自然樂著。在這個欲,被欲繫縛,自己還不想解脫、不願意解脫,願意被繫縛著。
tatra yatra ca mriyate / yaścāsau mṛtyur yena ca mṛtyuṃ namayati krāmayatyanta-rāyikena vastunā[/]ity etad adhikṛtya catvāro mārā vyavasthāpitāḥ / tatra pañca-sūpādāna-skandheṣu jāteṣu vardvamāneṣu mriyate / kleśāṃ(śān) janayatyāyatyāṃ jātaś ca mriyate / cyutiś ca cyavanatā satvānāṃ jīvitendriya-nirodhaḥ / kālakriyā svabhāva eva mṛtyuḥ / deva-putra-māraś ca maraṇa samatikramāya prayuktasyān-tarāyam upasaṃharati/yena na eva vā śaknoti maraṇ adharmmatāṃ samatikrimitum // kālāntareṇa vā samatikrāmati / tatra avaśagato mārasya bhavati laukikamārgavītarā-gaḥ pṛthagjanaḥ // iha sthastatra upapanno vā [a]vaśagataḥ / punar yaḥ avītarāgaḥ / tatra ye vītarāgaḥ eva hastagato yathākāmaṃ karaṇīyaḥ / vītarāgo vā punar baddho mārabandhanaiḥ / apari-mukto mārapāśairyasmātsa punar apy āgantī(ntā) imāṃ(ṃ) dhārntum(dhātum) /

16.2.魔事
云何魔事?謂諸所有能引出離善法欲生,耽著諸欲增上力故,尋還退捨,當知此即是為魔事。若正安住密護根門;於諸所有可愛色聲香味觸法,由執取相、執取隨好,心樂趣入,當知此即是為魔事。若正安住於食知量;於諸美味不平等食,由貪愛欲,心樂趣入,當知此即是為魔事。若正安住精勤修習,初夜、後夜覺寤瑜伽;於睡眠樂、於偃臥樂、於脅臥樂,由懈怠力,心樂趣入,當知此即是為魔事。若正安住正知而住;於往來等諸事業時,若見幼少盛年美色諸母邑等,由不如理執取相好,心樂趣入;或見世間諸妙好事,心樂趣入;或於多事多所作中,心樂趣入;或見在家及出家眾歡娛雜處;或見惡友共相雜住,便生隨喜,心樂趣入。當知一切皆是魔事。於佛法僧、苦集滅道、此世他世,若生疑惑,當知一切皆是魔事。住阿練若、樹下、塚間、空閑靜室,若見廣大可怖畏事,驚恐毛豎 ;或見沙門、婆羅門像、人非人像,欻爾而來,不如正理,勸捨白品、勸取黑品,當知一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽,心樂趣入;或於慳吝廣大希欲不知喜足,忿、恨、覆、惱及矯詐等沙門莊嚴所對治法,心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業,一切皆是四魔所作。隨其所應,當正了知。
[]怎麼叫做魔事?魔王做什麼事情來迷惑人,障礙我們修行呢?
1)就是有很多發心修行的人,能引出離善法欲生,這個善法欲能引出離。善法,就是佛法的戒定慧、三十七道品這個善法,這個戒定慧的善法有什麼好處呢?能引出離,能引導你從生老病死苦裏面得解脫,能引出離的善法欲生起來,所以這個眾生就想要出家、想要修學戒定慧。但是過去久遠劫來,耽著、愛著色聲香味觸的欲,這個欲的力量太強、太大。很快地又把善法欲失掉,又不想要修聖道,又不想出家。這是煩惱魔令你退道心,魔王就是用欲來引導人,令你退道心,這是捨善法欲。這叫做魔事。
2)若是有善法欲這個人出家,心裏面安住在密護根門這裏。根就是眼耳鼻舌身意六根,六根就是門。就是保護你的眼耳鼻舌身意,佛法的聖道可以從這裏進來,可以學習。但是貪、瞋、癡的煩惱這些賊,不要進來,叫密護根門。密就是很嚴密,不可以有一點漏洞,保護眼耳鼻舌身意這個門。行住坐臥的時候,眼耳鼻舌身意遇見色聲香味觸法的時候,都能向道上會,失掉正念的時候,貪、瞋、癡就出來,但是這時候要保護,把它息滅。修行人對於外邊的世界,所有可愛的色聲香味觸法,由執取相、執取隨好,心樂趣入無始劫來就是這樣。執取相,是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這前五識,就是概略的相貌。執取隨好,是第六意識,這個相怎麼好、怎麼好,作種種的分別。心樂趣入,心裏面歡喜到色聲香味觸法那裏,就把正念的戒定慧,無貪瞋癡的正念失掉,這個善法欲就失掉,這就叫做魔事。什麼叫做魔事?就是魔王現出可愛的色聲香味觸來迷惑你,令你顛倒。
3)這個修行人,發善法欲出家,出家以後,能安住密護根門,而且能夠安住於食知量,這個修行人對於飲食,知道飲食的量,什麼是量?數量也是量,但作用也是量。我今天吃香蕉它能發生什麼作用,吃蔬菜、吃各式各樣的飲食,要知道它的作用。於諸美味不平等食,我歡喜酸、歡喜辣、歡喜甜的這些美味,吃這樣的飲食,它發生的作用,對於修學聖道不合適,或是有的飲食幫助你修止、幫助你修觀;有的飲食破壞你的止觀。這個修行人安住於食知量,但是於諸美味不平等食,由愛美味飲食的這個欲,總是想辦法今天這個時候吃什麼、明天這個時候要吃什麼,總是想這件事,這就是魔事。因為你對飲食有特別的欲,魔王就用這個事來迷惑你,叫你退道心。
4)若是這個修行人能夠有善法欲、有密護根門、於食知量,又能夠修覺寤瑜伽。若正安住精勤修習初夜後夜覺寤瑜伽,就是白天的三時,初中後三時;夜間的三時,就是初夜和後夜也要用功修行,只是中夜要休息,這叫做覺寤瑜伽。於睡眠樂、於偃臥樂,偃,就是仰在那裏臥;於脅臥,感覺到快樂。由於心裏面懈怠,不歡喜修止觀,心裏就歡喜睡眠,趣入於睡眠,這就是魔事。
5)若是這個修行人能夠有善法欲,持戒清淨、密護根門、於食知量、修覺寤瑜伽、正知而住。怎麼叫做正知而住呢?不管是行住坐臥、到街上去、回來,舉手投足,從早晨起來以後到晚間休息,不管是做什麼事,心裏面要保護內心的清淨,叫正知而住。但是於往來等諸事業時,從講堂到禪堂,從禪堂到宿舍,若往若來,或者從寺廟到城市去、從城市回來等,總是有事情要做。
a)若看見幼小,年少的、盛年的、美色的這種女人的時候,不能如理地分別觀察,不能觀察這是老、病、死,不能觀察這是一堆骨頭,髑髏骨、項骨、齒骨乃至到脅骨、肋骨、髀骨乃至到腳趾、趾骨。執取相好,感覺這個相好,怎麼樣的美妙,心就歡喜愛著這個境界。
b)或是到城市,看見世間各式各樣的事情,感覺到很美,心裏面也跑到那裏。
c)或於多事多所作中,心樂趣入。歡喜作很多的雜事,就不能修止觀。
d)或者看見在家人和出家人眾,很多人在那裏談笑、在一起住。或者看見放逸的人在一起相雜住,感覺到歡喜,心裏面隨順,自己寮房只住我一個人,心裏不歡喜。歡喜這些放逸的境界。這都是魔事。
6)若出家的時候,不歡喜學習佛法,但是在佛教的範圍內生活,到大殿裏面看見佛像,到藏經樓就看見經書,其他地方看到的都是同修梵行的人。經論裏面說到苦集,世間的因果;滅道,出世間因果。佛法經論裏面說此世還有他世,人死掉以後,生命沒有結束,還有來生,或者生天上、或者到三惡道這些事情。你對經論沒有多學習,對這些事情就會有疑惑,是那麼回事嗎?就會有疑惑。當知一切皆是魔事,你對佛法有疑惑心,這就是障礙你修學聖道的魔事。
7)若是這位修行人,居住在寂靜處,在深山裏面住、或是在樹下住、或在埋葬死人的地方、或者空閑的靜室,雖然不是深山裏面,但是住的地方也很寂靜。在這些地方住,這一天忽然間看見很廣大的可恐怖的事情。你就害怕,汗毛都豎起來,看見什麼事情呢?或看見一個沙門的像,看見一個婆羅門的像,這個人像個沙門、像個婆羅門。看見是個人的相、或看見非人的像,就是鬼神的像。欻爾而來,原來看見什麼也沒有,忽然間就出現。這些沙門、婆羅門、人、非人忽然間來了,他說的話不合道理,不合道理地勸你捨白品,棄捨修學聖道;勸取黑品,勸你回到社會上享受五欲樂是好的,勸你修學世間的善法是好的,出世間聖道不能得涅槃,勸你這樣子;當知一切皆是魔事。什麼是廣大可怖畏事?閒居時,或於塵霧,或昏夜分,見大雲氣,聞震雷音,雷的音聲很大,距離你很近。或逢雹雨、獅子虎豹,或遭遇兇惡狡猾欺詐的事情。或是竊劫抄虜,就是有人來偷盜這些事情。或遇非人來相嬈亂、逼迫你。心裏就害怕。
8)或者已經出家,在寺廟裏面修學聖道,
a)在家居士來供養,對於你有恭敬心,來讚歎你,你聽見這些話,心裏面就執著,這是不對的。所以,人家讚歎我的時候,要觀察像作夢的時候有人讚歎我、有人來供養我,醒了,沒有這麼回事。應該作如是觀,不執著這件事。遇見如意的事情,也要作如是觀;遇見不如意的事情,也應該作如是觀,觀察它是虛妄、是畢竟空寂。這樣觀察,如意、不如意的事都是你的聖道的增上緣,般若的智慧逐漸就有力量。所以外邊的境界不是決定是魔事,也不是決定是佛事;是魔事、是佛事在乎你自己的一念心。向道上會,用般若波羅蜜觀察這些魔事,觀察這些如意的事、不如意的事,這些事都是修學聖道的增上緣。不向道上會,用一般的虛妄分別心執著,就是障道因緣。
b)或於慳吝廣大希欲,不知喜足、忿恨覆惱及矯詐等,這些不合道理的事情,都是沙門莊嚴所對治,心樂趣入,當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業,一切皆是四魔所作,修學聖道的人,要知道什麼是錯誤、什麼是正確,要知道。
tatra mārakarmāṇi / yasya kasyacit karmano dharmacchandaḥ samutpanno naiṣkram-yaupasaṃhitaḥ / kāmagre dhamadhipatiṃ kṛtvā pravarttante /veditavyaṃ mārakarmai taditi / indriyair guptadvārasya viharataḥ /yasya raṃjanīyeṣu rūpeṣu sahagatvara sam-praṣṭavya-dharmeṣu-nimittagrā-hitāyāmanuvyaṃjana-grāhitāyāṃ cittaṃ praskandati / veditavyaṃ mārakarmaitaditi/evaṃ bhojaneṣu mātrajñasya viharataḥ parṇīteṣu raseṣu chandarāgamanunayena cittaṃ praskandati / bhaktavaiṣamye evaṃ pūrvarātrāpararā-traṃ jāgarikāyo gamananuyuktasya viharataḥ / nidrāsukhe śayanasukhe pārśva-sukhe cittaṃ praskandati/veditavyaṃ mārakarmaitaditi /tathā saṃprajānad vihāriṇo vihartaḥ / abhikramapratikramādiṣu śiśumudāravarṇnaṃ raṃjanīyaṃ mātṛgrāmaṃ dṛṣṭvā ayo-niśo nimitta-graheṇa cittaṃ praskandati / loka-citrāṇi vā dṛṣtvā cittaṃ praskandati / bahvarthatāṃ(tāyāṃ) bahukṛtyatāyāṃ cittaṃ praskandati / tad yathā gṛhastha-pravra-jitaiḥ saṃsargā-rāmatāyāṃ pāpamitraiḥ saha ekavyavasitāyāṃ dṛṣṭya-numate cittaṃ praskandati / veditavyaṃ mārakarmaitaditi // tathā buddhe dharme saṃdhe duḥkhe samudaye nirodhe mārge / iha loke paraloke kāṃkṣā vimataya utpadyante / vedita-vyaṃ māra-karmaitaditi / araṇyagato vā vṛkṣamūlagato vā śūnyāgāragato vā mahān-tambhayabhairavaṃ paśyatyu[t]trāsakaraṃ romaharṣaṇaṃ / bhāhmaṇaveṣeṇa vā manuṣyaveṣeṇa vā amanuṣyaveṣeṇa vā,kaścid upasaṃkramyāyoniśaḥ/ śaklapakṣād-vicchandiyati / kṛṣṇapakṣe ca samādāpayati / veditavyaṃ māra-karmaitaditi / yadā lābhasatkāre cittaṃ praskandati / mātsarye mahecchantayāṃ / asantuṣṭau krodhopa-nāha(/) kuhanāla-panādiṣu / śramaṇālaṃkāravipakṣeṣu dharmeṣu cittaṃ praskandati / veditacyaṃ mārakarmaitaditi / itīmānyevaṃbhāgīyāni mārakarmāni veditavyāṇi tāni caturṇṇāṃ mārāṇāṃ yathāyogaṃ //

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