16.諸魔
16.1.四魔
當知諸魔略有四種，魔所作事有無量種，勤修觀行諸瑜伽師應善遍知，當正遠離。云何四魔？一、蘊魔；二、煩惱魔；三、死魔；四、天魔。蘊魔者，謂五取蘊。煩惱魔者，謂三界中一切煩惱。死魔者，謂彼彼有情，從彼彼有情眾殀喪殞歿。天魔者，謂於勤修勝善品者，求欲超越蘊、煩惱、死三種魔時，有生欲界最上天子，得大自在為作障礙，發起種種擾亂事業，是名天魔。
[解]修學聖道的人，一定會遇見魔這個問題。魔究竟是有多少魔呢？簡要地說就是四種魔；魔所作的事情不止四種，有無量種，不可以數計。勤修觀行，這個人發出離心、發菩提心，精進地修學止觀。行就是心，觀察你的心怎麼樣活動，就是行。心有能行、也有所行。能行當然是心，心在所緣境上活動，在色聲香味觸法上活動，這是所行。所以，觀行就是有能行、有所行，都是所觀的境界。很多的修行人，應該善巧地辨知四種魔和魔所做的事情，要特別注意遠離魔、遠離魔所做的事情，應該這樣，聖道才能成就。哪四種魔呢？一、蘊魔。二、煩惱魔。三、死魔。四、天魔。
1)什麼是蘊魔？就是五取蘊。蘊是什麼呢？就是色受想行識這五種蘊。這五種蘊能生出來種種的煩惱，所以叫取蘊。取有四種，有欲取、見取、戒禁取、我語取。蘊，就是這個身體的果報，是由煩惱生起；生起之後，它又能生出煩惱來，所以它就是魔。
2)什麼是煩惱魔？就是三界中一切煩惱。欲界的人在欲上有煩惱，在色聲香味觸上有煩惱；色界天上、無色界天上的人在禪定裏邊有煩惱，愛著禪定，這都是愛煩惱。另外一種見煩惱就通於欲界、色界、無色界，主要就是我見。見煩惱和愛煩惱包括三界中一切的煩惱；這些煩惱都是魔，都是障礙你修行。
3)什麼是死魔？那個有情、那個有情，地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅、色界天上的人、無色界天上的人，各式各樣的有情。從他同類的眾生裏邊，他死掉，這就叫
做死魔。夭，就是壽命不長，在少年的時候就死掉。喪，不管是少年、是老年死掉，都叫做喪。殞歿，就是這個身體壞、結束。
4)什麼是天魔？超越蘊魔、超越煩惱魔、超越死魔，也就是解脫。他有這個願望，想要解脫這三種魔的時候，有這樣的行動，就修學聖道。勤修勝善品的目的，就是求欲超越蘊、煩惱、死三種魔。有生欲界最上天子，有的眾生在人世間做很多的功德，但是思想有問題，他的功德使令他投生在欲界最高的那一層天，就是他化自在天在那裏，在那裏他有大自在的境界。這個天子就是天魔，為勤修勝善品的這個人作障礙，就現出來很多的擾亂，擾亂這個修行人，叫你止也修不成、觀也修不成，叫你持戒也持得不清淨，就是破壞你戒定慧的這個人，是名天魔。
tatra
catvāro mārāḥ saṃbahulāni mārakarmāṇi /veditavyāni
yoginā / yogaprayuktena / te ca parijñāya parivarjayitavyāḥ /
tatra catvāro mārāḥ /tad yathā skandhamāraḥ kleśa-māraḥ
maraṇa-māraḥ / devaputramāraś ca / paṃca-upādāna-skandhāḥ
skandha-māraḥ / traidhātukāvacarāḥ kleśāḥ / teṣāṃ
teṣāṃ sattvānāṃ / tasmāt tasmāt sattva-nikāyāḥ
ya(yādya)n-maraṇaṃ kālakriyā maraṇa-māraḥ / ya upy
akuśalapakṣa-prayuktasya skandhakleśa-mṛtyusamatikramāya
kāma-dhātūpapanno devaputraḥ / niścaya-prāptaḥ
antarāyamupasaṃharati / vyākṣepakaraṇe / ayam ucyate
deva-putra-māraḥ /
當知此中，若死所依，若能令死，若正是死，若於其死作障礙事、不令超越，依此四種建立四魔。謂依已生、已入現在五取蘊故，方有其死。由煩惱故，感當來生，生已便有夭喪殞歿。諸有情類命根盡滅殀喪殞歿，是死自性。勤修善者為超死故正加行時，彼天子魔得大自在能為障礙；由障礙故，或於死法令不能出，或經多時極大艱難方能超越。又魔於彼或有暫時不得自在，謂世間道離欲異生，或在此間、或生於彼；或魔於彼得大自在，謂未離欲。若未離欲，在魔手中，隨欲所作；若世間道而離欲者，魔縛所縛、未脫魔罥由必還來生此界故。
[解]要知道這四魔裏邊，蘊魔是什麼呢？就是死所依，你有這個身體，才有這個身體的死亡。沒有色受想行識，就沒有死亡這回事，所以蘊是死所依止的地方。若能令死，就是煩惱魔，煩惱魔能令你生、令你死。若正是死，就是死魔。若於其死作障礙事，不令超越。若是這個修行人，想要超越蘊魔、煩惱魔、死魔，但是那個人對於他想要超越這三種魔，不令他超越、不令他解脫，這就是天魔。依此四種，死所依、能令死、正是死、若於其死作障礙事，依這四種建立四魔。
1)死所依怎麼講法呢？依據你的色受想行識已經出現，已經出現什麼意思呢？就是已入現在五取蘊故，這時候才會死亡的，不然就沒有死亡這件事，所以叫做死所依。
2)色受想行識怎麼會生出來？怎麼會出現色呢？由於內心裏有愛煩惱、有見煩惱，所以招感將來的生命，可見煩惱是眾苦之本。色受想行識出現以後就是生，有生必有死，便有夭喪殞歿。所以能令死，實在是煩惱的力量，煩惱能令你生、也能令你死。
3)不管是胎生、卵生、濕生、化生，是欲界、色界、無色界這些種類，只要有色受想行識，就是有命。命根就是業力，得此生命體的那個業力，是這個生命體的根本，業力若結束，這個身體就是非要死不可，你的身體就要夭喪殞歿。死的體性是這樣。
4)精進地修學聖道的這個人，他的目的是什麼呢？就是為了解脫生老死，解脫蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，他目的就是解脫這些事情，所以要修學聖道。這個修學聖道的人，努力修行的時候。欲界頂天的天子魔，有大自在力量，能障礙你修學聖道。因為天子魔來迷惑障礙你，使令你不能超越老病死。雖然天子魔來搗亂，但那個修行人不屈服，繼續地用戒定慧、用止觀來調心，心不動，魔也無可奈何，但是經過時間很多，受很的苦、受很多的難，才能超越天子魔。
5)又天子魔對於那位修行人，或者是短時間對這個修行人不得自在，想要搗亂，不能搗亂。這個人的修行超越魔的境界，這是怎麼回事情呢？佛教徒或者是外道，不修四念住，修世間的方法，成就色界四禪或者是無色界的四空定，能解脫世間色聲香味觸的欲，這樣的異生。雖然是解脫世間的欲，還是凡夫。或者這個時候，還在人間在這裏生存。或者壽命到了，就生到色界天或者是無色界天。這個人成就色界、無色界的禪定的人，魔王不能向他搗亂；因為沒有欲，心裏不動。所以，暫時不得自在。
6)或者魔對這個人還是有力量的，就是你內心沒能離欲，還是愛色聲香味觸，那魔王對你來說是得大自在的，要叫你怎麼地你就怎麼地，你不能自主。
7)若是這個修行人雖然用功修行，心裏面還不能離欲的話，他還在魔王手裏，還受魔王的控制，魔王對你還有大自在。隨欲所作，魔王想要叫你怎麼的，你就得怎麼的，你不能夠自主的。
8)若是這位修行人不是修學佛法，是修世間的方法，破除色聲香味觸的欲。離欲的這個人還是為魔縛所繫縛，這個修行人還沒能夠解脫魔王的那條繩子，魔王隨時還可以影響你。由於這個人雖然是離欲，生到色界天、生到無色界天，但是終究有一天還要回到欲界，所以魔王還能控制你。為什麼？世間離欲的人，有禪定的力量，暫時使令欲的種子不動，但是還沒消滅欲的種子。用這樣的方便，跑到無色界天非非想天，這個魔王還可以把你抓回來，怎麼會把他抓回來？因為你的煩惱種子沒有斷，欲的煩惱的種子沒有斷，這就是煩惱魔，煩惱魔又把你抓回到欲界。在色界天、在無色界天多少大劫都沒有欲，但是回到欲界來就有欲，欲的種子就會動，生起現行。世間上的色聲香味觸，在有欲的人來說，這是很妙的事情、很可愛的事情，就像有九條繩子綁著你，或是說有九種結，結就是繫縛能抓住你。由於內心裏面有九個結，就使令你在生死裏面任運地、不用人教你，自然就歡喜欲，自然樂著。在這個欲，被欲繫縛，自己還不想解脫、不願意解脫，願意被繫縛著。
tatra
yatra ca mriyate / yaścāsau mṛtyur yena ca mṛtyuṃ namayati
krāmayatyanta-rāyikena vastunā[/]ity etad adhikṛtya catvāro
mārā vyavasthāpitāḥ / tatra pañca-sūpādāna-skandheṣu
jāteṣu vardvamāneṣu mriyate / kleśāṃ(śān) janayatyāyatyāṃ
jātaś ca mriyate / cyutiś ca cyavanatā satvānāṃ
jīvitendriya-nirodhaḥ / kālakriyā svabhāva eva mṛtyuḥ /
deva-putra-māraś ca maraṇa samatikramāya prayuktasyān-tarāyam
upasaṃharati/yena na eva vā śaknoti maraṇ adharmmatāṃ
samatikrimitum // kālāntareṇa vā samatikrāmati / tatra
avaśagato mārasya bhavati laukikamārgavītarā-gaḥ pṛthagjanaḥ
// iha sthastatra upapanno vā [a]vaśagataḥ / punar yaḥ
avītarāgaḥ / tatra ye vītarāgaḥ eva hastagato yathākāmaṃ
karaṇīyaḥ / vītarāgo vā punar baddho mārabandhanaiḥ /
apari-mukto mārapāśairyasmātsa punar apy āgantī(ntā) imāṃ(ṃ)
dhārntum(dhātum) /
16.2.魔事
云何魔事？謂諸所有能引出離善法欲生，耽著諸欲增上力故，尋還退捨，當知此即是為魔事。若正安住密護根門；於諸所有可愛色聲香味觸法，由執取相、執取隨好，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住於食知量；於諸美味不平等食，由貪愛欲，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住精勤修習，初夜、後夜覺寤瑜伽；於睡眠樂、於偃臥樂、於脅臥樂，由懈怠力，心樂趣入，當知此即是為魔事。若正安住正知而住；於往來等諸事業時，若見幼少盛年美色諸母邑等，由不如理執取相好，心樂趣入；或見世間諸妙好事，心樂趣入；或於多事多所作中，心樂趣入；或見在家及出家眾歡娛雜處；或見惡友共相雜住，便生隨喜，心樂趣入。當知一切皆是魔事。於佛法僧、苦集滅道、此世他世，若生疑惑，當知一切皆是魔事。住阿練若、樹下、塚間、空閑靜室，若見廣大可怖畏事，驚恐毛豎
；或見沙門、婆羅門像、人非人像，欻爾而來，不如正理，勸捨白品、勸取黑品，當知一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽，心樂趣入；或於慳吝廣大希欲不知喜足，忿、恨、覆、惱及矯詐等沙門莊嚴所對治法，心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業，一切皆是四魔所作。隨其所應，當正了知。
[解]怎麼叫做魔事？魔王做什麼事情來迷惑人，障礙我們修行呢？
1)就是有很多發心修行的人，能引出離善法欲生，這個善法欲能引出離。善法，就是佛法的戒定慧、三十七道品這個善法，這個戒定慧的善法有什麼好處呢？能引出離，能引導你從生老病死苦裏面得解脫，能引出離的善法欲生起來，所以這個眾生就想要出家、想要修學戒定慧。但是過去久遠劫來，耽著、愛著色聲香味觸的欲，這個欲的力量太強、太大。很快地又把善法欲失掉，又不想要修聖道，又不想出家。這是煩惱魔令你退道心，魔王就是用欲來引導人，令你退道心，這是捨善法欲。這叫做魔事。
2)若是有善法欲這個人出家，心裏面安住在密護根門這裏。根就是眼耳鼻舌身意六根，六根就是門。就是保護你的眼耳鼻舌身意，佛法的聖道可以從這裏進來，可以學習。但是貪、瞋、癡的煩惱這些賊，不要進來，叫密護根門。密就是很嚴密，不可以有一點漏洞，保護眼耳鼻舌身意這個門。行住坐臥的時候，眼耳鼻舌身意遇見色聲香味觸法的時候，都能向道上會，失掉正念的時候，貪、瞋、癡就出來，但是這時候要保護，把它息滅。修行人對於外邊的世界，所有可愛的色聲香味觸法，由執取相、執取隨好，心樂趣入無始劫來就是這樣。執取相，是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這前五識，就是概略的相貌。執取隨好，是第六意識，這個相怎麼好、怎麼好，作種種的分別。心樂趣入，心裏面歡喜到色聲香味觸法那裏，就把正念的戒定慧，無貪瞋癡的正念失掉，這個善法欲就失掉，這就叫做魔事。什麼叫做魔事？就是魔王現出可愛的色聲香味觸來迷惑你，令你顛倒。
3)這個修行人，發善法欲出家，出家以後，能安住密護根門，而且能夠安住於食知量，這個修行人對於飲食，知道飲食的量，什麼是量？數量也是量，但作用也是量。我今天吃香蕉它能發生什麼作用，吃蔬菜、吃各式各樣的飲食，要知道它的作用。於諸美味不平等食，我歡喜酸、歡喜辣、歡喜甜的這些美味，吃這樣的飲食，它發生的作用，對於修學聖道不合適，或是有的飲食幫助你修止、幫助你修觀；有的飲食破壞你的止觀。這個修行人安住於食知量，但是於諸美味不平等食，由愛美味飲食的這個欲，總是想辦法今天這個時候吃什麼、明天這個時候要吃什麼，總是想這件事，這就是魔事。因為你對飲食有特別的欲，魔王就用這個事來迷惑你，叫你退道心。
4)若是這個修行人能夠有善法欲、有密護根門、於食知量，又能夠修覺寤瑜伽。若正安住精勤修習初夜後夜覺寤瑜伽，就是白天的三時，初中後三時；夜間的三時，就是初夜和後夜也要用功修行，只是中夜要休息，這叫做覺寤瑜伽。於睡眠樂、於偃臥樂，偃，就是仰在那裏臥；於脅臥，感覺到快樂。由於心裏面懈怠，不歡喜修止觀，心裏就歡喜睡眠，趣入於睡眠，這就是魔事。
5)若是這個修行人能夠有善法欲，持戒清淨、密護根門、於食知量、修覺寤瑜伽、正知而住。怎麼叫做正知而住呢？不管是行住坐臥、到街上去、回來，舉手投足，從早晨起來以後到晚間休息，不管是做什麼事，心裏面要保護內心的清淨，叫正知而住。但是於往來等諸事業時，從講堂到禪堂，從禪堂到宿舍，若往若來，或者從寺廟到城市去、從城市回來等，總是有事情要做。
a)若看見幼小，年少的、盛年的、美色的這種女人的時候，不能如理地分別觀察，不能觀察這是老、病、死，不能觀察這是一堆骨頭，髑髏骨、項骨、齒骨乃至到脅骨、肋骨、髀骨乃至到腳趾、趾骨。執取相好，感覺這個相好，怎麼樣的美妙，心就歡喜愛著這個境界。
b)或是到城市，看見世間各式各樣的事情，感覺到很美，心裏面也跑到那裏。
c)或於多事多所作中，心樂趣入。歡喜作很多的雜事，就不能修止觀。
d)或者看見在家人和出家人眾，很多人在那裏談笑、在一起住。或者看見放逸的人在一起相雜住，感覺到歡喜，心裏面隨順，自己寮房只住我一個人，心裏不歡喜。歡喜這些放逸的境界。這都是魔事。
6)若出家的時候，不歡喜學習佛法，但是在佛教的範圍內生活，到大殿裏面看見佛像，到藏經樓就看見經書，其他地方看到的都是同修梵行的人。經論裏面說到苦集，世間的因果；滅道，出世間因果。佛法經論裏面說此世還有他世，人死掉以後，生命沒有結束，還有來生，或者生天上、或者到三惡道這些事情。你對經論沒有多學習，對這些事情就會有疑惑，是那麼回事嗎？就會有疑惑。當知一切皆是魔事，你對佛法有疑惑心，這就是障礙你修學聖道的魔事。
7)若是這位修行人，居住在寂靜處，在深山裏面住、或是在樹下住、或在埋葬死人的地方、或者空閑的靜室，雖然不是深山裏面，但是住的地方也很寂靜。在這些地方住，這一天忽然間看見很廣大的可恐怖的事情。你就害怕，汗毛都豎起來，看見什麼事情呢？或看見一個沙門的像，看見一個婆羅門的像，這個人像個沙門、像個婆羅門。看見是個人的相、或看見非人的像，就是鬼神的像。欻爾而來，原來看見什麼也沒有，忽然間就出現。這些沙門、婆羅門、人、非人忽然間來了，他說的話不合道理，不合道理地勸你捨白品，棄捨修學聖道；勸取黑品，勸你回到社會上享受五欲樂是好的，勸你修學世間的善法是好的，出世間聖道不能得涅槃，勸你這樣子；當知一切皆是魔事。什麼是廣大可怖畏事？閒居時，或於塵霧，或昏夜分，見大雲氣，聞震雷音，雷的音聲很大，距離你很近。或逢雹雨、獅子虎豹，或遭遇兇惡狡猾欺詐的事情。或是竊劫抄虜，就是有人來偷盜這些事情。或遇非人來相嬈亂、逼迫你。心裏就害怕。
8)或者已經出家，在寺廟裏面修學聖道，
a)在家居士來供養，對於你有恭敬心，來讚歎你，你聽見這些話，心裏面就執著，這是不對的。所以，人家讚歎我的時候，要觀察像作夢的時候有人讚歎我、有人來供養我，醒了，沒有這麼回事。應該作如是觀，不執著這件事。遇見如意的事情，也要作如是觀；遇見不如意的事情，也應該作如是觀，觀察它是虛妄、是畢竟空寂。這樣觀察，如意、不如意的事都是你的聖道的增上緣，般若的智慧逐漸就有力量。所以外邊的境界不是決定是魔事，也不是決定是佛事；是魔事、是佛事在乎你自己的一念心。向道上會，用般若波羅蜜觀察這些魔事，觀察這些如意的事、不如意的事，這些事都是修學聖道的增上緣。不向道上會，用一般的虛妄分別心執著，就是障道因緣。
b)或於慳吝廣大希欲，不知喜足、忿恨覆惱及矯詐等，這些不合道理的事情，都是沙門莊嚴所對治，心樂趣入，當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業，一切皆是四魔所作，修學聖道的人，要知道什麼是錯誤、什麼是正確，要知道。
tatra
mārakarmāṇi / yasya kasyacit karmano dharmacchandaḥ samutpanno
naiṣkram-yaupasaṃhitaḥ / kāmagre dhamadhipatiṃ kṛtvā
pravarttante /veditavyaṃ mārakarmai taditi / indriyair
guptadvārasya viharataḥ /yasya raṃjanīyeṣu rūpeṣu
sahagatvara
sam-praṣṭavya-dharmeṣu-nimittagrā-hitāyāmanuvyaṃjana-grāhitāyāṃ
cittaṃ praskandati / veditavyaṃ mārakarmaitaditi/evaṃ
bhojaneṣu mātrajñasya viharataḥ parṇīteṣu raseṣu
chandarāgamanunayena cittaṃ praskandati / bhaktavaiṣamye evaṃ
pūrvarātrāpararā-traṃ jāgarikāyo gamananuyuktasya viharataḥ
/ nidrāsukhe śayanasukhe pārśva-sukhe cittaṃ
praskandati/veditavyaṃ mārakarmaitaditi /tathā saṃprajānad
vihāriṇo vihartaḥ / abhikramapratikramādiṣu śiśumudāravarṇnaṃ
raṃjanīyaṃ mātṛgrāmaṃ dṛṣṭvā ayo-niśo
nimitta-graheṇa cittaṃ praskandati / loka-citrāṇi vā dṛṣtvā
cittaṃ praskandati / bahvarthatāṃ(tāyāṃ) bahukṛtyatāyāṃ
cittaṃ praskandati / tad yathā gṛhastha-pravra-jitaiḥ
saṃsargā-rāmatāyāṃ pāpamitraiḥ saha ekavyavasitāyāṃ
dṛṣṭya-numate cittaṃ praskandati / veditavyaṃ
mārakarmaitaditi // tathā buddhe dharme saṃdhe duḥkhe samudaye
nirodhe mārge / iha loke paraloke kāṃkṣā vimataya utpadyante /
vedita-vyaṃ māra-karmaitaditi / araṇyagato vā vṛkṣamūlagato
vā śūnyāgāragato vā mahān-tambhayabhairavaṃ
paśyatyu[t]trāsakaraṃ romaharṣaṇaṃ / bhāhmaṇaveṣeṇa
vā manuṣyaveṣeṇa vā amanuṣyaveṣeṇa vā,kaścid
upasaṃkramyāyoniśaḥ/ śaklapakṣād-vicchandiyati / kṛṣṇapakṣe
ca samādāpayati / veditavyaṃ māra-karmaitaditi / yadā
lābhasatkāre cittaṃ praskandati / mātsarye mahecchantayāṃ /
asantuṣṭau krodhopa-nāha(/) kuhanāla-panādiṣu /
śramaṇālaṃkāravipakṣeṣu dharmeṣu cittaṃ praskandati /
veditacyaṃ mārakarmaitaditi / itīmānyevaṃbhāgīyāni
mārakarmāni veditavyāṇi tāni caturṇṇāṃ mārāṇāṃ
yathāyogaṃ //
