二五（一九）結所繫法 ，cf. s22.70 rajanīya suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.略說法要
爾時、有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信家非家，出家乃至自知不受後有。
3.世尊稱讚
爾時、世尊告彼比丘：善哉！善哉！汝今作是說：善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶？比丘白佛言：如是，世尊！
4.結所繫法，宜速除斷
佛告比丘：諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。時彼比丘白佛言：知已，世尊！知已，善逝！
5.比丘廣解其義
佛告比丘：汝云何於我略說法中廣解其義？比丘白佛言：世尊！色是結所繫法，是結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，（是）結所繫法；是結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。
6.佛讚
佛告比丘：善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，是結所繫法，此法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
7.結
時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
I. 結所繫法
[經文] 比丘！結所繫法，宜速除斷。
[解說] yaṃ kho bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṃ, tatra te chando pahātabbo (s22.70)
比丘！若結所繫法，應於彼中斷除欲。
二六（二０）
染經亦如是說。
二七（二一）動搖，cf. s22.63 upādiyamānasuttaṃ; s22.64 maññamānasuttaṃ; s22.65 abhinandamānasuttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.略說法要
爾時、有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信非家，出家乃至自知不受後有。
3.世尊稱讚
爾時、世尊告彼比丘：善哉！善哉！汝今作是說：善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶？比丘白佛言：如是，世尊！
4.動搖時則為魔所縛，若不動者則解脫波旬
佛告比丘：諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！動搖時則為魔所縛，若不動者則解脫波旬。比丘白佛言：知已，世尊！知已，善逝！
5.比丘廣解其義
佛告比丘：汝云何於我略說法中，廣解其義？比丘白佛言：世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義。
6.佛讚
佛告比丘：善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬。
7.結
乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
I. 縛
復次，於生死中而流轉者，有三種縛，由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫，非由惡說。何等為三？一者、除其愛結，餘結所繫諸有漏事；二者、愛結所染諸有漏事；三者、能生當來後有諸行。於此三縛，由三因緣，心難解脫。謂初、由種種故，第二、由堅牢故，可愛樂故；第三、由微細故。復由五相，為後有縛所繫縛者，當知有五我慢現行。謂由所依故，所緣故，助伴故，自性故，因果故。當知此中，薩迦耶見以為依止。計我未來，或當是有、或當非有，以有非有為所緣境。此中非有為所緣境，唯有一種；有為所緣，乃有五種，謂我當有色，我當無色，我當有想，我當無想，我當非有想非無想。如是一切總收為一，合有六種所緣境界。言助伴者，謂動亂心。言自性者，恃舉行相為其自相，戲論自性為其共相，一切煩惱戲論性故。因果性者，謂能感生為因性故，造作業行愛隨逐故。
[解]1.復次，在生死中而流轉的人，有三種束縛，由於這三種束縛的緣故，心很難解脫。應當知道這三種束縛，唯獨善說法律的佛法，能令心解脫，不是由惡說的外道。哪三種？一者、扣除愛結，屬於其餘八結的種種有漏事。哪八結？恚結、慢結、無明結、見結、取結 、疑結、嫉結、慳結。二者、愛結所染污的種種諸有漏事。三者、能生起當來的後有五蘊諸行。
2.對於這三種束縛，由於三種因緣，心難以解脫。哪三種？最初，由於八結種，所以是種種。第二、由於愛著，能令束縛堅牢的緣故，因為對於可愛的境界樂著的緣故；第三、由於五慢微細的緣故。
3.還有由於五種相貌，為後有束縛所繫縛的人，應當知道有五種我慢的現前行動。哪五種相貌？就是由所依故、所緣故、助伴故、自性故、因果故。
1-2)應當知道在這裡，以有身見為依止處，虛妄計度，若是五蘊中有我，在未來，這個我將來是有，或是將來沒有，這是以有與沒有作為所緣的境界。
a)在這裡，以這個我在未來是沒有，作為所緣的境界，唯獨有一種情況。b)以這個我在未來是有，作為所緣，可以有五種情況，就是這個我將來有色，這個我將來無色，這個我將來有想，這個我將來沒有想，這個我將來非有想非無想。這五種情況，整個收為一類。所以，以有、無有為所緣境，總合起來，有六種所緣境界。
3)什麼是助伴？以有身見為依止處，虛妄計度我的時候，伴隨這樣的情況，內心是動蕩擾亂。
4)什麼是各自的體性？依靠這樣的我見，內心高舉為其活動的相貌，就是我慢自己的相貌，以戲論的自性為我慢的共通相貌，因為一切煩惱都是以戲論為自性的緣故。什麼是戲論？就是一切因緣生法，都是空無所有，虛妄不真實，但是執著它是真實，這就是戲論。在執著的一切法相上，安立種種的名句文。依名句文而有種種的語言分別，從語言分別上，又引起種種的執著煩惱，不斷的這樣虛妄分別，都叫做戲論，都是不真實。不斷的這樣樂著戲論，就在阿賴耶識裏面，熏習名言種子。名言種子，是親生一切法的力量，就叫作因。戲論是一切法生起的原因。
5)什麼是因果性？就是煩惱能夠招感五蘊諸行的生起，就是諸行的生起，是以煩惱為因性的緣故。造作善惡種種業活動的時候，愛著心會跟隨追逐的緣故。
II.五種我慢：T30，842c：
1.何等名為五種我慢？謂於我見未永斷故，得有如是我慢現行，於其六處計我起慢，1)乃至未為衰老所損，諸行相似相續而轉，作是思惟：是我如昔；2)彼若復為衰老所損。3)或於一時成就好色，或於一時成就惡色，或於一時成就大力、安樂、辯才，或於一時乃至無辯。彼若成就好色、大力、安樂、辯時，作是思惟：我今美妙。4)若違於此，作是思惟：我非美妙。5)若為衰老所損敗時，作是思惟：我今變異。
2.云何名為自性差別？謂此五種我慢為依，發起有愛及無有愛。又彼有愛，軟、中、上品差別而轉；於其無有，由審思擇方能起愛，非由意樂任運而住，是故於中無有三品差別建立。1)當知此中軟有愛者，謂於當來願我當有，即於六處願我當有，即如是類願我當有，於同類生有希求故。異如是類願我當有，於異類生有希求故。若先自體是可愛者，願彼相應，故造善業，作是思惟：願我當有如是種類，如今所有；若先自體不可愛者，願彼離隔，故造善業，作是思惟：願我當有如是種類，異今所有。2)中有愛者，謂於無有不生希欲，為治彼故，願我得有，即於六處願我得有，如前所說，即如是類願我得有，異如是類願我得有，如是一切，應知皆名中品有愛。3)上有愛者謂即如是行相差別，作是念言：願我定有猛利思求四種相愛，應知說名上品有愛。
[解]1.什麼是五種我慢？就是因為對於我見尚未永遠斷盡的緣故，就有這樣五種我慢現前行動，對於其內外六處，妄計是我，而生起我慢。哪五種？
1)一直到這個五蘊尚未為衰老所損害，五蘊諸行前後相似，相續不斷而活動，所以，會這樣思惟：這個我如同過去一樣，沒有任何變化。
2)那個五蘊如果還是為衰老所損害，五蘊諸行前後不相似，相續不斷而活動，所以，會這樣思惟：這個我與過去不一樣，現在有變化、不同。
3)或是在某一個時候，成就妙好的色身。或是在某一個時候，成就醜惡的色身。或是在某一個時候，成就大力、安樂、辯才。或是在某一個時候，乃至無辯。他若是成就好色、大力、安樂、辯才的時候，生起這樣的想法：我現今美妙。
4)若是與這個相違背，生起這樣的想法：我現今不美、不妙。
5)若是被衰老所損害、敗壞的時候，生起這樣的想法：我現在有變化、不同。
2.什麼是自性差別？就是以這五種我慢為依止，發動生起有愛及無有愛。又，彼有愛，有軟、中、上品的不同而活動。對於其自體的無有，經由詳細思擇，方能生起貪愛，不是經由意樂，自然任運而住，所以，在這無有中，沒有三品不同的建立。
1)應當知道在這裡，什麼是軟有愛？a)就是在當來世，願求我將有，就是願求我的存在。b)就是在內六處，願求我將有，就是願求我所，希望自己有這些六處。c)就是這樣類別，願求我將有，因為對於同類的內六處，生起有的希求故。現在，得到美好的色身種類，還希望將來再得到這樣的色身。d)不同這樣類別，願求我將有，因為對於不同類別，生起有的希求故。現在，得到不好的色身種類，希望將來不要再得到這樣的色身。若是先前的生命體是可愛的話，願求與彼相合，因此，造作善業，生起這樣的想法：願求我將來的有，是這樣種類，如現在的生命體所有。若是先前的生命體是不可愛的話，願求與彼遠離隔開，因此，造作善業，生起這樣的想法：願求我將來的有，是這樣的種類，不同與現在的生命體所有。
2)什麼是中有愛？a)就是對於無有，不生起希望、欲求，為了對治彼無有的緣故，願求我得到有。b)就是對於內六處，願我得有，這是我所。如同前面軟有愛所說，c)即如是類願我得有，d)異如是類願我得有。這樣一切類別，應知皆名中品有愛。
3)什麼是上有愛？就是這樣四種行相不同，生起這樣的想法：願我決定有，猛利思求四種相的愛，應知說名上品有愛。
[參考]１.九結(cf.佛光大辭典等)
九種結縛，一切眾生因此妄惑，造作諸業，而為眾苦繫縛，流轉三界，不能出離，故云結也。
一、愛結，謂諸眾生為貪愛故，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名愛結。廣行不善者，謂廣作殺盜婬妄等惡業也。
二、恚結，謂諸眾生為瞋恚故，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名恚結。
三、慢結，謂諸眾生為慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢故，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名慢結。慢者，同類相傲也。過慢者，相似法中，執己為勝也。慢過慢者，他本勝己，強謂勝他也。我慢者，恃己凌他也。增上慢者，未得之法，自謂已得也。下劣慢者，己本無能，反自矜誇也。邪慢者，執著邪見，凌慢他人也。
四、無明結，謂諸眾生為無明所覆，於苦法、集法，不能解了，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名無明結。苦法者，三界生死眾苦之法也。集法者，積集三界有為之法，即惑業也。
五、見結，謂諸眾生於身見、邊見、邪見，妄興執著，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名見結。身見者，謂於五陰身中，強作主宰，計著有我也。邊見者，謂於身見中，計斷計常，各執一邊也。邪見者，謂執有執無，及撥無因果也。
六、取結，取即取著。謂諸眾生於見取、戒取，妄計執著，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名取結。見取者，即身見、邊見、邪見也；外道取著此等邪見，以為正見也。戒取者，謂外道妄計自身前世從牛狗中來，即便食草噉穢，取以進行，以為戒也。
七、疑結，謂諸眾生於佛法僧寶，妄生疑惑，不修正行，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名疑結。
八、嫉結，謂諸眾生，耽著利養，見他榮富，起心嫉妒，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名嫉結。
九、慳結，謂諸眾生耽著利養，於資生具，其心吝惜，不能捨施，廣行不善，由此能招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名慳結。
