1.Dharmasamuccayaḥ, Based on the edition by Vijayasankar Caube: Dharmasamuccaya. Varanasi : Sampurnanda Sanskrit University, 1993, pp. 1-278. Bhikṣuṇā avalokitasiṃhena samudbhāvitaḥ
2.諸法集要經，觀無畏尊者集 (總二千六百八十四頌)，西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
3.妙法聖念處經，大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯
4.正法念處經，元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
34.mitravargaḥ善知識品第三十四
34.1. kaḥ pāpān nivārayati?誰能遮惡？
tan mitraṃ mitram ity uktaṃ yan mitraṃ sāmparāyikam /
nivartayati yaḥ pāpād vyasanāc cāpi rakṣati // Dhs_34.1 //
[日稱]由自他對待，相勉遠諸惡，於難能救護，此說名知識。
[般若]若示未來世，彼是善知識，若能遮惡處，復能救災禍。
34.2.
praveśayati yan nityaṃ tad dhitaṃ sāmparāyikam /
mitraṃ bhavati tan nṛṇāṃ na mitraṃ pāpakārakam // Dhs_34.2 //
[日稱]常說利益言，令自他安樂，若樂行眾惡，彼則非其友。
[般若]常說利益法，利益未來世，彼是善知識，作知識利益。
34.3. saṃsargajā doṣaguṇā bhavanti 共合而生的過失
apūtiḥ pūtisaṃśleṣāt pūtir evopajāyate /
na pūtiḥ pūtasaṃśleṣam apūtiṃ karttum arhati // Dhs_34.3 //
[日稱]若近惡知識，則能生苦惱，依止賢善人，永離諸憂患。
[般若]若人近不善，則為不善人，是故應離惡，莫行不善業。
34.4.
yādṛśena (hi) saṃśleṣaṃ kurute puruṣaḥ sadā /
taddoṣāt sadṛśo dṛṣṭaḥ śubho vā yadi vāśubhaḥ // Dhs_34.4 //
[日稱]彼二所習行，謂染污清淨，於此二友中，智者善揀擇。
[般若]隨近何等人，數數相親近，近故同其行，或善或不善。
34.5. na śubhaṃ duḥkhakārakam
śubhārthī puruṣaḥ sarvān aśubhān naiva sevate /
tenāsau duḥkham āpnoti na śubhaṃ duḥkhakāraṇam // Dhs_34.5 //
[日稱]當遠離諸惡，專修於眾善，既無其苦因，唯獲於樂分。
[般若]一切人求善，當近於善人，如是能得樂，善則非苦因。
34.6. guṇadoṣayor lakṣaṇam 功德及惡相
saṃśleṣajā guṇāḥ dṛṣṭā doṣāḥ saṃśleṣajāt ayaḥ /
lakṣaṇaṃ guṇadoṣāṇām idam uktaṃ svabhāvajam // Dhs_34.6 //
[般若]近善增功德，近惡增尤苦，功德及惡相，今如是略說。
34.7.
yaśasā yujyate yo hi nityaṃ sādhusamāgamāt /
asādhu'saṅgamāc chrīghraṃ prayāti puruṣādhamaḥ // Dhs_34.7 //
[日稱]若近善知識，得供養稱讚，親附不善人，即墮於險難。
[般若]常近於善人，則得善名稱；若近不善人，令人速輕賤。
34.8. satsaṅgati-phalam 親善人的果報
etat sāraṃ sadā kārya yad asādhuvivarjanam /
sādhubhiś ca sadā vāso duṣṭāṇāṃ ca vivarjanam // Dhs_34.8 //
[般若]常應親善人，遠離於惡友，以近善人故，能捨諸惡業。
34.9.
doṣān samuddhared dhīmān guṇavṛddhiṃ samācaret /
(sādhu) mitraṃ prakurvīta kausīdyavimukho bhavet // Dhs_34.9 //
[日稱]堅固眾善業，違背彼惡者，增長功德行，不生諸懈怠。
[般若]拔斷諸毒根，增長功德行，應離懈怠心，莫近惡知識。
34.10.
na māninaṃ kusīdaṃ vā nityaṃ sarvānuśaṅkinam /
liptapāpam atikrūraṃ mitraṃ kuryān na paṇḍitaḥ // Dhs_34.10 //
[日稱]遠離彼我慢，怖畏一切罪，善拔諸罪根，除貪等過失。
[般若]念死常生怖，離慢及懈怠，親近智慧人，眾惡不污心。
34.11.
udyuktaṃ mṛdujātīyaṃ dharmiṣṭhaṃ doṣavarjitam /
samyagdṛṣṭir acapalaṃ mitraṃ seveta paṇḍitaḥ // Dhs_34.11 //
[日稱]具足於正見，心安固不動，勇猛心調柔，此名為良友。
[般若]精進心柔軟，修法離眾惡，正見心不動，此人應親近。
34.12.
na pāpakaṃ bhaven mitraṃ bhaved uttamapauruṣaḥ /
uttamaṃ bhajamānasya na doṣebhyo bhayaṃ bhavet // Dhs_34.12 //
[日稱]當知如是人，世間所希有，諸有具智人，於此應親近。
34.13. kaḥ laghutāṃ yāti?誰趣輕視
rūpaiśvaryakulādīni bhidyante (yasya) dehinaḥ /
bhayapradaṃ taṃ mātaṅgaḥ prayāntaṃ naiva paśyati // Dhs_34.13 //
[日稱]若人恃種姓，及豪富端嚴，如醉象奔馳，不怖於深穽。
[般若]若有人常起，色姓財富慢，是人如醉象，不見嶮惡岸。
34.14.
udvṛttaḥ puruṣo nityaṃ pramādākulitendriyaḥ /
laghutāṃ yāti loke 'smin pretya pāpeṣu pacyate // Dhs_34.14 //
[日稱]其心常高舉，諸根常散亂，當知如是人，為世間輕賤。
[般若]一切諸憍慢，放逸亂諸根，現在人所輕，命終墮惡道。
34.15.
rūpaiśvaryamadārthā ye te narāḥ pāpakāriṇaḥ /
teṣāṃ na suśamaṃ (karma) pretya pāpeṣu pacyate // Dhs_34.15 //
[日稱]不怖後苦報，盲然造眾罪，先因不易得，彼何自輕毀？
[般若]若人起憍慢，色富慢所盲，其人則無樂，命終墮惡道。
34.16.
rūpaiśvaryakulārthā ye na te tattvasya bhāginaḥ /
atattvabuddhayo bālā na taranti bhavārṇavam // Dhs_34.16 //
[日稱]雖具諸福業，今不修善行，彼無智愚夫，復漂沈苦海。
[般若]若恃色富慢，非為如實見，愚癡無智慧，不能渡苦海。
34.17. jñāna-śīla-ādi-yutaṃ kulaṃ śreṣṭham具備智、戒等種族最勝
etatkulaṃ ye vibhavā yac cānyat sukham iṣyate /
sarvāṇy etāny anityāni tasmāt teṣu na viśramet // Dhs_34.17 //
[日稱]彼種性珍財，及餘諸快樂，一切皆無常，無有能防護。
[般若]色種姓財富，及以諸樂具，一切皆無常，智者不應信。
34.18.
na jñānaśīlanirmuktaṃ kuśalaṃ yānti paṇḍitāḥ /
yeṣāṃ jñānaṃ ca śīlaṃ ca te kule mahati sthitāḥ // Dhs_34.18 //
[日稱]若具彼明智，不捨於淨戒，求生勝族中，斯則善安住。
[般若]若離施戒智，則無有種姓，若有施戒智，是種姓最勝。
34.19.
carituṃ cāmalaṃ śīlaṃ śīlam eva mahād bhutam /
mahākulaprasūtās te (paṇḍitāḥ) vaśamāninaḥ // Dhs_34.19 //
[日稱]當知淨戒法，如清涼深淵，能離煩惱熱，其心常泰然。
[般若]若有持淨戒，猶如清涼池，斯人大種姓，是名勝種子。
34.20.
dānaśīlatapodhyānasatyaiśvaryaparākramaiḥ /
saṃyuktā ye kulīnās te ye na dharmavivarjitāḥ // Dhs_34.20 //
[日稱]具足諸勝行，為真實富饒，與勝族相應，心不生捨離。
[般若]布施戒及智，勇猛實精進，能與此相應，是名勝種姓。
34.21.
naiśvaryajñānahīnasya na kulaṃ nāpi saṅgatiḥ /
tasmāt kulaṃ jñānam ayaṃ jñānahīnaṃ na tat kulam // Dhs_34.21 //
[日稱]常親近智者，不生下種姓，勤修彼福慧，善住於勝族。
[般若]愚者不名富，非善道種姓，是故智為因，離智無種姓。
// iti mitravargaś catustriṃśaḥ //
1.善知識品第三十四
由自他對待，相勉遠諸惡，於難能救護，此說名知識。
常說利益言，令自他安樂，若樂行眾惡，彼則非其友。
若近惡知識，則能生苦惱，依止賢善人，永離諸憂患。
彼二所習行，謂染污清淨，於此二友中，智者善揀擇。
當遠離諸惡，專修於眾善，既無其苦因，唯獲於樂分。
若近善知識，得供養稱讚，親附不善人，即墮於險難。
遠離彼我慢，怖畏一切罪，善拔諸罪根，除貪等過失。
堅固眾善業，違背彼惡者，增長功德行，不生諸懈怠。
具足於正見，心安固不動，勇猛心調柔，此名為良友。
當知如是人，世間所希有，諸有具智人，於此應親近。
若離惡知識，則得善名聞，如是善了知，相依求出離。
若人恃種姓，及豪富端嚴，如醉象奔馳，不怖於深穽；
其心常高舉，諸根常散亂，當知如是人，為世間輕賤。
不怖後苦報，盲然造眾罪，先因不易得，彼何自輕毀？
雖具諸福業，今不修善行，彼無智愚夫，復漂沈苦海。
彼種性珍財，及餘諸快樂，一切皆無常，無有能防護。
若具彼明智，不捨於淨戒，求生勝族中，斯則善安住。
當知淨戒法，如清涼深淵，能離煩惱熱，其心常泰然。
具足諸勝行，為真實富饒，與勝族相應，心不生捨離。
常親近智者，不生下種姓，勤修彼福慧，善住於勝族。
2.正法念處經卷第五十
若示未來世，彼是善知識，若能遮惡處，復能救災禍。
常說利益法，利益未來世，彼是善知識，作知識利益。
3.正法念處經卷第六十一
若人近不善，則為不善人，是故應離惡，莫行不善業。
隨近何等人，數數相親近，近故同其行，或善或不善。
一切人求善，當近於善人，如是能得樂，善則非苦因。
近善增功德，近惡增尤苦，功德及惡相，今如是略說。
常近於善人，則得善名稱；若近不善人，令人速輕賤。
常應親善人，遠離於惡友，以近善人故，能捨諸惡業。
4.正法念處經卷第六十二
拔斷諸毒根，增長功德行，應離懈怠心，莫近惡知識。
5.正法念處經卷第六十二
念死常生怖，離慢及懈怠，親近智慧人，眾惡不污心。
精進心柔軟，修法離眾惡，正見心不動，此人應親近。
若近惡知識，則不得善法；若近於勝者，則不畏眾過。
6.正法念處經卷第六十二
若有人常起，色姓財富慢，是人如醉象，不見嶮惡岸。
一切諸憍慢，放逸亂諸根，現在人所輕，命終墮惡道。
若人起憍慢，色富慢所盲，其人則無樂，命終墮惡道。
若恃色富慢，非為如實見，愚癡無智慧，不能渡苦海。
色種姓財富，及以諸樂具，一切皆無常，智者不應信。
若離施戒智，則無有種姓；若有施戒智，是種姓最勝。
愚者不名富，非善道種姓，是故智為因，離智無種姓。
若有持淨戒，猶如清涼池，斯人大種姓，是名勝種子。
布施戒及智，勇猛實精進，能與此相應，是名勝種姓。
34.1. kaḥ pāpān nivārayati?誰能遮惡？
tan mitraṃ mitram ity uktaṃ yan mitraṃ sāmparāyikam /
nivartayati yaḥ pāpād vyasanāc cāpi rakṣati // Dhs_34.1 //
[日稱]由自他對待，相勉遠諸惡，於難能救護，此說名知識。
由自己的立場，來對待他人，就是把他人當自己來看待。這樣的人會彼此互相勉勵，遠離種種惡行，殺生、偷盜等十種有罪過的事情。在對方處於苦難中，也能想盡辦法來拯救、保護，這樣的人可以說是知識、朋友。
[般若]若示未來世，彼是善知識，若能遮惡處，復能救災禍。
tan mitraṃ mitram ity uktaṃ yan mitraṃ sāmparāyikam /
彼 友 有 說 若 友 未來世
nivartayati yaḥ pāpād vyasanāc ca api rakṣati //
能遮 若 惡 災禍 與 復 能救
34.2.
praveśayati yan nityaṃ tad dhitaṃ sāmparāyikam /
mitraṃ bhavati tan nṛṇāṃ na mitraṃ pāpakārakam // Dhs_34.2 //
[日稱]常說利益言，令自他安樂，若樂行眾惡，彼則非其友。
什麼是朋友？恆常說能令對方獲得利益的言論。什麼是利益？種種善行，為何？因為善行可得未來可愛的果。這些言論也能令自己與他人獲得安樂。什麼是安樂？身安心樂，身無危險所以安，心無憂惱所以樂。這個人看對方作眾多的惡行，反而很高興，就不是他的朋友。為何不是？因為惡行，未來會是苦惱的境界。他希望你去受苦，這是敵不是友。
[般若]常說利益法，利益未來世，彼是善知識，作知識利益。
praveśayati yan nityaṃ tad dhitaṃ sāmparāyikam /
能引 若 常 此 利益 未來世
mitraṃ bhavati tan nṛṇāṃ na mitraṃ pāpa-kārakam //
友 是 此 人 不 友 惡 作
34.3. saṃsargajā doṣaguṇā bhavanti 共合而生的過失
apūtiḥ pūtisaṃśleṣāt pūtir evopajāyate /
na pūtiḥ pūtasaṃśleṣam apūtiṃ karttum arhati // Dhs_34.3 //
[日稱]若近惡知識，則能生苦惱，依止賢善人，永離諸憂患。
這個人親近惡知識，就能令他生起痛苦與煩惱。依止賢明善良的人，可以永遠捨離眾多的憂愁與過患。什麼是賢善？這個人在外表上，不會皺眉頭，開朗的容顏，眼睛平視面對眾生，先微笑問候對方，常說令人喜愛的話語，心性歡喜多與具有善法的朋友為道伴，身心像澄清的水一樣的清淨。
[般若]若人近不善，則為不善人，是故應離惡，莫行不善業。
apūtiḥ pūti-saṃśleṣāt pūtir eva upajāyate /
不壞 壞 和合 壞 唯 生起
na pūtiḥ pūta-saṃśleṣam apūtiṃ karttum arhati //
不 壞 已壞 和合 不壞 作 應
34.4.
yādṛśena (hi) saṃśleṣaṃ kurute puruṣaḥ sadā /
taddoṣāt sadṛśo dṛṣṭaḥ śubho vā yadi vāśubhaḥ // Dhs_34.4 //
[日稱]彼二所習行，謂染污清淨，於此二友中，智者善揀擇。
為什麼朋友的好與壞有那麼大的影響呢？因為惡友常常作染污的事，而善友常常作清淨的事。如果與他們常常在一起，自己也會常作同類的事。所以，在這二種朋友中，有智慧的人要善巧地揀別、辨別誰是善惡，再選擇與誰繼續來往。
[般若]隨近何等人，數數相親近，近故同其行，或善或不善。
yādṛśena (hi) saṃśleṣaṃ kurute puruṣaḥ sadā /
如 因 和合 作 人 恆時
taddoṣāt sadṛśo dṛṣṭaḥ śubho vā yadi vā aśubhaḥ //
彼過故 如 現見 清淨 或 若 或 染污
34.5. na śubhaṃ duḥkhakārakam
śubhārthī puruṣaḥ sarvān aśubhān naiva sevate /
tenāsau duḥkham āpnoti na śubhaṃ duḥkhakāraṇam // Dhs_34.5 //
[日稱]當遠離諸惡，專修於眾善，既無其苦因，唯獲於樂分。
為什麼要選擇善友？因為想要追求快樂，應當要遠離眾多的惡法，專注於眾多善法的修習。為什麼要行善？因為善是樂的原因，不是苦的原因，所以沒有不善法作為苦惱的原因，唯獨獲得快樂的原因。
[般若]一切人求善，當近於善人，如是能得樂，善則非苦因。
śubhārthī puruṣaḥ sarvān aśubhān na eva sevate /
求善 人 一切 不善 不 唯 近
tena asau duḥkham āpnoti na śubhaṃ duḥkha-kāraṇam //
彼 此 苦 得 不 善 苦 因
34.6. guṇadoṣayor lakṣaṇam 功德及惡相
saṃśleṣajā guṇāḥ dṛṣṭā doṣāḥ saṃśleṣajāt ayaḥ /
lakṣaṇaṃ guṇadoṣāṇām idam uktaṃ svabhāvajam // Dhs_34.6 //
[般若]近善增功德，近惡增尤苦，功德及惡相，今如是略說。
為何要行善？因為，親近善法會增長功德。什麼是功？謂功能，善法有資潤福德與利益的功能，所以善法稱為功。這樣的功能是那位行善法的人所得到，所以稱為德。功德就是修行善法所獲得的果報。為何要止惡？因為親近惡法會增長苦惱。這就是功德與苦惱生起的相貌，現在這樣簡略地說，就是親近善法會令功德增長，親近惡法會令苦惱增長。
saṃśleṣajā guṇāḥ dṛṣṭā doṣāḥ saṃśleṣajāt ayaḥ /
和合所生 功德 現見 惡 和合所生 此
lakṣaṇaṃ guṇa-doṣāṇām idam uktaṃ svabhāvajam //
相 功德 惡 此 所說 自性所生
34.7.
yaśasā yujyate yo hi nityaṃ sādhusamāgamāt /
asādhu'saṅgamāc chrīghraṃ prayāti puruṣādhamaḥ // Dhs_34.7 //
[日稱]若近善知識，得供養稱讚，親附不善人，即墮於險難。
這個人親近善知識有何好處？因為與善友常往來，自己常行善法。因此善法，自己會得到供養與稱揚讚嘆。親近惡友有何壞處？因為常與惡友交往，自己常行惡法。因此惡法，令自己墮落於險阻艱難。
[般若]常近於善人，則得善名稱；若近不善人，令人速輕賤。
yaśasā yujyate yo hi nityaṃ sādhu-samāgamāt /
名稱 連結 若 因 常 善人 近
asādhu'saṅgamāc chrīghraṃ prayāti puruṣa-adhamaḥ //
不善人 近 ？ 前往 人 低賤
chrīghra？śrīghra？śīghra速。
34.8. satsaṅgati-phalam 親善人的果報
etat sāraṃ sadā kārya yad asādhuvivarjanam /
sādhubhiś ca sadā vāso duṣṭāṇāṃ ca vivarjanam // Dhs_34.8 //
[般若]常應親善人，遠離於惡友，以近善人故，能捨諸惡業。
長時間的應該親近善人，與惡友要遠離。為什麼？因為親近善人的緣故，能捨棄眾多的惡業。
etat sāraṃ sadā kārya yad asādhu-vivarjanam /
此 實 恆時 應作 若 不善 離
sādhubhiś ca sadā vāso duṣṭāṇāṃ ca vivarjanam //
善人 與 恆時 住 惡 與 離
34.9.
doṣān samuddhared dhīmān guṇavṛddhiṃ samācaret /
(sādhu) mitraṃ prakurvīta kausīdyavimukho bhavet // Dhs_34.9 //
[日稱]堅固眾善業，違背彼惡者，增長功德行，不生諸懈怠。
善法如此重要，所以對於眾多的善業，令其逐漸堅固。對於那些不善業、惡業，令其逐漸背離。這樣作的人，會令功德的修行增長，且不會生起眾多的懈怠。
[般若]拔斷諸毒根，增長功德行，應離懈怠心，莫近惡知識。
doṣān samuddhared dhīmān guṇa-vṛddhiṃ samācaret /
惡 拔斷 智者 功德 增長 應行
(sādhu) mitraṃ prakurvīta kausīdya-vimukho bhavet //
善 友 ？ 懈怠 厭惡 應是
prakurvīta？ Prakurute 作
34.10.
na māninaṃ kusīdaṃ vā nityaṃ sarvānuśaṅkinam /
liptapāpam atikrūraṃ mitraṃ kuryān na paṇḍitaḥ // Dhs_34.10 //
[日稱]遠離彼我慢，怖畏一切罪，善拔諸罪根，除貪等過失。
遠離他自己的我慢，什麼是我慢？就是在與五蘊中錯誤地認為有我、我所，因為這個觀念，使令自己的心，自認為比別人好。對於一切的罪惡的事情，生起怖畏，什麼是罪？就是十不善業，因為造不善業，令自己現在與未來處於苦惱的狀態。能夠拔除眾多罪惡的根本，什麼是根本？就是煩惱，一切煩惱中，以貪、瞋、癡等為主要過失。
[般若]念死常生怖，離慢及懈怠，親近智慧人，眾惡不污心。
na māninaṃ kusīdaṃ vā nityaṃ sarva-anuśaṅkinam /
不 我慢 懈怠 或 常 一切 怖畏
lipta-pāpam atikrūraṃ mitraṃ kuryān na paṇḍitaḥ //
已染 惡 極惡 友 應作 不 智者
34.11.
udyuktaṃ mṛdujātīyaṃ dharmiṣṭhaṃ doṣavarjitam /
samyagdṛṣṭir acapalaṃ mitraṃ seveta paṇḍitaḥ // Dhs_34.11 //
[日稱]具足於正見，心安固不動，勇猛心調柔，此名為良友。
具足正見，什麼是正見？正確的見解、思想、觀念，就是能了解、知道世間、出世間的因果，就是四聖諦。這裏面包括有漏、無漏的智慧。心安住於四聖諦，堅固不為世間的五欲所動搖。勇悍、猛利於四聖諦的觀察，令自己心調適柔和，如何才能調整到柔和？就是斷除煩惱。具足這些特質的人，可以稱為善友。
[日稱]當知如是人，世間所希有，諸有具智人，於此應親近。
應當知道前面所說具足這些條件的人，在這個世間是很稀有難得。眾多具有智慧的人，對於這個善友應該親近。
[般若]精進心柔軟，修法離眾惡，正見心不動，此人應親近。
udyuktaṃ mṛdujātīyaṃ dharmiṣṭhaṃ doṣavarjitam /
精進 柔軟 極有道德 捨離過失
samyagdṛṣṭir acapalaṃ mitraṃ seveta paṇḍitaḥ //
正見 不動 友 應親近 智者
34.12.
na pāpakaṃ bhaven mitraṃ bhaved uttamapauruṣaḥ /
uttamaṃ bhajamānasya na doṣebhyo bhayaṃ bhavet // Dhs_34.12 //
na pāpakaṃ bhaven mitraṃ bhaved uttama-pauruṣaḥ /
不 惡 應是 友 應是 上 人
uttamaṃ bhajamānasya na doṣebhyo bhayaṃ bhavet //
上 相遇 無 過失 怖畏 應是
34.13. kaḥ laghutāṃ yāti?誰趣輕視
rūpaiśvaryakulādīni bhidyante (yasya) dehinaḥ /
bhayapradaṃ taṃ mātaṅgaḥ prayāntaṃ naiva paśyati // Dhs_34.13 //
[日稱]若人恃種姓，及豪富端嚴，如醉象奔馳，不怖於深穽。
這個人憑藉自己出生時的種姓，以及家庭的富貴，還有外表的端正莊嚴，而生起憍慢。這個人這時候就像一隻喝醉酒的大象，向前奔馳，對於前面有很深的陷阱，根本不會恐怖。
[般若]若有人常起，色姓財富慢，是人如醉象，不見嶮惡岸。
Rūpa-aiśvarya-kula-ādīni bhidyante (yasya) dehinaḥ /
色 富貴 族性 等 所破壞 若 眾生
bhaya-pradaṃ taṃ mātaṅgaḥ prayāntaṃ na eva paśyati //
怖 給予 彼 象 ？ 不 唯 見
穽，同阱，坑人的深淵。
34.14.
udvṛttaḥ puruṣo nityaṃ pramādākulitendriyaḥ /
laghutāṃ yāti loke 'smin pretya pāpeṣu pacyate // Dhs_34.14 //
[日稱]其心常高舉，諸根常散亂，當知如是人，為世間輕賤。
為何不知恐怖？因為他的心常時期的處於高傲，自以為比他人優秀。表現在外面的眼耳鼻舌身意六種感官常處於散動、擾亂的境界中。應當知道這樣的人，是被世間所看輕、所低賤。
[般若]一切諸憍慢，放逸亂諸根，現在人所輕，命終墮惡道。
udvṛttaḥ puruṣo nityaṃ pramāda-akulita-indriyaḥ /
慢 人 常 放逸 迷惑 根
laghutāṃ yāti loke 'smin pretya pāpeṣu pacyate //
所輕 趣 世間 此 命終 惡道 熟
34.15.
rūpaiśvaryamadārthā ye te narāḥ pāpakāriṇaḥ /
teṣāṃ na suśamaṃ (karma) pretya pāpeṣu pacyate // Dhs_34.15 //
[日稱]不怖後苦報，盲然造眾罪，先因不易得，彼何自輕毀？
不害怕命終之後墮於惡道，這是令人苦惱的果報，所以，無知地作許多有罪過的事。以前造作的善業是因，現在才能得到色貌端嚴、富貴自在。現在不作這些善業，就是未來沒有這些色貌等如意的事，這個人為何要如此看輕自己、摧毀自己？
[般若]若人起憍慢，色富慢所盲，其人則無樂，命終墮惡道。
Rūpa-aiśvarya-mada-arthā ye te narāḥ pāpa-kāriṇaḥ /
色 富貴 憍慢 為 若 彼 人 惡 作
teṣāṃ na suśamaṃ (karma) pretya pāpeṣu pacyate //
彼 無 善寂靜 業 命終 惡道 熟
34.16.
rūpaiśvaryakulārthā ye na te tattvasya bhāginaḥ /
atattvabuddhayo bālā na taranti bhavārṇavam // Dhs_34.16 //
[日稱]雖具諸福業，今不修善行，彼無智愚夫，復漂沈苦海。
雖然具備眾多的福業，使令自己依然擁有如意的果報。然而，現在若不繼續修習良善、有益於自他的事情，這是未來善果的因。他不知道是善業得善果，所以是無智的愚癡人，將會再次漂泊、沉溺於生死苦海中。
[般若]若恃色富慢，非為如實見，愚癡無智慧，不能渡苦海。
Rūpa-aiśvarya-kula-arthā ye na te tattvasya bhāginaḥ /
色 富貴 族性 等 若 無 彼 真實 部分
atattva-buddhayo bālā na taranti bhava-arṇavam //
不真實 覺 愚夫 不 渡 有 海
34.17. jñāna-śīla-ādi-yutaṃ kulaṃ śreṣṭham具備智、戒等種族最勝
etatkulaṃ ye vibhavā yac cānyat sukham iṣyate /
sarvāṇy etāny anityāni tasmāt teṣu na viśramet // Dhs_34.17 //
[日稱]彼種性珍財，及餘諸快樂，一切皆無常，無有能防護。
為什麼？因為他雖然出生於高貴的家族，擁有許多的財富，以及其餘的五欲樂。但是，這一切都是沒有恆常，沒有人能防止他的無常，保護這些免於無常。
[般若]色種姓財富，及以諸樂具，一切皆無常，智者不應信。
Etat kulaṃ ye vibhavā yac ca anyat sukham iṣyate /
此 種姓 若 無有 若 與 餘 樂 被希求
sarvāṇy etāny anityāni tasmāt teṣu na viśramet //
一切 此 無常 故 彼 不 應信。
34.18.
na jñānaśīlanirmuktaṃ kuśalaṃ yānti paṇḍitāḥ /
yeṣāṃ jñānaṃ ca śīlaṃ ca te kule mahati sthitāḥ // Dhs_34.18 //
[日稱]若具彼明智，不捨於淨戒，求生勝族中，斯則善安住。
這個人具備上所說的明與智，不會捨棄清淨的戒，就是持戒不犯。在希求生於殊勝的種族中，戒與智就是能善巧地將自己安住於其中。
1）什麼是明？能夠對於四聖諦，真實通達，就稱為明。而其餘有漏慧，如煖等四順抉擇分，雖能猛利推求四聖諦，而未能真實通達四聖諦，不稱為明。
2）什麼是智(jñāna)？真實的慧。什麼是真實？就是五蘊是空、無我。所以對空、無我的智慧，才算是智。對於世俗名言的智慧，稱為想，不能稱為智。
3）什麼是慧(prajñāna)？一般來說智與慧為同義，或合稱為智慧。嚴密區別，智包含在慧的作用中。而智、見、忍三者同為慧的作用。見為推求、推度。忍為認可、忍可，而未斷其疑可言。智則是更進一步，無疑地了知、決斷。
4）俱舍中提及慧，就是推理、判斷事理的精神作用。通於善、不善、無記三性。惡慧中，作用強者，稱惡見。善慧，又作正見、正慧。可分為有漏慧與無漏慧。通達有為的智相，稱為智，通達無為的空理，則稱為慧。
[般若]若離施戒智，則無有種姓，若有施戒智，是種姓最勝。
na jñāna-śīla-nirmuktaṃ kuśalaṃ yānti paṇḍitāḥ /
無 智 戒 離 善 驅 智者
yeṣāṃ jñānaṃ ca śīlaṃ ca te kule mahati sthitāḥ //
若 智 與 戒 與 彼 種姓 大 住
34.19.
carituṃ cāmalaṃ śīlaṃ śīlam eva mahād bhutam /
mahākulaprasūtās te (paṇḍitāḥ) vaśamāninaḥ // Dhs_34.19 //
[日稱]當知淨戒法，如清涼深淵，能離煩惱熱，其心常泰然。
為何戒是殊勝種姓的因？應當知道無垢、清淨的戒法，就像清涼的深淵、深潭。在炎夏中，能令人很快遠離煩惱熱。持淨清淨的人，內心常能保持安定。
[般若]若有持淨戒，猶如清涼池，斯人大種姓，是名勝種子。
carituṃ ca amalaṃ śīlaṃ śīlam eva mahā-adbhutam /
行 與 無垢 戒 戒 實 大 未曾有
mahā-kula-prasūtās te (paṇḍitāḥ) vaśa-māninaḥ //
大 種姓 所生 彼 智者 自在 思
34.20.
dānaśīlatapodhyānasatyaiśvaryaparākramaiḥ /
saṃyuktā ye kulīnās te ye na dharmavivarjitāḥ // Dhs_34.20 //
[日稱]具足諸勝行，為真實富饒，與勝族相應，心不生捨離。
具備眾多殊勝的善行，才是真實擁有許多的富貴。哪些殊勝善行？布施、持戒、修定、智慧、勇猛、四聖諦、精進。當心常與這些法相應，不互相捨離，他就是常與殊勝的貴族相連結，這個人才是高貴的人。
[般若]布施戒及智，勇猛實精進，能與此相應，是名勝種姓。
Dāna-śīla-tapo-dhyāna-satya-aiśvarya-parākramaiḥ /
布施 戒 勇猛 靜慮 諦 富貴 精進
saṃyuktā ye kulīnās te ye na dharma-vivarjitāḥ //
相應 若 勝種姓 彼 若 無 法 捨離
34.21.
naiśvaryajñānahīnasya na kulaṃ nāpi saṅgatiḥ /
tasmāt kulaṃ jñānam ayaṃ jñānahīnaṃ na tat kulam // Dhs_34.21 //
[日稱]常親近智者，不生下種姓，勤修彼福慧，善住於勝族。
所以，應當常常親近有智慧的人，有何好處？可從他們那裡學到善法，不會變低下的種族。努力地修習他們所教導的福業與智慧，就能將自己安住在殊勝的種族中。所以，是因為善法讓自己高貴，不是因為外在色貌、財富、出生家庭。
[般若]愚者不名富，非善道種姓，是故智為因，離智無種姓。
Na aiśvarya-jñāna-hīnasya na kulaṃ na api saṅgatiḥ /
不 富貴 智 捨 非 種姓 非 也 親近
tasmāt kulaṃ jñānam ayaṃ jñāna-hīnaṃ na tat kulam //
是故 種姓 智 此 智 捨 無 彼 種姓
// iti mitravargaś catustriṃśaḥ //
