一九（一三）味一；s22.28 tatiya assāda suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.味---染
爾時、世尊告諸比丘：若眾生於色不味者，則不染於色，以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於（受，想、行、）識，以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於（受、想、行、）識。
3.患---厭
諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭（受、想、行、）識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於（受、想、行、）識。
4.出離---出離
諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於（受、想、行、）識；以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於（受、想、行、）識。
5.如實知味是味，患是患，離是離---自證得阿耨多羅三藐三菩提
諸比丘！若我於此五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實知此五受陰，味是味，患是患，離是離，故我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
6.結
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二０（一四）味二; s22.27 dutiya assāda suttaṃ
1.序
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
2.於味，有求、有行---味隨順覺---如實見
爾時、世尊告諸比丘：我昔於色味，有求、有行，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味，有求、有行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於（受、想、行、）識味以智慧如實見。
3.於患，有求、有行---患隨順覺---如實見
諸比丘！我於色患，有求、有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見。如是受……。想……。行……。識患，有求、有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。
4.於離，有求、有行---離隨順覺---如實見
諸比丘！我於色離，有求、有行，若於色（離）隨順覺，則於色離以智慧如實見。如是受、想、行、識離，有求、有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。
5.如實知五受陰，味是味，患是患，離是離
5.1.不如實知
諸比丘！我於五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
5.2.如實知
諸比丘！我以如實知五受陰，味是味，患是患，離是離，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，以脫、以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
6.結
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
I.如實知味、患、離
[經文] 我以如實知此五受陰，味是味，患是患，離是離。
1.復次，由三種事，二種相，應當觀察雜染、清淨。云何由三種事，觀察一切雜染、清淨？一者、於諸行中觀察雜染因緣，謂觀彼愛味為愛味故。二者、於諸行中觀察清淨因緣，謂觀彼過患為過患故。三者、於諸行中觀察清淨，謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一，名由三事觀察一切雜染、清淨。
[解]復次，經由三種事情，二種相貌，應當觀察雜染，以及清淨。什麼是經由三種事情，觀察一切雜染、清淨？第一、在五蘊諸行中，觀察雜染的因緣，就是觀察彼五蘊的愛味為愛味的緣故。第二、在五蘊諸行中，觀察清淨的因緣，就是觀察彼五蘊的過患為過患的緣故。第三、在五蘊諸行中，觀察清淨，就是觀察彼五蘊的出離為出離的緣故。這樣三種，一切總合略為一項，稱為由三事觀察一切雜染、清淨。
2.云何由二種相，觀察一切雜染、清淨？一者、由如所有性故；二者、由盡所有性故。如所有性者，謂於諸行中，若愛味、若過患、若出離。盡所有性者，謂於諸行中，盡所有愛味，盡所有過患，盡所有出離。此中觀察諸行為緣生樂、生喜，是名於彼愛味，又此愛味極為狹小；如是由二種相，觀察如所有性所謂愛味。又觀察諸行是無常、苦、變壞之法，是名於彼過患，又此過患極為廣大；如是由二種相，觀察如所有性所謂過患。又復觀察於諸行中欲貪滅、欲貪斷、欲貪出，是名於彼出離，又此出離寂靜無上，畢竟安隱；如是由二種相，觀察如所有性所謂出離。又即此愛味，即此過患，即此出離，於諸行中，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若劣、若勝，若遠、若近，審諦觀察，當知是名於彼觀察盡所有性，所謂愛味、過患、出離。
[解]什麼是經由二種相貌，觀察一切雜染、清淨？一者、由如所有性故；二者、由盡所有性故。什麼是如所有性？就是在五蘊諸行中，如彼愛味、過患、出離的特性而觀察。什麼是盡所有性？就是在五蘊諸行中，盡其所有愛味、過患、出離，都觀察。
1)在這裡，以觀察五蘊諸行為條件，生起歡樂，生起喜悅，是名於彼愛味。又，這種愛味極為狹小。這樣，經由這二種相貌，觀察如所有性中所謂愛味。
2)又，觀察五蘊諸行是無常、苦、變壞的現象，是名於彼過患。又，這種過患極為廣大。經由這二種相貌，觀察如所有性所謂過患。
3)又，還觀察在諸行中，欲貪滅、欲貪斷、欲貪出，是名於彼出離。又，這種出離是寂靜，是無上，是畢竟安隱。經由這二種相貌，觀察如所有性所謂出離。
4)又，就是這個愛味，就是這個過患，就是這個出離，在五蘊諸行中，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若劣、若勝，若遠、若近，仔細、真實的觀察，應當知道是名於彼觀察盡所有性，所謂愛味、過患、出離。
3.又為了知如是三事體性是有，應知三種有情眾別：一、於諸欲染著眾，二、於諸欲遠離眾，三、於諸欲離繫眾。於此三處，復有三種世間愚癡：謂若天世間，若沙門、婆羅門，若諸天、人。如是三種世間，由三因緣應知安立：一、由得欲自在及淨自在故，謂若魔、若梵世間；二、由勤修得彼因故，謂若沙門、婆羅門；三、趣種種業因果故，謂若諸天、人。
[解]1)又，為了能了知味、患、離這三種事的本體、本性是有，應該知道三種有情眾的差別。哪三種？一、對於諸欲染著的眾生，就是愛味。二、對於諸欲遠離的眾生，就是觀過患。三、對於諸欲離繫的眾生，就是出離。
2)在這三個地方，還有三種世間愚癡。哪三種？就是若天世間，若沙門、婆羅門，若諸天、人。這樣三種世間，經由三種因緣，應該知道是這樣安立。哪三種因緣？第一、由於得欲自在及淨自在的緣故，所以安立魔、梵的世間。為什麼？因為，魔王在欲界中，得自在的關係。梵王在離欲惡不善，得自在的關係。第二、由於外道沙門、婆羅門尋求、希望能生於魔、梵天，所以精勤修習生於彼魔梵天因的緣故，所以安立沙門、婆羅門。第三、趣種種業因是能趣，異熟果是所趣的緣故，就是扣除前面這二種之外，其他所有的天、人。
II.得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒
[經文]得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
1.又於此三處，隨其所應，能斷、作證。有二種道，離四倒心，謂已入見地，及於上修道多修習住。又此二種道，有四種相心解脫果：一、貪、瞋縛解脫相，二、欲貪滅、斷、出離相，三、九結離繫相，四、生等諸苦解脫相。此中前三相，顯示因處煩惱解脫；後一相，顯示果處諸苦解脫。
[解]1)又，在這三種地方，隨順於五蘊諸行的味、患、離，所相對應，能斷、作證。有見道、修道這二種道，可以遠離常樂我淨這四種顛倒心，就是已經進入見道的階段，以及對於見道之上的修道，能多次修習而住。
2)又，見道、修道這二種道，有四種相貌可以顯示心得解脫的成果。哪四種？一、貪、瞋的束縛能解脫的相貌。二、欲貪滅、斷、出離的相貌。三、九種結捨離繫縛的相貌，什麼是九結？愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳結。四、生等種種苦，能解脫的相貌。這裡的前面三種相貌，明顯表示是因處的煩惱，能得到解脫，就是有餘涅槃。最後一種相貌，明顯表示是果處的種種苦，能得到解脫。就是無餘涅槃。
2.於此義中，譬如有人處在囹圄，為種種縛之所繫縛：所謂或木、或索、或鐵；又置餘人令其防守；或設有彼從幽縶處逃至遠所，還執將來；或有尚不令彼轉動，況得逃避；或有安置廣大微妙種種可愛所繫妙欲在幽縶處，令彼自然心生樂著，無欲逃避。
[解]在這個道理當中，譬如有一個人處在監獄，1)被種種縛所繫縛，就是所謂或是用木頭，或是用繩索，或是用鐵鍊所綁住，這是第一個譬喻，三毒所繫縛。2)又安置其他人，使令他防備守衛。這是第二個譬喻，為三毒隨眠及不正作意之所防守。
3)或假設有這種情況，那個人從幽暗縶縛的地方，逃跑到遙遠的地方，還是能拘捕，將他帶回來。這是第三個譬喻，雖然能以世俗的禪定來伏除貪等，但是那些貪等的隨眠，還是能拘捕，將他帶回來。4)或假設有這種情況，尚且能令那個人轉換姿勢，活動手腳都不可能，更何況得以逃避。這是第四個譬喻，說明不正思惟的力量，不能使令那個人捨棄貪縛等。5)或假設有這種情況，在幽暗縶縛的地方，安置廣大、微妙種種可愛所繫屬的妙五欲，使令那個人自然內心生起歡樂、染著，不會想要逃避。這是第五個譬喻，心生樂著九結所繫。
3.如是彼人為一切種縛之所縛，為善方便守之所守，為最堅牢繫之所繫。復為怨家隨欲加害，所謂打拍，或復解割，或加杖捶，或總斷命。若有能脫是四縛者，乃得名為從一切縛而得解脫。
[解]這樣那個人，1)被一切種種的繫縛所縛，2)以善巧的方法守備所守衛，3)是最堅固牢靠繫縛之所繫。4)還要為怨家隨時想要的方法，加以傷害，就是打拍，或還要分解、割開，或是以杖來捶打，或是總歸斷其性命。若是有人能夠脫離這四種繫縛的話，才能稱為從一切繫縛得到解脫。為縛之所縛者，總結譬喻三毒。為善方便以下，總結前面的令其防守。為最堅牢繫之所繫，總結譬喻九結。復為怨家以下，總結譬喻生等諸苦。打拍者，譬喻蘊魔；或復解割者，譬喻死魔；或加杖捶者，譬喻天魔；或總斷命者，喻煩惱魔。
4.如是於彼三處世間愚癡有情，為種種縛所繫縛者，當知即譬貪、瞋、癡縛。其守禁者，譬不正尋思，及未永拔煩惱隨眠；不正尋思故，尚不令動，況得離欲而遠逃避！煩惱隨眠未永拔故。雖世間道方便逃避，遠至有頂，復執將還。可愛妙欲，譬之九結，由彼結故，令於生死自然樂著，於自繫縛不欲解脫。彼既如是為種種縛極所密縛，善方便縛之所密縛，最堅牢縛之所密縛；復四魔怨，隨其所欲，以生等苦而加害之。若能從彼四種繫縛善解脫者，乃可名為從一切縛而得解脫。
[解]這樣在彼三處，世間愚癡有情，1)為種種縛所繫縛者，應當知道就是譬喻貪、瞋、癡縛。2)其守禁者，譬喻不合理的尋思，以及尚未永遠拔除的煩惱隨眠；不合理的尋思故，尚且不能令其活動，更何況得以離欲而遠逃避！煩惱隨眠尚未永遠拔除的緣故。雖然以世間道的方法、行動，逃避，最遠到有頂天，還是被拘捕，將其帶還。3)可愛的微妙五欲，譬喻為九結，由於彼九結的緣故，令其對於生死，自然樂著，對於自己的繫縛，不想要解脫。他既然這樣被種種縛，極大程度的被嚴密繫縛，善方便縛之所密縛，最堅牢縛之所密縛。還有四種魔怨，隨其所想要，以生等苦而加以傷害他。若是能從彼四種繫縛，完善的解脫的人，才可以稱為從一切繫縛而得以解脫。
