2012年12月10日 星期一

雜集論-33-三法品-1.九門-9廣分別-實有性等

復次,蘊、界、處廣分別云何?嗢柁南曰: 
實有性等、所知等,色等、漏等、已生等,過去世等、諸緣等,云何?幾種?為何義?
問:蘊、界、處中,云何實有?幾是實有?為何義故觀實有耶?
答:謂不待名言、此餘根境是實有義。一切皆是實有。為捨執著實有我故。
觀察實有所以,建立此三問者,為斷相事二愚及增益執故。
云何實有者,辯實有相,為斷相愚。
一切實有者,為斷事愚。
捨著實我者,為斷增益執。如是餘處,如理應知。
不待名言根境者,謂不分別色受等名言,而取自所取義。
不待此餘根境者,謂不待此所餘義,而覺自所覺境。非如於瓶等事,要待名言及色香等,方起瓶等覺。
云何假有?幾是假有?為何義故觀假有耶?謂待於名言、此餘根境是假有義。一切皆是假有。為捨執著實有我故,觀察假有。
云何世俗有?幾是世俗有?為何義故觀世俗有耶?謂雜染所緣是世俗有義。一切皆是世俗有。為捨執著雜染相我故。
觀察世俗有雜染所緣者,能發一切雜染義故。雜染相我者,執我為雜染因故。
云何勝義有?幾是勝義有?為何義故觀勝義有耶?謂清淨所緣是勝義有義。一切皆是勝義有。為捨執著清淨我相故。
觀察勝義有清淨所緣者,為得清淨緣此境界,是最勝智所行義故。
一切皆是勝義有者,以一切法不離真如故,諸法無我性是名真如,彼無我性真實有故。
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復次,蘊、界、處廣分別云何?嗢柁南曰:punaḥ skandhadhātvāyatanānāṃ vikalpāḥ katame / tathācodānam /(Abhidh-s 16)
實有性等、所知等,色等、漏等、已生等,過去世等、諸緣等,云何?幾種?為何義?
dravyamanto jñeyarūpāṇy āsravotpannakādi ca
atītāḥ pratyayāś caiva kathaṃ kati kim arthibhiḥ //
王疏〇復次,蘊界處廣分別云何?嗢柁曰:實有性等所知等 色等漏等已生等 過去世等諸緣等 云何幾種為何義。
初頌總舉中,合為七段,每段別門多少不定。每門中復以三義分別,所謂云何實有等、幾是實有等、為何義故,觀察實有等。云何者,分別實有等六十門相。幾種者、指實有等六十門中,所屬諸法。為何義者,顯觀察實有等六十門意趣指歸。如下長行,別別廣釋。
此七段六十門者。即:
一、實有、假有、世俗有、勝義有,共四門。
二、所知、所識、所通達,共三門。
三、有色、無色、有見、無見、有對、無對,共六門。
四、有漏、無漏、有諍、無諍、有染、無染、耽嗜、出離、有為、無為、世間、出世間,共十二門。五、已生、非已生、能取、所取、外門、內門:染污、不染污,共八門。
六、過去、未來、現在、善、不善、無記、欲界、色界、五色界、有學、無學、非學非無學、見所斷、修所斷、非所斷,共十五門。
七、緣生、四緣、同分彼同分、執受、根、苦苦、壞苦、行苦、有異熟、食、有上、無上,共十二門。 此六十門七段類別者,
初實有等,觀察諸法體相,或假或實,或勝義,或世俗,所以定法體之有無,故為一類。
次所知等者,不離所知,而所知又別三種:所知、所識、所通達,淺深廣狹等有差別故,又為一類。次有色等諸所知等,即是色等。有色、五色、有見、無見、有對、無對、攝諸所知法故,又為一類。次有漏等,即有色、無色、諸法染淨異故,隨此染淨差別,故說漏無漏,乃至世出世間,共為一類。次已生等,即此有色無色等諸法,隨已生、未生、能取、所取、內、外、染、不染、義各別故,合為一類。
次過去等,依三世、三性、三界、三種有情、三種法體、而差別故,合為一類。
次緣生等,上來六類,別別顯示諸法體性,差別不同,義在分析彼此異相。此之一段,則在顯示差別不同之法、互相關繫、因果感赴、生起之相。故初說緣生,正說諸法之相待生起。次四緣,即出所待之緣有四。三同分彼同分、依根與識,合離前后相似相續生故。四執受,根身依識執持,受得生故。五根,於取境等為增上故。六七八三苦,是有漏業果故。九有異熟,是三苦因故。十食,是有根身所由長養攝益久住故。此之十門,皆就諸法生住相互關繫義立,故為一類。十一有上、十二無上、是則總別世出世門一切諸法者,故在最后。乃不別立為類者,即此依緣而生,隨業流轉諸法,皆有上故。真如涅槃,無生無滅、本來寂靜。非緣所生,永棄流轉,是無上故。由此因緣,與上緣生,合為一類。此即六十門義類差別,合為七段所以。較餘諸論諸門分別,此為精備也。記謂此等六十門之體義同故,類類各殊,不假徵其所等多少,由未深思論主微意也。

問:蘊、界、處中,云何實有?幾是實有?為何義故觀實有耶?skandhadhātvāyataneṣu kathaṃ dravyamat kati dvayamanti kim arthaṃ dravyamatparīkṣā /
答:謂不待名言、此餘根境是實有義。一切皆是實有。為捨執著實有我故。abhilāpanirapekṣas tad anyanirapekṣaś cendriyagocaro dravyamat / sarvaṃ dravyamat /
ātmadravyābhiniveśatyājanārtham //
觀察實有所以,建立此三問者,為斷相事二愚及增益執故。kathaṃ kati kim arthibhir iti praśnatrayavyavasthāpanaṃ lakṣaṇavastusaṃmohayoḥ samāropasya ca prahāṇārtham /
云何實有者,辯實有相,為斷相愚。tatra kathaṃ dravyasad iti dravyasato lakṣaṇanirdeśena tatsaṃmohaḥ prahīyate /
一切實有者,為斷事愚。sarvāṇi dravyasantītyanena vastusaṃmohaḥ prahīyate
捨著實我者,為斷增益執。如是餘處,如理應知。ātmadravyābhiniveśatyājanārthamityanena samāropaḥ prahīyate / evam anyatrāpi yojyam /
不待名言根境者,謂不分別色受等名言,而取自所取義。abhilāpanirapekṣa indriyagocarastadyathā rūpaṃ vedanety evamādikaṃ nāmnācitrayitvā yasyārthasya grahaṇaṃ bhavati /
不待此餘根境者,謂不待此所餘義,而覺自所覺境。非如於瓶等事,要待名言及色香等,方起瓶等覺。tadanyanirapekṣastadyathārthāntaramanapekṣya yatra tadbuddhirbhavati / na yathā ghaṭādiṣu rūpādīnapekṣya ghaṭādibuddhir iti //
王疏:〇問:蘊界處中,云何實有?幾是實有?為何義故觀實有耶?答:謂不待名言,此餘根境,是實有義,(答初云何)一切皆是實有。(答次幾是)為捨執著實有我故,觀察實有。 (答三為何義)
所以建立此三問者,為斷相事二愚,及增益執故。云何實有者,辨實有相,為斷相愚。一切實有者,為斷事愚。捨著實我者,為斷增益執。(於彼不了名愚,於彼妄見執名執)。如是餘處,(餘五十九門)如理應知。不待名言根境者,謂不分別色受等名言,而取自所取義。不待此餘根境者,謂不待此所餘義,而覺自所覺境。非如於瓶等事,要待名言,及色香等,方起瓶等覺。
初,實有門。三問起,三別答,門門皆爾。相事二愚及增益執者,相謂共相、實有等義,遍於一切,實有等法故。事謂別事,色受想等,蘊界處等,別別之法,能有彼實有等相故。相依事立,復統彼事,為顯事實相,及顯相所攝事,故二別問。此二能斷相事二愚者,了知共相,即漸能得於所緣境如理智故,此智能遣相愚,了知別事、即漸能得於所緣境如量智故,此智能遣事愚。理事俱知,即便能斷於彼相事,所起增益我執。由先不了實相實事,於境迷惘,乃復增益諸我執故。依於愚痴,執見生故。既證於真、即能除妄,通達法相,而我執自除,法本無我故。已斷無明,見無依故。諸有不達法相,而欲斷我執者,執我強除,怖頭嚇走、在在處處、不捨我執。諸佛菩薩,具一切智,觀一切法,求索此我,了不可得,不待斷我,彼我自斷。此之謂於法善巧,於修善巧。既以是自度,亦以是度他,令具無邊妙慧,不為諸境迷惑。觀察法相而愚痴遣,愚痴既遣,而我執除。我執既除,而煩惱盡,煩惱既盡而聖果成,悲願切心,故廣為分別。不然,諸佛菩薩,豈故為是煩屑以增人戲論者哉!此之謂對法、此之謂阿毗達磨。實有相,謂不待名言,此餘根境,是實有義。釋論已詳,為顯異假有,故是實有義。假有有二:一、名言法,如說色受等。二、總執法,如瓶衣等。此二假有者,名言之法,非實法故。如火以熱為性,水以溼為性,說火而口不被燒,說水而口不覺潤。言說之法、但為實法之標幟符號,非實法也。然常人之情、即執名言、以為實事。見聞實事,即計名事。則假實不分,以假詮實,於實皆假矣。總執之法,必待餘根餘境,和合總執,乃有彼所執法生。如瓶衣等,非但色為性,非但香為性,亦非但觸為性,要四大和合,色香等具,乃執瓶等。設但有色,則畫圖之瓶,亦是瓶矣。設但有觸,於諸觸處,皆是瓶矣。色等既非瓶,除諸色等外,又別無有瓶,則所謂瓶等者,寧非假餘根境,意識計度之假法乎。既知假有法,則實有義可知。
彼實有者,要具二義:
一、不待名言根境,直取現境,冥契親知,不假名言,而覺所覺義。此所取義,性離言說,此離言事,是實有義。今此釋中,名言根境者,根為能取,即攝六識,意處攝故。境謂所取,遍說六境。名言根者謂意識,唯彼能取名言境故;名言境者,即法處攝不相應行名句文身。五識及五俱意識,直取現境,不取名言境。唯分別意識,尋伺俱故,能取名言境。是故五識及五俱意識,不待彼名言根境,而直取自所取義者,為是實有。
二、不待此餘根境,唯覺自所覺境,謂眼及眼識,於自離言說色;耳及耳識等,於自離言說聲等。乃至五俱意識,遍於諸境亦爾。見色即已,不更由意識牽合香味觸境、鼻舌身識等根,別計瓶衣等。諸根於諸境,別別自轉,離總執故,如是之境,是為實有。如是實有,性離言說,唯別別相,解散執見,親取真性,是實有義。即是現量境界,唯是實有。於此意中,可參述記,及瑜伽六十五。 一切皆是實有者,此一切言,謂五蘊、十二處、十八界、蘊蘊、處處、界界皆是實有義。若爾,長等假色、忿等心所、不相應行、虛空、不動等,亦俱實有耶?記云:一切實有者謂真如,真如不待名言故。舉色受等,意在所依真如。又唯五識,及同時意識,并定心取現量境,不待名言,此餘故實有。若比非量,不得法自相,待名及餘故皆假。乃至云言一切者,少分一切,非瓶盆等、亦實有故。不待名言,及此餘之一切故。今謂蘊界處中本無瓶等,故非所簡。形色忿等,依實立故,緣色嗔時、自有彼形量及忿等行相,不依名言,亦自緣故。不相應行,法分位故,雖不於彼作別法解,實法之上,分位本有,亦自緣之。虛空、不動,其相亦爾。有如實知有,無如實知無,不增不減,遍緣一切,故皆實有。有因有緣,立蘊等故,皆是實有,不同瓶衣。 為捨執著實有我故、觀察實有者,於實有法,不了知故,執彼為我。今知實有之義,離名言故,唯別相故,一切一切,皆非是我。我執不離名言有故,總攬色受想等執為我故。故知實有,我執自除。彼執實有之法為我者,誠愚事耳。

云何假有?幾是假有?為何義故觀假有耶?謂待於名言、此餘根境是假有義。一切皆是假有。為捨執著實有我故,觀察假有。 kathaṃ prajñaptimat / kati prajñaptimanti kimarthaṃ prajñaptimatparīkṣā /abhilāpasāpekṣas tad anyasāpekṣaś cendriyagocaraḥ prajñaptimat / sarvaṃ prajñaptimat / prajñaptimadātmābhiniveśatyājanārtham /
王疏:〇云何假有?幾是假有?為何義故觀假有耶?謂待名言,此餘根境,是假有義。一切皆是假有。為捨執著實有我故、觀察假有。
二、假有門,實有相違是假有義。一者能詮假名法。二者諸法總執法。一切皆是假有者,此五蘊、十八界、十二處、既皆實有,今復一切皆假有者,就所詮相則一切皆實;就能詮相則一切皆假。說為色等,乃至真如一切假故。三科原具二義:一者所詮實事,二者能詮法教。初是本有,后是施設,故此無違。為捨執著實有我故,觀察假有者,此實有我言,謂諸凡夫,於實有法上,執著實有我,今知所執,唯是名言總執,則實有我執自破也。又凡執我,皆計實有。了知假非有義、實有我執自遣。假有之義、諸論廣說。
記云:或二種、待名待餘異故。待名待餘,各有三重,一者體無,待名安立,謂計所執。二者體無,待名方起,即依他起,待名言燻習,而體方有。三者體無,待名方顯。有時或失彼名,如瓶若破,失瓶名故,非如青等,名無礙轉一切不失故。無為中擇滅等假,有為中忿等瓶等假,待餘三重准名為之。有有體假、無體假。無為中真如有體,虛空等無體。有為中色等有體,瓶等無體,餘類可知。或立三假:謂名假、有情假、法假,又聚集假、分位假、相續假。或立四假:因生、因成、相待、相續,如智度論。或立六假:一聚集,謂我等。二因假,未來法可生諸行,有其因故。三果假,謂擇滅是道果故。四所行假、過去諸行、唯心所行,無有體故。五分位假,謂不相應行。六觀待假,謂虛空待色無、非擇待法無。廣如瑜伽一百卷說。

云何世俗有?幾是世俗有?為何義故觀世俗有耶?謂雜染所緣是世俗有義。一切皆是世俗有。為捨執著雜染相我故。kathaṃ saṃvṛtimat / kati saṃvṛtimanti / kim arthaṃ saṃvṛtimat parīkṣā / saṃkleśālambanaṃ saṃvṛtimat / sarvaṃ saṃvṛtimat / saṃkleśanimittātmābhiniveśatyajanārtham //
觀察世俗有雜染所緣者,能發一切雜染義故。雜染相我者,執我為雜染因故。 saṃkleśālaṃbanaṃ saṃvṛtisat saṃkleśavṛttyarthena / ātmā saṃkleśasya nimittam ity abhiniveśatyājanārtham //
王疏:〇云何世俗有?幾是世俗有?為何義故,觀世俗有耶?謂雜染所緣,是世俗有義,一切皆是世俗有。為捨執著雜染相我故,觀察世俗有。
雜染所緣者,能發一切雜染義故。雜染相我者,執我為雜染因故。
三、世俗有門。雜染所緣,是世俗有義者,煩惱、業、生,俱名雜染。雜染者所緣、雜染心心法所緣,名雜染所緣,即是三界、五趣、凡俗、有漏心境。此之能緣,有執取故,不達真性。雖有依他現量,而無真實智性。此之所緣,漏心現故,非本淨理。如夢所現,幻現非真,世俗計有,世俗所有,故名世俗有。釋云:能發一切雜染義者,由染心現,還能發起雜染心等故。此異清淨所緣境界能淨心等。一切皆是世俗有者,五蘊、十二處;十八界,以世俗心而緣之者,一切皆是世俗有故。真如、法界俗心緣者,隨俗心現相,亦是世俗有故。雜染相我者,界趣生死,世執有我作業受果等。為雜染因故,觀世俗有。能捨此執者,雜染所緣,唯染心現,如幻夢等,無我為因故。

云何勝義有?幾是勝義有?為何義故觀勝義有耶?謂清淨所緣是勝義有義。一切皆是勝義有。為捨執著清淨我相故。kathaṃ paramārthasat / kati paramārthasanti / kimarthaṃ paramārthasatparīkṣā / vyavadānālambanaṃ paramārthasat /sarvaṃ paramārthasat / Vyavadānanimittātmābhiniveśatyājanārtham //
觀察勝義有清淨所緣者,為得清淨緣此境界,是最勝智所行義故。viśuddhaye ālaṃbanaṃ paramārthasat paramajñānagocarārthena /
一切皆是勝義有者,以一切法不離真如故,諸法無我性是名真如,彼無我性真實有故。sarvāṇi ṣaramārthasantītiti tathatāvyatirekāt sarvadharmāṇām //
王疏:〇云何勝義有?幾是勝義有?為何義故觀勝義有耶?謂清淨所緣是勝義有義。一切皆是勝義有。為捨執著清淨我相故,觀察勝義有。
清淨所緣者,為得清淨,緣此境界,是最勝智所行義故。一切皆是勝義有者, 以一切法,不離真如故。諸法無我性,是名真如,彼無我性,真實有故。
四、勝義有門。勝智所行境,名為勝義。此能緣智,即是無漏出世間智。此所緣境,即是無為諸法真如。真性清淨,能淨心等,亦唯清淨心智得緣,故名清淨所緣。一切皆是勝義有者,蘊界處法,俱以真如為實性故,一切法皆無我故,緣彼實性,是名勝義,故一切皆是勝義有。云何同法既為俗有,亦勝義有耶?一境雖同,迷者見假,悟者見真,隨能緣異,所緣即異。又一法自有相性二義,差別之相,幻現非真,彼無我性,真一恆住。性即相之性,相即性之相,不即不離。而此性唯是勝智所緣,彼相亦是世俗所緣。故就體而論,一為世俗,一即勝義。彼無我性真實有者,離計執故,本性有故,法爾常如,不同幻妄,故真實有。為捨執著清淨我相,觀察勝義有者,凡外執有我證菩提,我得涅槃。菩提涅槃,是清淨我相故。知無我性是真如,知真如即勝義,知勝義即涅槃,了知諸法無我實性,即是菩提,事事不離無我埋,彼清淨我如何安立。 實有假有、勝義有世俗有,此二差別者,實有假有,俱通勝義世俗故。謂漏心現量境,離名言故,不待餘根境,故是實有。漏心現故,亦是世俗有。名言假說是假有,聖者后得智,亦安立施設故,亦勝義有。又實有假有依法體立,世俗勝義依迷悟立。假有有二:一、所執我等假事。二、能詮諸法假名。實有有二:一、緣生諸法實事,二真如法性實理。勝義有二:一、勝義勝義,根本智境,即是真如,唯實非假。二、世俗勝義,后得智境,即通名相,亦假亦實。世俗亦二:一、世俗世俗、執心所緣,實我實法,唯假非實。二、勝義世俗,離執漏心所緣,通相名故,亦具實體。表之如下。 此中假有實有,依法體立。勝義有、世俗有,依迷悟立。迷者不達法性,故兩種世俗,均不緣真如。悟者永斷所執,故兩種勝義,均不執我法。此俗有中,所以無真如,勝義有中,所以無二執也。今此論中勝義有,唯就勝義勝義說,故但說真如。 上來第一段四門竟。

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