實有性等、所知等，色等、漏等、已生等，過去世等、諸緣等，云何？幾種？為何義？
問：蘊、界、處中，云何實有？幾是實有？為何義故觀實有耶？
答：謂不待名言、此餘根境是實有義。一切皆是實有。為捨執著實有我故。
△觀察實有所以，建立此三問者，為斷相事二愚及增益執故。
云何實有者，辯實有相，為斷相愚。
一切實有者，為斷事愚。
捨著實我者，為斷增益執。如是餘處，如理應知。
不待名言根境者，謂不分別色受等名言，而取自所取義。
不待此餘根境者，謂不待此所餘義，而覺自所覺境。非如於瓶等事，要待名言及色香等，方起瓶等覺。
〇云何假有？幾是假有？為何義故觀假有耶？謂待於名言、此餘根境是假有義。一切皆是假有。為捨執著實有我故，觀察假有。
〇云何世俗有？幾是世俗有？為何義故觀世俗有耶？謂雜染所緣是世俗有義。一切皆是世俗有。為捨執著雜染相我故。
△觀察世俗有雜染所緣者，能發一切雜染義故。雜染相我者，執我為雜染因故。
〇云何勝義有？幾是勝義有？為何義故觀勝義有耶？謂清淨所緣是勝義有義。一切皆是勝義有。為捨執著清淨我相故。
△觀察勝義有清淨所緣者，為得清淨緣此境界，是最勝智所行義故。
一切皆是勝義有者，以一切法不離真如故，諸法無我性是名真如，彼無我性真實有故。
---
〇復次，蘊、界、處廣分別云何？嗢柁南曰：punaḥ
skandhadhātvāyatanānāṃ vikalpāḥ katame / tathācodānam
/(Abhidh-s 16)
實有性等、所知等，色等、漏等、已生等，過去世等、諸緣等，云何？幾種？為何義？
dravyamanto
jñeyarūpāṇy āsravotpannakādi ca
atītāḥ
pratyayāś caiva kathaṃ kati kim arthibhiḥ //
王疏：〇復次，蘊界處廣分別云何？嗢柁曰：實有性等所知等
色等漏等已生等 過去世等諸緣等 云何幾種為何義。
初頌總舉中，合為七段，每段別門多少不定。每門中復以三義分別，所謂云何實有等、幾是實有等、為何義故，觀察實有等。云何者，分別實有等六十門相。幾種者、指實有等六十門中，所屬諸法。為何義者，顯觀察實有等六十門意趣指歸。如下長行，別別廣釋。
此七段六十門者。即：
一、實有、假有、世俗有、勝義有，共四門。
二、所知、所識、所通達，共三門。
三、有色、無色、有見、無見、有對、無對，共六門。
四、有漏、無漏、有諍、無諍、有染、無染、耽嗜、出離、有為、無為、世間、出世間，共十二門。五、已生、非已生、能取、所取、外門、內門：染污、不染污，共八門。
六、過去、未來、現在、善、不善、無記、欲界、色界、五色界、有學、無學、非學非無學、見所斷、修所斷、非所斷，共十五門。
七、緣生、四緣、同分彼同分、執受、根、苦苦、壞苦、行苦、有異熟、食、有上、無上，共十二門。
此六十門七段類別者，
初實有等，觀察諸法體相，或假或實，或勝義，或世俗，所以定法體之有無，故為一類。
次所知等者，不離所知，而所知又別三種：所知、所識、所通達，淺深廣狹等有差別故，又為一類。次有色等諸所知等，即是色等。有色、五色、有見、無見、有對、無對、攝諸所知法故，又為一類。次有漏等，即有色、無色、諸法染淨異故，隨此染淨差別，故說漏無漏，乃至世出世間，共為一類。次已生等，即此有色無色等諸法，隨已生、未生、能取、所取、內、外、染、不染、義各別故，合為一類。
次過去等，依三世、三性、三界、三種有情、三種法體、而差別故，合為一類。
次緣生等，上來六類，別別顯示諸法體性，差別不同，義在分析彼此異相。此之一段，則在顯示差別不同之法、互相關繫、因果感赴、生起之相。故初說緣生，正說諸法之相待生起。次四緣，即出所待之緣有四。三同分彼同分、依根與識，合離前后相似相續生故。四執受，根身依識執持，受得生故。五根，於取境等為增上故。六七八三苦，是有漏業果故。九有異熟，是三苦因故。十食，是有根身所由長養攝益久住故。此之十門，皆就諸法生住相互關繫義立，故為一類。十一有上、十二無上、是則總別世出世門一切諸法者，故在最后。乃不別立為類者，即此依緣而生，隨業流轉諸法，皆有上故。真如涅槃，無生無滅、本來寂靜。非緣所生，永棄流轉，是無上故。由此因緣，與上緣生，合為一類。此即六十門義類差別，合為七段所以。較餘諸論諸門分別，此為精備也。記謂此等六十門之體義同故，類類各殊，不假徵其所等多少，由未深思論主微意也。
〇問：蘊、界、處中，云何實有？幾是實有？為何義故觀實有耶？skandhadhātvāyataneṣu
kathaṃ dravyamat kati dvayamanti kim arthaṃ dravyamatparīkṣā
/
答：謂不待名言、此餘根境是實有義。一切皆是實有。為捨執著實有我故。abhilāpanirapekṣas
tad anyanirapekṣaś cendriyagocaro dravyamat / sarvaṃ dravyamat /
ātmadravyābhiniveśatyājanārtham
//
△觀察實有所以，建立此三問者，為斷相事二愚及增益執故。kathaṃ
kati kim arthibhir iti praśnatrayavyavasthāpanaṃ
lakṣaṇavastusaṃmohayoḥ samāropasya ca prahāṇārtham /
云何實有者，辯實有相，為斷相愚。tatra
kathaṃ dravyasad iti dravyasato lakṣaṇanirdeśena tatsaṃmohaḥ
prahīyate /
一切實有者，為斷事愚。sarvāṇi
dravyasantītyanena vastusaṃmohaḥ prahīyate
捨著實我者，為斷增益執。如是餘處，如理應知。ātmadravyābhiniveśatyājanārthamityanena
samāropaḥ prahīyate / evam anyatrāpi yojyam /
不待名言根境者，謂不分別色受等名言，而取自所取義。abhilāpanirapekṣa
indriyagocarastadyathā rūpaṃ vedanety evamādikaṃ
nāmnācitrayitvā yasyārthasya grahaṇaṃ bhavati /
不待此餘根境者，謂不待此所餘義，而覺自所覺境。非如於瓶等事，要待名言及色香等，方起瓶等覺。tadanyanirapekṣastadyathārthāntaramanapekṣya
yatra tadbuddhirbhavati / na yathā ghaṭādiṣu rūpādīnapekṣya
ghaṭādibuddhir iti //
王疏：〇問：蘊界處中，云何實有？幾是實有？為何義故觀實有耶？答：謂不待名言，此餘根境，是實有義，(答初云何)一切皆是實有。(答次幾是)為捨執著實有我故，觀察實有。
(答三為何義)
△所以建立此三問者，為斷相事二愚，及增益執故。云何實有者，辨實有相，為斷相愚。一切實有者，為斷事愚。捨著實我者，為斷增益執。(於彼不了名愚，於彼妄見執名執)。如是餘處，(餘五十九門)如理應知。不待名言根境者，謂不分別色受等名言，而取自所取義。不待此餘根境者，謂不待此所餘義，而覺自所覺境。非如於瓶等事，要待名言，及色香等，方起瓶等覺。
初，實有門。三問起，三別答，門門皆爾。相事二愚及增益執者，相謂共相、實有等義，遍於一切，實有等法故。事謂別事，色受想等，蘊界處等，別別之法，能有彼實有等相故。相依事立，復統彼事，為顯事實相，及顯相所攝事，故二別問。此二能斷相事二愚者，了知共相，即漸能得於所緣境如理智故，此智能遣相愚，了知別事、即漸能得於所緣境如量智故，此智能遣事愚。理事俱知，即便能斷於彼相事，所起增益我執。由先不了實相實事，於境迷惘，乃復增益諸我執故。依於愚痴，執見生故。既證於真、即能除妄，通達法相，而我執自除，法本無我故。已斷無明，見無依故。諸有不達法相，而欲斷我執者，執我強除，怖頭嚇走、在在處處、不捨我執。諸佛菩薩，具一切智，觀一切法，求索此我，了不可得，不待斷我，彼我自斷。此之謂於法善巧，於修善巧。既以是自度，亦以是度他，令具無邊妙慧，不為諸境迷惑。觀察法相而愚痴遣，愚痴既遣，而我執除。我執既除，而煩惱盡，煩惱既盡而聖果成，悲願切心，故廣為分別。不然，諸佛菩薩，豈故為是煩屑以增人戲論者哉!此之謂對法、此之謂阿毗達磨。實有相，謂不待名言，此餘根境，是實有義。釋論已詳，為顯異假有，故是實有義。假有有二：一、名言法，如說色受等。二、總執法，如瓶衣等。此二假有者，名言之法，非實法故。如火以熱為性，水以溼為性，說火而口不被燒，說水而口不覺潤。言說之法、但為實法之標幟符號，非實法也。然常人之情、即執名言、以為實事。見聞實事，即計名事。則假實不分，以假詮實，於實皆假矣。總執之法，必待餘根餘境，和合總執，乃有彼所執法生。如瓶衣等，非但色為性，非但香為性，亦非但觸為性，要四大和合，色香等具，乃執瓶等。設但有色，則畫圖之瓶，亦是瓶矣。設但有觸，於諸觸處，皆是瓶矣。色等既非瓶，除諸色等外，又別無有瓶，則所謂瓶等者，寧非假餘根境，意識計度之假法乎。既知假有法，則實有義可知。
彼實有者，要具二義：
一、不待名言根境，直取現境，冥契親知，不假名言，而覺所覺義。此所取義，性離言說，此離言事，是實有義。今此釋中，名言根境者，根為能取，即攝六識，意處攝故。境謂所取，遍說六境。名言根者謂意識，唯彼能取名言境故；名言境者，即法處攝不相應行名句文身。五識及五俱意識，直取現境，不取名言境。唯分別意識，尋伺俱故，能取名言境。是故五識及五俱意識，不待彼名言根境，而直取自所取義者，為是實有。
二、不待此餘根境，唯覺自所覺境，謂眼及眼識，於自離言說色；耳及耳識等，於自離言說聲等。乃至五俱意識，遍於諸境亦爾。見色即已，不更由意識牽合香味觸境、鼻舌身識等根，別計瓶衣等。諸根於諸境，別別自轉，離總執故，如是之境，是為實有。如是實有，性離言說，唯別別相，解散執見，親取真性，是實有義。即是現量境界，唯是實有。於此意中，可參述記，及瑜伽六十五。
一切皆是實有者，此一切言，謂五蘊、十二處、十八界、蘊蘊、處處、界界皆是實有義。若爾，長等假色、忿等心所、不相應行、虛空、不動等，亦俱實有耶？記云：一切實有者謂真如，真如不待名言故。舉色受等，意在所依真如。又唯五識，及同時意識，并定心取現量境，不待名言，此餘故實有。若比非量，不得法自相，待名及餘故皆假。乃至云言一切者，少分一切，非瓶盆等、亦實有故。不待名言，及此餘之一切故。今謂蘊界處中本無瓶等，故非所簡。形色忿等，依實立故，緣色嗔時、自有彼形量及忿等行相，不依名言，亦自緣故。不相應行，法分位故，雖不於彼作別法解，實法之上，分位本有，亦自緣之。虛空、不動，其相亦爾。有如實知有，無如實知無，不增不減，遍緣一切，故皆實有。有因有緣，立蘊等故，皆是實有，不同瓶衣。
為捨執著實有我故、觀察實有者，於實有法，不了知故，執彼為我。今知實有之義，離名言故，唯別相故，一切一切，皆非是我。我執不離名言有故，總攬色受想等執為我故。故知實有，我執自除。彼執實有之法為我者，誠愚事耳。
〇云何假有？幾是假有？為何義故觀假有耶？謂待於名言、此餘根境是假有義。一切皆是假有。為捨執著實有我故，觀察假有。
kathaṃ
prajñaptimat / kati prajñaptimanti kimarthaṃ prajñaptimatparīkṣā
/abhilāpasāpekṣas tad anyasāpekṣaś cendriyagocaraḥ
prajñaptimat / sarvaṃ prajñaptimat /
prajñaptimadātmābhiniveśatyājanārtham /
王疏：〇云何假有？幾是假有？為何義故觀假有耶？謂待名言，此餘根境，是假有義。一切皆是假有。為捨執著實有我故、觀察假有。
二、假有門，實有相違是假有義。一者能詮假名法。二者諸法總執法。一切皆是假有者，此五蘊、十八界、十二處、既皆實有，今復一切皆假有者，就所詮相則一切皆實；就能詮相則一切皆假。說為色等，乃至真如一切假故。三科原具二義：一者所詮實事，二者能詮法教。初是本有，后是施設，故此無違。為捨執著實有我故，觀察假有者，此實有我言，謂諸凡夫，於實有法上，執著實有我，今知所執，唯是名言總執，則實有我執自破也。又凡執我，皆計實有。了知假非有義、實有我執自遣。假有之義、諸論廣說。
記云：或二種、待名待餘異故。待名待餘，各有三重，一者體無，待名安立，謂計所執。二者體無，待名方起，即依他起，待名言燻習，而體方有。三者體無，待名方顯。有時或失彼名，如瓶若破，失瓶名故，非如青等，名無礙轉一切不失故。無為中擇滅等假，有為中忿等瓶等假，待餘三重准名為之。有有體假、無體假。無為中真如有體，虛空等無體。有為中色等有體，瓶等無體，餘類可知。或立三假：謂名假、有情假、法假，又聚集假、分位假、相續假。或立四假：因生、因成、相待、相續，如智度論。或立六假：一聚集，謂我等。二因假，未來法可生諸行，有其因故。三果假，謂擇滅是道果故。四所行假、過去諸行、唯心所行，無有體故。五分位假，謂不相應行。六觀待假，謂虛空待色無、非擇待法無。廣如瑜伽一百卷說。
〇云何世俗有？幾是世俗有？為何義故觀世俗有耶？謂雜染所緣是世俗有義。一切皆是世俗有。為捨執著雜染相我故。kathaṃ
saṃvṛtimat / kati saṃvṛtimanti / kim arthaṃ saṃvṛtimat
parīkṣā / saṃkleśālambanaṃ saṃvṛtimat / sarvaṃ
saṃvṛtimat / saṃkleśanimittātmābhiniveśatyajanārtham //
△觀察世俗有雜染所緣者，能發一切雜染義故。雜染相我者，執我為雜染因故。
saṃkleśālaṃbanaṃ
saṃvṛtisat saṃkleśavṛttyarthena / ātmā saṃkleśasya
nimittam ity abhiniveśatyājanārtham //
王疏：〇云何世俗有？幾是世俗有？為何義故，觀世俗有耶？謂雜染所緣，是世俗有義，一切皆是世俗有。為捨執著雜染相我故，觀察世俗有。
△雜染所緣者，能發一切雜染義故。雜染相我者，執我為雜染因故。
三、世俗有門。雜染所緣，是世俗有義者，煩惱、業、生，俱名雜染。雜染者所緣、雜染心心法所緣，名雜染所緣，即是三界、五趣、凡俗、有漏心境。此之能緣，有執取故，不達真性。雖有依他現量，而無真實智性。此之所緣，漏心現故，非本淨理。如夢所現，幻現非真，世俗計有，世俗所有，故名世俗有。釋云：能發一切雜染義者，由染心現，還能發起雜染心等故。此異清淨所緣境界能淨心等。一切皆是世俗有者，五蘊、十二處；十八界，以世俗心而緣之者，一切皆是世俗有故。真如、法界俗心緣者，隨俗心現相，亦是世俗有故。雜染相我者，界趣生死，世執有我作業受果等。為雜染因故，觀世俗有。能捨此執者，雜染所緣，唯染心現，如幻夢等，無我為因故。
〇云何勝義有？幾是勝義有？為何義故觀勝義有耶？謂清淨所緣是勝義有義。一切皆是勝義有。為捨執著清淨我相故。kathaṃ
paramārthasat / kati paramārthasanti / kimarthaṃ
paramārthasatparīkṣā / vyavadānālambanaṃ paramārthasat
/sarvaṃ paramārthasat / Vyavadānanimittātmābhiniveśatyājanārtham
//
△觀察勝義有清淨所緣者，為得清淨緣此境界，是最勝智所行義故。viśuddhaye
ālaṃbanaṃ paramārthasat paramajñānagocarārthena /
一切皆是勝義有者，以一切法不離真如故，諸法無我性是名真如，彼無我性真實有故。sarvāṇi
ṣaramārthasantītiti tathatāvyatirekāt sarvadharmāṇām //
王疏：〇云何勝義有？幾是勝義有？為何義故觀勝義有耶？謂清淨所緣是勝義有義。一切皆是勝義有。為捨執著清淨我相故，觀察勝義有。
△清淨所緣者，為得清淨，緣此境界，是最勝智所行義故。一切皆是勝義有者，
以一切法，不離真如故。諸法無我性，是名真如，彼無我性，真實有故。
四、勝義有門。勝智所行境，名為勝義。此能緣智，即是無漏出世間智。此所緣境，即是無為諸法真如。真性清淨，能淨心等，亦唯清淨心智得緣，故名清淨所緣。一切皆是勝義有者，蘊界處法，俱以真如為實性故，一切法皆無我故，緣彼實性，是名勝義，故一切皆是勝義有。云何同法既為俗有，亦勝義有耶？一境雖同，迷者見假，悟者見真，隨能緣異，所緣即異。又一法自有相性二義，差別之相，幻現非真，彼無我性，真一恆住。性即相之性，相即性之相，不即不離。而此性唯是勝智所緣，彼相亦是世俗所緣。故就體而論，一為世俗，一即勝義。彼無我性真實有者，離計執故，本性有故，法爾常如，不同幻妄，故真實有。為捨執著清淨我相，觀察勝義有者，凡外執有我證菩提，我得涅槃。菩提涅槃，是清淨我相故。知無我性是真如，知真如即勝義，知勝義即涅槃，了知諸法無我實性，即是菩提，事事不離無我埋，彼清淨我如何安立。
實有假有、勝義有世俗有，此二差別者，實有假有，俱通勝義世俗故。謂漏心現量境，離名言故，不待餘根境，故是實有。漏心現故，亦是世俗有。名言假說是假有，聖者后得智，亦安立施設故，亦勝義有。又實有假有依法體立，世俗勝義依迷悟立。假有有二：一、所執我等假事。二、能詮諸法假名。實有有二：一、緣生諸法實事，二真如法性實理。勝義有二：一、勝義勝義，根本智境，即是真如，唯實非假。二、世俗勝義，后得智境，即通名相，亦假亦實。世俗亦二：一、世俗世俗、執心所緣，實我實法，唯假非實。二、勝義世俗，離執漏心所緣，通相名故，亦具實體。表之如下。
此中假有實有，依法體立。勝義有、世俗有，依迷悟立。迷者不達法性，故兩種世俗，均不緣真如。悟者永斷所執，故兩種勝義，均不執我法。此俗有中，所以無真如，勝義有中，所以無二執也。今此論中勝義有，唯就勝義勝義說，故但說真如。
上來第一段四門竟。
