〇睡眠者，依睡因緣，是愚癡分，心略為體；或善、或不善、或無記，或時、或非時，或應爾、或不應爾，越失所作依止為業。
△睡因緣者，謂羸瘦疲倦，身分沈重，思惟闇相，捨諸所作，曾數此時串習睡眠；或他咒術、神力所引，或因動扇涼風吹等。愚癡分言，為別於定。又善等言，為顯此睡非定癡分。時者，謂夜中分。非時者，謂所餘分。應爾者，謂所許時設復非時，或因病患、或為調適。不應爾者，謂所餘分。越失所作依止為業者，謂依隨煩惱性睡眠說。
〇惡作者，依樂作不樂作，應作不應作，是愚癡分，心追悔為體；或善、或不善、或無記，或時、或非時，或應爾、或不應爾，能障心住為業。
△樂作者，樂欲為先造善惡行。不樂作者，由他勢力及諸煩惱之所驅逼，令有所作如其所應。愚癡分者，隨煩惱所攝。時者，乃至未出離。非時者，出離已後。應爾者，於是處。不應爾者，於非處。
〇尋者，或依思、或依慧，尋求意言，令心麤為體。
△依思、依慧者，於推度、不推度位。如其依第，追求行相，意言分別。
〇伺者，或依思、或依慧，伺察意言，令心細為體。
△依思依慧者，於推度、不推度位，如其次第，伺察行相，意言分別。如是二種安、不安住所依為業。
△尋、伺二種，行相相類，故以麤細，建立差別。
〇復次諸善心法斷自所治為業。煩惱隨煩惱障自能治為業。
△如信、慚等，能斷不信及無慚等。貪等煩惱能障無貪對治等法，謂障礙彼令不生故。當知忿等諸隨煩惱能障慈等，各別對治亦爾。
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〇睡眠者，依睡因緣，是愚癡分，心略為體；或善、或不善、或無記，或時、或非時，或應爾、或不應爾，越失所作依止為業。middhaṃ
katamat / middhanimittamāgamya mohāṃśikaścetaso 'bhisaṃkṣepaḥ
kuśalaḥ akuśalaḥ avyākṛtaḥ kāle vā akāle vā yukto vā
ayukto vā / kṛtyāvipattisanniśrayadānakarmakam //
王疏：〇睡眠者，依睡因緣，是愚痴分，心略為體。或善或不善或無記，或時非時，或應爾或不應爾，越失所作，依止為業。
基述記：睡眠者(至)為體。
述曰：解心所中下第六位不定心所。文別為三，尋伺二法業合說故。此睡眠中，初略體業，後廣體業，此略釋體。睡因緣者，能生因緣。愚癡分者，依纏、蓋性，隨他相說。心略者，顯自性，令心略故。顯揚論言：略攝於心，不自在轉。成唯識說：令不自在，昧略為性，謂睡眠位。身不自在，心極昧劣，一門轉故。昧簡在定，略別寤時，寤時行廣，此輕略故，令不自在者，意顯睡眠非無體用，此唯說略，不別說昧。愚癡分言，雖唯染分，意顯昧義。故下釋言為別於定，但無身果，不說能令。
或善(至)為業。
述曰：此有四位，至下當知。上論本文，下釋師解。
△睡因緣者，謂羸瘦疲倦，身分沈重，思惟闇相，捨諸所作，曾數此時串習睡眠；或他咒術、神力所引，或因動扇涼風吹等。middhanimittaṃ
tadyathā daurbalyam, śramaḥ, kāyagauravaḥ, andhakāranimittasya
manasikaraṇam, sarvārambhāṇāmadhyupekṣaṇam punaḥ punas
tatkālanidrābhyāsaḥ, mantrabalena parainidropasaṃhārastathā
saṃvāhanādibhirveti /
王疏：△睡因緣者，謂羸瘦、疲倦，身分沉重，思惟暗相，捨諸所作，曾數此時串習睡眠(此五睡因：一羸瘦。二倦疲，勞役所生。三身分沉重，疾病所致，或性昏沉。四思惟暗相，捨諸所作，寂靜閑托無禪樂欲。五曾數此時串習睡眠，
串習令爾)。或他咒朮(一)神力所引(二)或因動扇涼風吹等(三)等取溫等所引，鬼等所引。此三睡緣。
基述記：睡因緣者(至)串習睡眠。
述曰：釋體中文，顯睡因。因義略有五因：一、羸疲；二、疲倦，行役所生；三身分沉重，疾病所致或性惛沉；四、思惟闇相，捨諸所作，寂靜閑悶，無禪樂欲；五、曾數此時串習睡眠。
或他呪術(至)凉風吹等。
述曰：此釋睡緣，文略有三：一、呪術所引；二、神力所引；三、凉風所引等言顯示溫處所引、鬼等所引。
愚癡分言，為別於定。又善等言，為顯此睡非定癡分。時者，謂夜中分。非時者，謂所餘分。應爾者，謂所許時設復非時，或因病患、或為調適。不應爾者，謂所餘分。越失所作依止為業者，謂依隨煩惱性睡眠說。
mohāṃśika
iti samādhito viśeṣaṇārtham / kuśalā(di)bhāvavacanaṃ na
tvavaśyaṃ mohātmaka iti kṛtvā / kāla iti rātryā madhyame
yāme / akālastato 'nyaḥ / yuktaṃ kāle yathānujñam, akāle
'pi glānasya karmaṇyatārtha vā / ayuktastato 'nyaḥ /
kṛtyātipattisaṃniśrayadānamupakleśātmakasya middhasya
veditavyaḥ /
王疏：△愚痴分言，為別於定(定亦心略，為別於彼，說愚痴分。然既通三性，當知唯就蓋纏分說)。又善等言，為顯此睡非定痴分。時者，謂夜中分。非時者，謂所餘分(日三夜三，共六時。初夜后夜，及日三時皆應勤修善品，故非睡時。唯夜中分解除勞倦，是應睡時)。應爾者，謂所許時(中夜)，設復非時，或因病患，或為調適(雖非時而應爾)，不應爾者，謂所餘分(夜初后分及日三分無故睡眠)。越失所作依止為業者，謂依隨煩惱性睡眠說(耽著睡眠既誤正業，染眠顛倒，益蔽心慧，故云越失所作，然非應時應爾善眠亦爾，故此簡別)。
此睡眠即是夢，有見有相心所法成。如熟眠無夢，即是悶絕。意識不起，即非心所。夢由睡起，故名睡眠。由此說言時非時等。此既心法，必有體用，心略為體，越失所作依止為業。
成唯識論云：令身不自在，昧略為性。障觀為業。謂睡眠位身不自在，心極暗劣，一門轉故。昧簡在定，略別寤時，令顯睡眠非無體用。此心略言，即彼昧略，由彼令心暗略轉故。突起突滅，境相離奇，似真非真，不可摩觸，故云心略。此通三性，故非定痴分，別有自性。染與痴俱，相類恬沉，故說痴分，善等不爾，亦與無痴等善法相應故。雖通三性，而昧略故，所作善等不定得報，故夢殺
人不墮地獄，行施戒等不立生天。即顯此法，能令心意，離諸現實，人別幻境。
基述記：愚癡分言為別於定。
述曰：雖愚癡分，唯染非餘，顯善等睡尚常皆性暗昧，故別於定。定行雖略，明證法故。或依纏蓋說癡分言。不爾，善等應有癡俱，釋師且依別定為論。
又(至)非定癡分。
述曰：釋業中文，初通三性，前言癡分，恐言唯染，故說善等。
時者(至)餘分。
述曰：此第二位，夜分中分，應睡眠時。或是夜中分應睡眠分，初、後夜等名為非時。
應爾者(至)謂所餘分。
述曰：此第三位，所許時者，佛開許時。設復非佛所開許時，為病、為調，皆名應爾，應作睡故，不應翻此。
越失所作(至)性睡眠說。
述曰：此第四位，多樂睡者所作事業並皆越失。此依隨惑染睡眠說，非善等睡。由聞思等所引睡眠，不越失故，顯此作業非通一切。
〇惡作者，依樂作不樂作，應作不應作，是愚癡分，心追悔為體；或善、或不善、或無記，或時、或非時，或應爾、或不應爾，能障心住為業。kaukṛtyaṃ
katamat / yadabhipretānabhipretaṃ kāraṇākāraṇām āgamya
mohāṃśikaścetaso vipratisāraḥ / kuśalam akuśalam avyākṛtaṃ
kāle akāle yuktam ayuktañ ca // cittasthitiparipanthakarmakaḥ //
王疏：〇惡作者，依樂作不樂作，應作不應作，是愚痴分，心追悔為體。或善或不
善或無記，或時或非時，或應爾或不應爾，能障心住為業。
基述記：惡作者(至)為體。
述曰：文勢有二，如睡眠說。樂、不樂者，依情欲說。應作、不應作者，依宜非宜說。愚癡分者，依纏蓋性，隨他相說。心追悔者，正顯行相。顯揚論言：悵怏追戀為悔體故，惡作是因，悔體是果果。說因稱立惡作名惡，惡所作方生悔故。正理師言：惡作是猒，應通三性。或前省察諸心心所。今義釋者，惡作即猒，善猒無貪，惡猒嗔分，無記即欲，於不作中，生欣樂故。然說惡作通三性者，依總聚說，或從果名。又釋惡作即悔之境，能惡所作即是悔故，悔前惡作即是境故。又釋惡作，善者是愧。不善者，無慙。無記者是慧。又釋惡作三性皆慧簡擇所作，方生悔故。如唯識疏具廣分別。應作、不應作者，應作是惡事，應起悔故。不應是善事，不應生悔故。又應是善事，善事應作，翻生悔故，不應是惡事，惡事不應作，可生悔故。雖作二釋，何相未周，無記之悔，二中何攝？今正釋者，三性諸法可生悔者，名為應作，時不宜故。不可悔者名不應作，悔修下善等，所時宜故。釋論不解，故今略釋。
或善(至)為業。
述曰：此有四位：一、通三性；二、了未了；三、此餘處；四、能障礙障心住故。顯揚論說：障奢摩他名障心住。上論本文，下釋師解。
△樂作者，樂欲為先造善惡行。不樂作者，由他勢力及諸煩惱之所驅逼，令有所作如其所應。anabhipretaṃ
karaṇam abhipretapūrvikā sucaritaduścaritakriyā, anabhipretaṃ
karaṇaṃ parairbalādavaṣṭabhya kāryamāṇasya
kleśābhibhavādvā yathāyogaṃ veditavyam /
愚癡分者，隨煩惱所攝。時者，乃至未出離。非時者，出離已後。應爾者，於是處。不應爾者，於非處。mohāṃśika
ity upakleśasaṃgṛhītaḥ / kāle yāvanna prativiramati, akāle
tadūrdhvam / yuktaṃ sthāne, ayuktam asthāne /
王疏：△樂作者，樂欲為無，造善惡行。不樂作者，由他勢力及諸煩惱之所驅逼，令有所作，如其所應(記：如所應者，顯由他引，通起三性。煩惱驅逼多造不善。或隨所應，皆通三性)。愚痴分者，隨煩惱所攝。時者，乃至未出離。非時者，
出離已后。應爾者，於是處(惡事應悔)。不應爾者，於非處(善事不應悔)。
惡先所作，名為惡作，即悔為性。此所悔者，就情而言，有樂非樂，就理而言，有應非應。由是此悔，有善不善。樂作應作，后時生悔，即名不善。如作布施持戒等事，后以利害染心生於追悔，即不善悔也。樂作不應作，后時生悔，即名為善。如慳吝犯戒等，后時生悔，即善悔故。其被他逼所作事業，后生悔者，亦隨所作合理非理而判善惡。唯由煩惱逼所作諸事多分不善故，后時生悔多分善也。其先所作無記事中而生悔者，亦即無記。此悔雖通三性，然即在善悔，有時非時。罪未出離，應生悔時也。罪已出離，猶復追悔，執著已甚，畏罪已深，苦憂相續，障心安住，即是愚痴。故此與睡，同入蓋纏。不但於善生悔為不善而已矣。此時非時，唯就應悔者說，而本不應悔，即無時非時也。記云：作事未了，即生追悔，名未出離，言悔之得及也。作事已了，方生追悔，名出離已后，言悔之無及也。若爾，已成之惡即不須悔耶？故此出離，應依戒律，當眾說罪，眾受懺悔，如染污泥，已沐浴淨，名為出離。此悔別有體性。顯揚論言，悵怏追戀為悔體故。說愚痴分，就他相說。染悔必與痴俱故。其善悔者，無痴慧俱。此障心住者，掉舉惡作能障止故，就染分說。善懺悔罪，心方住故。
基述記：樂作者(至)如其所應。
述曰：釋體中文，由本情欲樂作所作，後生追悔。或為他遣，及煩惱逼，情雖不欲，而作所作，名不樂作，後生追悔。如所應者，顯由他引，通起三性，煩惱駈逼，多造不善。或隨所應，皆通三性，遠因方便，煩惱逼故。如二種愚，發三種業，貪飲食等，起無記業，諸無漏業，非由惑力。有漏業者，皆悔境故。或隨所應，顯樂不樂，皆通三性。樂中文略，不說無記，應作業易，略而不論。
愚癡分者，隨煩惱所攝。
述曰：顯依隨惑，說愚癡分，非為盡理，通三性故，下釋作業。
時者(至)已後。
述曰：三性易知，略不解。作事未了，未出離時，即生追悔。作事已了，出離已後，名為非時，方生追悔。
應爾者(至)於非處。
述曰：應爾，謂惡事等，應生悔處，不應翻此。體中應作等，時宜、不宜，故與此別。或隨所應，三性等法，即於作處而生悔者名為應爾。於是處故，餘處悔此名不應爾，於非處故。成唯識言：有義：此二唯癡為體。有義：此二染癡為體，淨即無癡。有義：睡以思想為性，惡作亦以思慧為性。如實義者，各別有體，行相別故，隨他相說，名癡分等。
〇尋者，或依思、或依慧，尋求意言，令心麤為體。vitarkaḥ
katamaḥ / cetanāṃ vā niśritya prajñāṃ vā paryeṣako
manojalpaḥ / sā ca cittasyaudārikatā //
△依思、依慧者，於推度、不推度位。如其依第，追求行相，意言分別。cetanāṃ
vā niśritya prajñāṃ vety anabhyūhābhyūhāvasthāyāṃ
yathākramam / (Abhidh-s-bh 9)
王疏：〇尋者，或依思或依慧，尋求意言，令心粗為體。
△依思依慧者，於推度不推度位，如其次第，追求行相意言分別。
尋伺二法體用相同，唯以行相粗細差別，故二合解。一者體，俱以思及慧為體。二者所緣境，俱以意言境為所緣。三者業，俱安不安住身心分位所依為業。尋求相粗，伺察相細，故行相別。此二即是近世哲學科學中所云之思想、思維，或思辯也。或於未現前事，尋伺體相，或於正現前事，尋伺義類。比非量境，故唯以意言為所緣。云意言者，言即語言文字，名句文身。此言唯是意識所緣，非耳識等緣，耳識等唯於聲等轉故。屬意之言，故名意言。法本非有，意起分別，假想施設於事增益故。尋伺二者，唯以意言為境，不緣實事故，唯意相應故。雖於實事尋伺義類，如云此屬何物，此物何用，此屬某物，此有彼用，即落意言，非緣實事故。依思慧者，顯離思慧無別體性，思能造作，慧能決擇，尋伺皆思之用，尋伺而能審決，則慧之用也。故無思則不能尋伺，無慧則尋伺無果。必二法合，尋伺之用乃成。有尋伺行有情，多思多慮而終無果者，慧不足也。真智現觀，則慧足而無假於尋伺多思也。故此尋伺，正以思慧為體。釋中依思依慧，於推度不推度位如其次第云云者，意顯推度者思，審決者慧。初位推度，后位審決故。然此亦但就增上說，初位思增而非無慧，后時慧增而非無思。不爾，即不名尋伺故，尋令心粗者，於意言境，粗略轉故，追求大意，不察深旨。
基述記：
尋者(至)為體。
述曰：自下第三，合解尋伺。初辨二體，後辨二業。依慧、思者，顯尋所依。意言者，顯遍緣境，意言境中遍尋求故。此中有三釋：
一者、從喻，意及相應法能取境界，似言說故。
二者、從境，言謂音聲，唯意取故。
三者、從果，唯意能起言說名故，雖相應法亦得此名。意識是主，但說意言。意言境中，能尋求者，尋遍緣故。令心麤者，尋之行相。於意言境，令心麤轉，是尋相故。上論本文，下釋師解。
依思(至)意言分別。
述曰：依思之尋，不能推度，非簡擇故。依慧之尋，即能推度，非思惟故。依二位別故須依二。應逆次第，配思及慧。思不推度，慧推度故。故顯揚云：思能造作，慧起推求。逆次第者，性相求故，追求諸境，而在意言為分別者，尋之行相。
〇伺者，或依思、或依慧，伺察意言，令心細為體。vicāraḥ
katamaḥ / cetanāṃ vā niśritya prajñāṃ vā pratyavekṣako
manojalpaḥ / sa ca cittasya sūkṣmatā /
△依思依慧者，於推度、不推度位，如其次第，伺察行相，意言分別。paryeṣaṇākārā
manaso 'bhijalpanā vitarkaḥ pratyavekṣaṇākārā manaso
'bhijalpanānuvicāra iti //
王疏：〇伺者，或依思或依慧，伺察意言，令心細為體。
△依思依慧者，於推度不推度位，如其次第，伺察行相意言分別。
伺令心細者，於意言境，審細轉故，極深研幾，得其究竟。又淺近之理，但假於尋，深細之義，必待於伺。非唯心有粗細不同，境亦有淺深之別也。
基述記：伺者(至)為體。
述曰：麤細有異，餘與尋同，此論本文，下釋師解。
依思(至)意言分別。
述曰：倒配次第，如尋應知。伺察諸境，而在意言，為分別者，伺之行相。
〇如是二種安、不安住所依為業。sparśāsparśavihārasaṃniśrayadānakarmakau
/
王疏：〇如是二種，安不安住所依為業。
如是二種安不安住所依為業者，尋思行者多憂患故，乃至心志涸蔽，血氣靡寧，寢不安席，食不甘味，故令身心不得安住。初靜慮中尋伺，二種是對治支，能斷欲界欲恚害等惡尋伺故，令心安住。謂由尋伺，尋求下地粗相，上地靜相。由六種觀尋求六事：一義，二事，三相，四品，五時，六理，既尋思已，復起伺察。由此便能捨離欲界粗相，證得上界靜相。還離諸欲、惡、不善法，有尋有伺，離生喜樂，於初靜慮具足安住。是則身心安住還須依止尋伺也。韓清淨居士集論別釋云：安住者謂三摩呬多地，不安住者謂非三摩呬多地。此說善尋伺為安住所依，初禪有故，能對治不善尋伺故。謂出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺。不善尋伺為不安住所依，欲界有故，善尋伺所對治故。謂貪、恚、害、相應尋伺。其義大好。又此尋伺，復名語行，以能等起語言故。當以發起言說為業。瑜伽第五尋伺二種，七門分別，此不廣引。
基述記：如是二種(至)為業。
述曰：此論本師第二解業。成唯識說：尋、伺俱以安不安住身心分位所依為業。所依即身，通五蘊故。俱依思者，身心位安，不深推度故。俱依慧者，身心位不安，深推度故。瑜伽第五說：尋、伺體者，不深推度所緣，思為體性。若深推度所緣，慧為體性。
△尋、伺二種，行相相類，故以麤細，建立差別。tāveva
vitarkavicārau saṃvadhyete, audārikasūkṣmavyavasthānādanayoḥ
//
王疏：△尋伺二種行相相類，故以粗細建立差別。
基述記：尋伺二種(至)建立差別。
述曰：釋論師解。尋伺俱依思慧為性，俱能遍緣諸意言境，俱深推度、不深推度，俱令身心安不安住，如是行相相類難知，故以麤細分二差別。瑜伽第五：尋伺二種，七門分別。
嗢柁南曰：體、所緣、行相，等起與差別，決擇及流轉，略辨相應知。
一、體性者，不深推度，俱思為體。若深推度，俱慧為體。
二、所緣者，依名、句、文、義為所緣。此論所言：尋求、伺察意言等者，言謂言說名等所依，所緣境即彼三所詮義也。
三、行相者，於此所緣尋求行是尋，伺察是伺行即見分。
四、等起者，能發語言。成唯識說：有義：唯有漏即無漏語言，非二所發，此唯有漏。有義：通無漏在因非果，唯佛語言，非二所發。
五、差別者，即七分別，謂有相等至後當知。
六、決擇者，若尋伺即分別耶？設分別即尋伺耶？諸尋伺必分別，有分別非尋伺。所餘三界諸心心所望出世智皆是分別，而非尋伺。准此尋伺唯是有漏。不爾應成四句分別，下料簡中當更解釋。
七、流轉者，那落迦尋伺，何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何業轉？傍生、餓鬼、人，欲界天、初靜慮者為問亦爾。地獄尋伺唯是慼行，觸非愛境，引發於苦與憂相應，常求脫苦，嬈心業轉。一分鬼界尋伺亦爾，此據多分，理實亦與捨受相應。有義：彼苦以憂名說在意識。故如唯識論第五卷說：傍生、人趣、大力餓鬼所有尋伺多分慼行，少分欣行，多觸非愛境，少觸可愛境，多引苦，少引樂，多憂相應，少喜相應，多求脫苦，少求遇樂，嬈心業轉。欲天尋伺多欣行，少慼行，多觸可愛境，少觸非愛境，多引樂，少引苦，多喜相應，少憂相應，多求遇樂，少求脫苦，嬈心業轉。初靜慮天所有尋伺，一向欣行，一向觸內可愛境界，一向引樂，一向喜相應，唯求不離樂，不嬈心業轉，廣如彼說。
此四略以十六門分別：一、彰假實；二、自俱起、三、諸識有；四、受相應、五、別境俱；六、善俱起、七、本惑俱轉；八、隨惑相應；九、三性分別、十、二善所攝；十一、二無記有；十二、三界所繫；十三、上下相起、十四、上下相緣；十五、有學等攝；十六、見所斷等。
一、彰假實者
尋伺唯假，惡作、睡眠，有義是假。有義是實。取實為正。
二、自俱起者
尋伺二法必不相應，麤細異故，依於尋伺有染離染，立三地別，不依彼種現起有無，故不雜亂。如唯識樞要說：皆悔眠俱，悔眠二法亦得俱起。
三、諸識有者
四皆不與七八識俱，四皆定與第六識俱。有義尋伺亦五識有。五十六說有尋伺故。此第二說七分別中，有任運故。有義尋伺唯意識有。瑜伽第一說：是意識不共法故，如前所引，喜憂俱故，五識中說有尋伺者，顯多由彼起，非說彼相應，任運分別，略有二種：一、五俱意識相應尋伺。瑜伽說為意不共法。二、即五識，此說任運，即是五識，故非五俱。以此為正。
四、受相應者
有義：惡作，憂、捨相應，睡眠，喜、憂、捨受俱起。尋伺，憂、喜、捨、樂相應。有義：此四更增苦受，意有苦故，許地獄中亦有眠故。
五、別境俱者
四皆五俱，不相違故。
六、善俱起者
悔眠十俱，除輕安故，尋伺皆俱，通定有故。
七、本惑俱轉者
悔唯癡俱，貪等細故，餘三十俱，行不乖故。
八、隨惑相應者
悔後十俱，餘各為主，故餘三，二十俱，行容順故。
九、三性分別者
皆通三性，無記業中亦生悔故。
十、二善所攝者
有義：悔、眠唯生得善，行相麤鄙，及昧劣故。尋伺通二。有義：悔、眠亦加行善，聞思位中有悔眠故，此說為正。
十一、二無記有者
眠尋伺三皆通染淨，二無記攝惡作非染，解麤猛故。有四無記：一、異熟生；二、威儀路；三、工巧處、四、通果。悔唯中二，眠除第四，尋伺除初。此依業果異熟生說，法執等類亦是初者，隨應具四。
十二、三界所繫者
悔眠唯欲，尋伺亦通初靜處有，餘界地法皆妙靜故。
十三、上下相起者
悔眠生上，必不起下。尋伺上下亦起上下。此依多分，非盡理說。色界中有，悔修定故，由此生上，有起下悔。或前義正，中有位俱無容起故。
十四、上下相緣者
下上尋伺能緣上下。有義悔眠不能緣上。有義此二亦得緣上，悔修定故，夢曾更故，後說為正。
十五、有學等攝者
悔非無學，餘通三種，順彼有故。
十六、見所斷等者
悔眠唯通見修所斷，見力起故。若已斷故，名非所斷，即無學眠，非所斷攝。尋伺皆通見修所斷。有義尋伺唯是有漏，無非所斷者彼因果故。有義尋伺亦無漏。顯揚第二說：正思惟是無漏故。又說正思惟令尋求等故。十地第一說正思惟言說因故，未究竟位於藥病等未能遍知，為他說法必假尋伺，非如佛地無功用說，故此二種通因無漏，引證會違如唯識第七卷說。此四不定如瑜伽論第一、第五、第十二、五十五、五十六、五十七、五十八、七十三、八十九，瑜伽釋第一，顯揚第一、第二，十地第一，此論此處及第二、第十，五蘊論、唯識第七，隨應廣說，其緣諦相，有無事緣，有無漏境名事所緣有異熟等。皆應准思，恐煩且止。
〇復次，諸善心法斷自所治為業。煩惱隨煩惱障自能治為業。api
khalu kuśalānāṃ dharmāṇāṃ svavipakṣaprahāṇaṃ karma
/ kleśopakleśānāṃ svapratipakṣaparipanthanaṃ karma //
王疏：〇復次諸善心所，斷自所治為業。煩惱隨煩惱，障自能治為業。
基述記：復次(至)為業。
述曰：隨別解釋諸心所中，大文有三，此即第三，釋善染法共相作業，善法強勝斷障染為業，染法迷境，障善為業。此論本文，下釋師解。
△如信、慚等，能斷不信及無慚等。tadyathālobhasya
lobhaprahāṇam, śraddhāyā āśraddhayaprahāṇam /
貪等煩惱能障無貪對治等法，謂障礙彼令不生故。
rāgapratipakṣo
vairāgyam, tasya paripanthakaraṇam, tasya tena
tadutpattāvantarāyakaraṇāt /
當知忿等諸隨煩惱能障慈等，各別對治亦爾。
evaṃ
krodhādīnām apy upakleśānāṃ
maitryādyātmīyaratipakṣāntarāyakaraṇaṃ veditavyam //
王疏：△如信慚等，能斷不信及無慚等。貪等煩惱，能障無貪對治等法，謂障礙彼令不生故。當知忿等諸隨煩惱，能障慈等，各別對治亦爾。
記：別釋心所大文有三，此即第三釋善染法共相作業。善法強勝，斷障染為業。染法迷境，障善為業。斷謂永絕彼種，障謂礙彼不生。善不可斷。雖在闡提人天往返。煩惱可斷，三乘聖果，解脫蕭然。信障不信，貪障無貪等，一一配釋，如理應思。述記於此，總集六位心所，一處五門料簡：一增減不同，二體數多少，三起位有無，四界地短長，五與心一異。具如彼記卷八，文義繁廣，未能詳引。自下明行蘊中第二心不相應行法。初標列名數。次隨別釋，三總辨依處建立。
基述記：如信慙等(至)及無慙等。
述曰：此釋善法斷障之業，信斷不信，乃至不害能斷於害，十一善法各有所斷，此依別治如前已說。
貪等煩惱(至)令不生故。
述曰：解染障中，本惑作業，貪障無貪，乃至邪見能障正見，各有所障，如前已說。障礙善法，令不生故。
當知忿等(至)亦爾。
述曰：釋前隨惑，能障之業。忿障不忿，乃至惡慧能障善慧，如前已說。顯揚第四云：慈體無嗔，悲體不害，喜體不嫉，此三皆是無嗔一分。捨以無貪、無嗔一分為體。今釋論師以別障法，相隱難了，說通所障，為彼別障。以慈捨等法為忿等所障，令生猒故。不爾，便違顯揚等說。如上所明六位心所，雖一一位已別解釋。然未總集，一處聊簡及所未明，今當總說。且總略以五門分別：一、增減不同；二、體數多少；三、起位無有；四、界地短長；五、與心一異。
一、增減不同
1)瑜伽第五十五、顯揚第一、唯識第五等、五蘊論、百法論並說五十一，謂五遍行、五別境、十一善、六煩惱、二十隨煩惱、四不定。
2)瑜伽第一說：五十三前所說中，隨惑增二，謂邪欲、邪勝解。
3)依此論中說五十五，根本煩惱增說四種，皆同初說。
4)瑜伽六十二說：隨煩惱有十八種，謂諂、誑、憍、詐、無慙、無愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢緩、猥雜趣向前行，捨遠離軛，不敬學處，不顧沙門，唯希活命，不為菩薩而求出家。八同前說，更增十種，并前所說總六十三。
5)瑜伽八十九說：諸隨煩惱有七十種，謂貪、嗔、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、無慙、無愧、慢、憍、放逸、傲、憤發、矯詐現相，研求以利求利，不敬、惡說、惡友、惡欲、大欲、希欲、不忍、躭嗜、遍躭嗜、貪非法、貪執著、惡貪、薩迦耶見、有常見、無有斷見。貪欲、嗔恚、惛沉、睡眠、掉舉、惡作、疑、[夢-夕+登]瞢、不樂、頻申、食不知量、不作意、不應理、心下劣、抵突、諀訿、不純直、不和輭、不順同分。欲尋、恚尋、害尋、親里尋、國土尋、不死尋、輕懱尋、家勢尋、愁、歎、憂、苦隨煩惱等二十九種同前所說，更增四十一法，添六十三，總一百四。雖法蘊足雜事品中說七十三諸隨煩惱，非大乘義，故略不敘。
6)百法論等說五十一者，菩薩地說初地菩薩成十百法。百法門者，謂識有八，心所有五十一，色有十一，不相應行有二十四，無為有六。雖心所等更有眾多，依初地證說五十一。瑜伽第一說五十三者，說四無為，除不動想受，由別境染分，為障處深故，說忘念等隨惑所攝。由此瑜伽說十隨惑，遍通麤細，二性染心。百法等中，以遍行等通三性法，各別有位，不說為隨忘念、惡慧、散亂三種癡分等者，說為隨惑，非別境分。
7)又設此三是別境分，染念能障念根、念力、念支、正念。其染定分障四神足、定根、定力、定支、正定。其惡慧分障四念處、慧根、慧力、擇法、正見。為障處深，所以偏說。欲解不爾，故不說之。8)又對法說五十五者，無邪欲解義同前說。本煩惱中，惡見行相以各增猛，損害處深，為令生猒，別開為五。然百法等以深推求，俱染慧分，總合為一，開合雖別，而不相違。六十二中，增說十種隨煩惱者，彼自說言，不信、懈怠增上力故，當知發起四種隨惑，慢緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛。又由忘念、散亂、惡慧增上力故，當知發起三種隨惑，不敬學處、不顧沙門、惟希活命不為菩提而求出家，由此准彼。不定即是散亂差別，矯詐即是誑諂差別，故六十二所增十種即二十中七種分位。八十九中所增四十一種隨煩惱者，五是隨煩惱分位，三十六是等流，五是隨分位者，謂現相、不純直二，諂誑分位[夢-夕+登]瞢、頻申二種，是睡眠沉分位，不作意一種，放逸分位三十二種。根本煩惱分位，隨其所應諸隨煩惱等流一十八種是貪分位，謂研求以利求利、惡欲、大欲、希欲、躭嗜、遍躭嗜、非法貪、執著、惡貪、不樂、食不知量、不應理，欲尋、親里尋、國土尋、不死尋、家勢尋。七是嗔分位，謂憤發、惡說、不忍、抵突、諀訿、恚尋、害尋。五是慢分位，謂傲、不敬、心下劣、不和耎、輕蔑尋。一是貪癡分位，謂惡友。一是貪嗔癡分位，謂不順同分。四是受分位，謂愁、歎、憂、惱。隨其所應諸有隨煩惱等流，由此義故，唯識又言：善可對除諸隨煩惱。雖義有別，說種種名而體無異，故不別立。何故六十二唯說十八諸隨煩惱，更不說餘？彼論自說三處違犯，故唯爾所，一同住處起初四種，二犯戒處起無慙無愧，三犯心慧學處起所餘種不信、懈怠。依俱犯起忘念散亂。依心犯起惡慧，依慧犯起餘慢緩等。由五所起，如前隨惑等流中說，亦通心慧，依二犯起。八十九中，唯說七十諸隨煩惱，不說餘者。五十八，若在欲界說依十二處轉故，謂執著、惡行處起貪嗔癡，乃至第十二眾苦所集處，起愁歎憂苦，廣如彼說。故唯七十，不減不增。雖心所法有此眾多，依初地所證五十一為正。此論雖說五十五種，體非增益，故不相違。
二、體數多少者
有義：五十五諸心所中，二十七是實，謂遍行、別境各有五種；善法有八，除不放逸、捨及不害；根本煩惱五，除五惡見；隨煩惱四，謂無慚、無愧、不信、懈怠，餘二十八皆是假有。
有義：此中三十二法體是實有。隨煩惱中，加掉舉、惛沉、散亂三種。不定，悔、眠。餘二十三皆假有。說實有者，各別種生，離他有用，別有行相，隨其所應，實與識俱，轉實聖道所斷。說假有者，隨其所應，或別或總，依他施設，無別種生，離他無實用，無別實行相。瑜伽一說：邪欲勝解，至自說苦者，如此一切，隨其所應。或隨所依，實有體法，前後分位。或一剎那，義假安立。
三、起位有無者
今依此論五十五心所中，略為六例：
一者、有五法起，一必五俱，謂遍行五。
二者、有九法起，一必六俱，謂別境五、不定四，隨一起時，必有遍行，故遍行既遍一切心中，下應皆說。
三者、有九法起，一必十四俱，謂無明及惛沉等八大隨煩惱，此九必俱故。
四者、有二十一法起，一必十五俱，謂十善法除輕安，及貪、慢、疑、五見、諂、誑、憍。善起十必俱，貪等染法隨一起時，必有無明八大隨惑故。
五者、有三法起，一必十六俱，謂輕安、無慚、無愧。輕安起必十一善俱，無慚、無愧此二必俱，并無明八大隨惑故。
六者、有八法起，一必十七俱，謂嗔、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害隨一起時，必有無明、無慚、無愧八大隨惑，遍行五故。此依正義，准成唯識說。決定俱定不俱者，一切善法定不與三十染法俱。貪定非嗔疑俱。嗔定非見、戒取、覆、誑、諂俱。慢定非疑俱。疑定非五見俱。五見展轉定不俱。忿等初十自定不俱，亦定不五見疑俱。忿、恨、惱、嫉、害定非貪、嗔俱。憍定非貪、嗔、慢俱。尋定非伺俱。悔、眠定非輕安俱。悔除嗔、癡、邪見定非慢等七本惑俱。論雖說九非決定故，悔定非忿等少十俱。此依唯識所說決定不相應者，此所除外，容得相應。若依五十一及五十三心所說即必定應說頌言：五法五俱起，九法定十四，二十一十五，三法起十六，八法十七俱，是心所相應，智者應當學。
四、界地短長者
1.界謂三界，地謂十地。
1)三界短長者，五十五心所中，欲界具五十四，除輕安。有義具五十五。前說為正。色界有四十三，無色界有三十九。
2)十二法唯欲界繫，謂嗔、忿等七，無慚、無愧，及悔、眠二法。
3)唯二界繫，謂諂、誑。
4)十八法唯三界繫，謂九根本或憍八大隨煩惱。
5)三唯二界繫及不繫，謂尋、伺、輕安。
6)二十法三界繫及不繫，謂遍行、別境、善，除輕安。諸經論等具有誠文，易不煩引，如唯識疏十。2.地短長者
理趣等經說：一、淨觀地；二、種姓地；三、第八地；四、具見地；五、薄地；六、離欲地；七、已辦地；八、獨覺地；九、菩薩地；十、、如來地。此說三乘共行十地，攝法周盡，漸悟頓悟，定不定姓，皆此攝故。非唯一乘所行十地，唯聖非凡，因非果故。
1-2)初二地中，略有二釋。
有義：淨觀地，唯在聲聞解脫分位及順決擇分前三位中。種姓，唯在世第一法。
有義：淨觀地，唯在解脫分等，未為諦觀，種姓未定，但淨修心，觀身受等名淨觀故。種姓通在順決擇分燸等四位中，至此位中，種姓方定，不可轉故。
3)第八地，謂預流向，即住見道前十五心，迴向果中。從阿羅漢向前數故。
4)具見地者，謂預流果，具足見道十六心故。
5)薄地，謂一來果，已於欲界九品惑中，能倍離欲，斷六品故。
6)離欲地，謂不還果，決定全離欲界惑故。
7)已辦地，謂阿羅漢果，生已盡，梵行立，所作辦，無後有故。
8)獨覺地，謂麟角部行一切獨覺。
9)菩薩地，謂十二住。
10)如來地，謂在佛位。
淨觀地中，具五十五。其種姓地、第八地、具見地、薄地，唯有五十一法，除邪見、疑、見取、戒取。成唯識言：加行位中，分別二取，皆已伏故。離欲地唯有四十法，前所除外。又除十一，嗔、忿、恨、覆、惱、嫉、害、慳、無慚、無愧、悔。已辦地、獨覺地，唯成就二十四法，前所除外。又除貪、慢、疑、身、邊見及諂、誑、憍八大隨惑。前所除者，皆煩惱障。若所知障，八位皆具五十五法。由此聖教，說有彼習。
3.菩薩地中，十二住者：一、種姓住，謂住菩薩本性種姓。二、勝解行住，從初發心，乃至初地，已後十住各是一地。三、極喜住，亦名淨勝意樂住。四、增上戒住，五、增上心住，六、覺分相應增上慧住，七、諸諦相應增上慧住，八、緣起流轉止息相應增上慧住，九、無相有功用住，十、無相無功用住，十一、無礙解住，十二、最上成滿菩薩住。
1-2)其初、二住，皆具五十五。此說頓悟，若漸語者，隨何位入，所具多少，如本住說。雖華嚴經第十卷十住中言，除滅諸煩惱，永盡無有餘，無礙寂滅觀，是則佛正法。緣起經言：無明有四：一、共，二、不共，三、纏，四、隨眠。外法異生所有諸業，我說皆以此四為緣。內法異生若放逸者所有諸業，我說皆以三無明為緣。不放逸者所有諸業，我不說為無明緣行。成唯識論第九卷言：資糧位中，於唯識義，雖深信解，而未能了，能所取空，多住外門，證菩薩行，故於二取所引隨眠猶未有能伏滅功力，令彼不起二取現行。又加行位，唯能伏除分別二取一切皆盡，不說十住一切煩惱皆悉能斷。但可應同緣起經說，因邪教友。不共相應，四種無明及此伴類。十住中，伏行相麤，故自分別起發分別業四種無明等，乃至煗位，方能伏盡。不爾，便違唯識等說。亦非內法一切異生一切無明悉皆不起，故知但應如前分別。
3-9)其第三住，乃至第九住中，皆具五十一，除疑、邪見、見取、戒取，此中所無，皆通煩惱所知障。雖說有餘諸煩惱等，故意力有，非不能除。雖說四地斷身見等，此說少分，非一切無。
10-12)餘三種中，具三十五法，前所除外。又除嗔及邊見少十隨惑無慚、無愧、惡作、睡眠，其貪、慢、癡、身見及八大隨惑，第七識俱，法執有故。此說尋伺遍無漏者，若說尋伺唯有漏者，三住中唯有三十三法，其佛地中唯有二十一法，如上說有皆說現行可得起者，不說種子。若說種子，義不定故，斷不起義。前六位中，各已別釋，故今但應說具不具。
五、與心一異者
唯識第七自問答言，諸心所法為離心體有別自性？為即是心分位差別？若離心體有別自性，便違五教。若即是心分位差別，便違三教。若依世俗，應說離心有別自性，以心勝故說唯識等皆無有失。若依勝義，心所與心，非即非離。
今依初勝義，王臣別故，行相差別故，有無異故，不可定即。幻事性故，難了知故，依緣起義皆可同故，不可定離。
第二勝義，事差別故，非定即，理無二故，非定離。又因果性，非定即離。
第三勝義中，詮有異故，非定即，自無異故，非定離。
第四勝義，內證所知，心言俱寂，心所與心，非即非離。
復次(至)障自能治為業。
述曰：釋心所中，自下第三解善染心所，共相作業。於中有二，上來論本，下釋師解。善法力強稱斷所治，惡法性劣名障能治。又善法可欣與能斷稱，惡法可厭與障道名。
問：以善違於惡，即言斷惡種。以惡違於善，應言斷善種？
答：善能證理，勝順益稱，斷於惡種，惡法不證理損害，不能斷善種。
如信慚等(至)令不生故。
述曰：此釋別義，前雖總舉，未別指示，今指善染，各別治障，令法分相，各如自名，說障治法。
當知忿等(至)對治亦爾。
述曰：善中總舉斷自所治。染中分二，根本已說，此說隨障，唯如自名，各障自善。今言忿等能障於慈，據其通障。顯揚第二說：慈是不害，悲是無嗔，喜是不嫉。正障慈者即害隨惑，言忿能障說
是嗔分。據通障等亦不相違，此等如名，可自體攝，如成唯識第六卷說。
