雜阿含684經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於色生厭、離欲、滅盡、不起、解脫，是名阿羅訶、三藐三佛陀；受、想、行、識亦如是說。若復，比丘於色生厭、離欲、滅盡、不起、解脫者，是名阿羅漢慧解脫；受、想、行、識亦如是說。諸比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何種種別異？」諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。如來、應、等正覺者先未聞法，能自覺知，現法自知，得三菩提，於未來世能說正法，覺諸聲聞，所謂：四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，是名如來、應、等正覺，所未得法能得，未制梵行能制，能善知道，善說道，為眾將導，然後聲聞成就隨法、隨道，樂奉大師教誡、教授，善於正法，是名如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，種種別異。
復次，五學力、如來十力。何等為學力？謂：信力、精進力、念力、定力、慧力。何等為如來十力？謂：如來處、非處如實知，是名如來初力，若成就此力者，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，轉於梵輪，於大眾中能師子吼而吼。復次，如來於過去、未來、現在業法、受因、事報如實知，是名第二如來力，如來、應、等正覺成就此力，得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中作師子吼而吼。復次，如來、應、等正覺禪、解脫、三昧、正受，染惡、清淨、處淨如實知，是名如來第三力，若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來知眾生種種諸根差別如實知，是名如來第四力，若成就此力，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來悉知眾生種種意解如實知，是名第五如來力，若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來悉知世間眾生種種諸界如實知，是名第六如來力，若於此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來於一切至處道如實知，是名第七如來力，若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來於過去宿命種種事憶念，從一生至百千生，從一劫至百千劫：我爾時於彼生，如是族、如是姓、如是名、如是食、如是苦樂覺、如是長壽、如是久住、如是壽分齊，我於彼處死，此處生；此處死，彼處生，如是行、如是因、如是方，宿命所更悉如實知，是名第八如來力，若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來以天眼淨過於人眼，見眾生死時、生時，妙色、惡色，下色、上色，向於惡趣、向於善趣，隨業法受，悉如實知：此眾生身惡業成就，口、意惡業成就，謗毀賢聖，受邪見業，以是因緣，身壞命終墮惡趣，生地獄中；此眾生身善行，口、意善行，不謗賢聖，正見業法受，彼因、彼緣，身壞命終，生善趣天上，悉如實知，是名第九如來力，若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。復次，如來諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名第十如來力，若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。如此十力，唯如來成就，是名如來與聲聞種種差別。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
云何如來十力？一者、處非處智力。二者、自業智力。三者、靜慮解脫等持等至智力。四者、根勝劣智力。五者、種種勝解智力。六者、種種界智力。七者、遍趣行智力。八者、宿住隨念智力。九者、死生智力。十者、漏盡智力。如是十種如來智力，當知廣如十力經說。
[解]怎麼叫作佛陀的十種智慧力？一者、處非處智力。二者、自業智力。三者、靜慮解脫等持等至智力。四者、根勝劣智力。五者、種種勝解智力。六者、種種界智力。七者、遍趣行智力。八者、宿住隨念智力。九者、死生智力。十者、漏盡智力。如是十種如來智力，當知廣如十力經說。
1.別顯
當知此中諸有所言所說所宣，一切如實皆無虛妄；故名如來。
[解]我們要知道這裡面說的如來的含意是什麼？就是佛陀所宣說的都是真實不虛的，所以叫作如來。所言、所說、所宣分三句話來說，應該怎麼解釋呢？所言就是素怛纜，就是契經。所說就是毗奈耶，佛所說的毗奈耶。所宣就是佛所說的阿毗達磨論。這三種都是真實不虛的，所以叫作如來。如來，就是佛陀成就大智慧，覺悟諸法如，後來又由大悲心，從如中來，來到世俗的世界來教化眾生，教化眾生，為眾生所說的都是真實不虛，所以叫作如來。
1.1.處非處智力
淨不淨果非不平等，如實轉因，是名為處；亦名建立、亦名為依、亦名為起。淨不淨果不平等因與上相違，是名非處。
[解]1)淨不淨果，清淨的果報和不清淨的果報，就是善業所得的果報名之為淨，惡業所得的果報叫作不淨。這兩種果報從什麼地方來的呢？不是從不平等的地方來的。什麼叫作平等？什麼叫作不平等呢？就是善果由善因來的就叫作平等。如果是罪惡的果報從善因來，那就是不平等。但是沒有這個不平等的道理，是非不平等，不是從不平等的地方來。
1-如實轉因，它是從那個真實是它的生起之因；譬如善因得善果、惡因得惡果，不是從大梵天那裡來，若是從大梵天來的，就是不平等。轉是生起的意思，就是事實上是真實是它的因，叫作如實轉因，如實生起之因，這就叫作處，就是從這裡現起的。
2-這個處也叫作建立的意思，就是從這裡建立的，清淨的果報和可愛的果報，從什麼地方建立呢？從善法建立。這不可愛的果報從罪惡建立，這就叫作處。
3-亦名為依，依就是依託，也就是依靠，依靠它才建立這樣的果報的，沒有它作依託，這件事不能成就。所以善因為善果的依止處，惡因為惡果的依止處，所以叫作依。
4-亦名為起，起就是生起，善的果報從善因生起的，罪惡的果報從惡因生起的，這就叫作處。
a)淨不淨果非不平等如實轉因者：淨不淨業能感淨不淨果，如是因果非不平等。即以此因為依處故，如實智生。由是說言如實轉因。若諸如來應正等覺，如實了知能正宣說，名處智力。
a1)淨不淨業能感淨不淨果，清淨的思想活動、不清淨的思想活動，能招感清淨的果報、不清淨的果報。這樣的因果這就是平等，不是不平等。就是這樣的善因或者惡因，為淨果不淨果的依止處。如實智生，如實的智慧就是從這裡現起的；如果說是大梵天能建立一切因果，若有這樣的認識，就不是真實的智慧，它和事實不相合。就是因為這個道理所以叫作如實轉因，它是真實的生起之因。佛陀能夠真實的了知世出世間因果的道理，所以，能正確的宣說這件事，所以叫作處智力。
5-淨不淨果這兩種果報，如果你認為是不平等的因現起，就是與前面說的道理是相違反的，就叫作非處，就是不合道理。
a)淨不淨果不平等因等者：若執非因以為是因，是名不平等因。即以此因為依處故，顛倒智生，不如實轉。由是說言與上相違。若諸如來應正等覺，於此非處如實了知能正宣說，名非處智力。
a1)如果你這個人的思想，固執不是這件事的因，你認為就是這件事的因，就是不合道理，是名不平等因。就是因為你認為不平等因為一切法的依止處，這樣的智慧因此而生起，不如實轉，這個智慧不符合事實，和事實不相符合。轉是現起。因為這樣的意思和前面說的相違、相矛盾。若諸如來應正等覺，於此非處如實了知能正宣說，名非處智力。
遠離一切增上慢智，說名如實。
[解]2)遠離一切增上慢智，遠離對一切法的理解有增上慢、這樣的智慧。
1-增上慢，就是你所理解的和事實不相符合，有所增加，或者是損減，都叫作增上慢智。他所理解的他不知道是錯誤的，認為是正確的，但事實上是錯，這叫作增上慢智。如果知道自己說的是不對的，叫妄語。他不知道自己說錯，所以他說的話不是妄語，但是和事實不符合這叫增上慢。就是他沒有智慧，他認為他有智慧，這是增上慢。現在佛陀遠離一切增上慢的智慧，所以叫作如實，就是能契合真實。
若一切智、若無滯智、若清淨智，當知說名遠離一切增上慢智。如是一切智等諸句，當知如前最極無上菩提品記。
[解]2-怎麼叫作離慢呢？若是你有一切的智慧，你又有無滯智，你又有清淨智，你具足這三種智慧，當知說名遠離一切增上慢智。如是一切智等諸句，這三種智慧，當知如前面在〈菩提品〉有記，在那裡有解釋。
a)若一切智等者：於一切界一切事一切品一切時智無礙轉，名一切智。暫作意時遍於一切無礙速疾無滯智轉，不由數數作意思惟，依一作意遍了知故，名無滯智。一切煩惱並諸習氣畢竟斷故，名清淨智。義如〈菩提分品〉說。
a1)於一切界，界有器世界、有情世界、法界、調伏界、調伏方便界，這就包括一切的差別的事情。一切事，有有為的事、有無為的事。一切品，有善、有惡、有無記的品類的差別。一切時，有過去、有現在、有未來。你能通達一切界、通達一切事、通達一切品、通達一切時，在這裡面沒有障礙的活動，這叫一切智。
a2)暫作意時，就是很短的時間，心裡面思惟觀察。普遍遍於一切界、一切事、一切品、一切時，能無障礙的、迅速的就通達，沒有滯礙，在這裡面沒有一點障礙。不需要一次又一次的作意，要動其心思惟那件事。就是心裡一動就能普遍的明白一切法。這叫作無滯智。
a3)什麼叫作清淨智？清淨是對染污說的，什麼是染污呢？就是煩惱，就是貪瞋癡這些煩惱，一切的煩惱。並諸習氣，這習氣是煩惱的種子。煩惱一動的時候，在內心裡面就造成一種相似的力量，所以叫作習氣。煩惱和煩惱的習氣畢盡斷故，究竟的消滅，名清淨的智慧。如〈菩提分品〉說。
數之次第最居其首，故名第一。以無上故；與一切種饒益一切有情功能具相應故；畢竟勝伏一切魔怨大威力故；說名為力。
[解]3-處非處智力在十個數目的次第的排列上看，它是最居其首，它居在前面，所以叫作第一。
4-佛的這個智慧力是最極圓滿的，沒有能夠超過他。
a)以無上故者：義顯於大眾中正師子吼，故名無上。此即初義釋名為力。
a1)無上這句話的義，表示什麼呢？於大眾之中正師子吼，就是佛陀很鄭重的如師子吼似的，所以叫作最殊勝的智慧。此即初義釋名為力，這是第一個解釋。
5-佛的智慧力為什麼會那麼殊勝呢？就是與一切種饒益一切有情，利益一切眾生的事情是很多的，一切種，很多種類的饒益眾生的事情，但是在佛這方面有這樣的功能，全面的能和眾生的利益相應，這是佛的智慧。
6-佛這樣饒益一切眾生，有一些魔怨不高興這件事，來障礙佛陀利益眾生的事情。這件事佛陀怎麼樣呢？佛能夠究竟的超越一切魔怨的大威力，能超過他們的威力，說名為力。以無上故，這句話是總說，下面這兩句是別說的，就叫作力。魔怨，魔是佛法的怨，他不高興佛度化眾生，所以與佛法為怨，所以叫作魔怨。
a)與一切種饒益一切有情功能具相應故者：饒益有情有十一相，名一切種。如〈戒品〉饒益有情戒說應知。
攝受如實圓證因故；如其所欲皆能現行，自在轉故；說名成就最上涅槃。以無上故；說名為大。
[解]3)現在再總起來顯示處非處智力的大意。
3.1)佛陀為什麼會有這麼大的智慧呢？
1-攝受就是成就，成就如實的圓證這樣智慧的因，所以得這樣智慧的果。智慧不是自然有的，是佛陀無量劫來作種種功德的因，現在得這樣的果。因成就，圓滿的證悟大智慧的因，所以有這樣的智慧。
2-有這樣的智慧，有什麼作用呢？就如佛陀所欲的、所想要成就的事情，就能表現出來這個行動，很自在的成就所計劃的事情。說名成就最上涅槃，前面是說攝受如實圓證因，是說得如是智慧的因成就。有如是因成就這樣的果，果成就以後有什麼作用呢？如其所欲皆能現行，自在轉故，這是智慧發生作用的相貌。
3-佛能夠有這樣自在的作用，所以就是成就最上的涅槃。在經論裡面說，阿羅漢也可以得涅槃，第八地菩薩以上，要想入涅槃也是可以，但是功德都不圓滿。現在佛所成就的是最殊勝的涅槃，最圓滿的涅槃。為什麼稱佛的涅槃是最上呢？因為他是最殊勝的，沒有其他的人能高過佛的，說名為大，所以叫大涅槃。
a)攝受如實圓證因故等者：〈決擇分〉說：若聖弟子將入無餘涅槃界時，所有一切善及無記諸法種子皆被損害。如來涅槃、當知不爾。一切善法種子不被損害，是名攝受如實圓證之因。及能轉得內緣自在，名如所欲自在而轉。如是說名成就最上涅槃。以無上故，名大涅槃。
a1)〈決擇分〉說，若聖弟子將入無餘涅槃界時，若聖弟子可以作兩個解釋，就是佛是聖，這個人是佛的弟子，所以叫聖弟子。或者說佛這個弟子已經得阿羅漢，所以稱之為聖，聖弟子。將入無餘涅槃界時，他將要契入無餘涅槃的時候。涅槃有兩種，一個是有餘涅槃，一個是無餘涅槃，就是他是證入不生不滅，但是還有色受想行識的存在，叫作有餘。現在阿羅漢要入無餘涅槃，就是滅掉色受想行識的時候，叫作無餘。
a2)將入無餘涅槃的時候，內心裡面所有一切的善法，就是他久遠以來在佛法裡面栽培的善法，成就的戒定慧這一切善法。及無記諸法，就是不屬於善也不屬於惡。這些諸法的種子，都被阿羅漢要入涅槃的那一念心消滅，惡就是他得阿羅漢的時候已經消滅愛見煩惱。
a3)若聖弟子，阿羅漢入涅槃的時候，有這樣的情形。若佛陀本人當知不爾。一切善法種子，佛陀發無上菩提心之後，在佛法中栽培的善法的種子，不被佛證入涅槃的時候所傷害，它還繼續的存在。是名攝受如實圓證之因。阿羅漢入無餘涅槃的時候，所有有為的一切法完全消滅，就是入於不生不滅。所以從唯識宗的立場，阿羅漢入無餘涅槃以後，就永久是這樣，不可能再發無上菩提心廣度眾生。是名攝受如實圓證之因，就是從發無上菩提心以後，所成就的一切善法，完全還存在而沒有失壞。
a4)他所成就的無量功德善法都存在，另外還有什麼事情呢？能轉得內緣自在，就是前一剎那沒有成佛的時候，功德還沒有圓滿，一剎那間成佛的時候，就是轉得內緣自在，轉得是進一步，進一步的成就內緣自在，內就是心，心的大自在的境界。名如所欲自在而轉。前面這兩個意思總起來，這叫作成就最上涅槃。以無上故，名大涅槃。
八支聖道所證得故；遠離一切災患畏故；名仙尊位。
[解]3.2)佛陀的最上涅槃是怎麼成就呢？是八支聖道所證得故，成就八支聖道以後，能遠離一切災患、一切恐怖，完全消滅，所以得到大自在，這時候就名之為仙尊位。仙尊位就表示八支聖道成就，遠離一切災患畏，所以叫作仙尊位。
能自了知自所證故；說名自知。
[解]3.3)佛陀得無上菩提之後，自己了知他自己所成就的境界，叫作自知。
既自證已，由哀愍心，廣為有情等開示故；名轉梵輪。何以故？謂諸如來有是增語，說名為梵，亦名寂靜、亦名清涼。最初能轉，從此已後餘復為餘，如是展轉梵所推運，周旋一切有情眾中，故名梵輪。
[解]3.4)佛陀既然自己圓證大涅槃以後，哀愍眾生的苦，所以要利益眾生。
1-怎麼利益眾生呢？廣大的為一切有情平等的開示離苦得樂的法門，這就叫作轉梵輪。前面是說佛陀自己得大涅槃，遠離一切災患畏，能自了知自所證，這是自己的功德圓滿。轉梵輪是普度眾生的意思。
2-什麼理由這麼說呢？謂一切的佛，他有這麼一句話，有這麼一個名字，說名為梵。增語，一切法是沒有名字的，現在給它立個名字是增加的，增加上一句話，所以叫做增語。梵就是清淨的意思。
3--亦名寂靜，謂諸如來有是增語亦名寂靜。寂靜，是對煩惱說的，有煩惱的人心裡面不寂靜，心裡面動亂。佛陀心裡沒有煩惱，所以心裡是寂靜。
4-亦名清涼，眾生心裡有煩惱就是熱惱，現在沒有煩惱就清涼自在。
5-梵輪就是為眾生宣說佛法。佛是最初能轉梵輪的，一開始是由佛陀才能為眾生說法。從佛陀轉法輪之後，聽佛說法的人修學聖道，也得聖道，其他的人，像阿羅漢、辟支佛、菩薩，也能夠隨順佛陀，學習佛陀為眾生轉法輪，所以餘復為餘。
6-如是展轉梵所推運，就是這樣展轉，一代一代的佛陀的弟子得聖道的人繼續的說法，繼續為眾生轉法輪。這都是展轉的梵所推運，這個梵都是要成就聖道的人，佛是梵，佛的弟子得聖道也名為梵，就是相續不斷的來推運，來推動佛法的運轉。
7-周旋一切有情眾中，周遍的活動在一切有情眾中，故叫作梵輪。
自顯墮在最上施設無上大師圓滿攝故；能說彼道對治一切餘邪道故；於道怨敵異論現前無怯弱故；為欲勝伏一切他論，宣揚廣大無上論故；名大眾中正師子吼。
[解]3.5)自顯墮在最上施設，佛為眾生說法的時候，也顯示自己是繫屬於最上施設，墮是繫屬於。
1-最上施設，一切的名言都是安立的，所以叫作施設。但是現在這裡說的施設是最殊勝的。
2-無上大師，佛是最殊勝的大師，佛一切的功德圓滿，所以是最上大師，屬於這一類。
3-佛能夠自己成就這樣的無上菩提，也能宣說彼無上菩提道來對治其餘的邪道，就是來轉化其餘的邪道，使令他們也能成為正知正見的聖者。
4-佛陀為眾生說法的時候，於道怨敵，是道的怨敵，不同於佛法的正知正見的這些異論者，這些邪知邪見的人現前的時候，佛是沒有怯弱。
5-因為佛陀在這個世界上宣揚梵輪，宣揚佛法，同時也有其他的，與佛為怨為敵的異論者，也在這裡宣揚邪知邪見，所以佛一定要降伏這些人，為欲勝伏一切他論，宣揚佛陀的廣大無上的梵輪，故名大眾中正師子吼。
以要言之，當知此中顯發辯了施設開示，自利行滿，利他行滿，自利利他圓滿不共。
[解]4)簡要的說，當知這裡前面這五段文，其中的要義就是顯發佛的大意來辯了其義。
1-顯發就是標出來這個大意，然後再把它說明白，叫辯了。
2-施設，就是假借名言，把那個大意，把它安立出來，施設名言，然後根據這個名言開示其義。當知此中顯發辯了施設開示，顯發辯了約義說，施設開示約名說，名和義還不能分開。
3-前面的要義是什麼呢？就是自利行滿，利他行滿，自利利他圓滿不共。顯發辯了自利行滿、利他行滿、自利利他圓滿不共，施設開示自利行滿、利他行滿、自利利他圓滿不共。自利行滿，就是佛自己由因至果得無上菩提，這樣的德行圓滿。利他行滿，佛為眾生說法轉大法輪，轉梵輪，是利益眾生的德行圓滿。這兩種德行總合起來，就是自利利他功德都圓滿，是不共於其他的修行人。
a)以要言之等者：此中結顯前說三種略義，自利行滿，結顯經說成就最上涅槃。利他行滿，結顯經說能轉梵輪。自利利他圓滿不共，結顯經說於大眾中正師子吼。
a1)這裡面就是把前面的文結束，結束的文裡面顯示出來前文所說的三種略義，就是三種要義。那三種呢？自利行滿這一句話，就是結束顯示前面經說的成就最上涅槃，成就最上涅槃就表示佛的自利行滿。
a2)這裡說利他行滿這句話，就是結束這一段文，顯示經裡面說的能轉梵輪那句話。能轉梵輪那句話就是利他行滿。
a3)自利利他圓滿不共這句話，結顯經說於大眾中正師子吼這句話。
復有異門。此中略義，謂所應得勝方便。此勝方便，一切眾會隨所樂欲，或天或人一切皆從我所獲得此勝方便。如病除愈，當知此顯自知已得大安隱處。如彼疾病除愈方便，當知此顯轉於梵輪。如遮一切邪醫，自稱顯已決定能愈眾疾，當知此顯於大眾中正師子吼。
[解]5)復有不同於前面的文句。這裡面的要義是什麼呢？就是所應獲得的勝方便。這所應得的勝方便，就是得大涅槃的勝方便。什麼方法能得大涅槃呢？就是你若得到勝方便，就能得大涅槃，所以想要得大涅槃你要先得到勝方便，這勝方便是我們應該成就，就是殊勝的方法，應該就是八正道。
1-這個勝妙的方便法門，一切眾會，不管是相信佛教的眾會，其他的也應該在內。隨所樂欲，隨他所歡喜的，或者他是天，或者他是人，都要從佛這裡才能得到這個勝妙的方便，其他的人不知道什麼叫做勝方便的。
2-如病除愈，人有病，要看醫生吃藥，才能把這個病治療好。當知此顯自知已得大安隱處，這表示什麼意思呢？一切眾會皆要從佛這裡得到勝方便，這話什麼意思？當知此顯自知已得大安隱處，這表示佛陀自己知道他已經成就大涅槃，所以他才有這個勝方便。
3-如彼疾病除愈方便，就像那個人有病，但是他現在已經吃藥病好了，他有這個除病的方便。如彼疾病除愈方便這句話表示什麼意思？當知此顯示佛陀能為一切眾生說法的意思，轉於梵輪，能轉大法輪。
4-如遮一切邪醫，也就像醫生，有的是他是正醫，也有的是邪醫，正醫能遮一切邪醫，除滅一切邪醫。自己對別人宣布我是好醫生，顯示自己。決定能夠治好一切眾生的病，佛陀說佛法也是這樣意思。當知此顯於大眾中正師子吼。
a)復有異門等者：此中更顯三種略義，名有異門。究竟自義所應證法，名所應得。能得彼法決定勝道，名勝方便。此勝方便皆由如來現等覺已，能正宣說令聖弟子一切正士皆乘此法而得出離，由是說言一切皆從我所獲得。如是總顯前說三種略義，下更分別，如文可悉。此中自知已得大安隱處，即前所說成就最上涅槃應知。
a1)此中再重新顯示這三種要義，名有異門。圓滿的自己的第一義，所應成就的涅槃法，名所應得。就是涅槃法是所應得。
a2)能得彼法決定勝道，能成就涅槃的那個法門，那是決定勝道，決定能勝利的。決定勝道叫作勝方便，就是八正道。
a3)此殊勝的法門就是八正道，皆由如來現等覺已，得無上菩提以後，才能夠無錯誤的、很正確的為一切眾生宣說此八正道。使令佛的弟子，一切的正士，這一切想要得聖道的人，完全要依賴此法才能出離大苦海，由是說言一切皆從我所獲得。如是總顯前說三種略義，下面更說出來，如文可以知道，也就是這一段文如病除愈，當知此顯自知已得大安隱處這以下這文。此中自知已得大安隱處，即前所說成就最上涅槃，最上涅槃就是安隱處。
1.2.自業智力
若有諸業已作、已增、已滅，名為過去。若有諸業非是已作、已增、已滅。亦非正作，而是當作，名為未來。若有諸業非是已作、已增、已滅，而是正作、正造、正為，名為現在。
[解]1)什麼叫作業？先約時間來說。假設這個人有很多的業力，業力就是由內心裡面有所希求，然後為了完成自己的希望，而有所行動，你這樣作過就有了業，時時作，那麼你的業力就很多。從佛法的開示上看，從無始以來我們就這樣作，所以業力是很多。心動以後你表現在語言上，表現在行動上，在時間上看剎那剎那過去，但是它還造成一個力量，在你心裡面保存下來。
1-若這件事你已經這樣作了，你心裡面有個目的，有個想法，然後你就採取行動這樣作，作了以後，表面上好像沒有什麼事。
2-已增，增是什麼意思呢？就是你在作業的時候，通過你的身口意，在時間上是過去，但是你心裡面還保存一個力量。這個力量它將來還會發生作用，將來你還是要再繼續作。你作惡事也好，作善事也好，在你心裡面留存一個力量。因為你歡喜的關係，這力量一發作的時候，還要再作，這就是作了又作，作了又作，所以叫作增，就會越來越多。
3-已滅是什麼意思呢？他有了這樣業的因，將來會得果報的，果報消失就結束，所以叫作已滅。我們作的業，是已作、已增、已滅，這件事過去了，但是過去又不完全過去，因為熏習的種子還在你心裡頭，它還要發生作用。
4-若有的業還是有，但是並不是已經作，你沒有作也沒有增，當然也沒有滅，也不是現在正作。而是將來還是要作的，不可能不作，名為未來，這樣就是屬於未來的事情。
5-若有諸業，或者是善業、或者是惡業，非是已作、已增、已滅，不是過去的，而是現在正在作這件事，這就是現在。正造是什麼意思呢？這件事還沒作完，還繼續作。正作是已經作好了，正造還沒作好還要繼續作，分這麼兩種，都叫作正為，正作也叫正為，正造也叫正為。這是現在造的業。
如是諸業品類差別，復有三種。所謂身業、語業、意業。
[解]2)前面說有過去的、有未來的、有現在的業，但是品類上還有差別的，有多少差別呢？有三種差別，所謂身業、語業、意業。表現在行動上，就是身業，表現在語言上就是語業，也可能沒有表現在身，也沒有表現在語，只是內心就是意業。但是有身業、有語業，也一定有意業，一定是要有心的。
法受分別，復有四種。如前廣說。謂有法受，得現世樂，後苦異熟，乃至廣說。又此諸業現法當來，有益無益，加行差別，如應當知。
[解]3)你造了業會得果報，得果報你就要受這個果報；我造業我受果報，你造業你受果報，我不造業我不受果報。現在不說我，說法，沒有我，只是有色受想行識的法，只有眼耳鼻舌身意的法，這個法來接受你以前業的果報，所以叫法受。
1-法受的分別復有四種不同，如前面在聲聞地有說過。謂有的事情你在受的時候，得現世樂，現在感覺到不錯，感覺到滿意，後來就不是樂了，就是苦惱的果報。得現世樂後苦異熟這件事應該再詳細說，但是這裡就不說。
2-前面說分位，分位就是在時間上、在苦樂上有差別。現在是加行。又此你的身業、語業、意業，或者是善業、惡業，或者是現在有利益、或者無利益。或者是你現在造了業，將來得到好處叫有益，或者沒得到好處叫無益。就是現法也有有益、無益的差別，當來也有有益、無益的差別。
3-你得的果報有有益、無益的差別，你身語意努力作這個業的時候，也是有差別的。如其所應你應該知道。這裡沒有詳細說。
a)法受分別等者：謂有法受現在受樂，於當來世受苦異熟；或有法受現在受苦，於當來世受樂異熟；或有法受現在受樂，於當來世受樂異熟；或有法受現在受苦，於當來世受苦異熟；如是名為四種法受。由此諸業或有此世能為利益非於他世，或有他世能為利益非於此世，或有此世及於他世俱為利益，或有此世及於他世俱非利益，如是名為四種加行差別。義如〈自他利品〉中說應知。
a1)謂有的法受，現在你作這件事，得到一些滿意的感覺，覺受。將來的時候可不是，跑到三惡道，受苦異熟。
a2)有的是這樣，有的事情你現在感覺到很辛苦，於當來世你可是受樂果報。
a3)或者你作的這種事情，現在也感覺到滿意，於當來世也受到滿意的果報。
a4)現在和當來都是受苦惱的感覺。如是名為四種法受。
a5)由此諸業或有此世，就是現在世能對你有利益，將來就不見得有利益。或有將來你會得到滿意的果報，不是現在世。或有此世及於他世都是有利益。或有此世及於他世俱非利益，如是名為四種加行差別。義如〈自他利品〉中說應知。
若所造業，依此方所，是名為處。
[解]4)若所造的業，在這個地方造的，這就叫作處。造業的地方也有關係。
若所造業，以有情數非有情數為所依事，是名為事。
[解]5)若你所造的這個業，這個時候你是以有情數，屬於這個範圍造的業，或者是非有情數造業的，這就叫作事，就不一樣，也是有差別的。
若所造業，以不善根或以善根為因緣起，是名為因。
[解]6)若所造的業，以不善根，就是貪瞋癡是不善根，你以貪瞋癡來造這個業，就是不善根。或以善根為因緣起，或者是不貪不瞋不癡，或者是信進念定慧，用這樣的因緣造業，就是善根為因緣起，是名為因。
若所造業，感愛非愛過失功德相應諸果，是名異熟。
[解]7)若所造的這個業，將來感受不可愛果，有過失。或者是所造業感受的是功德，沒有過失，是功德相應諸果。這就是或者是善或者惡的果報不同，是名叫作異熟，異熟就是果報。
如是略說一切時分，一切品類，一切分位加行差別，一切方所，一切依處，一切因緣，一切過患及與功德。於此一切種類差別，皆如實知；是名如來自業智力。除此，無有若過若增。
[解]8)如是略說，一切時分的不同，一切品類的不同，一切分位加行的差別，一切方所的不同，一切依處，一切因緣，一切過患及與功德的差別。眾生造業的時候，有這麼多的種類的差別，佛陀都能真實的了知，沒有錯誤的了知，是名自業智力。除了上面所說的，不能再超過這個，也不能再增加什麼。
a)如是略說一切時分等者：前說過去未來現在，是名一切時分。身語意業，是名一切品類。法受分別，及與諸業加行差別，是名一切分位加行差別。餘易了知。
1.3.靜慮解脫等持業智力
1.3.1.說靜慮等
有四靜慮有八解脫。即由如是靜慮解脫，心有堪能，心得自在，隨所樂事，皆能成辦。若隨彼彼色類差別三摩地相而入定時、當知說名等持等至。
[解]1)有四靜慮有八解脫。
1-在眾生的世界，有欲界、有色界、有無色界這三個世界，現在說四靜慮是色界的功德，色界的功德大略的分別就是這四種靜慮。
2-有八解脫，四靜慮通於佛教徒，也通於非佛教徒，都有可能學習這種業力。八解脫，這是佛教徒已經成就色界的四靜慮，也成就無色界的四空定，這樣的人相信佛法以後，修八解脫；解脫四靜慮、四空定的繫縛；解脫四靜慮、四空定的污染，得阿羅漢道。
3-他修四靜慮成功，修八解脫這個法門他也成功。由於他成功四靜慮，由於他成功八解脫，他心有堪能，他心有能力，他身體不要動，就是心一動，這事情就作好。他的心有力量，外面的事情不能威脅他，他心是自在的。隨他歡喜的事情他就能成就。
若隨彼彼色類差別三摩地相而入定時，當知說名等持等至。
[解]2)若隨彼彼色類差別三摩地相，修禪定的所緣境，有的是以地為所緣境，地、水、有火作所緣境、有風，地水火風，青黃赤白，這都是色類。色類差別三摩地，各式各樣的差別為所緣境。
1-沒有所緣境，你不可以修禪定的。一定要有一個所緣境，數數憶念所緣境，它就容易得定，它就不散亂。不散亂就容易得定。你若是憶念所緣境的時候，心就在所緣境這裡安住不動，不念就沒有所緣境，沒有所緣境是不能得定的。
2-若隨彼彼色類差別三摩地相而入定的時候，那個時候可以或者叫等持，或者叫等至。色界四禪，無色界四空定，也可以叫等持，也可以叫等至。若說空、無相、無願名為三摩地，就和四靜慮，四空定又不一樣，等持不是等至。
3-等持，等是平等的意思。怎麼樣叫平等呢？也不昏沉，也不妄想，也不掉舉，也不昏沉，這叫作等。而等怎麼來呢？由持來，你要攝持你的心，叫它不要昏沉，也不要散亂，就是得定，所以這等持，就是得定。
4-等至，至就是長時的修行，達到等的境界，也是定。詳細的分別，等持通於散亂，沒得定的人也可能一剎那，幾剎那安住這裡不動，也可以名之為等持。等至，一定是得到色界四禪，得到四空定，才叫等至，也通於無想定。等持不通於無想定。
a)若隨彼彼色類差別三摩地相等者：謂隨彼彼有色有情差別定心所起諸所緣相，即此所說三摩地相，由是說名等持等至。謂如有尋有伺無尋唯伺無尋無伺，是此所說等持差別。又如八勝處三摩缽底及十遍處三摩缽底一分，是此所說等至差別。如是一切有色諸定，皆此等持等至所攝應知。
a1)隨順彼彼，就是一個一個的，一位禪師一位禪師，或者是色界天上的人，一位一位的，成就的禪定彼此是不一樣的，所以叫做差別定心。所現起的所緣相，就是入定一定要有一個所緣境。假設說彼此相同都是初禪，但是所緣境不一樣，譬如說用火做所緣境，或者是用水做所緣境，要入定的時候，你一定緣所緣境，就叫做差別定心所起諸所緣相，這句話就是這裡所說的三摩地相，三摩地相就是彼彼色類差別三摩地相。就是由你所緣境的三摩地相，說名為等持，說名為等至。色界的四靜慮，無色界的四空定，都可以名之為等持，也都可以說是等至。
a2)三摩地相究竟指什麼說的呢？就是如有尋有伺這個三摩地，就是初禪。初禪和二禪之間的三摩地叫做無尋唯伺。二禪以上乃至到非非想定，都可以名之為無尋無伺三摩地。舉這個例子，就是這裡所說等持的差別。
a3)前面說是等持的差別，這下面說是八勝處，就是地水火風和青黃赤白。八勝處修成了，就名之為三摩缽底，名之為等至。十遍處就是八勝處再加上空無邊處定、識無邊處定，這叫做三摩缽底。這只是說是三摩缽底的一分，還有其他的三摩缽底，是此所說等至差別。前面所說的如是一切有色諸定，還有有色諸定，地水火風、青黃赤白這都是有色，皆此等持等至所攝的，都屬於這一類的等至。
如說世尊隨此色類三摩地相而入定時，如其定心，大光普照一切梵世妙音說法，但聞其聲，都無所見。乃至廣說。
[解]3)如經上說，佛隨此色類三摩地相而入定時，成就三摩地，成就三摩缽底。
1-隨此色類三摩地，隨順色類，就是以色為所緣境的，色其中有很多的種類，這樣成就三摩地的人。現在說佛隨此色類三摩地的相貌，而入定的時候，就是以地水火風為所緣境，以青黃赤白為所緣境，入定時就是要現出這個相來。
2-入定以後是寂然不動的境界，所以叫做如其定心。如其定心成就以後，就放出來青黃赤白的光明。這個光明普遍的照耀一切的梵世間，梵世間就是初禪、二禪、三禪、四禪都是梵世間。光明普照之後，還發出來微妙的音聲宣揚佛法。其他的人只是聽聞說法的音聲，完全不能看見什麼形相，只是聽見法音。佛入定放大光明，還有詳細的情形，要廣博的說，現在就不說。
如是如來隨欲顯示彼彼事義，或共世間不共世間，隨此色類三摩地相而入定時，速疾能辦。
[解]4)前面是引佛語，所以前文叫做如是，前面這一段文這是佛的境界。隨順佛自己的想法，來顯示各式各樣的事情，各式各樣的道理。顯示出來的事，顯示出來的義，或者是通於世間的，世間也有這個義。或者說不共於世間，世間是沒有這個境界，所以有共與不共的差別。佛隨此色類三摩地相入定的時候，很速疾的就能成就。
當知此中，即由靜慮解脫勢力，心得自在。心自在故；依止於心，隨所樂事，一切成辦。齊此名為修靜慮者一切所作。除此，無有若過若增。如來於此靜慮所作一切種類，皆如實知；是故唯說靜慮解脫等持等至。
[解]5)應該知道這裡說的禪定的事情，是說佛的境界，就是由於佛的四靜慮、八解脫的力量，他的心是很自在的，沒有其他的力量能威脅佛的。因為佛陀很自在的成就靜慮解脫的勢力，所以他的心是很自在的，依止佛的靜慮解脫的心的力量，隨所歡喜的事情一切都可以成就，你想要成就這件事就能成就。到此為止，這是成就色界四靜慮的人，他所做的一切事情是這樣子。除這裡所說的，另外沒有再超過這個境界，也不可能會增加多少。佛陀對於前面所說的四靜慮所做的一切事情，一切事情有各式各樣的情形。說是眾生傷害眾生的事情，眾生想要利益眾生的事情，或者修行人有什麼事情，這一切種類，佛陀能夠如其真實的情況而能了知的，是故唯說靜慮解脫等持等至。
1.3.2.說得彼智
又若略說此靜慮等有二雜染。一者、為得所未得中障礙雜染。謂無方便善巧加行，及以諸蓋隨一現行。二者、已得所應得中自地雜染。謂煩惱纏及以隨眠。如是清淨，復有四種。與上相違，應知其相。
[解]1)又若略說，這一科並不是重覆，是說得到這樣的智慧。
1-此靜慮等有二種不清淨的事情，第一種雜染是什麼事情？為得所未得中，就是沒有成就色界的四靜慮，但是我想要成就，叫得所未得，為了成就所未成就的四靜慮。怎麼叫做沒成就呢？就是有障礙，障礙就是雜染。我想要成就初禪，只是有這個願望，不能夠說是想要得四靜慮，立刻就成就，中間有障礙。
2-什麼叫做障礙雜染呢？就是沒有得色界四靜慮，若想要成就需要有方便善巧加行。方便就是方法，善巧的智慧，那個方法就是善巧的智慧的行動，加行就是行動，知道怎麼樣能得初禪，方法你知道。現在無方便善巧加行，你沒有這個方法，沒有這個智慧成就初禪，這就是障礙雜染。
3-及以諸蓋就是五種蓋，蓋其實就是障礙，五種障礙，第一種是貪欲蓋、第二是瞋恚蓋、第三睡眠蓋、第四掉悔蓋、第五是疑蓋。這五種蓋隨那一種顯現出來，就是雜染，就是障礙。沒有成就色界四禪的人，有這二種障礙：一個是不知道怎麼得到色界四禪，沒有方法，沒有智慧；第二有五種蓋，就是有這二種雜染。
4-第二種，他成就方便善巧，努力的學習禪定成功。已得，就是已經成就色界四禪。已得所應得，色界四禪是應該成就的，他事實上也是成就。自地雜染，成就以後，你成就的色界四靜慮裡面，就在這境界裡面也還有雜染，還有不清淨。這個不清淨是什麼呢？謂煩惱纏及以隨眠。煩惱就是成就色界四靜慮以後，對於所成就的四靜慮有愛，愛著初靜慮、第二、第三、第四靜慮。愛、見、慢、無明，有這麼多的染污。纏，是煩惱出現的時候，煩惱纏繞著你的心，使令心不清淨叫做纏。及以隨眠，有的時候煩惱不現，但是它潛伏在你的心裡面，它隨逐你，不和你分開，在心裡面潛伏著。煩惱沒有活動的時候叫隨眠，活動的時候叫纏。
5-前面是說雜染，若說清淨，也是有四種不同。前面雜染有這麼多，沒得的時候，有二種雜染，已得的時候，也有二種雜染，加起來就是四種。現在若說清淨也還是有四種，這四種是哪四種呢？就和前面相違，就是不同於前面四種，你就應該知道清淨的相貌就是這樣。
a)如是清淨復有四種等者：前二雜染有四差別，如文可知。今說清淨與彼相違亦有四種，故作是說。
a1)前二雜染有四差別，像文所說的，我們可以明白，今說清淨與彼相違亦有四種，也就可以知道。沒成就或者成就色界四禪的時候，有四種雜染。若是佛教徒，他會在禪定裏修八解脫，修四念處，就把雜染消滅，消滅就變成清淨。所以也同樣有這四種不同。
又即如是諸靜慮等種種引發假立名字，隨其色類如應安立；是名建立。
[解]2)又，就是不同於前面，還有不同的意思。即如是諸靜慮等，就是色界的初靜慮，初禪叫初靜慮，第二禪也是靜慮，三、四也是靜慮，一共是四種靜慮等。
1-種種引發假立名字，初禪原來是沒有，現在我想有，就是要方便善巧，把它引發出來。引發，是說我們心裡面是有這種功德的，但是潛藏在那裡，要用功修行把它引發出來。怎麼引發呢？假立名字，佛陀在經論裏面說了，假立名字，本來一切法是沒有名字的，現在為了成就這個功德，要立出一個名字來，初禪、二禪、三禪、四禪，這是假立名字。
2-初禪裏要有尋伺的方法，尋伺是什麼？是修不淨觀。修不淨觀就是粗略的思惟就是尋，微細的思惟就叫做伺，這是安立的假名字。還有喜樂，成就色界初禪的時候，心裡面感覺到喜，感覺快樂。喜是第六識，第六識感覺到喜悅；樂是阿賴耶識，因為已經得到禪定，入定的時候，前五識不動。所以樂是指阿賴耶識說，阿賴耶識來攝受轉識，有樂的感覺，是要比喜更微妙的境界。心一境性就是定。這樣，尋伺是成就初禪的方法，能對治欲界的欲煩惱。喜樂是得到的成就，成就初禪的時候，有喜樂的利益；心一境性就是初禪的體性，就是定，心安住在一個境界，不散亂，就是心一境性。假立出這麼多的名字，這樣修行，就把初禪引發出來。
3-二禪又立出來內等淨、也有喜、也有樂、也有心一境性，立出這個假名字，這樣修行也能成就二禪。初禪的時候，雖然不淨觀都修成了，但是還是要常常的修不淨觀。二禪的時候，就不修不淨觀，這時候心裡是清淨，所以叫內等淨。
4-三禪，假立的有捨、有正念、有正知、有樂、有心一境性，這是五支。三禪的時候，叫做捨，心裡面安住在捨，就是不要喜。不但是沒有尋伺，同時也沒有喜，不高興這個喜。正念，捨掉喜，心裡面沒有喜，心裡面還要覺知這個境界。念是明記不忘的意思，明記，明明了了的記之沒有喜的境界，叫做正念。正知是什麼意思呢？如果是初開始得到三禪的時候，有可能會正念失掉，喜又出來，你要知道，知道還要把它除滅。樂，唯有微細、微妙的樂存在，也是心一境性。
4-第四禪也是有四支，捨清淨、念清淨、不苦不樂、心一境性。第四禪捨清淨，初開始是不苦不樂。成就初禪的人，心裡面沒有憂，沒有憂愁的事情。第二禪除掉苦，第三禪是沒有喜，第四禪沒有樂。去掉尋、伺、喜、樂這些事情，第四禪心裡面也不苦也不樂。這樣沒有尋伺喜樂的境界，很明了現前叫做念清淨，這時候也是心一境性，也是在定裡邊。就是在這四種禪裡邊，假立種種的名字，就是說明四禪成就的方法。
5-隨其色類，隨其四禪的這些形相，因為是屬於色界四禪，不是無色界，所以就屬於色類。修行的時候，應該是在欲界。在欲界的人，感覺欲是苦，所以希望得到色界的禪定。如應安立，如其所應，那個法門應該這樣安立，佛陀就這樣立種種名字，這就叫做建立。建立有二個意思，一個佛陀安立法門的種種差別名相，這是建立；第二是自己按照法門去努力的修學成就，也叫做建立。
a)種種引發假立名字者：謂由種種假立名字，能正引發諸靜慮等故。
a1)列出來法門的差別相，可以這樣用功修行，引發出來諸靜慮等故，所以叫做建立。
又即如是諸靜慮等具證得已；後更勝進，修習圓滿，得隨所欲，得無艱難，得無梗澀，是名清淨。
[解]3)這又不同於前一段所以叫做又。如是諸靜慮等，佛陀方便善巧所安立的色界四靜慮，這些法門安立好了。
1-具證得已，努力的修色界四禪，經過欲界定、未到地定、然後得到初禪。並且他很有恒心，不怕苦，不怕冷。圓滿的具足，就是四種禪都成就以後，他能得到初禪、二禪、三禪、四禪。
2-後更勝進，成就色界四禪以後，不停止他的修行，還更勝進，更有力量的向前進。修習圓滿，所成就的色界四靜慮，要繼續的修習，繼續的入、住、出。初禪入住出，二禪入住出，三禪、四禪也是入住出。繼續這樣修行，能夠使令所成就的色界四靜慮圓滿。怎麼叫做圓滿呢？得隨所欲，能夠隨你所欲的就能出現。什麼叫做得隨所欲呢？得無艱難，入定、住定、出定不感覺困難，隨你所欲想要入定，就能入，想要住也能住，想要出也能出。得無梗澀，就是入住出都沒有障礙，是名清淨。色界四靜慮成就達到這個程度，叫做清淨。
如來於此如其未得，如其已得，於所得中若劣若勝，若彼假名，若彼所有增進邊際，如是一切皆如實知；故說如來普於一切靜慮解脫等持等至，得無上智。
[解]4)佛對於色界四靜慮，如其最初的時候是沒得，後來是已得。於所得的四靜慮裡，初開始若劣，是不理想，雖然成就四靜慮，有的時候想要入定，有問題，入住出有問題所以叫做劣。若勝，最後是得自在。
1-若彼假名，所安立的四靜慮的假名字，初禪的假名字，二禪、三禪、四禪都有種種的假名字。
2-若彼所有增進邊際，若是那位修行者，要求所成就的四靜慮能夠圓滿，他繼續的要修習，一直的要入住出練習這個事情的。增進，他的力量就進步，增進到什麼邊際呢？就是得大自在。得隨所欲、得無艱難、得無梗澀，就是到了邊際。
3-如是一切皆如實知，初開始想要成就色界四靜慮，乃至到最後增進的邊際，佛都真實的知道，而不會搞錯。
4-所以說佛普遍的對於一切有情，想要成就靜慮解脫等持等至，得無上的大智慧，知道你現在成就、沒成就，其中的邊際都是明明了了。
a)如其未得等者：此中未得，結顯前說障礙雜染。於所得中若劣，結顯前說自地雜染。若勝，結顯前說四種清淨。餘易可知。
a1)前面說的障礙雜染的意思就是未得。於所得中若劣，這句話結顯前說自地雜染。若勝，這句話結顯前說四種清淨。其他的容易明白。
1.4.根勝劣智力
如所成熟修證圓滿信等五根，成軟中上；當知是名諸根勝劣。
[解]如所成熟的，成就而又特別的熟悉，成熟的是什麼呢？就是修證圓滿的信等五根。修是因，證是果。指什麼說的呢？指信等五根，就是信進念定慧這五種善根，這五種善根都成就，而且非常圓滿。但是這裡邊成軟中上，就是信等五根還是有軟、有中、有上的差別，所以叫做諸根勝劣。
a)如所成熟等者：應可成熟補特伽羅，名所成熟。〈成熟品〉說：住聲聞種性，於聲聞乘應可成熟。住獨覺種性，於獨覺乘應可成熟。住佛種性，於無上乘應可成熟。今說如其聲聞獨覺及佛種性，信等五根有軟中上三種差別。依此建立諸根勝劣。
a1)應該成熟的補特伽羅，補特伽羅就是眾生，在生死裡流轉的人。這樣的人應該成就信進念定慧的善根，所以叫做所成熟。
a2)〈成熟品〉說，住聲聞種性，於聲聞乘應可成熟。安住在聲聞種性，就是這個人從久遠以來，他的種性是屬於聲聞乘的。從無始以來，他就是聲聞種性，就是可以得阿羅漢的，他有這種善根，生來就有這種功能。種就是因，生來就有的善根，不是薰修來的，本來就有這種善根，所以叫做種性。
a3)但是種性有三種差別，一種是聲聞種性，就是聽佛說法可以得阿羅漢，他本來是這個種性，所以他應該可以成就聲聞種性的信、進、念、定、慧。
a4)這個眾生本來就屬於獨覺種性，可以得辟支佛道，安住在獨覺種性。於獨覺乘的信、進、念、定、慧可以成熟的；若遇見因緣學習，就會成就獨覺種性的善根。
a5)這個眾生不是聲聞種性，也不是獨覺種性，他本來就有佛性，若遇見因緣，他可以修學聖道，可以得無上菩提，所以於無上乘應可成熟。
a6)今說如其聲聞獨覺及佛種性，信、進、念、定、慧五種善根有軟、中、上的差別。軟、中、上是什麼意思？就是三種差別，依此建立諸根勝劣，就是軟是聲聞種性，中就是獨覺種性，上就是佛種性。
1.5.種種勝解智力
若從他信以為其先，或觀諸法以為其先，成軟中上愛樂印解，當知是名種種勝解。
[解]1)這位佛教徒若從他信，若隨從別的人的教導，別的人的教授，他才能相信佛法。他最初，先就是最初，當初他來到佛法裡面來，他是這個情形。
2)或觀諸法以為其先，其先這句話，只是說你最初來到佛法裡面栽培善根的時候有這種情形，不是說永久是這樣。或者這位佛教徒來到佛法裡面來，雖然也可能聽別人的教授，但是主要是他自己內心的思惟。觀就是內心裡面思惟，思惟一切法的因緣所生，從這裡栽培信、進、念、定、慧的善根，他最初是這樣子，主要是這樣子成就善根的，這就是和前面信為先就不一樣，這個根性就是有這個差別。
3)成軟中上愛樂印解，他成就的善根有軟、中、上的差別。愛樂就是信，或者是從別人，聽別人教授，或者是由別人教授，但是主要是自己思惟觀察而成就信、進、念、定、慧，所以愛樂就是信的意思。印解，就是你對於佛法的信心達到勝解的程度，就是很深入地信解佛法，而不動搖，叫做印，決定、不猶豫。
4)當知是名種種勝解，這就叫做種種勝解。而勝解也還有軟、中、上的不同，就是聲聞種性、獨覺種性、佛種性，也就是這樣叫軟、中、上。但是，聲聞與聲聞來比較，對比起來也有軟、中、上的不同，但是那個不同不是永久的。但是聲聞種性，和辟支佛種性，和佛種性的軟、中、上，這是永久是差別的。勝解這個地方，是說你現在學習佛法，成就勝解。前面的根勝劣智力是說過去，你過去你在佛法裡面成就的善根，是指過去，這兩種有一點差別。
1.6.種種界智力
若廣建立種種種性，或諸聲聞所有種性，或諸獨覺所有種性，或諸如來所有種性，或有種種不定種性；或貪等行差別道理，乃至有情八十千行；當知此中名種種界。
[解]1)若廣博地開示，詳細地開示眾生在佛法裡面有各式各樣的種性。
2)或諸聲聞所有種性，就是這個人的善根是屬於聲聞性的。
3)或諸獨覺所有種性，就是最後得聖道成就辟支佛的時候，是沒有老師，所以叫獨覺。
4)或諸如來所有種性，這是有大悲心，有大智慧的人，叫做如來所有種性。
5)或有種種不定種性，或是有各式各樣不定種性，就是這個人的心裡面，他的阿賴耶識裡面也有聲聞種性，也有獨覺種性，也有佛的種性，他有這麼多的差別的種性，他遇見什麼因緣，遇見聲聞種性教授的因緣，他就可以成為阿羅漢；他遇見辟支佛的教授的因緣，他可以成為辟支佛；若遇見大乘佛法的因緣，那他可能會成佛，所以他不是決定某一種性，所以叫做種種不定種性。
6)或貪等行差別道理，前面是說清淨的善法的功德，下面說是染污。這個眾生還有貪瞋癡等差別的行，行就是心。行者動也，是誰動？就是心動。貪也是心，瞋也是心，各式各樣的煩惱都是心，都是心在動，貪心的動，瞋心的動，或者高慢心的動，是不一樣。
7)說貪這只是其中的一種，說瞋也是其中的一種，乃至到多說一切眾生有八十千行。十千就是一萬，八十千就是八萬，就是有八萬這麼多的差別，內心的活動有這麼多的差別。
8)當知此中名種種界，在這段文裡面就是種種界。這樣說，界是因的意思。這個聲聞種性也是因，獨覺種性也是因，如來種性也是因。貪等行也是因，但是屬於染污。就是有清淨的因，也有染污的因，都叫做種種界。佛對這件事通達無礙，所以叫種種界智力。
1.7.遍趣行智力
若即如是諸趣入門隨順正行；如貪行者修不淨觀，如聲聞地已廣宣說，當知此等名遍趣行。
[解]1)若是前面這些有清淨種性，也有染污種性，各式各樣不同的眾生。
1-這些眾生來到佛法裡面來，他們修學聖道的法門是不一樣。諸趣入門，趣者進也，很多的進入到佛的第一義諦的門，就是從這個門能進入第一義諦，各有不同的門。
2-你能隨順佛陀的教導，能夠努力地如法地修行，就是隨順正行。譬如說貪欲心的活動特別多的人，他的趣入門是什麼呢？就是修不淨觀，修九種不淨，或者五種不淨，各式各樣的不淨觀。修不淨觀，這就是你開始來到佛法裡面修行的門；以此為門，你能夠入於第一義諦。若瞋行者，應該修慈悲觀，就是各有各的門。如聲聞地，已經廣博地宣說趣入門，各式各樣的門。當知此等名遍趣行，這一類的說法，這就叫做遍趣行。指一切眾生很多很多的趣入門，這是有差別；但是佛能普遍地通達這個趣行，有這樣的智慧。
復有異門，謂趣一切五趣之行，當知此等名遍趣行。
[解]2)前面說諸趣入門，是入於佛法中的門。還有不同的門，是什麼呢？謂趣一切五趣之行，就是一切眾生到五趣裡邊去。五趣，就是三惡道，加上人、天。到人間來也有門，到天上去也有門，到三惡道去也有門，但是一切眾生也不完全都是一樣的，當知此等名遍趣行，這也叫做遍趣行。
復有異門，謂依種種黨類差別，更互相違，各各異見、異欲諍論，互相違背，諸外道類，即諸沙門或婆羅門所有諸行；或餘一切品類差別，此世他世無罪趣行；當知此等名遍趣行。如迦羅摩經等廣說。
[解]3)還有不同的門。
1-謂依種種黨類差別，黨就是朋黨，就是趣味相投，算是一伙人。有不同的思想，他們結為一黨，就是種種的黨類的差別。他們互相衝突，思想不一致。黨類的差別是什麼呢？各各不同的思想，就是各各異見。各各異欲，不同的所欲，他歡喜這個，他歡喜那個。異見，異欲，彼此有衝突就會有諍論。互相違背，我來傷害你，你傷害我。
2-諸外道類，就是在宗教裡面，除了佛法以外，就是外道類。即諸沙門或婆羅門所有諸行，就是印度所說的，沙門是指出家的人，但是不是指佛教徒的出家人。或婆羅門，就是在家的人。他們所有的思想不同，他們的諸行也是不一樣的，也是各各異見、異欲、諍論。
3-或餘一切品類差別，還有其他的不同的。此世他世無罪趣行，這應該是接近佛教，是佛教徒。此世他世，現在世諸惡莫作，眾善奉行，是無罪趣行。他世就是未來世，沒有過失的趣行，不作罪，不造作惡事。這在時間上都是剎那剎那地向前進，都有所趣、有所行的，但是有的是有罪過，有的是無罪過；有的有功德，有的無功德。
4-當知此等名遍趣行，這樣說這個遍趣行，每一個眾生都是向前進的，都有各式各樣的趣行不同。現在說這個不但是某一類，是普遍地一切的趣行，佛都是知道的。
5-如迦羅摩經等廣說，遍趣行在這部經裡面說得很詳細的。
a)或餘一切品類差別等者：此說三乘聖道趣涅槃行，名為此世他世無罪趣行。望前外道沙門或婆羅門，名餘一切品類差別，此是內法凡聖補特伽羅攝故。《顯揚論》說：遍趣行智力，謂於一切相乘出離差別中無礙智性。與此義同。
a1)這一句話指佛法裡面的三乘聖道，大家都是向涅槃那裡，名為此世他世無罪趣行。
望前外道沙門或婆羅門，名餘一切品類差別，此是內法凡聖補特伽羅攝故，這一句話是指佛法裡面，佛教徒裡邊也有凡夫、也有聖人，各有不同的趣行。
a2)《顯揚論》說：遍趣行智力。這個總說它的大意，就是佛有遍趣行的智慧力。於一切相乘，一切相就是聲聞種性的相，辟支佛種性的相，佛乘種性的相，各有不同，所以叫做一切相。這些相都是乘，都是能從生死到涅槃那裡，所以叫做乘。出離差別，出離生死的法門不一樣，所以叫做差別。這麼多的差別裡邊，佛都完全能通達無礙的智慧。
1.8.宿住隨念智力
若於種種有情眾中，謂於東方南西北方，種種名字假設安立品類差別。隨先過去所有自體，八言說句差別類中，隨念六種略所行行，有無量種宿住隨念。
[解]若於種種有情眾中，佛的智慧對於各式各樣的眾生裡邊，謂於東方的眾生，南西北方的眾生，有種種的名字。假設安立，都是假設的，都是安立各式各樣的名字，不同的，佛都是通達的。什麼是假設安立品類的差別？隨某一類眾生過去所有的自體，所有自體就是你自己的身體，可以用八句話來說它的差別，這個眾生很多種類。隨念六種略所行行，這是說八言說句是一種，隨念六種，這六種是簡略地表示眾生所做的事情也是一行一行地。這個人是作木匠是一行，這個人是種田的，這個人是讀書人，這個人是作官的，一行一行地。說八言說句也好，說六種也好，總而言之是有無量種過去，宿是過去，住是他的生命，過去生命的情況佛都能夠知道，所以叫做隨念。念是明記，能夠明記過去的情況叫做念。
a)若於種種有情眾中等者：諸有情眾有六十二。如〈意地〉說。是名種種。於此有情諸方名字施設有異，是名假設安立品類差別。
何等名為八言說句？謂如是名、如是生類、如是種性、如是飲食、如是領受苦樂差別、如是長壽、如是久住、如是所有壽量邊際。
[解]1)何等名為八言說句？
1-謂如是名，這個人叫這個名字。
2-如是生類，他現在是生在這一類；他家是種田的，他是作生意的，他是作官的，就是生類，他生在這一類。
3-如是種性，他是這一個種性，剛才說他是作生意的，或者他是作官的。
4-如是飲食，他日常生活的飲食是這樣。
5-如是領受的是苦或者樂的不同。
6-如是長壽，他的壽命就這麼長。
7-如是久住，能住這麼久，也就是能生存這麼久。
8-如是所有壽量邊際，這就是八言說句。
a)如是長壽等者：此中三種，皆是壽量差別略行所攝。有情壽量種種非一，由此說言如是長壽。有情年齒或少或中或老住有差別，由此說言如是久住。若阿羅漢若諸有學於現法中定般涅槃，若諸異生住最後有，由此說言如是所有壽量邊際。義如〈決擇分〉說。
a1)如是長壽、如是久住這是兩句，如是所有壽量邊際是第三句。此中三句意思沒有差別，就是壽量的差別。略行所攝，也是屬於略行。有情壽量種種非一，壽量是不一樣的，由此說言如是長壽。有情年齒，也就是年歲，或者還是年少的時候，或者是中年，或者是老，住有差別，少也是住，中也是住，老也是住，有少、中、老的生命的差別。由此說言如是久住，他的久就這麼多。
a2)若阿羅漢，就是他在佛法裡修四念處，到阿羅漢的程度。或者這位佛教徒修四念處，在初果、二果、三果的時候，要繼續修行才能得阿羅漢，這時候叫做有學。學也包括修行在內的。若阿羅漢，或者到有學的程度，於現法中，就是現在的生命中，定般涅槃，一定入涅槃，等於是入無餘涅槃。
a3)若諸異生住，這個人也不是阿羅漢，也不是有學，也不是初果、二果、三果，也不是四果；這個時候他是一個凡夫境界，所以叫做異生。異生是對同生說；這些阿羅漢和有學，他們是同生，就是他們的思想就是在苦、空、無常、無我這裡，都是相同的。若是沒入到初果、二果、三果，四果的人，他的思想是不一樣的，有的人歡喜這樣，有的人歡喜那樣，所以叫異生。
a4)住最後有，有就是這個身體，這個身體是最後；這個身體若結束以後，再沒有身體，所以這個身體叫做最後有。壽量邊際指最後有說的。義如〈決擇分〉說。這是壽量的邊際，如是所有壽量邊際。若是沒有到這樣的程度，還要繼續流轉生死，還沒有到邊際的地方。
何等名為隨言說句六種略行？一者、呼召假名。二者、剎帝利等色類差別。三者、父母差別。四者、飲食方軌。五者、興盛衰損。六者、壽量差別。
[解]2)何等名為隨言說句六種略行？行就是做種種事，就是心行。心行也是無量無邊的，現在說六種來包括無量無邊的行，所以叫做略行。
一者、呼召假名，呼召就是召呼，就是言說，言說一定要有名字，你才能會說話，沒有名字是不能說話的，而名字是假立的，所以叫做假名。
二者、剎帝利等色類差別，剎帝利是田主，就是統治階級，就是國王這一類的，這是王族。等就是婆羅門、吠舍、戍達羅這些不同的種性。色類差別，他們表現出來的行相是不一樣的。作國王的，和婆羅門，和吠舍、戍達羅的行相都不一樣，所以叫差別。
三者、父母差別，我的父親和我的母親，和你的父母不一樣。
四者、飲食方軌，飲食的方法、軌則都不一樣。
五者、興盛衰損，人的命運有時候興盛，有時候衰損，也是不同的。
六者、壽量也是差別。
由諸世間依憑如是八言說句六種略行，於自於他起言起說：此是我名，此是彼名。我是剎帝利，彼是剎帝利。我是婆羅門、吠舍、戍達羅。彼是婆羅門、吠舍、戍達羅。
此是我母，此是彼母。如說其母，父亦如是。我食如是色類飲食，所謂酪漿羹飯糜等。彼食如是色類飲食，乃至廣說。我有如是色類興衰差別而轉，彼有如是色類興衰差別而轉。我住如是色類年齒，所謂或少或中或老。彼住如是色類年齒，乃至廣說。
[解]3)世間上依憑如是，前面說的八言說句，前面說的六種略行，就根據這些。
1-對於自己的事情，或者是對他人的事情，你發表言說。言或者指名說的，說或者指義說的，有通別的不同。這個名字是我的，這是你的名字，這是不一樣。
2-我是剎帝利種性，你也是剎帝利。我不是剎帝利，我是婆羅門，吠舍就是商賈，戍達羅是種田的農民，這是不一樣的。彼是婆羅門、吠舍、戍達羅。
3-此是我的母親，這是你的母親。如說其母有彼此差別，父也是這樣子。
4-我是食這樣色類的飲食，什麼飲食呢？所謂酪漿羹飯糜等，彼食如是色類飲食，乃至廣說。
5-我有如是色類興衰差別而轉，轉就是顯現的意思，這個時候我倒楣，這個時候我走運氣，就是這樣的顯現。彼有如是色類興衰差別而轉，我這樣子，你也是這樣子。
6-我現在安住在這樣的行相，色類行相，年齒就是年歲。或者是老年，或者是中年，或者是少年。彼住如是色類年齒，乃至廣說，也有少、中、老的不同。
唯有爾所隨先過去所有自體，八言說句差別類中六種略行；過此，無有餘言說句及以略行。是故唯於如是品類，發起隨念，更無有增。
[解]4)是我也好，是你也好，就有那麼多，爾所就是那麼多，隨你已經過去的所有自體有八言說句的差別類中，還有六種的略行，就是這麼多。超過這個境界之外，再沒有其他的餘言說句及以略行。是故唯於如是品類，發起隨念，更無有增，不能超過這個範圍。
即於此中若言說行所有行相，若言說句所有標說，及即於此隨起憶念；是故說言并相、并說，皆能隨念。
[解]5)即於此中若言說行，有言說這個心裡的活動，所表示出來的各式各樣的行相。若言說句所有標說，就是標出來你內心的想法。及即於此隨起憶念，並沒有說話，但是憶念你過去的事情。是故說言并相、并說，有的時候只是憶念相，有的時候要表示出來文句的。皆能隨念，佛陀有這樣的能力，都能隨順真實而憶念，沒有錯誤。
a)若言說行所有行相等者：前說六種略所行行，名言說行所有行相。依言說句起言起說，名言說句所有標說。
1.9.死生智力-1.9.1.出能見
此中靜慮說名天住。眼依彼故；是彼果故；彼攝受故；名為天眼。是極圓滿，是善清淨靜慮果故；名極清淨。於其人中，所有名字皆不相似；是故說言超過於人。欲界天中亦有生得，名相似轉清淨天眼，人中亦無。
[解]1)這裡談到靜慮，就叫做天住。天住是什麼？就是靜慮，就是心有了初靜慮，二、三、四靜慮，就名為天住。如果是人間的人，成就色界四禪，也叫做天住。天人的思想活動就是四靜慮，就是初禪、二禪、三禪、四禪，這就是他的生命。他現在成就色界四靜慮的時候，他的眼睛依靠四靜慮，他的眼睛的功能就和一般的人不一樣。是彼果故，是彼靜慮所成之果。彼攝受故，眼有靜慮的力量來加持的，所以就名為天眼。
a)此中靜慮說名天住等者：〈聲聞地〉說：言天住者：謂諸靜慮，諸無色住。(陵本三十四卷二十五頁)今於此中釋名天眼，唯取靜慮名為天住，為顯此眼依靜慮起，是靜慮果，復為靜慮所攝受故。
a1)〈聲聞地〉說，天人的思想是住在什麼地方呢？他就是在四靜慮裡住，就是特別喜樂的境界。諸無色住，就是無色界的四空定，就是無色界天的境界。現在《瑜伽師地論》在這裡解釋，什麼叫做天眼？唯取靜慮名為天住，就是四靜慮，就叫做天住，也就叫做天眼。天眼是根據靜慮現起的，是靜慮的果。復為靜慮所攝受故，天眼為靜慮所加持。
2)四靜慮他的天眼的作用，是極圓滿的、是極善清淨的靜慮所成就的果，他發生的作用，也就叫做極清淨。天眼是極清淨的。
3)於其人中，所有名字皆不相似，人中的眼睛的名字和天眼都不相似，是故叫做超過於人。
a)於其人中所有名字等者：謂於人中說名肉眼，彼所行境有明無障乃可現前。天眼不爾。有障無障若明若闇若近若遠皆可現前，由是說言皆不相似。
a1)人間的肉眼在活動的時候，一定要有光明。有光明的時候，眼睛才能發生作用，沒有障礙，它的作用才能現前。天人的眼睛，有四靜慮的人那個天眼，不是這樣，有障礙的時候，有一道牆，有一道山，有一個大海，那是有障。或者是沒有這些障礙，或者有日月的光明，或者是沒有光明，或者是近，或者是遠，他的作用都可以現前。所以天人的眼睛，有四靜慮的人的眼睛，和人的肉眼是不相似的。
4)欲界天裡面，亦有生得，生來就有這種眼睛，和天上的眼睛有點兒相似。這樣的天眼，人中也是沒有的。
a)欲界天中亦有生得等者：此說欲界天中亦有天眼，然是生得，非靜慮果，是故名相似轉清淨天眼。為顯此亦超過於人，是故說言人中亦無。當知是義非此所說，非是如來天眼攝故。
a1)此說欲界天中亦有天眼，然是生得，生來就得到，不需要修行，不是成就四靜慮得的果，是故名相似轉清淨天眼。為顯此亦超過於人，是故說言人中亦無。當知是義非此所說，這裡面說的欲界天上人的天眼，不是這裡所要說的，非是如來天眼攝故。
1.9.2.明所見
諸有情類臨欲終沒，名為死時；住在中有，名為生時。
[解]1)諸有情類就是有色、受、想、行、識生命體的眾生，類就是各式各樣的眾生。
1-臨欲終沒，就是接近要死亡的時候，就叫做死時，就是死亡的時候，就是色、受、想、行、識結束。
2-生時指什麼說的呢？就是住在中有的時候，就是前一個生命結束，後一個生命開始之前，在這兩個生命的中間，也有一個生命，所以叫做中有。這個中有也是有色、受、想、行、識，也是五種都具足的，五蘊具足的。中有雖然不是生命正式開始，但是它和後一個生命相似。譬如說後一個生命是老鼠，這個中有就像老鼠那樣；如果後一個生命是人，中有就像人那樣子，但是比人小一點，所以叫做中有，在兩個生命中間也有生命。中有投胎以後，中有就結束，那是正式的生命的開始。
3-前一個生命結束，後一個生命出現的時候，就是中有，就叫做生時。中有是怎麼生？中有是化生，就是業力，也就是心力，就是無而忽有；沒有，就忽然間就出現，所以它是化生。住在中有的這個時候，這叫做生時，就是生命現起的時候。
4-生命死亡的時候，肉眼看不大清楚，就是要天眼，都是天眼所見。人死了沒有斷滅，它又有新的生命出現的。這件事是得天眼的人才能知道，得天眼，就是一定要有色界四禪。得到色界四禪以後，再修神通，成功了，才有天眼通，也可以有天耳通、他心通、神足通、宿命通，都可以有。所以先要得禪定，得禪定以後再修行，才能得神通。
趣黑闇者，由二種相起如是類意生中有，如黑羺光及陰闇夜；故名惡色。趣明白者，由二種相起如是類意生中有，如晴明夜及婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白衣；故名好色。
[解]2)什麼是惡色呢？就是趣黑闇者，在中有的這個時候，如果是惡色的時候，就是感覺沒有光明，不看見光，是黑闇的境界。
1-黑闇的境界裡邊，由兩種相貌現起這一類的情形。就是意生中有，中有是業力變現。能夠受持五戒十善，就可以做人，也可能生天，就是你的業力的變現，而業力不能離開心獨立；不能離開心，另外有業力獨立的地方，所以還是心。所以叫意生，就是你心變現的。
2-如黑羺光，羺是羊，是黑色的羊，那個黑色裡邊有黑色的光，所以叫做黑羺光。這個中有，就像黑色的羊似的，這就是做惡業所變現。及陰闇夜，就是陰闇的夜，不見有月光，也不看見有星光，星宿的光明，就是陰闇，天很闇。由這兩種相：一個黑羺光的相，一個陰闇夜的相，這就叫做惡色，這就是惡業變現的境界。
3-趣明白者，趣就是向前進，向前進的這個境界是明白的。由二種相起如是類意生中有，現出來這樣的種類的意生中有。如晴明夜，就像沒有雲霧，只是有月光明這個夜。及婆羅〔病-丙+尼〕斯極鮮白衣，婆羅〔病-丙+尼〕就是鹿野苑，那個地方產的極鮮白的衣服，故名好色。意生身，這個中有，是鮮白的，不是黑羺光，故名好色。這是惡色和好色的差別。
諸惡色者，說名為劣；諸好色者，說名為妙。
[解]3)惡色就是黑闇的境界，那是最下劣的。美好的顏色，也就是晴明夜極鮮白的衣服的相貌，這是好色，說名為妙。妙，就是叫做好色的意思。
諸下劣者，名往惡趣；諸勝妙者，名往善趣。
[解]4)諸下劣者，名往惡趣，就是造惡業，下劣的這個中陰身，中有現出那種行相來，就表示是到三惡道。在中有的時候是個晴明夜鮮白的行相，這個中有本身是個鮮白的行相，就表示這個有情是到善趣，到人或者天的境界。佛的天眼通能見到這個境界。
所有壞戒，及彼等起，說名成就諸身語意三種惡行。
[解]4.1)這個中有在生前的時候，也可能是在人間，他沒有做好事，他壞了他的品德，做殺盜淫妄的事情，做了很多。他有很大的自在力，他要做惡事，沒有人能障礙，所以就壞了戒。及彼等起，及彼壞戒的時候，所現起各式各樣的罪過。等，是各式各樣差別，各式各樣的情形，叫做等。各式各樣的罪過的事情的現起，說名成就諸身語意三種惡行。這就是詳細地說出來壞戒的事情。就是他成就，或者是身惡行，或者語惡行，或者意惡行，這三種有罪過的活動。
a)所有壞戒及彼等起等者：所受先壞，是名壞戒。由貪瞋癡為因緣故，能起身語不善業思，名彼等起。成就十種不善業道，名身語意三種惡行。
a1)所受先壞，是名壞戒，就是以前他受過三歸五戒，他壞這個戒，破了戒。
a2)為什麼會壞戒呢？就是因為貪心，就是因為瞋心，因為愚癡心，因為煩惱來的。因為心裡面有貪、心裡面有瞋、有愚癡為因緣故，所以會破戒。所以能起身語不善業思，思就是有目的的，內心裡面有目的，想要做這件事。這樣內心有目的的意願，發動在身語上，這時候這個罪過的事情就出現，名彼等起。
a3)成就十種不善業道，名身語意三種惡行，就是身三、口四、意三，加起來就是十種，這是屬於不善業道，有罪過的事情。
有二邪見。謂壞見者所成邪見，誹謗一切；及住彼意，異品類者，所成邪見，誹謗賢聖。如是皆名，謗賢聖者。
[解]4.2)有兩種邪見，就是他內心裡面，思想裡面有問題。謂壞見者，就是破壞自己的正見，他成就邪知見。邪知見是什麼呢？就是誹謗一切善法的因果的道理。你說善有善報，惡有惡報，他不相信這個事情。他有這樣的邪知邪見，就是安住在那裡不變動，你告訴他這個思想是錯誤的，他不承認的，這是一種邪見。和這個又不同，另一類所成的邪知邪見，誹謗賢聖，不承認有賢聖的差別。這兩種邪見都是毀謗賢聖人的。
a)有二邪見等者：此說邪見業道有二差別，如有一類大乘惡取空者，名壞見者所成邪見。又如外道空見論者，起如是見，立如是論；無有施與、無有愛養、無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢，名住彼意異品類者所成邪見。如是二種差別應知。
a1)此說邪見業道有二差別，哪兩種呢？有一類他是在大乘佛法裡面學習大乘佛法，大乘惡趣空者。一切法空，不管是《中觀》說一切法空也好，《唯識》說一切法空也好，都是承認有因果的，因果是有，而一切法都是空的，空、有是不相妨礙的。現在這個惡取空者只取著一切法空，破壞因果的成立，這就變成邪見。這是一類大乘佛教徒，他承認他是佛教徒，但是他的思想是這樣，認為一切法都是空的，空的就沒有善惡因果。這是破壞正見的人，所成的邪知邪見。
a2)又如外道空見論者，這個不是佛教徒，他是外道空見論者。現起這樣的思想，又成立這樣的言論。見是在心裡面說，論是在發表成言論這一方面說的。無有施與，不承認有做功德的事情；施與，就是貧苦的人，對他有所幫助。愛養，就是彼此間有感情，相愛的人；我愛我的父母，我愛我的兄弟姊妹，我對他有所布施，有所供給，叫做愛養。祠祀，是說有德行的人，有德行的人不要說是他在世的人，他死掉的時候，人都還是祭祀他、恭敬他、禮拜他，叫做祠祀。現在起如是見、立如是論的外道的空見論者，他否定這一切。你做施與、愛養、祠祀的這些功德，都是白做，沒有用的，就是沒有善惡因果的問題，不承認有這件事。
a3)外道的空見論者，如果再詳細說，乃至世間沒有真阿羅漢。外道的空見論者，他用功修行，有一點特殊的境界現前的時候，就認為他是阿羅漢。但是不能夠入涅槃，因為沒有能斷愛煩惱，也沒有能斷見煩惱，煩惱還在。臨命終的時候，中有就出現，還是要流轉生死，那麼他就認為就是沒有阿羅漢。若有阿羅漢，應該入無餘涅槃，哪有中有的這件事呢？所以廣說乃至世間沒有真實的阿羅漢。這樣的人是安住在這種邪知邪見的異品，不同於有正知正見的人，所以他所成的邪見是這樣。有這兩種邪知邪見應知。
由邪見故，計著邪因及以邪果；由此為緣，造作邪業。造邪業故，所有法受，或現受樂，於當來世受苦異熟；或現受苦，於當來世受苦異熟，是故復說起諸邪見業法受因。彼雖成就其餘所有種種善法；而但由此往於惡趣。是故說言由此因緣。
[解]4.3)由於這個人有這樣的邪知見的思想，
1-他就執著邪惡的事情能得涅槃，能生天，持牛狗戒能生天。他心裡面有多少境界，就認為得阿羅漢，認為得四禪八定。
2-由於他內心裡面有這個邪見為因緣，所以造很多錯誤的有罪過的事情。
3-他造很多有罪過的事情，這件事在心裡面有所動作的時候，就會有一個結果。所有法受，就是你所造的業，所出現的事情，在你心裡面有感覺的。法受，就是你的眼耳鼻舌身意有受，有接受這個出現的境界，就是心受。
3-或者這個時候出現樂受。他前生也是造很多的福業，今生雖然做罪過的事情，前生的福業還能得樂果，所以還能有樂受。但是你現在造很多罪過的事情，於當來世受苦異熟，一定有苦的果報現前。
4-或者是現在就受苦的果報，於當來世又受苦的果報。所以這裡面又說，眾生起諸邪見，邪見的行動就是業，將來一定要受苦。現在是做邪見的業，是因，將來會受苦果。
a)起諸邪見業法受因者：謂起邪見造作邪業及現法受，能為當來苦異熟因故。
a1)起邪見的時候是意，就是由這樣的見有行動，所以叫做邪業。及現法受，就是果。現在的邪見、邪業和現法受是將來受苦果的因，是故復說起諸邪見、業、法受因。
5-這個有邪知邪見的人，也不是完全都是罪過的事情，他也會做一些是有功德的事情。雖然成就其餘的所有種種善法的功德，但由於現在他的邪見、邪業、邪法受，就會到三惡道，所以佛就說由此因緣要到三惡道。
名色二種，更互乖離；故名身壞。一切死中，如是死者，最極下劣；故名極死。
[解]4.4)臨命終的時候，名、色這兩種。受、想、行、識是心法，地水火風這就是色法。名和色兩種乖離，不和合，就是要死亡，故叫身壞。一切的死亡之中，這樣死的人是最極下劣的，所以叫做極死。若是成就善業的人，他死亡的時候雖然也有苦，但是比較安樂。若是你的罪業成熟，要到三惡道，死亡的時候非常的苦惱，所以叫極死。
a)一切死中等者：謂善心死，不善心死，無記心死，名一切死。即於此中不善心死者：將命終時，見亂色相，極重苦受逼迫於身，是故說名最極下劣。義如〈意地〉中說。
a1)死亡的時候有這三種差別：死的時候心情是善的，或者是不善，或者是無記的，有這三種不同，就是各式各樣的死亡，但是分這三類的差別。即於此中不善心死者：將命終時，見亂色相，就是看見一個混亂的、動亂的行相，極重大的苦惱的覺受逼迫他的身體。是故說名最極下劣。這個道理在第二地〈意地〉中說。
為欲開示那落迦想，是故說言墮險惡趣。為欲開示自性體事，是故復須說那落迦。由非法行，不平等行，往趣於彼；故名為險。於此趣中，觸諸苦觸，長時種種猛利無間受諸苦惱，平等出現；故名惡趣。墮下分故；大深坑故；難救拔故；甚可悲故；極下賤故；以大綺言常悲怨故；說名為墮。由能發起上品厭離，是故唯說墮那落迦。
[解]4.5)佛陀為開示我們那落迦想，那落迦就是地獄，你要生恐怖想，你有這個罪業，就是要到險惡趣。
1-佛陀為欲開示我們自性體事，就是那件事情它特別有的體相，叫自性體事；不共於他法，所以叫做自性。是故復須說那落迦的事情。
2-由非法行，由不合道理的行為，就是邪知邪見的行為，這個業力；邪知邪見的這個非法行，就是不平等行，不合道理的這種行為。由這個業力，往趣於彼那落迦中，故名為險，險者惡也。
3-於此趣中，就是在地獄趣裡面，接觸到很多苦惱的觸受。長時，不是短時間，各式各樣很猛利地、不間斷地受諸苦惱。這個苦惱是長時期的，還是各式各樣的，還是非常猛利的，還是不間斷的。平等出現，不會說有的時候輕一點，有的時候重一點，是不平等。現在不是，一切時都是猛利無間受諸苦惱，所以叫平等出現，故名叫做惡趣。
4-墮落那個極下劣的地方，那個地方是個大深坑，深坑是什麼意思？就是難救拔故，不容易把你救出來的。甚可悲故，這種境界很可悲痛的。極下賤故；以大綺言常悲怨故，就是在那裡受苦的人，沒有辦法心安下來，會說出來很大的污穢的語言，他心裡面很苦惱，常常怨恨，說名為墮。
5-佛為什麼說這種事情呢？這個意在什麼地方呢？由於這樣宣說這件事，能發起上品的厭離心，輕輕的厭離是下品，上品的厭離就是會有力量。所以佛陀在這個地方只是說墮那落迦，沒有說餓鬼、說畜生，這樣是警覺我們的意思。
a)以大綺言常悲怨故者：謂由苦所逼惱常發言音哀吟悲冤，名常悲怨。如是言音不能引義，故名綺言。
a1)由地獄裡面那個苦痛逼惱這個人，所以他常發出來很多的言音；那個言音是很悲哀的，哀吟，悲冤，又不懂得因果的道理，我怎麼可以受這個苦呢？名常悲怨。他在受苦的時候，發出來這樣的言音，不能夠引發出來什麼對他有利益的事情，所以叫做綺言。
當知此中若由此生，若得生已受諸苦惱，若受苦已復起所餘自業所作種種眾苦，如是一切由此諸想之所顯示。
[解]4.6)當知這一段文裡面，前面第一科若由此生，若得生已受諸苦惱是第二科。你受很多的苦，又現起來所餘的，其餘的也是自己造的業，由業力變作很多的眾苦，還是要繼續受苦的。地獄眾生這麼多的苦惱，如是一切由此諸想可以顯示出來。由這麼多的名想可以顯示出來眾生地獄的苦惱。
a)若由此生等者：前說邪見業及法受，名由此生。墮險惡趣，受苦異熟，名得生已受諸苦惱。於惡趣中觸諸苦觸，長時種種猛利無間受諸苦惱平等出現，名受苦已復起所餘自業所作種種眾苦。如是一切黑品因果等相，皆由前說諸差別名之所顯示。
與上相違，隨其所應一切白品，皆當了知。此差別者，善行為先所有諸趣，名為善趣。受極樂故，名樂世界。
[解]4.7)前面是說惡趣的事情，如果一個人的思想和前面的文所說的事情是相違反的，就不是惡法。隨其所應一切白品修學的善法，皆當了知，你就會明白。和前面不同的，善行，你有好心，也有好的行為，這是最重要的。由於你有善業，你招感的果報，就是善的，叫做善趣，就是到安樂的地方。到那個地方，你所遭遇到的事情都是極快樂，所以那個地方不是苦惱的世界，是樂世界。
1.10.漏盡力
一切諸漏所有隨眠，無餘永斷；逮得能治勝無漏心、勝無漏慧，是其最勝增上心攝、增上慧攝。由漏盡故，說名無漏心慧解脫。
[解]1)一切諸漏所有隨眠，漏就是煩惱，很多很多的煩惱。
1-煩惱分兩種：一個是現行的煩惱，一個是種子的煩惱。種子的煩惱叫做隨眠。無論什麼樣的現行的煩惱，它都是有隨眠的種子的。有的時候煩惱是不活動，但是煩惱的種子潛伏在那裡，所有的種子還在那裡。
2-要怎麼樣才能夠無餘永斷呢？無餘永斷，沒有剩餘，不但沒有煩惱的現行，煩惱的種子也都消滅。逮得就是獲得，獲得能對治煩惱的勝無漏心、勝無漏慧。勝，就是有力量的無漏心，沒有煩惱的清淨心，一個是心，還有一個是慧。勝無漏慧，有大力量的、沒有煩惱的智慧，這是兩種。心是王，無漏慧是心所法，心和慧是分開。在佛法裡面肯努力修行，有這樣的成就，就是逮得，成就能對治煩惱隨眠的勝無漏心，能對治煩惱的隨眠的勝無漏慧。有慧出現的時候，就把煩惱消滅。
3-這樣的境界是怎麼回事啊？是那最有力量的增上心攝，增上心是什麼？就是定。勝無漏心、勝無漏慧就是增上心攝、增上慧攝，就是殊勝的定慧。殊勝的定慧是由修來。
4-由於前面煩惱的現行、煩惱的隨眠被消除，這個時候就叫做無漏心。有無漏的慧，有無漏的心解脫、有無漏的慧解脫，這個時候你心裡面有智慧和有清淨心。能治是無漏的戒定慧，所治的就是一切煩惱隨眠。
即此心慧二種解脫，於最後有，說名內證第六神通。由依見道及依修道，內所證故。
[解]2)就是你成就的增上心和增上慧，這兩種解脫，就是不被煩惱所繫縛的時候。心不被煩惱所繫縛的時候，叫做增上心；慧沒有煩惱的繫縛，就是慧解脫。
1-你成就增上戒、增上心、增上慧的時候，就是最後有，以後那個有是清淨的。原來是由惑業所感得的色受想行識，這是到最後，就是今天為止，以後完全就不是這樣的有，不是這樣的生死果報。說名內證第六神通，第六神通就是漏盡通。
2-第六的漏盡通也不是一下子成就，就是由於依見道，要依靠初開始由煖、頂、忍、世第一到見道，斷除一部份的見煩惱、一部份的愛煩惱；一個我執，一個法執。
3-但是這件事還沒有圓滿，要繼續地修學戒定慧，這樣斷除剩餘的這一切的煩惱，最後的時候在你心裡面成就心解脫、成就慧解脫，這就是漏盡通。
既自證已，如實了知，隨其所欲能為他說；是故說言於現法中自證通慧，具足開覺我生盡等諸句差別。廣說如後攝異門分應知其相。
[解]3)既然自己成就心解脫、慧解脫，這時候你有大智慧，就是真實地明白，隨自己之所欲，隨眾生之所欲，你能為他宣揚佛法。成就心解脫、慧解脫以後，才如實地通達佛法，通達諸法實相，隨其所欲能為他說。所以這文上這麼說，就是現在的色受想行識裡面，由於你自己的努力，成就漏盡通的大智慧。你是圓滿地通達我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有這個諸句的差別義。這四句的法義如後面〈攝異門分〉有解釋，應知其相。
a)我生盡等諸句差別者：謂我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是名諸句差別。如〈攝異門分〉有二種釋應知。
a1)攝異門分那裡有兩種解釋。
1-我生已盡，生就指你的生命體，也叫做有。約小乘佛法解釋，得初果的時候，還有七番生死，一生天上一來人間，這叫做一次，這樣七次就得阿羅漢道。所以得了初果以後，只有七番生死，就是還有七生。現在說我生已盡就是第八生以後沒有，第八番的生死沒有。
2-梵行已立，梵行是什麼？就是八聖道，正見、正思惟等，這是八聖道，他已經成就八正道。他常常這樣用功修學四念處，成就八聖道。成就以後，不會再退失，所以叫梵行已立。
3-所作已辦是什麼呢？就是所應該做的事情已經成就，就是把煩惱斷掉，他的見煩惱、愛煩惱斷掉，一切的煩惱永無餘故，一切的道果已經都成就，成了初果、二果、三果和四果，叫所作已辦。
4-不受後有者，就是把七番的生死也滅掉，所以叫做不受後有。若是按小乘佛法說，這是入無餘涅槃，這是一種解釋。
a2)第二種解釋
1-我生已盡，有兩種生：一個是色受想行識五蘊的生。第二種生是煩惱生，你內心裡有煩惱，有貪瞋癡的煩惱，也叫做生。但是得了初果以後，煩惱不那麼猛盛，就微薄，所以也可以說是我生已盡。這樣說，我生已盡這句話就指初果和二果說。
2-梵行已立，這指第三果說的，就是不還果。因為不還果，這三果是把欲界的愛完全地消滅了，只剩下色界、無色界的煩惱，這個時候所以叫做梵行已立。
3-所作已辦，不受後有，是指阿羅漢。
5.3.2.1.自性
云何如來十力自性？謂總五根為其自性。由慧勝故，且說十力，慧為自性。所以但言處非處智力；不言信力，不言餘力。如處非處智力，如是餘力，當知亦爾。是名如來十力自性。
[解]怎麼叫做佛的十種智力的自身的體性？
1)佛的十力總起來說，以信、進、念、定、慧的五根為它的體性。在信、進、念、定、慧裡邊，慧的力量非常的殊勝，所以姑且說十力是以慧為它的體性，就是十種智力，十種智慧。
2)因為慧為最勝，所以說佛的處非處智力，只說慧力，而不言其他的力，信、進、念、定這四種力沒有講。十種智力只說處非處智力，其餘的九力也沒有說。
3)佛的智力是以慧為體性，其餘的九種力也是這樣，以慧為體性。是名如來十力自性。
a)謂總五根為其自性者：〈決擇分〉說：問：最後三根何等根分？答：是九根分：所謂意根，信等五根，樂、喜、捨根。今說如來十力自性，即最後三根中具知根攝。故彼善根，總以五根為其自性。
a1)〈決擇分〉說：問：二十二根的最後有三個根，就是未知欲知根、已知根、具知根這三根。這三根在二十二根裡邊和哪一個根是相契合的呢？或者分當義字講，是哪一個根的意義？或者當合字講，它符合哪一個根的義？回答：最後的三根是二十二根裡面九個根，九個根的義。哪九根呢？所謂意根，信等五根，就是信、進、念、定、慧五根，另外有樂、喜、捨三受根。
a2)十力的自性在二十二根最後三根裡面，就是具知根所攝，屬於這個根。故彼善根，總以五根為其自性。這三根叫做三無漏根，三無漏根就是完全是聖人的境界。
1-第一個未知欲知根，若按照小乘來解釋，就是初果。初見道的時候，有欲界的四諦，色界、無色界的四諦，加起來就是八地。他知道欲界的苦諦，但是欲界的集諦、滅諦、道諦，色、無色界的苦諦、集諦、滅諦、道諦還不知道，還想要知道，這叫未知欲知根，這是已經得初果的人。或者說是他是初果向，初果向也是指已經入聖道的人，叫做初果向。
2-加起來是有十六心，就是欲界四諦，色界、無色界四諦，是八諦。每一諦有二心，加起來就是十六心。初果他是初開始見到苦諦，或者就是見到苦諦的一個心，兩個心，然後集、滅、道，每一個都是兩個心。到了十五心的時候，這個時候初果的見道是圓滿，就是得初果。但是十五心沒圓滿的時候，叫做向初果；十五心圓滿的時候，就是得初果。十六心的時候，就是修道，就是初果以後繼續修行。現在未知欲知根就是在初果向的這個時候。
3-知已根，或者說已知根，就是欲界的四諦、色界的四諦，一共是十六心，完全都通達。通達以後，就是得初果以後，就是向二果，三果向，三果，到四果向，這個時候都叫做已知根。
4-到阿羅漢的時候，叫做具知根，這時候功德完全圓滿。現在這裡說的如來的十力，就是具知根說。若是約佛來說，具知根到佛的境界才圓滿，所以是具知根攝。
5.3.2.2.分別
云何如來十力分別？謂若略說，由三分別，當知無量。一者、由時分分別。謂於墮在過去未來及現在世一切所知，隨悟入故。二者、由品類分別。謂於一一諸有為事自相、共相、一切行相，隨悟入故。三者、由相續分別。謂於十方一切有情界各各差別，一切相續、一切事義，隨悟入故。即由如是三種分別，如來十力當知無量：是名如來十力分別。
[解]怎麼樣來分別如來的十力？若是簡要地說明這個問題，由三種分別來解釋十力的要義。由三種分別，也就應該知道是無量義。
1)一者、由時分分別，就是由時間的這一部份，它是一切法其中的一份，所以叫時分；由時分來分別佛的十力。在時份上怎麼分別呢？謂於一切法屬於過去的，屬於未來的，是屬於現在的；這些過去、未來、現在是佛的所知。隨其因緣，佛都能夠悟入。這是約時間的分別。
2)二者、由品類分別，怎麼分別呢？謂於一樣一樣的有為事，或者是人間的，或者是天上的，或者是初果、二果、三果、四果，或者得禪定、不得禪定，這一切的品類，這些有為事。自相，它的別相，共相就是通相，一切的行相，隨其因緣，佛的這十種智力都能悟入。
3)三者、由相續分別，什麼叫做相續的分別？謂於十方一切有情界各各差別，一切相續，相續就指身體說的，身體有變化，但是相續的。一切有情界各各差別的，這一切的他的生命，這個生命身口意所作的一切事義，也隨其因緣佛都能悟入。這是分三種分別：一個是時份，一個是品類，一個是相續。
4)由這三種的分別觀察，我們應該通達佛的十力裡面的要義是無量無邊的，是名如來十力分別。
5.3.2.3.不共
云何如來十力不共？謂唯如來有此十力，不共一切聲聞獨覺，是名如來十力不共。
[解]佛的如來十力為什麼稱之為不共呢？謂唯如來有此十種智力，不共於一切聲聞，不共於一切獨覺，一切聲聞、獨覺他們沒有這種功德，所以是名如來十力不共。
5.3.2.4.平等
云何如來十力平等？謂此十力，一切如來悉皆平等具足成就；故說平等無有差別。若就如來多所安住；是則如來如是十力，展轉差別。謂餘如來，多住餘力，其餘如來，復住餘力。是名如來十力平等。
[解]云何如來十力叫做平等？
1)謂此十力，一切如來悉皆平等具足成就；故說平等無有差別。
2)若是按照佛陀多所安住的那個部份，是則如來如是十力，展轉差別。譬如說釋迦牟尼佛有可能是多住在處非處智力，其他的佛陀，可能多住在其他的力，多住在其餘的智力。另外一位佛又安住在不同的力。一切佛都有這十種智力，這一方面是平等的，但是他安住有點不同。是名如來十力平等。
5.3.2.5.作業
云何如來十力作業？謂如來所有處非處智力，於諸因中如實知因；於諸果中如實知果；及能降伏無因惡因種種諍論，一切沙門婆羅門等。
[解]云何如來十力作業？就是佛陀具足十種智力，他有什麼作用呢？安住在十力作什麼事情呢？
1)佛陀安住在處非處智力裡邊做什麼事情啊？
1-在一切眾生，或者是一切聲聞、獨覺、一切菩薩，於諸因中的時候，如實知因，佛就知道他現在是做這樣的因，或者是聖道的因，或者聲聞、緣覺的因，或者是佛的因，或者是人天的因。
2-於諸果中如實知果，他現在達到結果的程度，佛也是真實知道這件事。
3-能降伏無因惡因，就是有的眾生有邪知邪見，不承認有因這件事，佛能降伏他。還有的眾生有惡因，作罪過的事情，認為是善法的因，所以這是惡因，還有各式各樣的諍論。一切沙門婆羅門等，就是佛教徒以外的這些人，他們有種種邪知邪見這些事情，佛都能降伏他們。
如來所有自業智力，於自所作受用果業，如實了知；及能降伏施福移轉種種諍論，一切沙門婆羅門等。
[解]2)前面處非處智力有總說的意思，在下面九種智力是別說的，有這種差別。如來所有自業智力有什麼作用呢？就是你自己所作的業是將來你受用果的因，如實了知，如實說明果的業因，這件事佛如實了知。及能降伏施福移轉種種諍論，一切沙門婆羅門等，這是兩個作用：前面是如實了知，這是因，那是果；這是降伏施福移轉的事情，這種種諍論。
a)施福移轉者：謂自或他行施作福；能感他自增上果故。
a1)施福移轉，就是那個人作的功德，業力跑到另外一個人的身上去，另外一個人得福。佛能降伏施福移轉種種諍論。就是有三世，你現在作福，但是你第二生受苦，沒有得到福，這是有其他的罪業發生作用。你作福那個因，以後還會得到的，不能移轉。誰有這些不同於佛法的正知正見的這些諍論呢？就是一切沙門婆羅門等。
如來所有靜慮解脫等持等至智力，能現三種神變，無倒教授所化有情；及能降伏安住種種相違異品怨害諍論，一切沙門婆羅門等。
[解]3)佛所有的靜慮，就是色界的四靜慮，就是初禪、二禪、三禪、四禪。
1-佛所成就的四靜慮，表示不是聲聞、緣覺的四靜慮，也不是菩薩的四靜慮。
2-解脫就是八解脫。四靜慮，通於有漏，也通於無漏。若是說八解脫，一定是無漏，因為其中有滅盡定，滅受想定解脫是聖人的境界。
3-等持，色界的四靜慮、無色界的四空定，可以說是等持，也可以說是等至。但是八解脫可以說等至，也可以說是等引。這裡面有什麼差別呢？等持，唯是有心定，不通於無心定。無心定就是無想定，色界天第四靜慮裡面有個無想定。滅盡定也是無心定，無心定就不能稱之為等持，等持只是有心定。
4-等至，就是通於有心定，也通於無心定。
5-等持，等，就是也不昏沉、也不散亂。持，能保持這個境界，相續地不變。等至，等還是不昏沉、也不散亂。你能達到這個境界，這叫做至。是等至，而也可以名之為等持，但是屬於有心定。若說到無心定，可以說等至，而不能說等持，有點差別。
6-如來所有的靜慮解脫等持等至的智慧力有什麼作業呢？能示現三種神變的作業，第一個是神境神變，第二個是記說神變，第三是教誡神變。神境神變就是六種神通裡邊的神足通，能現出來種種的神通作用，就能夠使令眾生對於佛陀能夠生起極尊重心。第二個神變是記說神變，就是六種神通裡邊的他心通，能知道你內心的思想。第三個神變是教誡神變，就是隨其所宜宣揚佛法來教導你怎麼樣修行。
7-這個三種神變是由於佛陀有靜慮解脫等持等至，所以會發生出來這種作用，就是沒有錯誤地教授所教化的眾生。現神通是使令眾生對於佛陀有恭敬心，他就會注意地聽法，這個他心通也是這種作用。如果佛為眾生說法，眾生心情好像很平淡地，就不一定能夠得到利益。
8-前面現三種神變的作用是教化眾生。還有第二個作用，就是降伏安住種種相違異品，就是眾生他有邪知邪見，對於佛法裡面所宣揚的因果的道理是相違的，和佛法的思想相衝突的，所以叫做異品。還有些怨害的諍論，眾生是有貪瞋癡的；說話的時候，有行動的時候，煩惱也隨著來，所以有怨害的諍論的事情。
9-這些安住種種相違異品怨害諍論，是誰？就是一切沙門婆羅門等。佛能夠降伏這些人，佛能有神通、有大辯才降伏這些邪知邪見的事情。
如來所有根勝劣智力，於諸有情軟、中、上根，部分差別，如實了知；及能於彼，如應如宜為說正法。
[解]4)第四個根勝劣智力有什麼作業呢？佛陀所有的根勝劣智力，對於所教化的眾生，不是同一類的，有軟、中、上根的差別；有軟根、有中根、有上根的差別。也可以解釋是聲聞、緣覺的根性，有佛陀的根性，就可以說是軟、中、上；但是也可以說每一種也都有軟、中、上的差別。這些差別，佛陀能如實地了知，一點也不會有錯誤的。佛不但是能如實了知他們軟、中、上的根性，同時又能夠於彼所化眾生如應如宜，就是如其所應，就是眾生的根性；如宜就是佛法。佛為他宣說法，這法是相應的，與他的根性也是相應的，這樣為他宣說正法。
如來所有種種勝解智力，於諸有情軟、中、上品，淨與不淨，勝解差別，如實了知；其淨勝解令漸增長，不淨勝解令漸捨離。
[解]5)佛陀所有的種種勝解智力，佛的殊勝的大智慧力量裡面也很複雜的，所以叫種種。對於所化的眾生，他內心裡面的事情有淨與不淨的差別。
1-淨，就是在佛法裡邊久遠以來栽培的善根，有軟、中、上品的差別。久遠以來熏習的這些煩惱也有差別，就是不淨的差別；對於淨與不淨的勝解差別。眾生對於清淨這一面也有勝解，也有軟、中、上品的差別；不淨的這一方面，也有軟、中、上品的差別。佛陀能夠真實的正知無誤。
2-眾生在佛法裡邊栽培的善根是清淨的勝解，最初栽培的時候，當然是初初的；佛陀為他說法，能使令他清淨的勝解逐漸地增長。對於這些有罪過的事情，惑業苦的勝解，為他說法令他逐漸地棄捨。
如來所有種種界智力，於諸有情劣、中、妙界，部分差別，如實了知；於諸有情能如其根、如其意樂、如其隨眠，依於彼彼趣入門中，無倒教授如應安立。
[解]6)佛陀所有的種種界智力，對於所教化的眾生，是有劣、有中、有妙的不同，如實了知。前面是說佛能夠正知所化眾生的程度，根性的差別。下面是於諸有情能如其根，如就當作隨順講，能隨順他的根性。如其意樂，意樂就是他所歡喜的事情，能隨順他所歡喜的。如其隨眠，也能夠隨順他內心的煩惱，煩惱種子。根性有種種差別，意樂也有種種差別，隨眠也有種種差別，這樣佛陀的大智慧能依於彼彼，就是所化眾生各種情形，趣入聖道。門，就是初開始的時候，這樣的根性，這樣的意樂，這樣的煩惱隨眠，初開始的時候是什麼法門對他合適呢？佛能知道這件事。趣就是向前進，由不信佛能進步到相信佛法，由是凡夫境界進入到聖人的境界，這叫做趣入。趣入的門，初開始應該學習什麼樣的法門呢？佛能夠沒有錯誤地教授他這個門。隨他的根性、意樂、煩惱的情況，來為他安立這個法門，教授他學習這個法門。
a)劣中妙界部分差別者：欲色無色有情，如次名為劣中妙界應知。
b)能如其根等者：根有三品：謂軟、中、上。如其所應無倒教授，名如其根。意樂有六：謂不出離意樂等。如下自說。如其所應無倒教授，名如意樂。隨眠，謂即貪瞋癡慢尋思諸行。如其所應無倒教授，名如隨眠。
b1)根有三品：謂軟、中、上，這三種不同。如其所應無倒教授，這就叫做如其根。意樂有六：謂不出離意樂等，不同的意樂，如下自說。如其所應無倒教授，名如意樂。隨眠，謂即貪瞋癡慢尋思，貪、瞋、癡、慢都是煩惱，尋思就是心裡面的散亂的境界。諸行，貪、瞋、癡也是行，慢也是行，尋思也是行；就是內心的活動叫做行。如其所應無倒教授，名如隨眠。
此中如來為諸聲聞，依於彼彼趣入門中與正教授，如聲聞地盡一切種無間宣說顯發辯了施設開示。
[解]6.1)此中如來為諸聲聞，依於彼彼趣入門中與正教授，這是小乘根性的眾生，佛也能夠與正教授。如聲聞地盡一切種，無間宣說，就是沒有障礙地宣說趣入門。顯發辯了施設開示，顯發就是略說大意，辯了就是詳細地講說。施設開示，就是施設種種法門，然後為眾生開示。
云何如來教授一切始業初業等持資糧攝受安住欲住其心諸菩薩眾，令心得住？
[解]6.2)云何如來教授一切始業初業，始業就是初來到佛法裡面。從什麼時候算是初來到佛法呢？就是發無上菩提心，就是有了願，就是你有一個目標，叫做始業。初業就是開始修行。等持資糧，就是開始修定，怎麼叫做開始修定？要準備成就禪定的資糧，安住淨戒、守護根門、於食知量、減少睡眠、正知而住，這就是等持資糧，先要學習這些事情。攝受就是你自己要努力成就這件事，成就就安住在這個資糧不失掉，安住是不失掉的意思。他目的想要使令心裡面寂靜住這樣的諸菩薩眾，使令自己心能夠得到禪定。
謂諸如來，為無諂曲恭敬愛重等持資糧始業初業諸菩薩眾，最初施設無倒教授。如是告言：善男子來，汝當安處遠離臥具獨一無二，於內寂靜如理思惟，汝之父母所為立名，或汝親教軌範師等所為立名。
[解]6.2.1)謂諸如來，為無諂曲，就是沒有虛偽的人，有誠意的人。諂曲是虛偽。有恭敬心，有愛重佛法的誠心，愛重等持的資糧始業初業的諸菩薩眾。最初施設無倒教授，就是一開始的時候施設種種的名言，就是無顛倒地教授這位菩薩。
1-如是告言，如是指下面的文，就這樣開示。善男子來！汝當安處遠離臥具獨一無二。你應該安住在遠離喧鬧的地方，到那個地方住。
2-遠離臥具，就是遠離喧鬧的地方居住，居住的時候就是一個人，獨一無二。
3-於內寂靜如理思惟，住在那裡以後又該做什麼事情呢？就是內心要寂靜住，不要打妄想，這也就是修奢摩他的止。
4-如理思惟，如佛法的正義思惟，這就是如理作意。一個修止，一個修觀。怎麼樣思惟呢？先思惟名字，就是初開始，小的時候，你父母給你起名字，安立一個名稱。或者不是父母，是你的親教師，或者是你的軌範師，和尚、阿闍黎，給你立一個名字，你思惟你的名字。
如是思惟，我今為有離六處法自性真實，或內、或外、或兩中間，於此有中，如是名想施設假立言說轉耶？
[解]6.2.2)如是思惟，就是這樣思惟。
1-我今為有離六處法自性真實，我現在是有這個情形嗎？是有我的嗎？怎麼樣叫做有我呢？離六處法，六處就是眼耳鼻舌身意這六個地方。離六處法，離開眼耳鼻舌身意，有一個自性的真實，它的體性是真實的。真實解釋為不可破壞。就是它的自性，就是我的自性，它離開六處，六處眼耳鼻舌身意是可破壞的，現在它不是我，眼耳鼻舌身意不是我；離開眼耳鼻舌身意，另外有我的自性，這個自性是真實不可破壞的，是這樣嗎？是這個意思，如是思惟，我今為有離六處法自性真實，我是這樣嗎？這樣思惟。
2-第二個思惟。或者是內六處，就是眼耳鼻舌身意。或外，外六處。或兩中間，內六處、外六處是兩，中間就是六識，眼識乃至意識。於此有中，在這裡邊有一個自性真實的我。前面說是離開六處有我，這樣思惟。現在是即六處：內六處、外六處、中間，是在內、外、中間這六處裡邊，在這裡面有個我。如是名想，就是在這裡有個名想。名就是想，如果沒有名是不能想的。施設，就是我的名字叫某甲，就是施設一個名字，在這裡有個我，這個我再施設一個名字，叫某甲，或者是某乙，施設名。這個名就是想所施設的，不想這個名字施設不出來。不管父母安立也好，和尚、阿闍黎也好，也是由想而安立這個名字。名字假立，就是原來沒有名字，現在假立一個名字，立出個名字叫某甲，叫某乙，就可以言說。轉耶，是這樣子現起的嗎？這樣思惟。
汝既如是正思惟已；當於此法都無所得。
[解]6.2.3)汝既如是正思惟已，思惟完了的時候。當於此法都無所得，第一段是離六處，第二段的思惟即六處，這樣思惟。當於此即六處，離六處，內、外、中間，當於此法都無所得，裡面沒有我可得；即六處也沒有我，離開內、外、中間六處也沒有我可得。
a)或內或外或兩中間等者：謂六處法有其內外，或兩中間施設建立。義如〈聲聞地〉於四念住作種種說應知。彼四念住六處法攝。若離六處法自性真實，當知無有內外或兩中間施設可得。今說於彼所為立名，亦作如是假想分別，是故說言或內或外或兩中間於此所為立名性實有中，有如是名想施設假立言說轉耶？
a1)六處有內六處、有外六處，或兩中間也有六，在這裡施設名字，立名字是我，建立這個假名。這裡邊的義在〈聲聞地〉裡邊，於四念住作種種說應知。而那裡四念住就是六處法攝，還是攝屬於眼耳鼻舌身意六處，眼耳鼻舌身意就是身，六根和六塵接觸的時候就有受，受裡邊眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，主要還是意識，就是心。心若一動，都是法的境界，所以四念住是六處法攝。
a2)如果你自己的思想，在思惟的時候，離開六處法有一個自性真實，當知是沒有的，離開六處沒有我可得。或者說是離六處沒有，即六處，或者內六處，或是外六處，或是兩中間，這裡施設有我可得嗎？這叫施設可得。前面在思惟的時候，初開始思惟的時候，應該沒有定論，即六處是我，離開六處有我，這樣不斷地思惟，最後才結論，當於此法都無所得。
a3)前面是引〈聲聞地〉四念住的說法，現在這裡說於彼所為立名，就是對於父母所為立名，或者是師長為立名。也是這樣子假想分別，就是假想觀察：我這個名字是我，也是即六處，或者是離六處這樣觀察。於此所為立名性實有中，立這個名字，我叫某甲，我叫某乙，這是我。在這裡施設我的名字，我的體性是真常不壞的。在這個真常體性上立出來這個名字，我叫某甲，能這樣子觀察，是這樣嗎？
唯當如是如實了知，但於客法有客想轉。
[解]6.2.4)前面是一個問話，還沒有肯定，後來佛才說：汝既如是正思惟已；當於此法都無所得，這是肯定的一種口氣。唯當如是如實了知，你只有這一條路，就是這樣了知，這樣明白。怎麼明白呢？但於客法有客想轉。
1-客是外來的意思，本來這裡沒有客人；說有客，客是從外來的。我們內裡邊思惟：眼是我、我所否？耳鼻舌身意，色聲香味觸法，內六處、外六處、內外中間這一切法，我們作種種的想法，這都是外來的分別，都是外加上的分別。這些事情也都是客法，都不是本來有的，都是外加的。在這些法上，你有客想轉，也都是外加上來的一個虛妄分別在活動。
2-客有個外來的意思，就不是這件事本來面目，都是外來的。但是這個地方分兩類：一個是法，一個是想。就是在這個法上有這樣的想；其實在來說，法也是想，你心裡一動才有法的。不過現在就分成兩部份：一個是能分別的，一個是所分別；客法就是所分別的法，想就是能分別的法。而所分別的境界也都是假的，不是真實的。能分別的也是假的，都不是真實的。這句話是總說的，下面有詳細的分別。
a)但於客法有客想轉者：此顯名義俱無有實。故於彼義，名為客法。及於彼名，名為客想。〈顯揚頌〉說：由名於義轉，二更互為客。下自釋云：以名於義非稱體故，說之為客。義亦如名無所有故，說之為客。其義應知。
a1)客法和客想什麼意思呢？這表示能詮的名和所詮的義都沒有真實性。名也是你心裡的想，名為先故想，想為先故說，先要有想，不然的話就什麼事沒有。此顯名義都不是真實。
a2)故於彼義，就是你所思惟的那個義，你若不思惟還沒有事，你思惟才有義。這個義是客法，是外來的，就是你心的分別來，叫客法。
a3)及於彼名，在客法上安立種種名字，就是客想。安立種種名字，誰安立？就是你心裡的想，你心裡的思想安立種種名字。所詮的境界叫做義，就是法。
a4)〈顯揚頌〉說，安立種種名字，名字有所詮的義，名在所詮義上活動；所詮的義，有能詮的名，這樣。名和義倆互相作客，就是名到義這兒來作客，義到名這個地方來作客。是來作客，一定要走的，不能在這兒住下來的。互為客，一個是假的意思，是假的，是虛妄的；一個是沒有這件事的。有假、有空，有這兩個意思。
a5)《顯揚聖教論》自己解釋說，這個名和義，名本來是詮顯義的；這個義本來沒有名，給它安立個名字。安立個名字，安立的不對，並不稱合，不合於義的體性，和義的體性不合，它就不能在這兒長住，所以說之為客。它不是原來在這裡住的人，他是從外來的。原來住在這裡的人，表示名和義是相合的。它是從外來的，它就和這個所詮的義不相合，說之為客。就是義不歡迎這個名。
a6)前面說是名從外來的，是來詮顯這個義。詮顯這個義，它和這個義不相合，應該沒有這個名字，不要這個名字，所以也有無的意思。
a7)所詮的義也是一樣，也和名的道理一樣，是根本沒有這個義。沒有義，但是我們的習慣，有了名就有義，就執著這個義是真實的，實在這個義是沒有的，所以義亦如名無所有故，說之為客。這個地方很簡要地把這個名和義解釋完。但於客法有客想轉，有客想轉就是名，有客法就是義；就是一個名、一個義，就是這兩件事。
汝善男子，若於爾時，於自己名，唯有客想，已生已得；復應在內如理思惟，於汝眼中所有制立眼名、眼想、眼假施設。
[解]6.2.5)汝善男子，若於爾時，若是那個時候發菩提心，想要修禪定，就是那個時候。
1-你對於你自己有這個名字，實在就是我，我執著有我。說自己有我，這是你外加來的，外增加上的想法，實在是沒有我的。但是你已經這樣習慣從久遠以來，一直地有這樣的思想，就是這樣的我想已經現起，已得就是時時地這樣分別。
a)唯有客想已生已得者：義顯己名唯假無實故。隨彼假名於義流轉，說名已生。唯有假名施設可得，說名已得。
a1)唯有客想已生已得，這句話的意思顯示你的名字是假的，是假安立的，是沒有真實的體性的。也就是你執著這個我，但是個假名字，是沒有體性的。
a2)已生怎麼講呢？就是隨你安立的名字在所詮義這裡用，在這裡出現。原來這個是沒有名字，現在安立這個名字，這個名字時時地在這裡用，叫做已生，就是我的名字出現。唯有假名施設可得，說名已得，我想就是分別。
2-前面這一段，就是這樣思惟我的這個名字是外來加上去的。我名，原來沒有來到佛法裡面來的時候，就是因為這個執著，安立自己的名字，然後執著這是我。現在告訴這是外加來的，不是本來就有這件事的，這就表示我是空無所有的意思。
3-還應該再進一步地在你內心裡面思惟，如理思惟。前面是說我名，現在再詳細地說，於汝眼裡面所有制立的眼名。眼睛原來也沒有眼的名字的，也還是或者自己的父母，或者是誰，說這是眼睛，這是耳朵，其實也是安立的名字。所有制立的眼睛的名字，有了名字的時候，我們就會，哦！這是眼，這就是眼想。也是因為眼想而制立眼的名字。制立眼睛的名字，實在這個眼睛的名字是假施設的，原來沒有名字，就是方便安立的名字。
如是思惟我此眼中，唯二可得。謂此制立眼名、眼想、眼假施設，及此唯事於中假立名想施設。除此，無有若過若增。
[解]6.2.6)在靜坐的時候，這樣的如理作意，就是這樣心裏面思惟觀察：我這個眼睛裏面，唯有兩件事可得，就是一個想、一個法，或者客想、或者客法，也就是一個名、一個義，這兩件事可得。
1-此眼中唯二可得是什麼意思？這眼睛的名字，是假安立的；由眼想安立的眼名字，這個眼是假施設的，就是方便安立，不是本來有的。
2-前面說名、也就是說客想，在下面說客法。就是這個眼睛，眼睛應該是依他起，在遍計執性、依他起性、圓成實性三自性裏面，眼睛按道理說，它是依他起的事，依他起的事是因緣所生法，依他起法是如幻如化的、不真實，所以是唯是虛妄的識。
3-在這個事這裏，安立這個眼的名字，前面是眼想、也就是眼名，這裏說是眼睛這件事；在依他起這個地方沒有名字，而後安立名字，我們就有執著心，就變成遍計執。
4-除此，無有若過若增，就這麼多。一個是眼想、也就是眼名，這眼想、眼名，是在唯識上安立的，就這麼多，除此無有若過、若增，再沒有什麼事情。
於此眼中所有制立眼名、眼想、眼假施設，且非是眼。此唯有事，於中假立眼名想等。當知自性亦非是眼。
[解]6.2.7)這是進一步的思惟。
1-這個眼是什麼？眼就是我們因眼名而見的、而思惟的這個眼睛。這上面所有制立的眼名、眼想、眼假施設，實在它不是眼睛。我們名之為眼，在這裏起分別的這個眼，這個不是依他起的眼睛，這是遍計執，遍計執是沒有體相的，只是空無所有。
2-前面說這個眼名，安立眼名的這個眼，實在它不是依他起的眼睛。這個地方根本沒有眼的名字，只是原來依他起的事，在依他起的事上，假立名字叫做眼，只是這樣。假立名字為眼的時候，我們又生執著，就是離依他起遠。
3-我們觀察的時候，才知道這依他起的自性，它沒有言說，也不是眼，沒有眼這句話。
a)唯二可得等者：客想客法，說名唯二。謂此制立眼名、眼想、眼假施設，是名客想。及此唯事，於中假立名想施設，是名客法。雖於此中實有唯事，然彼自性亦非是眼，是故當知彼唯客法。
a1)如是思惟我此眼中，唯二可得。客想客法，說名唯二，客想就是名，客法就是事，也就是義，一個名、一個義；就是這兩個。
a2)客想怎麼講呢？安立眼的名字以後，我們就可以有眼想，但是這件事，這個眼是假施設的，不是真實的，是名叫做客想，就是外來的想法，加上去。
a3)客法是什麼意思呢？就是它唯獨是事，是虛妄的事，它本來也沒有名字，但是我們在裏邊，為了語言的方便、做事的方便，於中假立名想施設，是名叫做客法。
a4)雖於此中實有唯事，實有唯事就是依他起，依他起是有。我們執著的眼、執著的一切事，是沒有的；依他起實在是有，但是它不真實，所以叫唯識。
a5)但是這個實有唯識的依他起，它沒有名字，所以它的自性上、它本身，沒有名字、也沒有眼這句話的，所以知道我們說是眼，這是客法，不是依他起，本來沒有這回事、沒有這句話。
何以故？非於此中遠離所立眼名、眼想、眼假施設，少有眼覺，而能轉故。若有此事體是真實，稱名所說；不應於中更待眼名，方有如是眼覺而轉。唯應自性不由聽聞，不由分別彼所立名，但於此事有眼覺轉。然無如是不待名言覺轉可得。是故此中，唯於客法而有其客，眼名眼想、眼假施設。汝既如是於其內眼如理思惟；復於眼想唯有客想當生當得。
[解]6.2.8)什麼原因這麼講呢？
1-不是在這裏面遠離所立的眼名、眼想、眼假施設，遠離這件事的時候，小小的有眼的分別現起的。就是我們不立這眼的名字，我們不會有眼的分別，所以這依他起的眼睛，沒有名字的時候，我們沒有眼的分別，就是這個理由，所以它也不是眼。當知自性亦非是眼，為什麼自性不是眼呢？就是原來沒有名字，我們不能起分別，它是眼睛，沒有這個分別。
2-沒有眼睛的名字，我們就不會感覺它是眼睛，你若起這個分別，一定要有名字你才能起分別。我們因為名字而執著它有眼的義；有眼的名，我們就執著有眼的義，因為這個名而執著這個義。這個義若是真實有的話，稱名所說，和你安立的名字是相稱的，名和所詮的義是相稱的。若是這樣的話，就不應該在這裏邊要等待有眼的名字，才有這樣的眼的感覺現起。
3-若是前邊名字所詮的義是有實體性的話，就不應該待名有眼的感覺、有眼的分別，應該怎麼樣呢？唯應自性，就是原來的、就是依他起，沒有名字的這個境界，不需要經過聽人說，這是眼睛。也不需要假借分別：哦！這是眼睛，不需要這樣分別它這個名字。只是看見這個眼睛，我們就有眼的感覺現起，應該是這樣。
4-事實上，不是這樣子。若沒有名言的時候，這個分別心不能現起，眼睛這個分別、這個心理不會現起的。沒有名字的時候，眼睛雖然看見了，心不能分別。
5-所以在這個眼法這件事上，唯有客法，都是外加的。在外加的法上面，還加上一個客的眼名、客的眼想、客的眼假施設。這個名所詮的義，也是客、也是外來的；在義上假立的名字，名字也是外來的，也是後來加上去的；都是客。
6-你這位善男子，既然能夠這樣的修如理作意觀察，對於你本身的眼，能夠如理的思惟，思惟這都是客。復於這眼的名字，眼想就是眼的名字；這個名字也是客、也是外來的。當生當得，名字現起；你可以這樣分別，因為有這個名字，可以這樣，這是眼。你既然能這樣思惟，這是正了知。
如於其眼，如是於耳鼻舌身等，廣說乃至見聞覺知，已得已求。若已作意，隨尋隨伺。以要言之，普於一切諸法想中，唯有客想當生當得。
[解]6.2.9)前面這一段是在眼裏邊，如理作意。
1-眼的義、眼的名都是客，如是於耳鼻舌身等，廣說乃至見聞覺知這些事情，已得已求，也都是這樣子。也都是安立的假名，也是已得已求。前邊是生、得，這裏也應該是已得、已生，求應該是生的誤植。
2-若是這位善男子能聽佛的話、能聽信佛的教導，已經這樣的作意思惟，隨順佛的教導思惟觀察。尋是粗的觀察；伺是微細的觀察。你能這樣作意、思惟、觀察；這樣說不但是眼是這樣，耳鼻舌身意，廣說乃至一切見聞覺知也都是這樣思惟觀察。
3-以要言之，普遍於一切諸法中，也都是有名、也有義，也是這樣思惟、觀察，唯有是客想，當生當得。這都是虛妄分別，而法的本身是無有少法可得；我們所思想的，在法的本身上完全是沒有的。
a)耳鼻舌身等者：此中等言，等取地水火風色聲香味觸法，及於一切安立假說自性。如真實義品廣說應知。
a1)此中等言，等取地水火風色聲香味觸法，及於一切安立假說自性，在一切法上，所有都是安立的、假說的情形，不是那件事本身是這樣的。如〈真實義品〉廣說應知。
如是汝於自己身中所有假想，能盡除遣，勤加行道，當正攝受；廣說乃至一切法中所有假想，能盡除遣勤加行道，當正攝受。
[解]6.2.10)前面這一段文，你對於自己的眼耳鼻舌身意，所有的這些分別，都是假想，所分別的境界，無有少法可得。
1-能完全的除遣這些虛妄分別，觀察它是無所有的。勤加行道，也不要懈怠，努力地這樣修行。當正攝受，你應該努力的這樣成就。
2-廣博地說，在一切法中，所有的都是假想，所有的分別能盡除遣，完全不要，除掉這些虛妄分別。除掉這虛妄分別有兩個程序：觀察，思惟分別的義都是沒有的；然後再除掉這些虛妄分別。你先要努力的觀察所分別的一切法是無所有的，然後再滅除這些虛妄分別，這就是一個止、一個觀。你要努力的這樣修行，你要成就這個大智慧。
汝由如是一切所知善觀察覺，普於一切諸法想中起唯客想，於一切法所有一切戲論之想，數數除遣；以無分別無相之心，唯取義轉；於此事中，多修習住。
[解]6.2.11)汝善男子由於這樣的一切所知善觀察覺，在你的眼耳鼻舌身意，面對一切法的所知境界，你要善能觀察：你的分別心是虛妄分別。
1-普於一切諸法想中起唯客想，這個事情是很壞、這個事情是很好的，都是你內心的分別。這些想都是虛妄分別，都是外來增加上去的、增益上去的。
2-於一切法所有一切戲論之想，在一切的眼耳鼻舌身意上、在色聲香味觸法上、在這一切法上，所有的這些分別都是戲論，都不是真實的，都不合道理。一次又一次地除遣你的虛妄分別。
3-以無分別無相之心，唯取義轉，這樣子修行，你心裏面常與無分別、無相相契合。無分別、無相在一切法上，怎麼個態度呢？唯取義轉。
4-於此事中，多修習住，多就不是全部，你還應該睡覺、還應該休息一會兒。其它的時間，就在這兒修習住。
a)唯取義轉者：唯取其事，唯取真如，名唯取義。唯以實義為所緣故。
a1)唯取其事，就是依他起；唯取真如，就是圓成實。這就叫做義轉。
a2)在習慣上，我們觀察一切事的時候，都認為是真實的，不知道它是如幻如化、是虛妄的，現在要認為它是依起就是如幻如化的、是不真實，有而不真實。
a3)我們的虛妄分別，一定要有名做前提，而後因為名而有種種分別，這樣的種種分別，有所分別的境界、有能分別的心，這一部份完全是畢竟空的、是無所有的。
a4)唯取其事就是依他起，是有，但是不真實。這和遍計執的不真實不一樣。遍計執的不真實，是沒有這件事，空無所有的，無有少法可得的，但是依他起是有，但是不真實，有而不真實，如夢中境，夢中是有這件事，但是不真實。所以依他起的不真實和遍計執的不真實不一樣。依他起的不真實還是有體性的；遍計執的不真實，體性是沒有的。
a5)現在唯取其事，唯取真如，這就是二諦；依他起是世俗諦，唯取真如是勝義諦；這是無分別的境界。唯以實義為所緣故，就是以依他起和真如，是這無分別心、無相心所緣的境界。
汝若如是，當依如來妙智清淨等持種性，獲得無倒心一境性。如是汝等，若於不淨作意思惟；於此作意，勿當捨離。若於慈愍，若於緣性緣起，若於界差別，若於阿那波那念，若於初靜慮，廣說乃至若於非想非非想處無量菩薩靜慮神通等持等至，作意思惟；於此作意，勿當捨離。
[解]6.2.11)你這位善男子若是肯聽佛說的教導，肯這樣用功修行。
1-你就是隨順佛陀的大智慧，佛陀的清淨的等持的種性，從佛的智慧，得到無倒的心一境性；成就不顛倒的心一境性就是禪定，這樣的禪定是在第一義諦那裏安住、就是在勝義諦那裏安住不動。這段文說的心一境性，所緣境是勝義諦，也包括依他起，但是若是觀察依他起是生無自然性，唯獨是無有少法可得的境界，就是勝義諦。在那裏安住不動叫做等持，和有所得的世俗的所緣境不一樣。這是聖人，空、無願、無相的境界。這個是獲得無倒心一境性。
2-汝等若於不淨作意思惟，佛陀開示初開始你先應該修不淨觀，這就是另一個門；作意修不淨觀，你修不淨觀也好，但是你對前面說這個唯識的作意，也不要棄捨。
3-若是你修慈愍觀，多瞋眾生修慈愍觀，這又是一個趣入門。
4-若於緣性緣起，就是愚癡眾生修緣起觀。這個緣性就是四種緣、緣起是十二因緣。5-若於界差別，界差別就是地水火風空識六界，這是界差別觀。
6-若於阿那波那念，這是數息觀。
7-若於初靜慮，廣說乃至若於非想非非想處無量菩薩靜慮神通等持等至，作意思惟；於此作意，也還是於這個唯識的作意不要棄捨。那些趣入門可以修、可以不修，但是這個唯識觀勿當捨離。
a)於此作意勿當捨離者：此中作意，謂即前說數數除遣一切戲論之想，及以無分別無相之心，唯取義轉應知。
汝若如是修此菩薩無倒作意；漸次乃至當得無上正等菩提，究竟出離。當知是名一切菩薩遍趣正行。
[解]6.2.12)汝善男子若能這樣修此數數除遣一切戲論之想，及以無分別無相之心，若如是修此菩薩無顛倒作意，漸次地、慢慢地，當得無上正等正覺，究竟的出離煩惱障、所知障。當知是名一切菩薩遍趣正行，前面說的這是菩薩遍趣正行，所有的、普遍地一切眾生，依如是門趣入到正行，而後得無上菩提。
過去如來，亦為始業諸菩薩眾，已正施設如是教授；未來如來，亦為始業諸菩薩眾，當正施設如是教授；現在如來，亦為始業諸菩薩眾，現正施設如是教授。諸聲聞等，於此作意勤修習時，亦能速疾得勝通慧。若能於此無倒作意如實通達；便能獲得諸法現觀。
[解]6.2.13)過去如來，就是已經入涅槃的過去的佛，也為開始發菩提心的菩薩，已經如法的施設這樣的法門，教授這些菩薩。
1-未來如來，亦為始業諸菩薩眾，當正施設如是教授；現在如來，亦為始業諸菩薩眾，現正施設如是教授。三世諸佛都開示這樣的法門。
2-沒有發無上菩提心，只是發出離心的諸聲聞等。他們對這個法門也能夠努力的作意，作意是警覺其心，勤修習此法門的時候，亦能夠速疾的，成就殊勝的神通和智慧的。
3-聲聞人或者是發無上菩提心的菩薩，只要是能於此法門不顛倒的作意，就是要認真的學習，就不會搞錯。如實通達，能認真的通達諸法是唯心所現的。這樣修止觀，就能夠成就於一切法得聖人的智慧。諸法現觀，諸法是所緣境，現觀是能緣的智慧。但這能緣的智慧，單獨的指已經成就聖道的聖人，他的觀諸法實相的智慧。現觀，就是清淨的智慧現前，觀諸法實相，這就是聖人。
如來所有遍趣行智力，於一切苦能出離行不出離行，如實了知；及令捨離不出離行，能正授與能出離行。
[解]7)如來所有遍趣行智力，就是佛陀經過三大阿僧祇劫的修學聖道，他成就的，就是他所有的遍趣行智力。
1-遍就是一切佛教徒，所有的佛教徒，大家都發心向於聖道，叫作趣行。趣是向前進，由凡夫向聖人那個地方去，叫作趣。最初是發無上菩提心，後來開始修學止觀，就是由凡夫向前進，叫作趣。趣就是心，就是你的心有這樣的願，向於無上菩提。行就是心，沒有心誰能行？智力，這是佛陀所證悟的智慧，能通達一切佛教徒向於聖道修行的時候，佛都是如實了知的，所以叫作遍趣行智力。
2-眾生學習佛法的時候，大家的目的都是一樣的，就是要從苦惱的境界裡面解脫出來，目的是這樣。能出離行，於這苦惱的境界能解脫出來的這種修行，這樣修行能出離苦，能從苦惱裡面出來。不出離行，你這樣的修行不能從苦惱的境界裡面解脫出來。這都是修行，但是有能出離、有不能出離的。如實了知，佛陀的遍趣行智力，就是對這件事，一點也不會錯誤的了知這件事。
3-佛陀第一步是能知，第二步是教導你，教導你棄捨這個不出離行，能夠正確的教授你，這樣修行是能得解脫的。淺白的說，我們的心有所執著，你的修行也是修行，但是還是在執著裡面，就不能出離苦。若能夠無著，心裡面於一切法不執著，就是一切法不受，就能出離。能正授與能出離行，就是佛才能教授你八正道的法門，其餘的人不行。
如來所有宿住隨念智力，於其前際本事本生數數念已，為令所化諸有情類心生厭離、心生淨信，正為宣說；及能降伏執著常論，一切沙門婆羅門等。
[解]8)如來所有宿住隨念智力，這個智力有什麼作用呢？
1-對於他過去生的事情，前際是過去。
2-本事，過去生的本事；你原來或者作過罪業的事情、或者作過有功德的事情、在生死裡惑業苦流轉的這些事情，叫作本事。
3-本生，就是過去世行過菩薩道的那個事情，叫作本生事。
4-數數念已，就是數數的，不是一次的，來憶念過去的本事本生。念這個作什麼呢？為的是教化所化的有情類心生厭離，心對過去生死流轉的事情，這些糊塗的事情生厭離心。
5-心生淨信，從過去的事可以知道有因就有果，若是作善、作惡都有果，修學佛法也會得聖道。過去是已經成為事實的事情，所以你會建立清淨的信心。
6-正為宣說，所以佛陀就把過去的本生本事為眾生宣說。
7-說過去的事情令眾生生厭離心、生清淨的信心，又能夠降伏執著常論，過去的事就是滅了、過去了，是無常的境界，所以你執著常，就被降伏，都是有變化的。過去作過國王，現在已經過去，不是一成不變的。誰執著常論？一切沙門婆羅門等，能降伏執著常論的一切沙門婆羅門等。
如來所有死生智力，於諸弟子過往遷謝當所受生，能正記別；及能降伏執著斷論，一切沙門婆羅門等。
[解]9)如來所有死生智力，這是佛的天眼通；眾生死的時候，佛能看見。死了以後又生到什麼地方，佛也能看見。
1-於諸弟子過往遷謝，對這個弟子，這一剎那間死掉。過往，本來是現在，忽然間一剎那就死掉，就變成過去，就是過往的遷謝，遷謝移轉。
2-弟子過往遷謝是死，當所受生是生。是他當所受生，將來可以叫作當，或者說你修學善法就應該受生到善處叫作當。
3-能正記別，佛陀因為有死生智力，所以能正確的開示你這件事。
4-佛有死生智力，不但是告訴你死生的問題，還能夠降伏執著斷論，就是作善不得善報、作惡不得惡報，斷滅。執著斷論的一切沙門婆羅門等。
如來所有漏盡智力，於自解脫無惑無疑；及能降伏於阿羅漢起增上慢，一切沙門婆羅門等。是名如來十力作業。
[解]10)如來所有漏盡智力，對於自己的解脫，他解脫煩惱障，也解脫所知障，對於這件事沒有惑，沒有迷。
1-惑範圍是廣，疑是惑的其中的一種。疑的含義是狹窄、惑的詮義是寬廣的。於自解脫無惑也沒有疑；無惑也有一個意思，就是現在得阿羅漢，這件事沒有惑，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱，就沒有惑。也不疑，我沒得阿羅漢吧？我得阿羅漢了嗎？就是疑；他也沒有惑、也沒有疑。現在說是得佛的無礙解脫，無惑無疑。因為佛有漏盡智力能通達這件事。
2-或者他是佛教徒、或者非佛教徒，也有一點修行，他認為他得阿羅漢，其實是沒得阿羅漢，他就認為他得阿羅漢，這叫作增上慢，就是比他事實的情況增加、高估，有這個高慢。佛有漏盡智力，就能降伏這高慢心，你現在是增上慢，沒有得阿羅漢，會知道這件事。一切的沙門婆羅門等，他有阿羅漢的增上慢。佛的十力作業有什有這樣的作用。
