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雜阿含1078經
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有異比丘，於夜明相出時，出搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣待身乾。
1)時，有一天子，放身光明，普照搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時，違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家出家學道，如何捨現前樂而求非時之利？」比丘答言：「我不捨現前樂求非時樂，我今乃是捨非時樂得現前樂。」
天問比丘：「云何捨非時樂得現前樂？」比丘答言：「如世尊說：『非時之欲，少味多苦，少利多難。』我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是，天子！是名捨非時樂得現前樂。」
2)天復問比丘：「云何復是如來所說非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說現法利樂，乃至緣自覺知？」比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法律儀，世尊近在迦蘭陀竹園，汝可往詣如來，問其所疑，如世尊說，隨憶受持。」天子復言：「比丘！於如來所，有諸大力天，眾多圍繞，我先無問，未易可詣，比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往。」比丘答言：「當為汝去。」天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來。」時，彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，以向天子往反問答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者，須臾應至，不誠實者自當不來。」時，彼天子遙語比丘：「我已在此，我已在此。」
3)爾時，世尊即說偈言：「眾生隨愛想，以愛想而住，以不知愛故，則為死方便。」佛告天子：「汝解此偈者，便可發問。」天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
4)佛復說偈而告天子曰：「若知所愛者，不於彼生愛，彼此無所有，他人莫能說。」佛告天子：「汝解此義者，便可發問。」天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
5)佛復說偈言：「見等、勝、劣者，則有言論生，三事不傾動，則無軟、中、上。」佛告天子：「解此義者，則可發問。」天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
6)佛復說偈言：「斷愛及名色，除慢無所繫，寂滅息瞋恚，離結絕悕望，不見於人天，此世及他世。」佛告天子：「解此義者，乃可發問。」天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜、隨喜，即沒不現。 |
1)應說想眾生，依應說安住，不了知應說，而招集生死。1-a)此四頌中，初言應說者，謂一切有為法。所以者何？諸有為法，皆三種言事之所攝故。今此義中說妙五欲以為應說。又妙五欲，諸餘沙門、婆羅門等，從施主邊以言求索，故名應說。又諸君主，於妙五欲，從僕使等以言呼召而受用之，由是因緣亦名應說。又諸受欲者，於妙五欲，不能自然善知過患，惟除諸佛及佛弟子，為其宣說彼過患已乃能了知，由是因緣亦名應說。1-b)諸受欲者，於諸欲中不正思惟，而取其相，亦取隨好，即於彼欲，便生愛染，受用、耽嗜，乃至堅著。1-c)又於諸欲不如實知有眾過患，所謂諸欲無常、虛偽、空無有實、敗壞之法，猶如幻事誑惑愚夫，甚少愛味，多諸過患。亦不如實了知如是少味多患諸欲出離，所謂於彼欲貪調伏，乃至超越，是其出離。1-d)彼既如是不見過患，不知出離而受諸欲。由是因緣，便於欲界生為根本所有諸行，深起樂著。又復造作生為根本所有業已，受欲界生，生已死滅，生已殞歿。如是故言：應說想眾生，依應說安住，不了知應說，而招集生死。
2)若了知應說，於說者無慮，由無有此故，他不應譏論。2-a)若遇善士，得聞正法，如理作意，則於諸欲如實了知過患、出離，所謂諸欲無常、虛偽，廣說乃至欲貪超越。彼於如來所證正法、毘奈耶中，得清淨信，便於諸欲深見過患，轉復增勝，遂能捨離若少若多財寶、庫藏、眷屬、遊從，以正信心捨離家法，趣於非家，所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家，無所願求修行梵行，謂我由此持戒精進、修梵行故，當得生天或異天處。2-b)彼無如是邪祈願故，於己不見、不恐、不慮他所譏論。謂他不應如是譏論、怨尤、訶責告言：賢首！汝今何為成就盛年捨現妙欲，不隨親戚之所願樂，而更悕求待時諸欲，誓修梵行耶？如是故言：若了知應說，於說者無慮，由無有此故，他不應譏論。此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故？由見顛倒發起於慢，慢所持故，與餘沙門、婆羅門等共興諍論。由此因緣，說如是見為諍根本。
3)若計等勝劣，彼遂興諍論，於三種無動，等勝劣皆無。3-ab)若有沙門或婆羅門，依等、勝、劣諍根本見，心現高舉。由此因緣，遂與餘沙門、婆羅門等遞相諍論。3-cd)依止我勝、我等、我劣三種慢類，立己為勝、或等、或劣。若聖弟子，非我、我所、我慢所動，乃至亦非我當非有想非無想所動，了知諸行皆眾緣生，於諸行中惟見法性，尚不以己校量於他為勝、等、劣，況起見、慢而興諍論！彼聖弟子，雖於他所顯揚自宗，摧伏他論，然於諸法惟為法性，緣於慈悲。謂當云何若有於我所說妙義，一句領解，如是如是正修行者，令彼長夜獲得大義、利益、安樂，亦令如來正法久住？不依見、慢及為利養、恭敬因緣而興諍論。如是不為悕求現法諸妙欲故，誓修梵行。彼由如是修梵行故，遠離邪願及諸邪見，棄捨貪求利養、恭敬，於一切種皆得清淨，暉光熾然，無不普燭，諸天、世人惟當讚美，不應譏論；又能超度生老病死。如是故言：若計勝、等、劣，彼遂興諍論，於三種無動，等、勝、劣皆無。
4)斷名色愛慢，無著煙寂靜，無惱悕不見，此彼天人世。4-a)言名色者，謂五取蘊。若有於彼觀見為苦，當諦現觀於五取蘊盡見苦時，於五取蘊所有貪愛，由意樂故，皆說為斷，非隨眠故。4-ab)彼若即如己所得道，轉更修習，於其我慢無餘斷滅，成阿羅漢，諸漏永盡。由已證得阿羅漢果，心善解脫，便於自身、自身眾具纏及隨眠，皆悉永斷，離愛、離憍、離諸放逸。4-bc)彼由如是離愛、離憍、離放逸故，名煙寂靜，無有燒惱，亦無悕望。云何名為煙寂靜耶？煙名為愛。何以故？如世間煙是火前相，能損眼根，便為擾亂，令不安住。愛亦如是，是貪、瞋、癡火之前相，能損慧眼，亂心相續，謂能引發無義尋思。彼於此愛已斷、已知，乃至令其於當來世成不生法，名煙寂靜。彼既如是煙靜、離著，雖復追求命緣眾具，非不追求，然能解脫貪愛追求，所求無染。云何無惱？謂彼如是現追求時，若他自施或勸餘施，施時殷重、非不殷重，精而非麤，多而非少，速而非緩，然不愛味。於所得物無染受用，不生眈吝乃至堅著。如是受用命資具時，不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施，或障餘施；設有所施，現不殷重、不現殷重，乃至遲緩而不急速，然不嫌恨。由此因緣，不生恚惱。又於受用所得物時，不慼、不念，無損害心及瞋恚心，如是不為瞋惱所惱。又於所得若精、若麤，於受用時，深見過患，善知出離，安住正念，遠離愚癡，如是不為癡惱所惱。云何無悕？悕名悕望，繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願，往趣居家，謂剎帝利大宗葉家，或婆羅門、長者、居士大宗葉家，我當從彼獲得上妙應所噉食，乃至財寶、衣服、餚膳、諸坐臥具、病緣醫藥、供身什物。如是追求及與受用，於此財物都無悕望。又彼恒常安住死想，謂過夜分入晝分中，復過晝分還入夜分，於其中間我有無量應死因緣，如經廣說，所謂發風，乃至非人之所恐怖。由此因緣所為追求、所為受用所有財物，於此壽命亦無悕望。4-d)如是無著、煙寂靜、無燒惱、無悕望故，於此天人帝釋、自在世主天等所有因中都不可見，於彼天人諸因果中亦不可見。又於此四洲天人世間及彼餘處都不可見，又於此世界天人世間及彼餘處都不可見。如是故言：斷名色愛、慢，無著，煙寂靜，無惱、悕，不見此彼天人世。
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1)應說想眾生，依應說安住，不了知應說，而招集生死。
1-a)此四頌中，初言應說者，謂一切有為法。所以者何？諸有為法，皆三種言事之所攝故。今此義中說妙五欲以為應說。又妙五欲，諸餘沙門、婆羅門等，從施主邊以言求索，故名應說。又諸君主，於妙五欲，從僕使等以言呼召而受用之，由是因緣亦名應說。又諸受欲者，於妙五欲，不能自然善知過患，惟除諸佛及佛弟子，為其宣說彼過患已乃能了知，由是因緣亦名應說。
[解]此四頌中，初開始叫做應說，什麼是應說？
a)指一切有為法，一切因緣所生法，都叫做應說。為什麼？一切因緣所生法，都是三種言事所攝受，有過去、有現在、有未來。什麼是言事？事，就是一切因緣生法。言，就是名言，就是言論。依種種事，發種種言，依種種言來表達種種的事。人的虛妄分別，就是變現出來一切的事，這一切事就是內心的虛妄分別，虛妄分別也就是一切的名言，所以有言而有事，這兩件還是不能分開，所以叫作言事。現在這段文裏面的義，一切凡夫所愛著的妙五欲，叫做應說。
b)妙五欲為何叫做應說？君王、大臣、人民都不說，剩餘就是沙門、婆羅門等這些人，用語言向他們求索，所以，五欲叫做應說。
c)又諸君主，對妙五欲，用語言表達他的要求，向僕使等下命令，而受用五欲，由是因緣，亦名應說。
d)又享受欲樂的人，對於妙五欲，不能夠自然知道五欲是有過患。唯獨是要除諸佛和佛的弟子，為受五欲的人，宣說彼受五欲是有過患，乃能了知。由是因緣，所以五欲，叫做應說。
什麼是想眾生？想，就是名。因為眾生心裏面有種種的妄想，就安立種種的名言。一切眾生要假借名言，才能彼此明白對方的意思，所以叫做想。頌中應說想眾生，應說是五欲，五欲在名言的眾生中，是一個罪過的根源。
1-b)諸受欲者，於諸欲中不正思惟，而取其相，亦取隨好，即於彼欲，便生愛染，受用、耽嗜，乃至堅著。
[解]這些享受五欲的人，在很多的五欲裏面不正思惟，因為不知道諸法實相，所以內心就有不正確的思惟。如何思惟？取著、愛著五欲的相貌，也取著、愛著次要的相貌。一取著相和好，愛染心就來。先是不如理作意，而後才有愛染心。愛以後，就受用欲，耽嗜、貪著，貪著地非常的牢固，叫做安住。頌中依應說安住，依據五欲，安住在欲上，就是貪著。
《披尋記》六二一頁：諸受欲者乃至堅著者：受用欲時，五識相應非理作意，取所行相，是名不正思惟而取其相。從此無間俱生分別意識，隨先所聞名句文身，種種分別彼所行相，是名亦取隨好。於已得欲，樂著受用，是名愛染。或復耽嗜饕餮迷悶堅執湎著而為受用，是名耽嗜，乃至堅著。如是諸相，皆貪異名。攝異門分別釋應知。(陵本八十四卷十六頁)
[解]諸受欲者乃至堅著者：取相、取隨好，是前五識。前五識起作用，一定還有第六識，所以五識中的相應，就是第六識，第六識生起非理作意。取所行相，就是識所活動的相，就是取其相，在相上活動，是名不正思惟而取其相。從此取相不間隔，同時有俱生的分別意識，隨先所聞名句文身，種種分別彼所行相，是名亦取隨好。已經得到的欲，樂著受用，是名愛染。或復耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而為受用，是名耽嗜，乃至堅著。這麼多的形容詞，都是貪著心的不同的名字。
1-c)又於諸欲不如實知有眾過患，所謂諸欲無常、虛偽、空無有實、敗壞之法，猶如幻事誑惑愚夫，甚少愛味，多諸過患。亦不如實了知如是少味多患諸欲出離，所謂於彼欲貪調伏，乃至超越，是其出離。
[解]又對於種種欲，不能真實的知道它有很多的過失，有很多的災患。什麼過患？就是所愛著的欲，是很脆弱，很容易變化，而且是虛偽，裏面沒有真實性，很容易就破壞。猶如幻術師依咒術，變現出來種種事，都是虛妄，不真實，欺騙愚癡的人。這個欲的裏面，很少可愛的滋味，很多的過失，很多的苦惱。凡夫也不能真實地知道，這樣少樂味、多災患的諸欲的出離。不知道少味多患的諸欲可以解脫，可以從這個境界解脫出來。怎麼樣出離？就是對彼諸欲，能夠調伏自己的心，就能夠從欲裏面解脫出來。乃至超越欲的境界，這叫做出離。
《披尋記》六二二頁：所謂諸欲無常等者：謂彼諸欲似常顯現，而實非常，故說無常；似我顯現，而實無我，是故說虛；似淨顯現，而實不淨，是故說偽；似樂顯現，而實唯苦，故說空無有實。由此諸義，宣說諸欲，名為妄法。彼纔生已，任運滅壞，而非常住，是故亦名敗壞之法。由諸愚夫，於彼諸欲不如實知，是故長夜恒被欺誑，猶如幻事，能為誑惑；諸聰慧者，則不如是，如實知故。由是說言：猶如幻事誑惑愚夫。義如〈攝異門分〉說。(陵本八十四卷一頁)
[解]所謂諸欲無常等者：諸欲的境界，顯現出來的相貌好像很穩定，但是事實上，不是穩定，不是堅定，所以叫做無常。欲的境界，顯現出來的相貌好像是有我的體性，實在裏面是不能自主，因為是無我，所以說為虛。欲的境界，顯現出來的相貌好像很美妙、很清淨，而實在是不清淨，是臭穢，是故說偽。欲的境界，顯現出來的相貌，好像是很樂，實在都是苦惱境界，故說空無有實。由這些種種道理，宣說諸欲都是虛妄的境界。彼欲纔一出現，任運的就會滅壞，不是常住，所以叫做敗壞之法。由於這些愚癡凡夫，對於諸欲不能如實知道，所以，長時間以來，恒被諸欲欺誑，被自己的無知所欺誑。猶如幻事，能為誑惑，這聰慧的人，真實的知道，就不被欺騙。這由是說言：猶如幻事，誑惑愚夫。義如〈攝異門分〉說。
《披尋記》六二二頁：所謂於彼欲貪調伏等者：〈攝異門分〉說：毗奈耶，由了相勝解作意；斷，由遠離等作意；超越，由方便究竟果作意。(陵本八十三卷十七頁)此說調伏，即毗奈耶，略不說斷，故於文中置乃至言。如是漸次，是出離相。
[解]所謂於彼欲貪調伏等者，〈攝異門分〉說：調伏，就是覺悟欲是苦惱，欲就是現在一念的虛妄分別心，愛著心就是欲。怎麼調欲？由了相作意和勝解作意，來調伏自己這一念虛妄分別的貪心。知道它是無常、是虛偽、空無有實，是苦、空、無常、無我，是了相作意。明瞭以後，真實的修止觀，就是勝解作意。若是要消滅這一念虛妄分別的貪心，用遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，一共是四個。由四個作意，能把這一念虛妄分別的貪心，消滅，所以說斷，由遠離等作意。超越欲的境界，就是從欲的境界解脫出來，所以叫做超越，是其出離。從欲裏面出來，就是用七種作意，才能從欲裏面解脫出來。這裡說調伏，就是毗奈耶，中間，斷有遠離等作意，這個文略去，沒有說出來。故於文中置乃至言。如是漸次，是出離相。
1-d)彼既如是不見過患，不知出離而受諸欲。由是因緣，便於欲界生為根本所有諸行，深起樂著。又復造作生為根本所有業已，受欲界生，生已死滅，生已殞歿。如是故言：應說想眾生，依應說安住，不了知應說，而招集生死。
[解]彼愚夫既然是這樣子，不看見欲的過患，也不知道從欲的苦惱境界裏面解脫出來，就一直享受欲，受欲的苦惱。因為不知道過患，不知道出離，所以以此為因緣，愛著欲，不能夠超越欲界。什麼是生？就是果報一開始出現，就叫做生。若在十二緣起，就是識緣名色的識，應該說就是阿賴耶識。果報，最初一念現前就是阿賴耶識，阿賴耶識一現前以後，識緣名色，這五蘊都有。所以，生為根本，就是這一念心為根本的所有一切的有為法。深深的執著這些境界，為這些境界所困，為這些境界所苦惱。因為不了知欲是有過患，不知道出離，就會深住欲，對於所有諸行深深生起樂著。又愚癡的眾生，樂著諸欲，於是造很多的業。其中最重要的，就是阿賴耶識，它是最根本的，所以說生為根本。就是造善業，造惡業，幫助名言種子，出現阿賴耶識。若人來說，就是中陰身去投胎，一剎那間，阿賴耶識出現，中陰身失掉，就叫做生為根本。所有的業，或者是造善業，或者是造惡業，或者是造不動業，這些業造完以後，就在欲界得一個生命。一剎那間阿賴耶識現前，中陰身一剎那間死掉，這是剎那生與滅。生以後，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，是生已殞歿，就是一期的生死。由前面這四段文，所以說，在欲裏面虛妄分別的眾生，隨順這個欲去執著，住在欲裏面不能解脫。不了知欲有過患，也不了知出離，就造種種業，所以招集生死。
2)若了知應說，於說者無慮，由無有此故，他不應譏論。
2-a)若遇善士，得聞正法，如理作意，則於諸欲如實了知過患、出離，所謂諸欲無常、虛偽，廣說乃至欲貪超越。彼於如來所證正法、毘奈耶中，得清淨信，便於諸欲深見過患，轉復增勝，遂能捨離若少若多財寶、庫藏、眷屬、遊從，以正信心捨離家法，趣於非家，所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家，無所願求修行梵行，謂我由此持戒精進、修梵行故，當得生天或異天處。
[解]若遇到佛菩薩等善知識，得聞正法，得聞正法之後，能如理作意，對於應說的色聲香味觸的五欲，就能真實的知道欲有過患，欲應該出離。所謂諸欲無常、虛偽，廣說乃至欲貪超越。他對於佛所證悟的第一義諦，滅除惑業苦的境界，得清淨信，所以對世間的諸欲，深深的看到過患。繼續的如理作意，對於欲的看法，展轉的有進步，智慧增長，更殊勝，知道欲是有過患，不可以親近。於是能夠捨離或者是少的財寶、庫藏，或者是多的財寶、庫藏。又能夠棄捨自己親愛的人，不和他們在一起。對於如來所證的第一義諦，有信心，棄捨家法，棄捨色聲香味觸這個繫縛的事情。來到無有繫縛的境界，在這裏修學聖道，生、老、病、死都解脫。這樣出家，對於世間上的榮華富貴不希求，修學戒定慧，修學聖道。這樣出家，心裏面沒有願求：由於持出家的戒，精進的修學聖道，修學四念處，將來會生到天上，享受天欲，或者是不同於欲界天，色或無色界的天，到那兒享樂。
2-b)彼無如是邪祈願故，於己不見、不恐、不慮他所譏論。謂他不應如是譏論、怨尤、訶責告言：賢首！汝今何為成就盛年捨現妙欲，不隨親戚之所願樂，而更悕求待時諸欲，誓修梵行耶？
[解]他沒有這樣不合道理的希求，只求第一義諦，在自己的身口意上觀察，不看見自己內心有這種邪祈願，所以不恐怖，不顧慮別人會譏嫌他。謂別的人不應該這樣子譏嫌、議論這修行人，不應該怨尤，態度不太好，而訶斥這個人。如何怨尤訶責？對這個修行人說：賢首！你今天為什麼原因出家？你現在是盛壯的年齡，正是享受世間五欲的時候，為什麼你棄捨妙欲？為什不隨順親愛的父母兄弟姐妹所希望、所歡喜的事情？不希求待時諸欲，決定修學聖道？什麼是待時諸欲？若要擁有諸欲，需要種種條件才能拿到，才能享受諸欲，就叫做待時。
如是故言：若了知應說，於說者無慮，由無有此故，他不應譏論。此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故？由見顛倒發起於慢，慢所持故，與餘沙門、婆羅門等共興諍論。由此因緣，說如是見為諍根本。
[解]所以頌上說：若是遇見三寶，就會知道欲有過患，應該出離，出家修行。對於呵責不同意你的人，就會喝斥、責難、責備，而你對這些人的責難一點也不願慮。因為你沒有這種事情，並不想求來生的福，人間的富貴，或者是到天上去享天福。別的人也不應該譏嫌、議論你。這個人成就清淨的尸羅，因為出家受戒。也成就清淨的見地，修學聖道是最尊貴的事情，有這種見解，是清淨見。為什麼這個人成就尸羅及清淨見？因為他明白，對於無我而執著有我的顛倒，就發起高慢心。瞧不起別人叫做慢，感覺自己了不起叫作驕。因為這一念心被我慢心控制住，就和其他不同思想的沙門、婆羅門，彼此就起諍論。由此因緣，說我見為一切虛妄事情的根本，為一切諍論的根本。
《披尋記》六二三頁：由見顛倒發起於慢者：於諸行中妄執有我，名見顛倒。此為根本，有我慢生，是名發起於慢。
[解]由見顛倒發起於慢，執著有我，而後就有我慢。在色受想行識諸行中，這是無常敗壞法，在這裡面執著有一個，不是無常、不是敗壞，有個我的體性，名之為見顛倒。以見顛倒為一切邪知邪見的根本。執著有我，就會有我慢，是名發起於慢。
3)若計等勝劣，彼遂興諍論，於三種無動，等勝劣皆無。
3-ab)若有沙門或婆羅門，依等、勝、劣諍根本見，心現高舉。由此因緣，遂與餘沙門、婆羅門等遞相諍論。
[解]若有沙門或婆羅門，依於等、勝、劣，大家的意見不一致，就有諍論。可是這個諍論，是以我見為根本，而後再分別我等、我勝、我劣。什麼是心現高舉？若是在色受想行識裏面，執著有個常恒住不變異的我的時候，自己就高起來。若是自己有優點的時候，就幫助原來的我慢強起來，於是乎表現在外邊的態度就高舉。由此因緣，遂與其他的沙門、婆羅門等，展轉的互相諍論。
3-cd)依止我勝、我等、我劣三種慢類，立己為勝、或等、或劣。若聖弟子，非我、我所、我慢所動，乃至亦非我當非有想非無想所動，了知諸行皆眾緣生，於諸行中惟見法性，尚不以己校量於他為勝、等、劣，況起見、慢而興諍論！
[解]根據在自己的心裏面的感覺，我勝過你，你不如我；或者在自己心裡想，我和你一樣，我不是不如你，和你相等；我劣，就是我不如你。這三種，屬於慢這一類。有這樣心情的時候，就會立己為勝、立己為等、立己為劣。若是聖弟子，觀察色受想行識裏面，沒有我可得，沒有我就沒有我所有，也就不會起我慢。這一念心，不為我見所動，不為我所所動，不為我慢所動。乃至到他也不會再想，我將來是沒有，我將來不是沒有，不會想這件事。為什麼？因為根本沒有我，也不再想這件事，所以不會為這樣的想法所動搖。聖弟子了知色受想行識，這一切有為法，都是眾多的因緣和合而變現。如果沒有因緣的時候，就沒有這件事，所以這一切法本身，都是空無所有，有什麼可執著的？在這一切有為法，都是因緣所生，只看見一切有為法是無常、無我的這樣境界。尚且不會以自己和別人去比量，為勝、等、劣。何況生出我見、我慢、我愛，因此而又發動了很多的辯論。
彼聖弟子，雖於他所顯揚自宗，摧伏他論，然於諸法惟為法性，緣於慈悲。謂當云何若有於我所說妙義，一句領解，如是如是正修行者，令彼長夜獲得大義、利益、安樂，亦令如來正法久住？不依見、慢及為利養、恭敬因緣而興諍論。
[解]彼聖弟子，雖然在眾生的世界也宣揚佛法，破壞降伏這些邪知邪見，怎麼說不諍論呢？聖弟子宣揚佛法的時候，只是看在一切法是因緣所生，是無常、無我。因為內心裏面感覺到眾生，不知道因緣生法，在欲裏面受苦，所以願意解除他們的痛苦，給予他們心情快樂，以這樣的動機，來說法。內心這樣想：我應該如何來解救他們？假設有一個人，對於我所說的佛法這個妙義，能明白其中一句的妙義，就發心修行，使令他在無明的長夜，忽然間得到佛法的大義，就是第一義諦。得到解脫一切生死苦惱的利益，得到戒定慧的安樂自在。也令如來的正法久住在世間，他是以這樣的心情來說法。不是依據內心裏面有個我，有個高慢心，也不是根據心裏面有貪心，貪著人家的利養，貪著人家的恭敬的因緣，而和人家諍論。是為了利益眾生，而宣揚佛法。
如是不為悕求現法諸妙欲故，誓修梵行。彼由如是修梵行故，遠離邪願及諸邪見，棄捨貪求利養、恭敬，於一切種皆得清淨，暉光熾然，無不普燭，諸天、世人惟當讚美，不應譏論；又能超度生老病死。如是故言：若計勝、等、劣，彼遂興諍論，於三種無動，等、勝、劣皆無。
[解]像前面說的這個佛教徒，並不希求現在得到很多的色聲香味觸這個妙欲，才出家修學聖道。那位佛教徒因為這樣修學聖道以後，不希求世間上的名聞利養，不希求世間上的欲，不希求天欲，何況人間的欲。棄捨眾生的邪知邪見，棄捨貪求利養、恭敬。這個佛教徒，在各方面都是清淨。戒的光明、定的光明、智慧的光明、大慈悲的光明，都是很殊勝。沒有不普照一切世間的眾生。諸天世人，唯當讚美這位佛教徒，不應該譏嫌、批評他。能這樣用功，出家修學聖道，能解脫生老病死。如是故言：若計等勝劣，彼遂興諍論；於三種無動，等勝劣皆無。
4)斷名色愛慢，無著煙寂靜，無惱悕不見，此彼天人世。
4-a)言名色者，謂五取蘊。若有於彼觀見為苦，當諦現觀於五取蘊盡見苦時，於五取蘊所有貪愛，由意樂故，皆說為斷，非隨眠故。
[解]頌裏面所說的名色是什麼？就是色受想行識這五蘊。色蘊是色，受想行識是名。名色就是五取蘊。斷是什麼意思？若是有佛教徒，對於彼色受想行識，觀見為苦，壞苦、苦苦、行苦。當深刻、認真的現前觀察，就是修止觀。對於色受想行識，全面的看見它是苦，樂受是苦，苦受是苦，不苦不樂受也是苦。完全看見它是苦的時候，對於五取蘊原來的貪愛完全沒有。這個只是說在內心上，現行的貪愛煩惱是斷，種子還是在，還是有。諦現觀是指什麼說？指初果。初果須陀洹，我見已斷，但是貪愛心的種子還在，所以非隨眠故。初果還是有欲，欲的種子還在，所以，在內心裏面，就是沒有貪愛心。
4-ab)彼若即如己所得道，轉更修習，於其我慢無餘斷滅，成阿羅漢，諸漏永盡。由已證得阿羅漢果，心善解脫，便於自身、自身眾具纏及隨眠，皆悉永斷，離愛、離憍、離諸放逸。
[解]那位得初果的聖人，即如他自己已經得到的聖道，已經得到無我我所的智慧，也就是有戒定慧的功德。繼續再努力的修學戒定慧，修學四念處，修學無我觀，會繼續地斷除剩餘的煩惱。初果、二果、三果聖人，還有我慢的問題。初果、二果也還有多少的愛煩惱。因為繼續修四念處的關係，把愛、慢的煩惱，沒有剩餘地全部斷滅，成就阿羅漢果，所有的見煩惱、愛煩惱，全部斷滅，永久的清淨。由於已證得阿漢果，心全面的清淨，能解脫一切的煩惱。對於自身的我見、我慢這些煩惱，以及生命賴以生存的眾具，自身和自身眾具這兩方面的纏、種子，皆悉永斷。自身，是見煩惱；自身眾具，就是愛煩惱，這兩種煩惱，皆悉永斷。自身眾具的纏及隨眠，就是愛煩惱，皆悉永斷，所以叫做離愛。自身的纏及隨眠，就是我見；我見裏面有我慢，就是憍，遠離憍慢的煩惱。所有放逸的事情，完全息滅。什麼是放逸？不能夠修行清淨的善業，對於染污品類的事情，不能夠防止。
4-bc)彼由如是離愛、離憍、離放逸故，名煙寂靜，無有燒惱，亦無悕望。云何名為煙寂靜耶？煙名為愛。何以故？如世間煙是火前相，能損眼根，便為擾亂，令不安住。愛亦如是，是貪、瞋、癡火之前相，能損慧眼，亂心相續，謂能引發無義尋思。彼於此愛已斷、已知，乃至令其於當來世成不生法，名煙寂靜。彼既如是煙靜、離著，雖復追求命緣眾具，非不追求，然能解脫貪愛追求，所求無染。
[解]那位修行人，由於能夠離愛煩惱、離憍煩惱、離放逸煩惱的緣故，就叫做煙寂靜，無有燒惱，亦無悕望。煙是譬喻，能燃燒你，令你苦惱；現在煙沒有，沒有燒惱，對於欲界、色界、無色界，這些有漏的生死境界，沒有願樂的心，不希求什麼。什麼是煙寂靜？煙名為愛，用煙來譬喻內心裏面的愛。什麼理由這樣作譬喻？像世間日常生活，火燒燃之前先有煙，然後才有火，所以煙是火以前的現象。煙，能損害眼根，擾亂心，令內心不快樂，所以不能安住。凡夫內心裡面有愛，也像火的前相煙相似。愛是貪瞋癡火的前相，先有愛，而後有貪瞋癡火。內心有愛的時候，能損害智慧的眼睛，使令自己沒有智慧。有愛的時候，心就亂，而且繼續地亂。什麼是亂心相續？能夠引出來沒有道理，無意義的尋思。不合道理的分別妄想，就引出來貪瞋癡的火，所以叫做煙。什麼是煙寂靜？彼阿羅漢，對於內心的愛煩惱，已經斷掉，因為已知愛的過失。現在斷掉愛煩惱之後，心裡面一直是清淨，不管是行住坐臥，乃至到睡眠作夢，心裏面都是清淨。將來世，愛也不會再生起，所以於當來世，成不生法，這叫作煙寂靜。那位阿羅漢，既然達到這個境界，愛煩惱停下來，遇見一切可愛的境界，心裏面不執著，不愛著。阿羅漢雖然還要乞求生命存在的這些條件，還是要乞食。但是追求的時候，心裏面沒有貪愛心，不是用貪愛心來追求托缽乞食，心裏不執著，所以叫做無染。
《披尋記》六二五頁：離愛離憍離諸放逸者：愛有四種：謂愛、順後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛。憍有七種：謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。放逸有五：謂前際俱行、後際俱行、中際俱行、先時所作及諸隨行。如是種種，依於自身及眾具起，阿羅漢位心善解脫，無此過失。由是說言：離愛、離憍、離諸放逸。
[解]離愛離憍離諸放逸者：有四種愛的煩惱：謂愛、順後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛，有這四種愛。第一，愛，愛著現在的生命體。第二，順後有愛，是將來的生命體，繼續有愛。前面這兩個愛，指自己的我見說，愛著這個我。第三，喜貪俱行愛，就是境界愛，就是我所有的境界。我所有的境界分兩種：第一種，已經拿到，是你所有權。歡喜它，貪著它，和一念心同時的活動。第二種，彼彼喜樂愛，就是不屬於你所有的一切境界，彼彼就是一樣一樣，也是一樣的歡喜，也是貪著。加起來就是有四種愛。憍有七種憍，a)無病憍，身體健康就憍慢。b)少年憍，年輕也憍慢。c)長壽憍，長壽也憍慢。d)族姓憍，父母是貴族，他是貴族的後裔，因此而有憍慢心。e)色力憍，就是他的形貌、健康特別好，特別莊嚴，也生憍慢心。f)富貴憍，若富貴，也生憍。g)多聞憍，很有學問，也生憍。有五種放逸，a)前際俱行，過去的時候，放逸和心在一起，就是不能夠修善斷惡。b)後際俱行，將來的時候也是這樣放逸。c)中際俱行，現在也不能修善斷惡。d)先在內心裏面發願：我不要放逸，我要努力地精進修行，修善斷惡。但是他沒有這樣做，這叫先時所作。e)及以後隨時隨地，心裏面隨隨便便地，不能修善斷惡。這是五種放逸。這麼多的事情，一樣一樣的都是依於自己的生命，及眾多維護生命的資具，從這裏面有種種的問題。阿羅漢位<心善解脫，無此過失。由是說言：離愛、離憍、離諸放逸。
云何無惱？謂彼如是現追求時，若他自施或勸餘施，施時殷重、非不殷重，精而非麤，多而非少，速而非緩，然不愛味。於所得物無染受用，不生眈吝乃至堅著。如是受用命資具時，不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施，或障餘施；設有所施，現不殷重、不現殷重，乃至遲緩而不急速，然不嫌恨。由此因緣，不生恚惱。又於受用所得物時，不慼、不念，無損害心及瞋恚心，如是不為瞋惱所惱。又於所得若精、若麤，於受用時，深見過患，善知出離，安住正念，遠離愚癡，如是不為癡惱所惱。
[解]什麼是無惱？謂彼阿羅漢如是現追求、乞求衣服飲食這些事情的時候。若對方這個施主，或者主動的布施給他。或者那個施主，不是自己布施，勸別人來供養這個阿羅漢。布施者，態度很殷勤、很尊重他，不是不殷重。供養他的這些用品，都是特別精致，特別好，而不是粗劣的東西。數量來說，還是供養的很多，而不是少數。而且急速地供養他，而不是緩慢地。但是阿羅漢對於這樣的態度，沒有愛著心，對供養的這些用品，都沒有愛著心。拿到以後，受用的時候，心裏面也不執著，也不吝嗇，乃至到特別愛著得很厲害，阿羅漢都沒有這些事情。阿羅漢受用這些資具的時候，沒有貪煩惱，所以沒有燒惱的事情。若是彼施主自不能施，或障礙別的人供養，這是一個境界。假設有所施，表現出不殷重，乃至遲緩，而不急速，這個阿羅漢也不嫌恨，對這個事情心裡也不執著。由於不嫌恨，所以心裏面也不憤怒。又在受用所得物的時候，你的態度很壞，他心裏面也沒有鬱鬱不樂；你對他特別好，他也不念著。阿羅漢沒有損害心，沒有瞋恚心。如是不為瞋惱所惱。又於所得的這些用品，若精美，若麤劣，於受用的時候，深深地知道，這些用品有很多的過患。哪些過患？若特別愛著這些東西，就為貪煩惱所燒；若特別地嫌恨，就為瞋煩惱所惱、所燒。有煩惱的時候，就要流轉生死，有種種過患。阿羅漢能從過患裏面解脫出來，沒有貪瞋癡這些煩惱。安住在最上捨，接觸到一切境界的時候，心裏面是捨，就是不執著，安住在不執著的這個正念。遠離愚癡，如是不為癡惱所惱。
云何無悕？悕名悕望，繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願，往趣居家，謂剎帝利大宗葉家，或婆羅門、長者、居士大宗葉家，我當從彼獲得上妙應所噉食，乃至財寶、衣服、餚膳、諸坐臥具、病緣醫藥、供身什物。如是追求及與受用，於此財物都無悕望。又彼恒常安住死想，謂過夜分入晝分中，復過晝分還入夜分，於其中間我有無量應死因緣，如經廣說，所謂發風，乃至非人之所恐怖。由此因緣所為追求、所為受用所有財物，於此壽命亦無悕望。
[解]什麼是無悕？悕名悕望，心裏面有一個目標，目標繫住你的心，心就在目標那地方想，叫繫心有在。彼阿羅漢不擎鼻內懷貪願，往趣居士家。他心裏對於財物沒貪心。什麼是擎鼻？譬喻象的鼻子，牠把鼻子舉起來，就是到牠希求的地方，乞求，就表示貪心的相貌。擎鼻就表示內心裏面有貪心，希望要得到什麼東西，就到居家的地方，求什麼東西。哪些居家？就是剎帝利大宗葉家、或婆羅門、長者、居士大宗葉家。剎帝利，就是國王大臣這些人。大宗葉家，就是富貴的人家，家裏的人特別多方。婆羅門，就是特別有學問的這些大宗葉家。長者，就是特別有道德的大宗葉家。居士，不是剎帝利，也不是婆羅門，但是有很多的財富，所以叫做居士，也是大宗葉家。我當從彼獲得上妙、好吃的東西。乃至財寶、衣服、餚膳、諸坐臥具，治病所需要條件就是醫藥。供給身體所需日常用的東西。這樣到這大財富的地方去追求，或者受用，這阿羅漢對於這些事情，沒有希望心，沒有貪求心。又彼阿羅漢常常安住在死想。如何安住？從夜分入到白天，又從白天還入到夜分，在白天黑天，黑天白天的中間，我有很多應死的因緣，如經廣說。什麼無量無邊的應死因緣？風有病，人會死；火有病，人也會死；四大有病，人都會死，還有其他很多的病痛的因緣也會死。乃至非人的恐怖，鬼神的恐怖，也能令人死掉。由於這阿羅漢有聖道的因緣，對於所追求、所受用，對於財物，對於壽命，都沒有執著心，隨順因緣，壽命到，就走。
4-d)如是無著、煙寂靜、無燒惱、無悕望故，於此天人帝釋、自在世主天等所有因中都不可見，於彼天人諸因果中亦不可見。又於此四洲天人世間及彼餘處都不可見，又於此世界天人世間及彼餘處都不可見。如是故言：斷名色愛、慢，無著，煙寂靜，無惱、悕，不見此彼天人世。
[解]阿羅漢能這樣不執著，所以煙寂靜，沒有貪瞋癡的苦惱，及無希望故，於此世界中，天上的人，或者人間的人。天上的人是帝釋。帝釋的部下，有自在天，是他的部下，或者說是欲界頂天，叫作自在天。世主天，就是大梵天王等。不但是在人間的人看不見無著、煙寂靜、無燒惱、無希求的這種事情，就是在天上的人，乃至釋提桓因，乃至大梵天王的行為中，也都看不見有這種功德，能夠無著，能夠煙寂靜、無燒惱、無希望。因中，就是思想、行為，都沒有這種功德。在彼天人因中的時候，雖然做很多功德，還是不能夠無著，不能煙寂靜，不能無燒惱，不能無所求，沒有達到這個境界，這於因中都不可見。得到果，已經成為欲界天，作釋提桓因，已經作大梵天王，在果上的境界，也沒有阿羅漢的這種德行。又於四大部洲，四大部洲是人，須彌山頂上是天，天人世間。及其他的地方，也看不見有這樣聖人的功德。又於娑婆世界，更廣大的三千大千世界裏面，天世間、人世間，乃至色界天、無色界天，都看不見有阿羅漢的那樣功德。如是故言：斷名色愛慢、無著、煙寂靜、無惱希，不見此彼天人世。
《披尋記》六二七頁：如是故言斷名色愛慢等者：謂如前說斷名色中貪愛及慢，名斷名色愛慢。心善解脫，便於自身、自身眾具纏及隨眠，皆悉永斷，是名無著。離愛、離憍、離諸放逸，名煙寂靜。不為貪瞋癡惱所惱，是名無惱。於妙財物及與壽命無有希望，是名無希。如是無著乃至無希，唯出世間唯阿羅漢自內所證，是故於此於彼天人一切世間都不可見。
復次，初頌顯示：待時諸欲，於欲邪行及邪行果。第二頌中，顯示：捨欲應正道理；淨修梵行仍被譏論不應道理，及待時欲。如第二頌，第三亦爾。第四頌中，世尊顯示現所證法、永離熾燃，乃至智者內自所證。
[解]復次，第一個頌：應說想眾生，依應說安住，不了知應說，而招集生死。這一頌，表示諸欲是待時，不是現成，眾多的因緣具足的時候，才有這個欲。表示於欲中的邪行，以及邪行的果報。
第二個頌：若了知應說，於說者無慮，由無有此故，他不應譏論。這一頌顯示棄捨世間的欲，才是合道理。修學聖道，這樣是合道理。世間人不同意佛教徒修學聖道，譏嫌出家人，這是不合道理，不應該這樣譏嫌。世間人的思想，都在惑業苦裏面流轉，認為這才合道理，若要從欲裏面解脫，就認為這人迷信、消極。第二頌是這個意思，第三頌也是這個意思。
第四個頌：斷名色愛慢，無著、煙寂靜、無惱希，不見此彼天人世。世尊說第四個頌，表示阿羅漢所證悟的境界，永久的解脫貪瞋癡火的燃燒。乃至阿羅漢這位智者，內心所證無著的境界。
《披尋記》六二七頁：顯示待時諸欲等者：待時諸欲，即頌應說。於欲邪行，即頌想與安住及不了知。及邪行果，即頌招集生死。顯示現所證法永離熾然等者：頌言：斷名色愛慢，無著煙寂靜，此顯現所證法，永離熾然。頌言：不見此彼天人世，此顯智者內自所證。頌言：無惱無希，兼顯內證之所現相，故於文中說乃至言。
又初頌中，宣說諸欲是應說相，顯待時欲。由彼諸欲，非纔須時即便稱遂，要以言說為先，然後追求受用。又顯於彼由想、安住、不了知故，起於邪行，及招生死邪行果報。第二頌中，顯能了知等故，棄捨諸欲、他所不譏。顯於諸欲能了知故、離邪願故、修梵行故、離邪見故、離見根本我慢種故、遠離耽著利養恭敬故，棄捨諸欲，應正道理。由此因緣，他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性，所以者何？若於先世不作福者，今雖用功，於所樂欲不能果遂；或惟今世造作福者，即於此時其所樂欲亦不諧偶；由此因緣，後方成辦。所以諸欲名曰待時。第四頌中，顯示見斷煩惱斷故，即於現在證初沙門及沙門果；又修所斷煩惱斷故，即於現在證後沙門及沙門果。斷貪愛故、斷我慢故，如是顯示現所證法。又離著故、煙寂靜故，顯示永離熾燃，乃至智者自內所證。彼得如是內所證法，云何令他當得了知？由無燒惱、無所悕望相所表故。
[解]又初頌中，宣說諸欲是應說相，應說是什麼？就是凡夫所執著，所貪戀欲的相貌。表示凡夫所愛著的欲境界，要憑藉眾多的因緣才出現。什麼是待時欲？因為彼所愛著的色聲香味觸的欲，不是將需要的時候，即便能夠滿足你。要有所言說，要有表達，然後再去追求，追求到，才有受用，所以叫做待時諸欲。又表示彼凡夫，由妄想安住在欲的境界裏面，不知道裏面有很多的過患，所以起於邪行，及招生死邪行果報。
第二頌中，表示能知道欲的過患，出家修學聖道，為得聖道，不是為生天，所以就是離邪願故。修梵行故，修學聖道，是為得涅槃。離邪見故，離見根本我慢種故。見的根本就是我見，因有我見才有我慢，所以我見是我慢的種，是我慢的因。遠離耽著利養恭敬故，棄捨諸欲，應正道理。由此因緣，不應該譏嫌出家這件事。又表示諸欲是待時性。為什麼？假設，前生沒有修福，現在雖用很多的心機，用很多的努力，對於所希望，所樂欲的事情，還是不能成就。所以世間上待時的欲，前生也要修福，才能得到。或者說前生沒有做，現在作福，現在這個時候，就想要得到諸欲，也不能夠滿你的意，因為現在作福得現報，也不容易。由於現在若是做很多的福，要將來才能得到果報，得到可愛的欲，所以諸欲名曰待時，不容易得現報。
第四個頌，顯示見道所斷的煩惱斷的緣故，就是我見斷，現在就能得到初果。斷見煩惱，就能得到初果，叫初沙門果。斷見煩惱，又能斷愛煩惱，又能得二果、得三果、得四果，所以叫及沙門果。又修道所斷的煩惱斷的緣故，斷貪瞋癡的煩惱，現在就能證得二果、三果、四果阿羅漢。為什麼能夠證沙門果？因為斷貪愛心的緣故，因為斷我慢故。二果、三果，還有我慢，所以斷我慢，就得四果阿羅漢。如是表示聖人，現在修學聖道所證悟的境界。又離著故，主要是得到無我的智慧，斷除我見。煙寂靜故，就是愛寂靜。所以這二個表示愛煩惱、見煩惱全面的息滅，沒有煩惱的活動。乃至智者內證，沒有貪瞋癡的燒惱，於財物不執著，於壽命也不執著，乃至智者內證。這位修行人得到如是內所證法，如何令他當得了知？由於這位修行人沒有貪瞋癡的燒惱，於財物、壽命無所希望，有這樣表現於外的相貌，別人看出來，這個人是有修行的人。
此中前三頌，顯示世尊為諸天說，苾芻不能顯揚如來聖教大義，而我獨能。說是語時彼既領悟，於苾芻所生陵蔑心，及於自身心生憍慢，皆得除滅。第四頌中，廣顯如來聖教大義。
[解]此中前三頌，顯示世尊為諸天宣說的妙法。苾芻沒有這個智慧，唯獨佛能夠宣揚這樣的妙法，唯佛獨能。說這三頌法語的時候，彼諸天就覺悟欲是苦，所以對欲有所厭惡。但是同時，諸天對於苾芻就生陵懱心，瞧不起。因為能領悟這樣道理，就生憍慢心。聽到第三個頌的時候，就棄捨對於諸比丘的陵懱心，對於他自身心生憍慢，這兩種煩惱都除滅。因為第三個頌，是表示沒有我、我慢，沒有等、勝、劣的這個分別。最後那個頌，就是斷名色愛慢，是廣博地顯示佛的聖教的道理大義。
