雜阿含883經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
1)爾時，世尊告諸比丘：「有四種禪：有禪三昧善，非正受善；有禪正受善，非三昧善；有禪三昧善，亦正受善；有禪非三昧善，非正受善。
2)復次，四種禪：有禪住三昧善，非住正受善；有禪住正受善，非住三昧善；有禪住三昧善，亦住正受善；有禪非住三昧善，亦非住正受善。
3)復次，四種禪：有禪三昧起善，非正受起善；有禪正受起善，非三昧起善；有禪三昧起善，亦正受起善；有禪非三昧起善，亦非正受起善。
4)復次，四種禪：有禪三昧時善，非正受時善；有禪正受時善，非三昧時善；有禪三昧時善，亦正受時善；有禪非三昧時善，亦非正受時善。
5)復次，四種禪：有禪三昧處善，非正受處善；有禪正受處善，非三昧處善；有禪三昧處善，亦正受處善；有禪非三昧處善，亦非正受處善。
6)復次，四種禪：有禪三昧迎善，非正受迎善；有禪正受迎善，非三昧迎善；有禪三昧迎善，亦正受迎善；有禪非三昧迎善，亦非正受迎善。
7)復次，四種禪：有禪三昧念善，非正受念善；有禪正受念善，非三昧念善；有禪三昧念善，亦正受念善；有禪非三昧念善，亦非正受念善。
8)復次，四種禪：有禪三昧念不念善，非正受念不念善；有禪正受念不念善，非三昧念不念善；有禪三昧念不念善，亦正受念不念善；有禪非三昧念不念善，亦非正受念不念善。
9)復次，四種禪：有禪三昧來善，非正受來善；有禪正受來善，非三昧來善；有禪三昧來善，亦正受來善；有禪非三昧來善，亦非正受來善。
10)復次，四種禪：有禪三昧惡善，非正受惡善；有禪正受惡善，非三昧惡善；有禪三昧惡善亦正受惡善；有禪非三昧惡善，亦非正受惡善。
11)復次，四種禪：有禪三昧方便善，非正受方便善；有禪正受方便善，非三昧方便善；有禪三昧方便善，亦正受方便善；有禪非三昧方便善，亦非正受方便善。
12)復次，四種禪：有禪三昧止善，非正受止善；有禪正受止善，非三昧止善；有禪三昧止善，亦正受止善；有禪非三昧止善，亦非正受止善。
13)復次，四種禪：有禪三昧舉善，非正受舉善；有禪正受舉善，非三昧舉善；有禪三昧舉善，亦正受舉善；有禪非三昧舉善，亦非正受舉善。
14)復次，四種禪：有禪三昧捨善，非正受捨善；有禪正受捨善，非三昧捨善；有禪三昧捨善，亦正受捨善；有禪非三昧捨善，亦非正受捨善。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
---
復次，如世尊言：修靜慮者，或有等持善巧非等至善巧。廣說如經嗢柁南頌。云何等持善巧？謂於空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧？謂於勝處、遍處、滅盡等至不善巧故。
(4.2.3.0) yad uktaṃ bhagavatā : asti dhyāyī samādhikuśalo na samāpattikuśala iti vistareṇa sūtroddānagāthā| (4.2.3.1.1) kathaṃ samādhikuśalo bhavati? śūnyatādisamādhi[tra]ye kuśalatvāt| kathaṃ na samāpattikuśalaḥ? abhibhvāyatanakṛtsnāyatananirodhasamāpattyakuśalatvāt|
[解]復次，如世尊所說：修靜慮者，或是有等持的善巧，而沒有等至的善巧。廣說如經上所說的攝頌。什麼是等持善巧呢？因為對於空、無願、無相此三個三摩地已得善巧智慧的緣故。什麼是非等至善巧呢？因為對於八勝處、十遍處、滅盡等至，不得善巧智慧的緣故。
云何等至善巧非等持善巧？謂於十種遍處等至及無想等至，若入若出俱得善巧，非於三三摩地。云何俱善巧？謂於彼二俱善巧故。云何俱不善巧？謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持、等至中，隨其所應，當善建立。
kathaṃ samāpattikuśalo bhavati na samādhikuśalaḥ? daśānāṃ kṛtsnāyatanasamāpattīnāṃ kuśalo bhavati samāpattaye vyutthānāya vāsaṃjñāsamāpatteś ca, na tu trayāṇāṃ samādhīnām| ubhayoḥ kuśalatvād ubhayakuśalaḥ, nobhayoḥ kuśalatvān nobhayakuśalaḥ| evam etā yathoktāḥ samādhi samāpattayaḥ, yatra yo yujyate, tatha(?) yojayitavyāḥ| (p210)
[解]什麼是等至善巧非等持善巧呢？對於十種遍處等至，及無想等至，或者入，或者出，都已得善巧，而對於空、無願、無相此三個三摩地還沒有得到善巧。什麼是俱善巧呢？因為對於那二種，等持也善巧，等至也善巧的緣故。什麼是俱不善巧呢？因為對於那二種，等持也不善巧，等至也不善巧的緣故。這樣子在先前所說等持、等至中，隨順其已成就、未成就而對應，來建立此四句分別。
《披尋記》四四三頁:如是於先所說等持等至等者：先總標中，等持、等至說有多種，今指彼文，隨其所應當作善巧不善巧四句分別。於前文中，唯說空等三三摩地名為等持，及與勝處遍處滅盡名為等至，當知且舉少分為論，故於此中例於一切，故說如是理應有故。
又說等持善巧非等至善巧者，謂於等持名、句、文身，善知差別，非於能入等至諸行、狀、相差別。
(4.2.3.1.2) punar āha: samādhikuśalo bhavati| samādhiṃ nāmapadavyañjanaśo jānīte, no tu tāny ākāraliṅganimittāni tasyāḥ samāpatteḥ, yaiḥ samāpadanaṃ bhavati|
[解]又所說的等持善巧非等至善巧，對於空、無願、無相此三種等持的名、句、文身，善知差別，然而對於如何才能進入等至的諸行、狀、相的差別，不能善知。
云何等至善巧非等持善巧？謂如有一，善知能入隨一等至諸行、狀、相，亦能現入，而不善知此三摩地名、句、文身差別之相，亦不能知我已得入如是如是等持差別。
kathaṃ samāpattikuśalo bhavati na samādhikuśalaḥ? yathāpīhaikatya ekatyasya samādher ākāraliṅganimittāni jānīte, yaiḥ samāpadyate, tathā samāpannaś ca taṃ samādhiṃ nāmapadavyañjanaśo na jānīte: "imaṃ cemaṃ cāhaṃ samādhiṃ samāpannaḥ" iti|
[解]什麼是等至善巧非等持善巧呢？譬如有一類人，對於如何才能進入八勝處等至、十遍處等至、滅盡定的等至中的任何一個等至的諸行、狀、相，能善知，也能在現前進入。但是不能善知此空、無相、無願三摩地的名、句、文身差別的相貌，也不能知道我已得、已入空、無相、無願三摩地的差別。
有諸菩薩，雖能得入若百、若千諸三摩地，而不了知彼三摩地名句文身，亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至未從諸佛所聞，及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞，或自證得第一究竟。
santi ca tāni samādhiśatāni sahasrāṇi ca, yāni bodhisattvaḥ samāpadyate, na ca teṣāṃ nāmapadavyañjanakāyāṅ jānīte: "imaṃ cemaṃ cāhaṃ samādhiṃ samāpannaḥ" iti, yāvan na buddhāt paramapāramiprāpte[bh]yo vā bodhisattvebhyaḥ śṛṇoti svayaṃ vā pāramiprāpto(?) bhavati|
[解]有一類諸菩薩，雖然能得入若百、若千，種種的三摩地，然而不能了知彼所入三摩地的名、句、文身，也不能知我已得入如是如是等持差別。沒有從諸佛那邊聽聞，也沒有從已得第一究竟諸菩薩的地方聽聞，或是自己尚未證得第一究竟。
《披尋記》四四三頁:已得第一究竟諸菩薩所者：菩薩十二住中最上成滿菩薩住，應知名到究竟地，由是此說第一究竟。就是第十法雲地。
云何為住？謂善取能入諸三摩地諸行狀相，善取彼故，隨其所欲，能住於定，於三摩地，無復退失。如是若住於定，若不退失，二俱名住。
(4.2.3.2) sthitiḥ katamā? yair ākāraliṅganimittaiḥ samāpadyate, tāni sūdgṛhītāni bhavanti| teṣāṃ sūdgṛhītatvād yāvad ākāṅkṣati tāvat samāpannas tiṣṭhati, na ca tasmāt samādheḥ parihīyate| iti yaḥ samāpannasya vihāraḥ, ya cāparihāṇiḥ, iyaṃ dvividhā sthitiḥ|
[解]什麼是住呢？對於如何才能進入諸三摩地的諸行、狀、相，能善取得，因為能善取彼諸行、狀、相的緣故，隨順其所想要的定，能夠安住於這樣的定中，對於三摩地，不會再退失。這樣子若是安住於定中，若是不從定退失，二種都名為住。
云何為出？謂如有一，於能入定諸行狀相不復思惟，於不定地分別體相所攝、定地不同類法作意思惟，出三摩地；或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出於定。
(4.2.3.3.1) vyutthānaṃ katamat? yathāpīhaikatyo yair ākāraliṅganimittaiḥ samāpadyate, tāny amanasikṛtyāsamāhitabhūmikaṃ vikalpaśarīrāsaṃgṛhītaṃ samāhitabhūmivisabhāgaṃ dharmaṃ manasikaroti| (p211)(4.2.3.3.2.1) sa tasmāt samādher vyuttiṣṭhata itikaraṇīyahetor vāvaśyakaraṇīyahetor vābhyupagamakaraṇīyahetor vā|
[解]什麼是出呢？譬如有一類人，對於能夠進入定的諸行、狀、相，不再思惟；對於不定地，是屬於分別體相，與定地不同類別的法，作意、思惟，從三摩地出來。為什麼能出定？或是因為隨所作因的緣故，或是定所作因的緣故，或是期所作因的緣故，而出於定。
《披尋記》四四三頁:於不定地分別體相所攝等者：如五識身自性不定，名非定地，是名定地不同類法。然此唯說意識所緣，由是說言分別體相所攝。如有一類聞聲出定者，於爾所時彼三摩地相間相雜作意而轉，是故出定。如抉擇分說。(陵本六十三卷九頁)當知彼相此類所攝。
[解]於不定地分別體相所攝等者：譬如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五識的自性是不定的，名為非定地，是名定地不同類法。然而這裡只說意識的所緣，因此說為屬於能分別的體相。譬如有一類聞聲出定者，如目犍連尊者入無所有處定，聽見聲音，出定。因為一剎那間就出定，一剎那間就入定，在那個時候，彼三摩地與散亂作意相間，相雜，而轉起，因此出定。如抉擇分所說。當知彼相此類所攝。
隨所作者，謂修治衣、缽等諸所作業。定所作者，謂飲食、便利、承事師長等諸所作業。期所作者，謂如有一，先立期契，或許為他當有所作，或復為欲轉入餘定。由此因緣，出三摩地。
tatretikaraṇīyaṃ tadyathā cīvarapātrapariṣkārakarma| tatrāvaśyakaraṇīyam uccāraprasrāvapiṇḍapātādicaryā gurūpasthānaṃ ca| tatrābhyupagamakaraṇiyaṃ yathāpi kasyacit pratijñātaṃ bhavati| sa parasmā(?) abhyupagamena kvacid vyāpriyate| (4.2.3.3.2.2) samāpattyantaraṃ vā punaḥ samāpattukāmo bhavati, tato vyuttiṣṭhate|
[解]什麼是隨所作呢？就是修理、整治衣缽等，各式各樣的事情。什麼是定所作呢？就是飲食、大小便利，承事師長等，種種所應該作的事情。什麼是期所作呢？譬如有一類人，入定之前，事先建立約定的時期出定。或許是為他人作一些事，或是為了想要轉到其餘的定，所以出定。由此三種因緣，從三摩地出來。
何等為行？謂如所緣作種種行而入於定，謂麤行、靜行，病行、癰行、箭行、無常行等。若於彼彼三摩地中所有諸行。
(4.2.3.4.1) tatra katama ākārāḥ? yathālambanam ākārayan samāpadyata audārikaśāntarogagaṇḍaśalyānityādyākārā iti tatra tatra(?) samādhau ya ākārāḥ|
[解]什麼是行呢？有二種，第一種是對所緣要作種種觀察的內心活動，由這樣的內心活動，才能夠入定。譬如哪些？觀察欲界是麤劣、污穢、苦惱。觀察初禪是寂靜、微妙、安樂。觀察五蘊如病行、癰行、箭行、無常行等。第二種是在各種定中，所有觀察的內心活動。
《披尋記》四四四頁：何等為行等者：此中麤行、靜行世間離欲道攝。病行、癰行、乃至無常行等，出世離欲道攝。此中等言，等取苦、空、無我，或復苦、集、滅、道，或復真如、法性、實際。如三三摩地有空、無願、無相行轉，如是所餘一切三摩地亦有各別行轉，是故彼彼三摩地中所有諸行。
何等為狀？謂於諸定臨欲入時，便有此定相狀先起。由此狀故，彼自了知：我於如是如是相定，不久當入，或復正入。彼教授師由此狀故，亦了知彼不久當入如是如是相定。
(4.2.3.4.2) liṅgāni katamāni? yadāsannasamāpanno(?) bhavati samāpatteḥ, tadā tasya samāpattiliṅgāny utpadyante, yair asau jānāti: "na cirād aham evaṃr[u]paṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsye vā samāpadye vā" iti| yo'py asyācāryo bhavati, so'pi tair jānāti: "na cirād ayam evaṃrūpāṃ caivaṃrūpāṃ ca samāpattiṃ samāpatsyate" iti| (p212)
[解]什麼是狀呢？對於種種的定，接近於入定的時候，便有這種定的相狀會先顯現起來。由於這個相狀的緣故，彼行者自己能了知：我對於這樣相貌的定，不久就會進入，或是正在進入。彼教授禪修的師長，由於這個相狀的緣故，也能了知彼行者不久將會進入這樣相貌的定。
何等為相？謂二種相：一、所緣相，二、因緣相。所緣相者：謂分別體，由緣此故，能入諸定。因緣相者：謂定資糧，由此因緣，能入諸定。謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲，厭患有心。於亂、不亂審諦了知，及不為他之所逼惱。或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。
(4.2.3.4.3.1) nimittāni katamāni? dve nimitte: ālambananimittaṃ nidānanimittaṃ ca| (4.2.3.4.3.2.1) tatrālambananimittaṃ vikalpaśarīram, yenālambanena samāpadyate| (4.2.3.4.3.2.2) nidānanimittaṃ yena samādhisaṃbhāreṇa samāpadyate, tadyathānulomika upadeśaḥ, samādhisaṃbhāropacayaḥ, bhāvanāsahagataś chandaḥ, saṃvignacittatā, vikṣepāvikṣepaparijñāvadhānam, parataś cāsaṃghaṭṭo manuṣyād vāmanuṣyād vā śabdakṛto vā vyāpārakṛto vā|
[解]什麼是相呢？有二種相，一、所緣相，二、因緣相。所緣相是什麼呢？修定的時候，所觀察的相貌，是依分別心為體性。心中所現的影相，就是由心分別而現起的。由於所緣相貌的緣故，才能入定。因緣相是什麼呢？定的資糧，由此資糧的因緣，才能入定。什麼是定的資糧呢？隨順趣向於定的教誡和教授，積集諸定所行的資糧，修行的同時還有強烈的希望，有歡喜心。對於惑業苦的三有，心生厭患。對於令心亂與不亂的境界，審慎真實的了解。哪些令心亂呢？色、聲、香、味、觸，貪、瞋、癡，男、女，這十種相出現的時候，心亂。五蓋的境界出現的時候，心裏也是亂。哪些令心不亂呢？觀察這是病行，這是癰行，這是箭行，是無常行，是空的，是無我的，心裏寂靜、不亂。及不為他之所逼惱。有哪些呢？或是怨敵、盜賊等人所作的逼惱，或是師子、虎、豹、狼諸恐怖事等非人所作的逼惱，或是白天吵鬧，夜晚多種音聲所作的逼惱，或是支持生命所需的衣食住行，不容易得到，尋求衣服等甚為艱難，乞食難得所作的逼惱。
《披尋記》四四五頁：修俱行欲厭惡有心者：修俱行欲，謂取欣樂相。厭患有心，謂取厭離相。義如聲聞地說。(陵本三十二卷一頁)
或人所作等者：此釋他所逼惱諸差別相。謂所居處，若有怨敵、盜賊、師子、虎、豹、狼、諸恐怖事，是名或人所作、非人所作之所逼惱。又彼處所，晝時憒鬧，夜多音聲，是名音聲所作之所逼惱。又彼處所，隨順身命眾具不易可得，求衣服等甚為艱難，飲食支持有所匱乏，是名功用所作之所逼惱。
云何調善？謂若三摩地猶為有行之所拘執，如水被持；或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性，此三摩地不名調善，不隨所樂安隱而住。與此相違，名為調善。
(4.2.3.5.1) kalyatā katamā? saced asya samādhiḥ saṃskārābhinigṛhīto bhavati vārivad dhṛto na(?) dharmatābhinigṛhīto na śānto na praṇīto na pratiprasrabdhalabdhamārgo na cetasa ekotībhāvādhigataḥ, nāsya samādhiḥ kaīyo bhavati yathāsukhavihārāya| viparyayāt kalyo bhavati|
[解]什麼是調善呢？若是修禪定的時候，還要特別的努力來控制自己，就像流動的水裝在瓶子裏面才能控制住，這樣不能算是調善。或是被世間上的事情所拘執，內心煩惱不能寂靜，愛著自己的成就不是妙事。或是修道的時候，感覺不安隱、不隱固，容易失掉所得，這也不能叫做調善。或是沒能達到二禪以上。上面這樣的三摩地，不算是調善。不能隨著你所歡喜的，安隱而住，這就叫做不調善。與前面所說的這些互相違背，名為調善。
《披尋記》四四五頁：不靜不斷等者：所治煩惱未永寂靜是名不靜。自地煩惱愛味相應，是名不妙。所得之道有退轉故，是名非安隱道。未得無尋無伺地故，是名亦非證得心一境性。
cf.雜阿含1246經
比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜、勝妙，不得息樂，盡諸有漏。
云何猶為有行拘執？謂由誓願俱行思故，制伏外緣，持心於定。又於作意，要由功用方能運轉，不令內心於外流散。故作是說：如水被持。
(4.2.3.5.2) kathaṃ saṃskārābhinigṛhīto bhavati? praṇidhānasahagatayā cetanayā bahirdhā cittaṃ nigṛhya tasmin samādhau samavadadhāti; sa cāsya manaskāras tathābhūtasya sābhogavāhano bhavati| yathā bahirdhā prasaraṃ na dadati, evaṃ vārivad dhṛto bhavati|
[解]什麼是還為有行所控制呢？由於內心的誓願與努力地修行的緣故，才有力量制伏外邊礙障的因緣，把持住心，令其安定。又對於作意，要經由努力，止觀方能運轉，不讓內心向外流動、散亂。因此說：就像水被障礙住，不能向外流出去。
《披尋記》四四五頁：謂由誓願俱行思故等者：此中誓願，謂欲令心離諂，離詐，調柔正直，由是其心不為外境之所纏擾。如聲聞地說。(陵本三十卷七頁)思與俱行，名俱行思。
又於作意要由功用方能運轉等者：前作意中說有四十作意，當知此為力勵運轉作意所攝。謂修始業未得作意者所有作意故。(陵本十一卷十七頁)
云何法性之所拘執？謂觀下地為麤法性，觀於上地為靜法性。寂靜、微妙，得安隱道，及能證得心一趣性，如五聖智三摩地中，已略解釋。
kathaṃ dharmatābhinigṛhīto bhavati? adhastād audārikadharmatā dṛṣṭā bhavati, upariṣṭāc chāntadharmatā| śāntaḥ praṇītaḥ prati- (p213) prasrabdhalabdhamārgaś ce[ta]sa ekotibhāvādhigato yathāryaḥ pañcajñānikaḥ samādhiḥ|
[解]什麼是為法性所控制呢？修定的時候，內心思惟欲界是麤劣的性質，觀察色界初禪是寂靜、微妙的性質。這樣作觀的時候，能調伏欲，令欲得寂靜，能離欲。因為需要常觀麤法性、靜法性，才能入定。所以為此觀上厭下所約束。初禪、二禪、三禪、四禪是寂靜的，是微妙的。能成就安隱的聖道。及能證得令心安住在一個境界。這些如同在五聖智三摩地中，已經解釋過。
云何所行？謂三摩地所行境界。由所得定過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮，如是根度、數取趣度，亦不能知。
(4.2.3.6) gocaraḥ katamaḥ? yaḥ samādher viṣayaḥ, yasmāt pareṇa samāpanno na jānīte, tadyathā pratha[ma]dhyānasamāpanno dvitīyaṃ dhyānaṃ na paśyati| evam indriyapudgalātikrāntam api na jānīte|
[解]什麼是所行呢？就是三摩地所活動的境界。為什麼？因為超過你所得到的定以上的境界，你不能知道的緣故。譬如說，成就初靜慮的人，不能觀見第二靜慮的事情。同樣的，根性的限度、範圍，人的限度、範圍，各有差別，也不能知道，所以不能以下劣的程度去了解上勝的境界。
云何引發？謂能略攝廣文句義，及能成辦諸勝功德。
(4.2.3.7) abhinirhāraḥ katamaḥ? viśālapadavyañjanārthābhisaṅkṣepo vaiśeṣikaguṇābhiniṣpādanaṃ ca|
[解]什麼是引發呢？就是能從少略的文句，引發出許文句的意義，且能成辦種種殊勝的功德，譬如說是無諍三昧，願智三昧，乃至四無礙解，乃至到十力，四無所畏，十八不共，乃至到佛的功德。
云何等愛？謂慚愧、愛、敬信、正思惟、正念、正知、根護、戒護，及無悔等，樂為最後，由隨樂故，心便得定。與此相違，名不等愛。云何等愛亦不等愛？謂如有一，於慚愧等少分成就，少不成就，謂具慚愧而無愛敬，乃至廣說。
(4.2.3.8.1) samādhisāṃpreyaṃ katamat? tadyathā hryapatrāpyaṃ premagauravaṃ śraddhā yoniśomanaskāraḥ smṛtisaṃprajanyaṃ indriyasaṃvaraḥ śilasaṃvaro'viprati[sa]rādayaś ca yāvat sukhaparyavasānāḥ; yathā(?) sukhitasya cittaṃ samādhīyate| (p214) (4.2.3.8.2) viparyayād asāṃpreyaṃ veditavyam| (4.2.3.8.3) sāṃpreyāsāṃpreyaṃ yathāpi tad eṣāṃ hryapatrāpyādīnāaṃ kenacit samanvāgato bhavati kenacid asamanvāgataḥ: hrīmān bhavaty apatrāpī, no tu premagauraveṇa yukta iti vistaraḥ|
[解]什麼是平等的愛護呢？就是慚愧、對善法的愛、對三寶有敬信，以合道理的方式思惟、明記不忘、了知現前心念是對或錯、守護六根、守護所受的戒，及沒有犯戒的緣故，沒有後悔等等，以樂為最後。因為內心常常隨順安樂的緣故，心就容易得定。對於這些法，都能愛護，就容易得禪定。與此相違，名為不等愛，不易得定。什麼是等愛亦不等愛呢？譬如有一類人，對慚愧等這些法，少部分成就，少部分不成就，就是具足慚愧，但沒有愛敬，乃至廣說。
云何為增？謂所得定，轉復增長。
(4.2.3.9.1) āyaḥ katamaḥ? pratilabdhasya samādher vṛddhiḥ|
[解]什麼是增長呢？修習所得到的定，繼續令其增長，譬如由欲界定到未到地定，由未到地定又到了初禪，由初禪到二禪，三禪，就是繼續增長。
云何為減？謂所得定，還復退失。
(4.2.3.9.2) apāyaḥ katamaḥ? yā samādher hāniḥ|
[解]什麼是減退呢？修習所得到的定，又令其退失，譬如由初禪退失，心也不寂靜，得到輕安樂，也沒有了。
云何方便？謂趣彼二道。又止、舉、捨，當知如前止等相中，已具分別。
(4.2.3.9.3) upāyaḥ katamaḥ? yas tadubhayagāmī mārgaḥ| (4.2.3.10) śamathaḥ pragraha upekṣa yathā śamathādinimitteṣūktās tathaiva veditavyāḥ|
[解]什麼是修禪定的方便呢？趣彼禪定有止觀這二個方法。又止、舉、捨，當知如前止等相中已具分別。
---
舍利弗阿毘曇論卷第三十
1.云何退分定？若定不善，是名退分定。
2.云何住分定？若定無記，是名住分定。
3.云何增長分定？若定非聖、善，是名增長分定。
4.云何射分定？若定聖、有報、能斷煩惱，是名射分定。
復次若修定，退、非聖善法、非住、不增長，是名退分定。
若修定，非聖善法、住、不退、不增長，是名住分定。
若定共射相應，是名射分定。
5.云何退分定非住分？若定有退非住，是名退分定非住分。
6.云何住分定非退分？若定住非有退，是名住分定非退分。
7.云何退分住分定？無一定退分住分。若退分非住分、若住分非退分，是名退分住分定。
8.云何非退分非住分定？除退分住分定，若餘定，是名非退分非住分定。
9.云何退分定非增長分？若定有退非增長，是名退分定非增長分。
10.云何增長分定非退分？若定增長非退，是名增長分定非退分。
11.云何退分增長分定？無一定退分增長分。若退分非增長分、若增長分非退分，是名退分增長分定。
12.云何非退分非增長分定？除退分、增長分，若餘定，是名非退分非增長分定。
13.云何退分定非射分？若定有退非射，是名退分定非射分。
14.云何射分定非退分？若定有射非退，是名射分定非退分。
15.云何退分射分定？無一定退分射分。若退分定非射分定、若射分定非退分，是名退分射分定。
16.云何非退分非射分定？除退分、射分定，若餘定，是名非退分非射分定。
17.云何住分定非增長分？若定有住非增長，是名住分定非增長分。
18.云何增長分定非住分？若定有增長，是名增長分定非住分。
19.云何住分增長分定？無一定住分增長分。若住分定非增長分定，若增長分非住分，是名住分增長分定。
20.云何非住分非增長分定？除住分、增長分定，若餘定，是名非住分非增長分定。
21.云何有住分定非射分？若定有住非射，是名住分定非射分。
22.云何射分定非住分定？若射非住，是名射分定非住分。
23.云何住分射分定？無一定若住分射分。若住分定非射分、若射分定非住分，是名住分射分定。
24.云何非住分非射分定？除住分、射分定，若餘定，是名非住分非射分定。
25.云何增長分定非射分？若定有增長非射，是名增長分定非射分。
26.云何射分定非增長分？若定有射非增長，是名射分定非增長分。
27.云何增長分射分定？無一定若增長分射分。若增長分定非射分、若射分定非增長分，是名增長分射分定。
28.云何非增長分非射分定？除增長分、射分定，若餘定，是名非增長分非射分定。
