雜阿含262經
如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法。我當如法知、如法觀。」
時，諸比丘語闡陀言：「色無常；受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」闡陀復言：「然，我不喜聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃，此中云何有我而言如是知、如是見，是名見法？」第二、第三亦如是說。
闡陀復言：「是中，誰復有力，堪能為我說法，令我知法、見法？」復作是念：
「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢，詣拘睒彌國。漸漸遊行，到拘睒彌國。攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。
時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已還，攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之，言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法。』時，諸比丘為我說法言：『色無常；受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』
我爾時語諸比丘言：『我已知色無常；受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅，然，我不喜聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃，此中云何有我而言如是知、如是見，是名見法？』我爾時作是念：『是中，誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法！」
時，尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常；受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」時，闡陀作是念：「我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法！」
爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延，言：『世人顛倒，依於二邊：若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生，滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見如來所說，所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂：此有故，彼有；此生故，彼生；謂：緣無明，有行，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂：此無故，彼無；此滅故，彼滅；謂：無明滅，則行滅，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」
尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法得無所畏，恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法，我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還：不復見我，唯見正法。」
時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得聖慧眼。」時，二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。
1.復次由三解脫門增上力故，當知建立四種法嗢柁南：謂空解脫門、無願解脫門、無相解脫門。一切行無常、一切行苦者：依無願解脫門，建立第一、第二法嗢柁南。一切法無我者：依空解脫門，建立第三法嗢柁南。涅槃寂靜者：依無相解脫門，建立第四法嗢柁南。
[解]嗢柁南有二解，一者、攝取物惠施他故，二者、要略義，如一切行無常等，是諸法要略義。
復次，為何要說明四法印呢？因為三解脫門是增勝上進的力量，應當知道依此三解脫門，建立四種法印。進入解脫的門有三個。哪三個？空解脫門、無願解脫門、無相解脫門。依於無願解脫門，建立一切行是無常、一切行是苦。依於空解脫門，建立一切法無我。依於無相解脫門，建立涅槃寂靜。此從道的角度來說明。
復次，當知有二種法嗢柁南增上行欲：一者、勝解俱行欲，二者、意樂俱行欲。
[解]復次，應當知道有二種樂欲，因為四種法印的增勝上進，對於諸行生起樂欲觀察：一個是與勝解同時活動的樂欲，第二個是與意樂同時活動的樂欲。此從修行者的角度來說明。
勝解俱行欲者：由四種法嗢柁南故，於諸行中而生樂欲。
[解]勝解俱行欲者，因為聽聞四種法印，對於此法印有深刻的體會，產生決定的了解。對於諸行，樂欲觀察無常、苦、空，對於諸行的止息，樂欲觀察是寂靜。
又於諸行寂靜生樂欲者，由意樂故，獨處空閑，作意思惟。
[解]又對於諸行寂靜，生起樂欲觀察，由於意向所樂，獨處空閑，於此注意，於此思惟。
由四種相於彼寂靜，其心退還：一者、於中由見勝利，不趣入故；二者、不信彼得，不淨信故；三者、於彼所緣，不生憙樂，不安住故；四者、於彼而起不樂勝解故。與彼相違，當知即是意樂俱行欲。
[解]由於四種相貌的出現，對於諸行寂靜的觀察，此位修行者內心從樂欲觀察退離，還到不觀察的狀況：
一者、對於諸行寂靜，僅僅見到寂靜的殊勝利益，因為不能趣向、進入觀察的原故。
二者、不相信他自己能得到這種寂靜，因為信心不清淨的原故。
三者、對於他觀察的所緣，內心的歡憙與快樂不能生起，因為無法安住於所緣的原故。
四者、對於諸行寂靜，不樂於勝解原故。
與這四種相反的，應當知道，就是與意樂同時活動的樂欲。
又由二緣，依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退還：一、由於此欲，不善串習，未到究竟故；二、於作意時，由彼因緣，念忘失故。
[解]又由於二種情況，雖然依止於對無我勝解生起樂欲，但是對於他自己若進入涅槃，由於驚恐我沒有的緣故，他的心退失樂欲，還到原來的情況：
一、由於這種對無我勝解而生起的樂欲，不能反覆練習，未達到最好狀況的緣故；
二、在作意無我勝解的時候，由於不熟練，忘失正念的原故。
又此忍欲，未串習故；當爾之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧。數數思惟：我我爾時當何所在？尋求我行微細俱行，障礙而轉。由此緣故，彼作是思：我當不有。不作是念：唯有諸行，當來不有。彼由如是隨逐身見，為依止故，發生變異隨轉之識；由驚恐故，於彼寂滅，其心退還。
[解]又對於無我忍可的樂欲，未能反覆練習的原故。當作意、思惟的時候，他的心愚昧不知：在諸行中，唯有諸行，其中無有我。反而數數思惟我，那時的我，將在何處？因為此時伴隨著微細尋求我我所的活動，而轉生障礙。由於這種我我所的活動的緣故，他產生這種心思：我將不存在。不會產生這個念頭：只有諸行，當來不有。如此隨從身見，追逐身見而不能捨離，他因為依賴、止住於這樣的身見的緣故，心發生變異，隨身見而轉；由於驚恐害怕的緣故，對於諸行寂滅的樂欲觀察，他的心退失。
復次為斷如是驚恐，有二種法多有所作：一者、於諸有智同梵行所如實自顯；二者、因善法欲，發解了心及調柔心。
[解]復次，為了斷除這種驚恐，有二件事情應該多作：
一者、對著那些有智慧同梵行，將自己實際發生的驚恐情形告訴他，不需覆藏。
二者、因為對善法的希求，發起解了心及調柔心。
又發如是解了心者聽聞正法，由三種相、發生歡喜：一者、由補特伽羅增上故；二者、由法增上故；三者、由自增上故。補特伽羅增上者：謂由覩見深可讚仰、具大威力、端嚴大師。及所稱揚善說法者。法增上者：謂所說法能令出離煩惱業苦，及令信解最上深義。自增上者：謂有力能，於所說法能隨覺悟。
[解]又發起如是解了心者，聽聞正法，從三種相貌，發生歡喜：一者、由於補特伽羅而增勝上進故；二者、由於法而增勝上進故；三者、由於自己增勝上進故。
補特伽羅增上者：謂因為看見深可讚仰、具大威力、端嚴的大師，及為大師所稱揚的善說法者。
法增上者：謂所宣說的法，能令聽聞者出離煩惱、業、苦，及令聽聞者信解最上深義。
自增上者：謂自己有能力，對於所說的法能隨順、覺悟。
又發如是調柔心者：謂有三見：一者、若依彼而轉，二者、若由彼遍知，三者、若應所引發。
[解]又發起如是調柔心者：謂有三見：一者、若依彼而轉，二者、若由彼遍知，三者、若應所引發。
依彼而轉者：謂於諸諦未得現觀，為得現觀，依彼勝解俱行極善串習正見而轉。
[解]依彼而轉者：謂對於四聖諦未得到現觀，為了能得到現觀，依於與無我勝解同時活動的正見，盡其所能的反覆練習而轉動。
由彼遍知者：謂依隨順現觀正見，於三事我執薩迦耶見及彼隨眠，斷、常兩見所依止性、并所得果能遍了知。
[解]由彼遍知者：謂依於隨順現觀的正見，對於三事執為我的我見及彼我見的隨眠種子，我見為斷、常兩見所依止。從此身、邊二見生起執著及以隨眠，此為所得果。能遍了知。
言三事者：一、若所取，二、若能取，三、若如是取。此何所取？謂五取蘊。誰能取？謂四取。云何而取？謂四識住。隨其次第，如前應知為二取心之所依處。
[解]所說的三事是指：一、若所取，二、若能取，三、若如是取。
所取就是五取蘊，能取就是四取，如是取就是四識住。隨順這樣的次第，應知為二取、心的所依處。有二種說法，第一種解說：四識住是前面的所取、能取二心的所依處；
第二種解說：前面所提的三事是我及我所二心的所依處，亦可依此三事起我見已，即與斷常二見為所依止，故前總中明於三事我執即明斷常兩見所依止故。
又即於彼所有諸纏，非理所引緣。彼境界薩迦耶見、生起執著，及彼隨眠。如前應知。
[解]又即於彼所有諸纏，是不如理作意所引。以彼境界為所緣，於身見能生起執著，及彼隨眠。如前應知。
云何應所引發？謂住於彼，而能永斷薩迦耶見三事執著，及彼隨眠。於聖諦智，不藉他緣。
[解]什麼是所應該引發？謂安住於無我勝解，能永遠斷除有身見，對於三事的執著，及我見的隨眠。對於四聖諦的了解，不需要藉他人的協助。
又若依彼應所遍知正見轉時，於其三處、起我執著；及有隨眠。於諸行中，若集、若沒、不善知故，於處中行、尚不能入；況得出離。
[解]又若是依彼應所遍知正見轉時，於其三處，起我執著，及有隨眠。為何？因為對於諸行的集、滅，不能善知的緣故。於處中道而行，尚不能入，何況能得出離？
若隨順現觀正見住時，於三事中所有我執，皆已離繫；猶被隨眠之所繫縛。於諸行中，若集、若沒、能善知故；遠離二邊，入處中行。雖未出離，堪能出離。
[解]若是隨順現觀正見住時，於三事中所有的我執，全部已經遠離繫縛，但是還為隨眠所繫縛。為何？因為對於諸行的集、滅，能善知的緣故。遠離常斷二邊，於處中道行能入。雖然尚未出離隨眠，有此能力可以出離。
若已引發聖諦現觀，由正見故，於三事中，無我執著，遠離隨眠。於處中行先趣入已；後由此故，方得出離。當知如是三見轉時，有此差別。
[解]若是已經引起、發動聖諦現觀，由於獲得正見故，於三事中，沒有我執著，遠離隨眠。於處中道而行，先前已趣向、進入，之後，由此中道的緣故，方得出離。應當知道如是的三種見轉動的時後，有這些差別。
2.T30,766a
言一切行皆寂止者，謂諸五蘊皆止息故。
復次所言空者，謂離一切煩惱等故。
無所得者，謂離一切所有相故。
言愛盡者，謂不希求未來事故。
言離欲者，謂無現在受用憙樂故。
所言滅者，謂餘煩惱斷故。
言涅槃者，謂無餘依故。
3.盡所有性
3.1.於苦集諦
於此修、習、多修習故，於苦、集二諦境中，得無邊際智。由此智故，了知無常，發起無常無邊際勝解；如是了知苦等，發起苦無邊際勝解、空無我無邊際勝解、惡行無邊際勝解、往惡趣無邊際勝解、興衰無邊際勝解，及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中，無邊際者，謂生死流轉。
[解]1)在奢摩他裏面，修苦集滅道四諦十六種觀行，要一次又一次的在靜坐中修習。因為又有奢摩他，又有毘缽舍那，若多修習的時候，於苦諦、集諦這二種境界裏面，得無邊際智。苦也是無邊際的，集也是無邊際的，你能通達這個境界，成就這個智慧。
2)由此智故，由此苦集二諦境中得無邊智故，了知無常，發起無常無邊際勝解。通達無常的道理，在內心裏面發起，無常也是無邊際的，就有這樣的智慧，這個勝解也等於是智慧。看一個草，一棵樹，這是無常；聽見一個鳥聲，是無常；一色一香，無非都是無常的境界。這種觀的智慧，時時現前，叫做了知無常。
3)如是了知苦等，發起苦無邊際勝解，苦也是無邊際，你這樣殊勝的觀想，勝解是智慧，也就是觀想，在奢摩他裏面的觀想。
4)空、無我無邊際勝解，觀一切法是空，觀一切法是無我，也是無邊際的勝解。
5)惡行無邊際勝解，煩惱是無邊際的，隨時有煩惱，煩惱一動就是行，所以惡行，有過失的行，也是無邊際的，你會有這樣的智慧出來。
6)往惡趣無邊際勝解，你有惡行，就會到三惡道，也是無邊際，沒有證初果都是一樣，都會到三惡道。
7)興衰無邊際勝解，就像一個草，也是有興也有衰。一個人作什麼事，也是有興、有衰，普遍一切處都是這樣。
8)及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解，人有老、有病、有死、有愁、有悲、有憂、有苦，這一切的擾惱，擾亂你，叫你心裏面不安，這也是無邊際的勝解。
9)什麼叫做無邊際？謂生死流轉，就是生了又死，死了又生，沒有邊際，除非遇見三寶，遇見佛法以後，肯發出離心，肯發菩提心，能接受佛法，這個時候，生死有邊際，到此為止。不然的話生死一直的相續下去。
3.2.於滅諦
如是諸法無邊無際，乃至生死流轉不絕，常有如是所說諸法，唯有生死無餘息滅，此可息滅，更無有餘息滅方便。
[解]1)前面說的這麼多無量無邊，諸法的無量無邊，乃至到生死流轉的不絕，不斷，相續的無量無邊。常有前面所說的這麼多的法，常有這些老病死愁悲憂苦，常有興衰，往惡趣的事情，常有惡行的這些事，這些苦也無邊，煩惱也無邊。經過奢摩他，毗缽舍那，修十六種觀行，智慧增長才發覺無量無邊的這些苦惱的事情，這個時候才會進一步有一個智慧才知道，唯有生死無餘息滅，不剩餘的，完全不生不死，把這件事停下來，這樣才能解脫。無量無邊的苦能夠息滅嗎？能，佛法有這種功能，能把無量無邊的苦都息滅。除了佛法以外，其他都不可能滅苦。
即於如是諸有、諸趣死生法中，以無願行、無所依行、深厭逆行，發起勝解，精勤修習勝解作意。
[解]2)就是這位觀行的修行人，在觀察的時候，就觀察諸有，欲有、色有、無色有這三有。諸趣，就是三惡道、人、天、阿修羅諸趣。死生法中，諸有也好，諸趣也好，都是有生有死的，都是在這個範圍裏面流轉。
a)什麼辦法能夠解脫呢？以無願行，無願行就是我不歡喜，我不希望在這裏生存，包括厭離的意思。這裏面都是苦，都是煩惱，都是令你苦惱的老病死憂悲苦惱的境界，我不歡喜這個境界，我厭惡這個境界。在奢摩他裏面發動你的內心，有無常苦這樣觀行，就無願，我再不願在生死裏流轉。修苦觀，修無常觀，修不淨觀，這叫做無願行。
b)無所依行，無所依的對面就是有所依，有我論者說宇宙間的一切事都是以我為所依止處，我是一切法的依止處。現在觀察無我，一切法沒有依止處，一切法都是由因緣有，沒有我可依，也不需要依賴這個我。無所依行，就要觀察無我。
c)深厭逆行，解釋無願行，無所依行，深深地厭惡世間上一切的有漏法。逆就是不順煩惱而行，就是逆行，就是在止觀裏面他的智慧起來，知道什麼是煩惱，內心裏面觀察自己的內心，現在有煩惱，馬上用止觀把它消滅。深深地厭惡這一切有為法是苦惱境界，這苦惱境界是由煩惱來，我若順著煩惱行，沒有辦法得解脫，要逆煩惱行。發起勝解，這樣的觀察，要發動自己勝解的作意。精勤修習勝解作意，要特別精進不要懈怠，一次又一次地多修行，就是修苦、集、滅、道，四諦十六種觀行，勝解作意。這個靜勝解就是以無願行，無所依行，深厭逆行，發起勝解才能夠靜。滅勝解是滅除一切煩惱。靜，是滅除一切的生死的果報，就是沒有一切生死苦，就是寂靜住。在這裏說修無願行，無所依行就能達到寂靜的境界，所以叫做靜勝解。
復於如是諸有諸生增上意樂，深心厭怖，及於涅槃隨起一行，深心願樂。彼於長夜，其心愛樂世間色、聲、香、味、觸等；為諸色、聲、香、味、觸等，滋長積集。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，而復於彼，不能趣入、不能證淨、不能安住、不能勝解，其心退轉。於寂靜界，未能深心生希仰故，有疑慮故，其心數數厭離驚怖。
[解]3)在奢摩他裏面，修滅勝解，修靜勝解，然後還要修妙勝解。
a)又對於這樣諸有和諸生，諸有就是欲有、色有、無色有。諸生，就是胎卵濕化四生，就是一切眾生。一切眾生，對欲有、色有、無色有，有增上的意樂，有強烈、強而有力量的執著心、愛著心。這位禪師，於如是諸有諸生的增上意樂，特別地感受恐怖心，愛樂生死的境界，這是非常恐怖的事情。眾生對於生死苦惱的境界有愛著心，這位修行人對於這件事有恐怖，他對什麼事情有歡喜心？佛菩薩都在不生不滅的那個地方寂靜住，對這裏生歡喜心。隨起一行，只是愛樂涅槃沒有用，要生起行動，涅槃有四行，滅靜妙離，能發起一行，深深地歡喜，這是妙勝解。起一行都歡喜，何況起四行。
b)彼這個禪師，現在要發心修行，他過去的時候，在長夜裏邊，夜就是黑暗，就是無明；長就是從無始以來，就是在無明裏邊生活。那個人久遠以來，他的心就是愛樂世間色聲相味觸等，歡喜色聲香味觸。為諸色聲香味觸等，滋長積集。滋長，滋者益也，增益。滋長也就是增長，增長你熏習的那種染著的煩惱的種子，加上還造種種罪業，也都增長。增長以後，阿賴耶識給你積集，積聚起來，積集在那個地方，沒有失掉。這個身體死掉，但是積集的那些煩惱種子在那裏沒有失掉，還在那裏儲藏著，積集在那裏頭。無量劫來，積集很多在自己心裏面。
c)由於無始劫來愛著色聲香味觸，積集很多的惑業的種子，這個種子就障礙你。現在雖然由理智上的觀察，世間上是苦，涅槃是樂，我歡喜到涅槃那裏，特別地歡喜。但是無量劫來積集的色聲香味觸，這個欲的煩惱種子障礙你。歡喜涅槃，但是你於涅槃，不能進入到涅槃那裏，以前栽培的煩惱的種子在那裏障礙你。不能證淨，它障礙你，使你不能夠證悟佛證淨、法證淨、僧證淨、戒證淨這四種證淨。不能安住，無量劫來所積集的色聲香味觸的這些惑業的種子，使令你這個心就是浮動，不能安住在一境界上不動，不能安住在心一境性。不能勝解，不能夠有深入諸法實相的智慧，觀察涅槃的寂靜是殊勝。其心退轉，他心裏也是願意想要趣入涅槃，也想要得四證淨，也想要安住在心一境性上，但是不行，心就退下來，不能向前進。
c1)什麼是不能趣入？於涅槃界不能行履正道，要修八正道才能趣入涅槃。但是你的三業不能行八正道，不能夠實踐這八正道，是名不能趣入。
c2)什麼是不能證淨？不能證澄清性，澄清性就是苦、空、無常、無我的境界。
c3)什麼是不能安住？由於餘生，不能畢竟無轉故，不能心住一緣。餘生就是現在這一生，現在這一剎那是這樣，下一剎那就叫做餘生。你的心不能夠究竟的不動，不能心住一緣。
c4)什麼是不能勝解？不能見寂靜德。我們不知道寂靜的功德，不能覺悟寂靜的功德，因為心裏面老是浮動，所以不知道寂靜的功德的殊勝。這個寂靜是第一義諦。
d)於寂靜界，就是涅槃的境界，就是那個地方沒有生滅。對於寂靜的世界，我們不能夠有深心的希望仰慕，想要到那裏。為什麼不能夠身心生起仰慕呢？因為心裏面還有疑惑，還有顧慮，心裏面感覺到數數的厭離，不高興寂滅的境界，對那個境界有驚怖的心情，有點害怕，這就叫做有疑慮。雖然歡喜涅槃，但是又有點厭離，不高興那個涅槃，數數的厭離。為什麼厭離呢？就是對涅槃那個地方還有疑，還有慮，是故數數驚怖。怎麼叫做疑慮？怎麼叫做驚怖呢？就是在那個時候，心裏面有這樣的想法：觀一切法空都是寂滅相，那個時候我在什麼地方？就叫做驚怖。無我是一個驚怖的地方。
雖於一切苦集二諦，數數深心厭離驚怖，及於涅槃，數數發起深心願樂，然猶未能深心趣入。何以故？以彼猶有能障現觀麁品我慢，隨入作意，間、無間轉。作是思惟，我於生死，曾久流轉；我於生死當復流轉，我於涅槃當能趣入，我為涅槃修諸善法，我能觀苦真實是苦，我能觀集真實是集，我能觀滅真實是滅，我能觀道真實是道，我能觀空真實是空，我觀無願真是無願，我觀無相真是無相，如是諸法是我所有。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，然心於彼不能趣入。
[解]4)這個修行人雖然是對於世間上的苦，對於世間上的集，這兩種聖諦，他一次又一次，也很深刻的厭離這個苦、厭離這個集，對於這個苦集都有驚怖。因為對苦集有驚怖，涅槃那個地方沒有苦集，所以對於涅槃數數的發起深心願樂，那邊沒有苦集的驚怖，是可愛樂的地方。但是就是不能夠開始行動修八正道，到涅槃那裏。什麼理由？
a)究竟是什麼障礙這個人呢？因為那個修行人心裏面還有一個障礙，這個障礙能障礙他。障礙他什麼呢？能障無分別智的觀察的成就。究竟什麼是能障現觀的呢？就是粗品的我慢，就是執著有我，還有高慢；執我就會有高慢。這個高慢心是很粗的，不是微細的境界。他的我慢的這個心，就是隨你在修止觀的時候，這個我慢落入到你的止觀的作意裏面。間、無間轉，間就是一下子把你的止觀有點間隔。無間，是說我慢心相續地活動。間，是對修止觀來說有間隔。無間，是對我慢本身來說，相續地有我慢的活動。或者說，就是有的時候間隔你的止觀，有的時候也不間隔。有的時候我慢不活動，止觀就不間斷，我慢起來，止觀就被間隔，就被間雜。
a1)什麼是粗品我慢？於趣入涅槃作意中，或有間、或無間我相隨轉。我相隨著轉，隨轉的時間，或者是長，或者是短。在修學聖道的作意，有時被間隔，有時候沒有被間隔。這是一個很粗品的我慢，很粗的、很明顯的是我慢。
a2)在這麼多的修行裏邊，都是沒有我的，我不可得，但是就執著我，我流轉生死。用聖道的智慧觀察，流轉生死的眾生裏面，都是沒有我。凡夫也是無我，聖人也是無我，你還說：我曾流轉生死，我將來流轉生死，這就是錯誤。觀苦、集、滅、道，都是無我的境界，偏說我能觀苦，我能觀滅。非我執我，長時間、不間斷地習慣，老是這樣的思想，就生出來這個我慢的心情。
a3)這位修行人在未到地定裏邊修聖道，是向於聖人的無分別智那裏，向那裏的時候，這個我慢不自覺的就出來，我慢現出來，他自己還不知道，不知道這是個錯誤，所以這個我慢就障礙你，不能成就現觀，不能夠趣入涅槃，不能證淨，也不能夠安住一境。所以你有這個我慢，所以就不能趣入涅槃。
b)在奢摩他裏面，他這樣思惟，
b1)我於過去生無始劫來，在生死裏面很久很久在這兒流轉。未來，還是在生死裏面繼續流轉，還是這樣流轉生死。
b2)我對生死苦有厭離心，有驚怖心，所以我願意到涅槃那裏，我將來是能達到涅槃那裏。因為要得涅槃，就栽培很多的善根。
b3)我能觀苦，真實是苦，觀察色、受、想、行、識真實是苦。
b4)我能觀集，真實是集，我觀愛是積聚生死的一個因，真實是生死是由愛來。
b5)我能觀滅，真實是滅，煩惱和煩惱的果報滅掉以後，這時候最清淨安樂。
b6)我能觀道，真實是道，我能夠觀察戒定慧的聖道，真實能到涅槃那裏。
b7)我能觀空，真實是空，觀我不可得，這是空，真實是沒有我。
b8)我觀無願，真實是無願，我觀無相，真實是無相的。就是每一樣都是在修學聖道，都加上一個我。這麼多聖道的功德是我能成就。
c)上面是這個我慢的形相，這一段文就是形容我慢在用功修行的時候，有我慢在裏邊共同的行動，就是這樣。雖然是深心願樂，好樂涅槃。現在這個修行的境界，他不能夠契入到涅槃。因為他執著有我，就有我慢。
3.3.於道諦
彼既了知如是我慢是障礙已，便能速疾以慧通達。棄捨任運隨轉作意，制伏一切外所知境，趣入作意。隨作意行，專精無間，觀察聖諦；隨所生起，心謝滅時，無間生心，作意觀察，方便流注，無有間斷。彼既如是以心緣心，專精無替；便能令彼隨入作意障礙現觀麁品我慢，無容得生。
[解]1)那位禪師在滅諦的時候，認為他很有修行，他就自己反省原來有點問題，甚麼問題呢？他就明白我這樣的想法也就是我慢，我認為我有修行，自己就高起來。這樣的煩惱是聖道的障礙，不能夠得聖道。這樣了知、明白以後，他就能很迅速的以無我的智慧，通達我慢是無所有，是畢竟空寂，就是消滅我慢的煩惱，這就叫做道勝解。修無我觀，能夠消除我慢的煩惱，這是道勝解。
2)如的勝解是什麼意思？
a)棄捨任運隨轉作意，任運隨轉作意就是這個我慢。本來是修學聖道，修習苦、空、無常、無我的這種觀法，但是這個我慢任運隨轉，就是很自然的隨順這個聖道的修行就參加在裏面，同你的聖道的觀行共同的活動，所以叫做隨轉。現在通達我慢是不對，就棄捨。棄捨任運隨轉作意的我慢，不感覺自己有可值得高慢的地方。
a1)什麼是棄捨任運隨轉作意？粗品我慢能生作意不復現行。我慢是很粗顯的一種煩惱，你有煩惱的種子，能生起我慢的作意。現在不再有我慢的活動。能生作意，就是我們沒有修行的人，若有什麼優點，就生起我慢心。現在這位禪師，用功修行的時候，因為修行生起我慢，這叫能生作意。現在因為有智慧，反省自己是錯誤，這個我慢的煩惱被制伏，所以不復現行。
b)什麼是制伏一切外所知境？離開了知性的心，這個所緣境是不可得的。但是所緣境還是現前，不執著所緣境是真實有的叫做制伏。若是不作如是觀的時候，認為真實有一個所緣境，這就是迷惑，這是錯誤、這是煩惱。現在這位修行人明白這是錯誤，所以要制伏，離開我的分別心，外邊的所緣境是沒有。制伏自己的虛妄分別，認為在我的分別心以外，有一切法。棄捨任運隨轉作意，是能觀察的智慧是清淨的。制伏一切外所知境，這所觀察的境界也是清淨的，就是如理的，都是契合真理的。你能作如是觀，就是趣入作意，就是能進步到涅槃那裏，能向涅槃那裏前進。如的勝解，就是能觀察的智慧不可得，所觀察的境界也不可得，是名為如。
b1)以心緣心生總厭離，通達三摩地所行影相唯是其識。不由境界心作意生，是名制伏一切外所知境趣入作意。以心緣心，我慢是一種心法，是心理上的一種煩惱。現在用這個心來觀察我們的心，自己觀察自己的心，能觀察的是智慧，所觀察的心就是煩惱。生總厭離，就生起來厭離，就是感覺錯誤，我認為我很有修行，這是一個錯誤，就是生厭離心。總，就是包括所有的煩惱，不但是我慢，還有其他的煩惱也包括在內，心裏面都不歡喜有煩惱。為什麼棄捨任運隨轉作意呢？就是感覺自己有錯誤，馬上地就把它改正過來，原因就是因為厭離，才做改正的這種觀法。通達三摩地所行影像唯是其識，這位禪師最低限度有未到地定，在定裏邊，內心裏面所行的影像，就是所緣境，就是於所知事同分影像，譬如修不淨觀，外邊有一個不淨的骨鎖，然後在心裏面現出來，是骨鎖的影像，它不就是骨鎖，所以是影像。內心裏面修無我觀，就根據佛陀的法語，如是如是，是無我義，我們根據佛陀的法語，在心裏面現出來無我的相，那也是影像，所以叫做所行影像。這個影像唯是其識，它只是內心的分別，離開你的分別心，這個影像是不可得，它沒有自性的，它沒有獨立的體性，是依靠你內心的分別才能顯現的。所以你要這樣通達，內心這個所緣境，是你內心的分別，要這樣通達。不由境界心作意生，不是由於心外面的境界引發你內心的分別，是你自己變現出來的境界，你的心又依靠它生起分別。若這樣通達，就是能夠制伏，是名制伏一切外所知境趣入作意。這樣，所緣境就沒有獨立的體性，你的分別心也就不存在，就入於無能、無所、無分別的境界，就向那裏趣入，這叫做趣入作意。
3)行勝解，向前進叫做行，而這是說修行的事情。
a)隨作意行，就是隨順如理的作意，隨順這個作意修行，這個作意是這樣，你要這樣隨順他，這樣不斷地修行，就是不斷地作如是觀。專精無間，專一精純，就是沒有染污。若有染污的分別，加雜在裏邊，就不叫專精。無間，就是不間斷，就是一直地相續地這樣作如是觀。觀察聖諦，隨作意行，就是觀察聖諦，就是觀察不生不滅，我不可得，我所不可得，能緣的不可得，所緣的不可得，就是觀察聖諦，這是第一義觀。
a1)隨勝解作意行，專精無間觀察聖諦。當知此即順決擇分加行位攝。這一位修行人，隨順佛陀所開示的勝解作意，隨順佛所開示的這個修行方法，這樣學習。隨勝解作意行，隨順這樣修行，就是這樣修止觀。專精無間觀察聖諦，能這樣用功不懈怠。當知此即順抉擇分加行位攝。抉擇分，就是入於見道的時候，叫做抉擇分。順抉擇分，就是見道之前用功的時候，是順於抉擇分，就是隨順，也就是趣向，趣向見道的這個位次。這個位次呢？叫做加行位，就是努力修行的這個階段，屬於這個階段。在加行位之前叫做資糧位，資糧位就是準備的階段，準備用功修行的時候。現在準備好了，開始修行的時候是努力修行，是不懈怠的，所以叫做加行位，而加行位，就是順抉擇分。
a2)顯揚聖教論上說，聲聞乘的禪師，從了相作意的時候，就學習四諦，每一諦裏邊有四行，共十六種觀行都是智慧。作十六種觀行的用功，又繼續地這樣修習。先觀察自己的心，自己的心就是不清淨，所以，全面的厭惡惑業苦，對它不歡喜，而這也就是智慧，就現起。加行位有四個位次，煖、頂、忍、世第一，這裏就是初開始煖這個位次，乃至到下邊有說頂，說忍，說世第一。
b)隨所生起，心謝滅時，無間生心，作意觀察，這是世俗觀。隨所生起，隨著因緣心就會生起，染污的因緣，染污心生起來；清淨的因緣，清淨的心就生起來；隨著染淨的因緣，生起染淨的心。這心一剎那間生起，一剎那間又滅，因為他沒有能力自然地相續住下去。謝滅以後，沒有其他的間隔，一剎那間又生起，剎那滅、剎那生；剎那生又剎那滅，觀察這個心，不是常恒住，它是剎那生滅。作意觀察，你本身要振作起來，主動地，要作如是觀，觀察這個心是無常的，是有生有滅的。前面的觀察聖諦，是不生不滅，所以，有兩種觀察。
c)方便流注，無有間斷。方便是智慧，以智慧為方便，就像水在流似的，相續地一滴一滴地在流注，你作如是觀，也要這樣相續，不要間斷。這就是行的勝解，就是不間斷地前進叫做行。
4)那位禪師能這樣用心來觀察自己的心。專精無替，專精就是沒有污染，這樣觀察而不停止。無替，替者廢也，就是不停止的意思。便能令彼隨入作意，便能令彼我慢隨入作意障礙你的現觀，障礙你見道時的無分別智的這個我慢。這個我慢就是很粗動。現在這位修行人，知道這個粗品的我慢，不容許它再出現，能消滅這個我慢。從煩惱裏邊解脫出來，這叫做出。
a)什麼是以心緣心？以後後能取觀前前能取法。以後後，後一剎那、後一剎那心，去取，取就是觀，觀察前面一剎那，前一剎那的那個能取法，就是能觀察的那個智慧。無間滅的心，就是一剎那間滅，一剎那間又生，前一剎那，後一剎那之間沒有其他法來加在裏邊，這叫作無間。無間滅的一心，就是前一剎那心，後一剎那是新起的作意，就是以無常等行，如實思惟，思惟現前明了性的心是剎那剎那滅，這樣作如實觀，修無常觀。修無常觀就能滅除我慢。若執著有我，我是常恒住、不變異，現在觀察這一念心是剎那生、剎那滅，就沒有我可得，也就沒有我慢可得，就把我慢消滅。
