雜阿含80經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：當說聖法印知見清淨。諦聽，善思。
1)若有比丘作是說：我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說！所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有，離慢知見者，無有是處。
2)若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。
3)云何為聖弟子知見清淨？比丘白佛：佛為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行。
4)佛告比丘：若比丘於空閑處，樹下坐，善觀色無常，磨滅，離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常，磨滅，離欲之法。
5)觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。
6)復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。
7)復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。
8)復有正思惟三昧，觀察我、我所從何而生？觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅，若嘗、若觸、若識而生。9)復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？復作是思惟：若因，若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。
10)復次、彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常！無常者，是有為、行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。是名比丘當說聖法印知見清淨，如是廣說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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I.離慢知見清淨
[論說]於諸行中，略有二種離增上慢，觀無我見。何等為二？一、不善清淨，二、善清淨。T30，791a
[解]對於五蘊諸行中，大略的說，有二種遠離增上慢，觀察無我見。哪二種？一、不完善的清淨，二、完善的清淨。
[參考]廣五蘊論講記，印順。
云何我慢？謂於五取蘊，隨計為我或為我所，如是心高舉為性。云何增上慢？謂未得增上殊勝所證之法，謂我已得，如是心高舉為性。增上殊勝所證法者，謂諸聖果及三摩地、三摩缽底等。於彼未得，謂我已得，而自矜倨。
[解]1)什麼是我慢？在這個五取蘊上，可能執著色是我，或者是受是我，或者是想是我、行是我、識是我，隨便執著一種是我。或者是色是我所，或者是受是我所，在五蘊之中，隨便執著一種是我所。因我而生起的慢，普通叫自尊心，就是好像自己比別人好，自己要尊重自己的心理，這就是我慢，不為什麼，就是為了我。
2)什麼是增上慢？根本沒有得到這種增上，這種好的法，自以為我已經得到，就自以為比人家高多。什麼是增上？就是殊勝所證之法，就是初果乃至阿羅漢、緣覺、佛諸聖果及心能夠平等而持，心能夠到達平等，有種種神通等功德現起。所以，對於這許多增上殊勝的證法，沒有得到而自以為已經得到，心就高舉，自己比人家好。
II.空
[經文]若比丘於空閑處，樹下坐，善觀色無常，磨滅，離欲之法...觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。
[論說]云何名為不善清淨？謂如有一遠離而住，依觀諸行無常性忍，由世間智，於無我性發生勝解。T30，791a
[解]什麼叫作名不完善的清淨？不完善的清淨，就是見道之前，有漏的空、無我的觀察，能伏我、我所的見解。就是譬如有一人，在遠離人群寂靜的地方安住，依照觀察五蘊諸行是無常的體性，而能忍同、同意，由於世間智，就是四種善根中忍位的智慧，因為尚未斷除我見，還是有漏，但是，對於無我的體性，發動、生起深刻的理解。
III.無相
[經文]復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。
[論說]因此勝解，於眼所識色，乃至意所識法，等隨觀察，我、我所相不現行故，說名為斷。T30，791a
[解]因為這樣的無我殊勝的理解，在眼根所識知的色境，乃至意根所識知的法境，平等整體而觀察，或是隨順其中一個而觀察，觀察的時候，我、我所的相貌，在內心中沒有現起活動的緣故，說名為斷。
IV無所有
[經文]復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。
[論說]又能制伏四外繫所攝貪、瞋、癡三種所有：謂貪欲身繫，攝貪所有；瞋恚身繫，攝瞋所有；餘二身繫，攝癡所有。當知此中極鄙穢義，是所有義。T30，791a
[解]又，能制伏四種外道的繫縛，貪、瞋、癡三種所有為這四種所涵蓋。就是貪欲身繫，涵蓋貪所有；瞋恚身繫，涵蓋瞋所有；其餘二種身繫，涵蓋癡所有。應當知道，在這裡，極端的鄙陋、濁穢，就是所有的意義。[參考煩惱差別，能攝依事，故名所有。什麼是所有？依事，就是我們的生命體，因為不管是善事也好，不管是惡事也好，都要靠這個身體，才能成就。所以身體是依事，就是一切事業的依止處。誰能得到這個身體？就是我們的貪瞋癡。貪瞋癡是能攝，依事是所攝。所以，這個身體是在貪瞋癡的控制之下，是貪瞋癡所擁有的。]
[參考]四縛，佛光大辭典
什麼是四身繫，又作四結、四縛。指繫縛眾生身心，使其流轉於生死之四種煩惱。
欲愛身縛，又作貪欲身縛、貪身繫。謂欲界眾生對於五欲順情等境，心生貪愛，起諸惑業，束縛於身而不得解脫。瞋恚身縛，又作瞋身縛。謂欲界眾生對於五欲違情等境，起瞋恚煩惱而不得解脫。戒盜身縛，又作戒取身繫。謂計非因為因，持守雞戒、狗戒等邪戒，而增長惑業，束縛於身。我見身縛，又作實執取身繫。我見，即我執，於非我之法妄計為我。由此我見而增長諸惑業，束縛於身。
離增上慢無我智者，如理作意共相應故，定地攝故，當知此智，由二因緣不善清淨：一者、即於此時，謂於趣入順決擇分善根位時，有麤我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣，作如是念：我今於空能修、能證，空是我有；由是空故，計我為勝。如空，無相及無所有，當知亦爾。二者、能令彼法現行因緣，謂於諸欲或薩迦耶有染愛識。由於如是有染愛識，不遍了知增上力故，便為諸欲、薩迦耶愛之所漂溺。由此意樂，於彼涅槃不能趣入，其心退還，如前已說。
[解]什麼是遠離增上慢的無我智？
1)因為與如理作意共同相和、相順的緣故，因為屬於定地的緣故，在四善根的階段，觀察無我的活動，所以稱為屬於定地。
2)應當知道這個無我的智慧，由於二種因緣不是完善的清淨。哪二種？
一者、就在這個時候，就是在趣向、進入順決擇分善根位的時候，有麤略的我慢，隨著空三昧的觀察，進入內心，因為我慢微細的現前活動，在內心作意於空三昧的時候，有時候我慢會間斷不現前，有時候我慢沒有間斷的現前。由於這樣的因緣，作這樣的思惟：我現今對於空能修、能證，空是我所擁有。由於這樣空的見解的緣故，認為我是殊勝、勝過別人。像空一樣的情形，無相及無所有，應當知道也是這樣。就是在觀察空無我、無我所的無相，以及無貪瞋癡三種所有的無所有的時候，我見及我慢有時候間斷不現前，有時候沒有間斷的活動。
二者、能令彼麤略我慢這樣的事情現前活動的因緣，就是對於諸欲，或是薩迦耶，有染污的貪愛心。由於這樣有染污的貪愛心，因為不能周遍了知，這樣的不能周遍了知的力量是很強大的緣故，就為諸欲、薩迦耶這樣的愛所漂溺。由於這種內心傾向於諸欲、薩迦耶的情況，對於彼涅槃不能趣向、進入，他的心從涅槃退失，如前面聲聞地第三十四已經說過。
[參考]順分，佛光大辭典等
順為順益之義，分為部分之義。順益其所順法之部分名為順分。此有三種：
一、順福分，為感世間可愛之果之有漏善根。五戒十善等法是也。
二、順解脫分，解脫為涅槃。為定能感涅槃果之有漏善根。此善生巳，則使彼有情名為身中有涅槃之法，若聞說生死有過，諸法無我，涅槃有德，身之毛豎，悲泣墮淚，當知彼既植順解脫分之善也，是為聲聞乘之三賢位。什麼是三賢位？指植育順解脫分之善根（即修有漏善根）三位，即五停心觀、別相念住、總相念住三位。四善根稱為內凡，此三位則稱外凡。
三、順決擇分，是煖，頂，忍，世第一法之有漏善根也。決擇者，見四諦之理之無漏勝慧。決謂決斷。擇謂簡擇，決斷簡擇，謂諸聖道，以諸聖道能斷疑故，及能分別四諦相故，分者部分之義，此四善根之功德，能順益其勝慧一分之見道決擇智，使彼出生，名為順決擇分。
V.八相
[經文]無常者，是有為、行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。
[論說]又由八相能遍了知，遍了知故，除諸過患，當知是名極善清淨，離增上慢無我真智。T30，792a
[解]又，由於八種相貌能夠周遍了知，因為周遍了知的緣故，遣除種種的過患，應當知道，就稱為很完善的清淨，遠離增上慢的無我真實的智慧。
[參考]成實論，卷16，T32,373b：
說無常、有為、作起、從眾緣生、盡相、壞相，即是無常行。離相，即是苦行。滅相，即是空、無我行。
1.無常
無常者，謂性破壞、朽敗法故。T30，766a
又於此中，已滅壞故，滅壞法故，說名無常。T30，792a
[解]1)什麼是無常？就是各自的體性是會破壞，腐朽、敗壞的事情的緣故。
2)又，在這有為法中，已經滅失敗壞的緣故，這是指過去。會有滅失敗壞的事情的緣故，這是指現在，說名無常。
2.有為
有為者，謂依前際所尋思故。T30，766a
諸業煩惱所集成故，說名有為。T30，792a
[解]1)什麼是有為？就是依於過去世，有所尋思的緣故。
2)因為是由種種業、煩惱所集合而成的緣故，說名有為。
3.行
造作者，謂依後際所希望故。T30，766a
由昔願力所集成故，名思所造。T30，792a
[解]1)什麼是造作？就是依於未來世，有所希望的緣故。
2)由過去世希願的力量所集合而成的緣故，名思所造。
4.從緣起
緣生者，謂依現世眾因緣力所生起故。T30，766a
從自種子現在外緣所集成故，說名緣生。T30，792a
[解]1)什麼是緣生？就是依於現在世，因為眾多因緣的力量所生起的緣故。
2)從各自種子為因緣，現在的種子之外的增上緣、所緣緣、等無間緣所集合而成的緣故，說名緣生。
5-7.盡法、歿法、破壞法
A.有盡法者，謂一分盡故。B.有盡法者，謂全分滅故。T30，766a
於未來世衰老法故，說名盡法。T30，792a
A.有沒法者，謂全分滅故。B.有沒法者，謂相續變壞故。T30，766a
死歿法故說名歿法。未老死來，為疾病等種種災橫所逼惱故，名破壞法。T30，792a
[解]1)什麼是有盡法？就是一分盡故，就是過去。又什麼是有盡法？就是全分滅故，過去已盡，未來當盡，現在正盡。在未來世，衰老的事情的緣故，說名盡法。
2)什麼是有沒法？謂全分滅故，墮在三世，三世俱沒。什麼是有沒法？就是前後連續無間斷，會變壞故。因為死歿的事情的緣故，說名歿法。
3)未來的老與死的到來，將為疾病等種種災橫所逼迫苦惱的緣故，名破壞法。
8.滅法、離欲法
有離欲法者，謂過患相應故。T30，766a
有滅法者，謂一切有為法皆有出離故。T30，766a
由依現量能離欲故，能斷滅故，名於現法得離欲法及以滅法。
[解]1)什麼是有離欲法？就是與過患相順、相和的緣故。什麼是有滅法？就是一切有為法，皆有出離的緣故。
2)由於依照現前的經驗，能夠捨離欲的緣故，能斷滅欲的緣故，稱為在現在的生命體中，能得到離欲的事情，以及滅的事情。
9.斷知法
當知此中，除離欲法及以滅法，由所餘相，略觀三世所有過患，由所除相，觀彼出離。若由如是過患、出離，遍知彼識，名善遍知。T30，792a
[解]應當知道在這當中，扣除離欲的事情，以及滅的事情，經由所剩餘的相貌，概略地觀察三世所有的過患。經由所扣除的相貌，觀察彼欲的出離。假設由於這樣觀察過患、出離，能周遍知道他的心識，稱為完善的周遍了知。
10.聖法印知見清淨
一切法中無有我性，名諸法印。即此法印隨論道理，法王所造，於諸聖身不為惱害，隨喜能得一切聖財，由此自然吉安，超度生死廣大險難長道，是故亦名眾聖法印。當知此中，由前名通達智，由後名善清淨見。T30，792b
[解]1)在一切法中，沒有我的體性，稱為諸法的印記。
2)就是這個法印隨順言論的道理，由法王所造作，對於眾多的聖人五蘊身不會帶來苦惱、傷害，如果能隨順、歡喜諸法是無我，反而能得一切聖人所具有的法財。由於這個法印，如同得到國王的印章，能通行無礙，自然而然吉祥平安，超越度過生死這條廣大、危險艱難、漫長的道路，因此，也稱為眾聖法印。應當知道在眾多的聖人的位置中，有學是前，無學是後。所以，有學的無我智，稱為通達智；無學的無我智，稱為完善、清淨的見解。
[參考]法印，佛光大辭典等
1)法，指佛法、佛教；印，即旗印、印記、標幟。法印係指佛教之旗幟、標幟、特質，乃證明為真正佛法之標準。
2)又印有真實、不動不變之義，得佛法印，故通達無礙，如得王印，則無所留難。
VI.離慢
[參考]1.瑜伽師地論，卷90，T30，811c：
若慢為因，有三過患。離慢為因，有三勝利。
當知此中懷憍慢者，於涅槃界其心退還，由怖畏故，是名第一過患。
於諸惡行恒現行中，及於可愛諸雜染事，其心趣入，是名第二過患。
於涅槃界，深生怖畏增上力故，便能生起當來生等生死重病。如由怖畏增上力故，如是亦由於諸惡行，及於可愛諸雜染事，其心趣入增上力故，堪能生起當來生等生死重病。如生等病，眼等處癰，貪等毒箭，當知亦爾，是名第三過患。與此相違，當知即是離慢為因三種勝利。
[解]若是慢作為原因，有三種過患。若是遠離慢作為原因，有三種殊勝的利益。
1)哪三種過患？
a)應當知道在這裡，假使內心懷有憍慢的人，對於涅槃界，他的道心會退失還回，由於內心生起恐怖、害怕的緣故，這稱為第一種過患。
b)對於眾多的惡行，恒常令其現前活動，以及對於可愛的眾多夾雜染污的事情，他的心趣向、進入，這稱為第二種過患。
c)對於涅槃界，深深地生起恐怖、害怕的強大力量的緣故，就能夠生起當來世的生老病死等的生死重大的病苦。像由於恐怖、害怕的強大力量的緣故，這樣也由於眾多的惡行，以及對於可愛諸雜染的事情，他的心趣向、進入的強大力量的緣故，有能力生起當來的生老病死等的生死重大的病苦。就像生等病，眼等六處是生起癰的地方，貪等三毒是箭，應當知道也是如此，這稱為第三種過患。
2)和這三種過患互相違反，應當知道就是捨離慢作為原因的三種殊勝利益。
VII.三三摩地
1.空三摩地
1)復次，三三摩地者，云何空三摩地？謂於遠離有情、命者及養育者、數取趣等，心住一緣。當知空性略有四種：一、觀察空，謂觀察諸法空，無常樂，乃至空無我我所等。二、彼果空，謂不動心解脫，空無貪等一切煩惱。三者、內空，謂於自身空無計我、我所及我慢等一切僻執。四者、外空，謂於五欲，空無欲愛。如說：我已超過一切有色想故，於外空身作證具足住，乃至廣說。此中，緣妙欲想，名為色想；此想所起貪欲斷故，說為外空。
[解]復次，三種三摩地。什麼是空三摩地？對於有情識與情愛的主體、正活著的生命體及養育未來的生命體、數數取得各種趣的果報體等，能捨離我執，心安住於無我的所緣中。應當知道空性，大略地說有四種不同：一、觀察空，就是觀察五蘊等諸法是空，因為沒有常、沒有樂，乃至觀察五蘊等諸法是空，因為無我與無我所等。二、修彼觀察空所成就的果是空，就是心對於一切境不動搖，因為解脫一切煩惱，所以沒有貪、瞋等一切煩惱，就是空。三者、內身是空，就是對於自己的五蘊身，不會分別我、我所及我慢等，而形成一切錯誤的執著，沒有我、我所、我慢的執著就是空。四者、外境是空，就是對於外境的五欲，無有欲求、無有愛著就是空。譬如佛說：我已經超過一切有色想的緣故，對於外境的空，經由親身修行而體證，圓滿成就於五欲無求而住，乃至廣說。在此段經文中，心攀緣於五欲，而認為五欲是美妙的，就名為色想；認為五欲是美妙的就會生起貪欲心，因為斷滅這個貪欲的緣故，說為外空。
《披尋記》四一四頁：觀察諸法空無常樂等者：諸行生滅，是故無常。有漏麤重，是故無樂。除蘊體外，餘不可得，是故無我、我所。等言，等取不淨應知。此觀察空，亦名應所修空，由於內外二種境界觀察修習故。
2)又修行者，由彼果空，或時作意思惟外空，或時作意思惟內空。由觀察空，或時思惟內、外空性。由此力故，心俱證會。設復於此內、外空性，不證會者，便應作意思惟無動。言無動者，謂無常想，或復苦想。如是思惟，便不為彼我慢等動。由彼不為計我、我慢，乃至廣說動其心故，便於二空心俱證會。
[解]又修行者，由於想要體證彼聖者所證的空，或有時候作意觀察外境的色、聲、香、味、觸是空的，或有時候作意觀察色、受、想、行、識是無我的。由於觀察空，或有時候觀察內、外空性。因為這個觀察內、外空的力量，內心完全證悟、契會。又假設此修行人，在觀察此內、外空的時候，不能體證、契會的話，便應該作意、思惟無動。所說的無動，就是觀察內五蘊、外五境是無常、變異、苦惱。這樣思惟，便不為那個我慢等煩惱所動搖。由於彼修行者，於內五蘊不計著是我、我慢，乃至於外五境無所希求、無所愛著，因為這些煩惱不能動搖他的心的緣故，對於內外空，心就能夠完全體證、契會。
2)無願三摩地
云何無願心三摩地？謂於五取蘊，思惟無常，或思惟苦，心住一緣。
[解]什麼是對於五取蘊無有願求心的三摩地？就是對於五取蘊，思惟觀察是無常，或思惟觀察是苦，心安住於無常或苦的所緣境。
3)無相心三摩地
云何無相心三摩地？謂即於彼諸取蘊滅，思惟寂靜，心住一緣。
[解]什麼是無相心三摩地？就是對於那個種種取蘊的不現前，思惟觀察取蘊滅是寂靜的，心安住於無取蘊相的所緣境。
4)若於此處無有彼物，由此道理觀之為空，故名空性。
[解]在此五蘊裡面沒有彼執著的我，由此無我的道理，觀察此五蘊為無我、空，所以名為空性。
《披尋記》四一六頁：若於此處至故名空性者：於自內身無我、我所故觀為空，是名內空。於外五蘊實無可愛，故觀為空，是名外空，義如前說。今此總說彼空道理，是名空性。
即所觀空，無可希願，故名無願。
[解]就所觀察的五蘊是無我、空，因為五蘊是無常、變異、苦，於此沒有希願，所以名為無願。
《披尋記》四一七頁：即所觀空無可希願等者：所觀事中，空無我、我所等，唯是無常苦所攝受，深為厭逆，故無希願，是名無願。
觀此遠離一切行相，故名無相。
[解]觀察此無生無滅的境界裡面，遠離一切有為的相，所以名為無相。
《披尋記》四一七頁：觀此遠離一切行相等者：此謂涅槃，唯有為滅之所顯故，由是說言遠離一切行相，依此建立無相三摩地。
[解]觀此遠離一切行相等者：此就是涅槃，僅僅是有為法滅了之後，才能顯示出來。由此說遠離一切有為法的相，依此建立無相三摩地。
5)何故此中，先說空性，餘處宣說無常故苦，苦故無我，後方說空？謂若無無我，無常、苦觀終不清淨，要先安住無我之想，從此無間方得無願。是故經言：諸無常想，依無我想而得安住，乃至廣說。彼於無常，觀無我已，不生希願，唯願無相，專求出離，故此無間，宣說無相。
[解]為何在此三三摩定中，先說空性，次說無願，最後說無相心三摩地呢？在其餘的地方，卻先宣說無常的緣故，所以苦；苦的緣故，所以無我空。為何最後才說空呢？因為若沒有無我觀，無常、苦觀終究是不能斷煩惱，不能得清淨。所以，一定要先安住在五蘊無我觀，從此五蘊無我觀無有間斷，修無常、苦觀，才能得到無願心三摩地，才能得清淨。因此經上說：對五蘊觀無常想，需要依賴無我想，才得以安住此無常想，乃至廣說。彼行者於五蘊的生滅無常，觀為無我之後，於五蘊不生起希求、意願，唯獨對於無相心三摩地生起希求、意願，專一希求出離此五蘊，所以從此無願心三摩地，無間宣說無相心三摩地。
VIII.三解脫門
復有三解脫門：一、空解脫門；二、無願解脫門；三、無相解脫門。云何建立三解脫門？謂所知境略有二種，有及非有。有有二種：一者、有為；二者、無為。於有為中，且說三界所繫五蘊，於無為中，且說涅槃。如是二種有為、無為，合說名有。若說於我，或說有情、命者、生者等，是名非有。於有為中見過失故，見過患故無所祈願，無祈願故依此建立無願解脫門。於有為中無祈願故，便於涅槃深生祈願，見極寂靜、見甚微妙、見永出離，由於中見永出離故，依此建立無相解脫門。於其非有無所有中，非有祈願、非無祈願，如其非有，還則如是知為非有，見為非有，依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。
[解]復有三解脫門：一、空解脫門；二、無願解脫門；三、無相解脫門。
1)三解脫門是怎麼建立呢？解脫就是涅槃，他為涅槃做門，所以叫做三解脫門，從這裡能夠入涅槃。這個修學聖道的人，於所知境作觀察時候，所觀察的境界簡略的來說有二種不同，一個是有，一個是非有。這個所知境的有，有二種不同，一個是有為，第二個是無為。一切因緣生法都是有為，一切因緣生法息滅，不生、不住、不滅那個境界是無為的境界。
2)有為法有二種，就是有漏的有為，一個是無漏的有為。佛所說的一切戒定慧、三十七道品、六波羅蜜，是出世間的無漏的有為法，這部分不在內，姑且先說繫屬於三界的五蘊色受想行識，欲界的五蘊，乃至色界的五蘊，無色界的四蘊，叫做有為。無為也有多少種，現在只說涅槃這個無為。有為是有，無為也是有，合在一起名之為有。
3)什麼叫做非有？若是外道這一切凡夫補特伽羅，執著在色受想行識裡面有個我，是常恒住不變異有主宰作用的這個我。或是說這個我是屬於有情，眼耳鼻舌身意是有情，我的體性是有情。命者，色受想行識這個生命體，我是命的主體。生者等，我能生出來一切事，或者是上天或者下地獄，一切善惡事都是由我來創造。總而言之，這些不同的名字意義都是指我說。在色受想行識裡沒有我可得，我是沒有，所以叫做非有。
4)這位修行人在奢摩他裡面觀察色受想行識的有為法，欲界的、色界的、無色界的，能看見五蘊中有過失，就是有貪瞋痴各式各樣煩惱，這是過失。因為，見到有過失有過患的因果，對於有過患有過失的色受想行識心裡面不歡喜，不希望有這種有苦惱的色受想行識的蘊。因為心裡不祈求這些東西，所以依此建立無願解脫門。這就修無常觀、修不淨觀、修苦觀，都是屬於無願解脫門。
5)對於這個苦惱的色受想行識，不希望有這種東西，對於無為法，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，這種涅槃的境界，深深的生起願樂的心情，希望得涅槃，有出離的願。看見涅槃的境界沒有生死的流動，沒有生滅變化的這種苦惱境界，是極寂靜。看見寂靜的境界是特別微妙，特別好的境界，沒有苦惱的事情，滅除一切苦惱。在奢摩他裡深入的觀察這無色受想行識，一切法的寂滅相這個地方，是永久地能解脫生死的流轉。因為這永久解脫一切苦惱的境界，建立無相解脫門。因為這裡面沒有貪瞋痴相，也沒有眼耳鼻舌身相、色受想行識一切法都不可得，就是涅槃。
6)於那個我是沒有，觀察我不可得，我是無所有的。心裡面對於這個我的無所有，沒有祈願，也沒有無祈願，沒有這些分別。如所執著的我是沒有的，也就還他本來面目。也就是這樣知道他是無，我不可得。在禪定裡面做如是觀，看見我是不可得。依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。
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3.1.2.勝解作意
若觀行者，於諸諦中，如是數數正觀察故，由十六行，於四聖諦證成道理，已得決定。復於諸諦盡所有性、如所有性 ，超過聞思間雜作意，一向發起修行勝解，此則名為勝解作意。如是作意，唯緣諦境一向在定。
[解]1)假設這個了相作意裏邊，於四諦作十六種觀行，欲界有四諦十六種觀行，上二界也是四諦，上二界色界、無色界合為一個四諦，也是十六種，加欲界十六種，就是三十二種觀行。了相作意的這位修行人，經過聞思的學習，在內心裏面修這種觀行，就是三十二種觀行。我們還沒得未到地定，就先學習怎麼樣修學聖道。這文上是說已經得到未到地定的人，然後學習佛法，猶有聞思間雜。若觀行者，於苦集滅道四諦裏面，修止，而又能數數的修毘缽舍那觀，十六種觀行，就是在欲界修苦集滅道的十六種觀行，對於苦集滅道四聖諦證成道理已得決定。四聖諦是佛陀的經驗之談，是他已經證悟，已經成就，佛是由自己成就的向我們宣說，所以這是證成道理，已得決定。但是我們在未到地定裏面，數數的作如是觀，也會決定無疑，不會有猶豫不決，苦真是苦，集真是集，滅道真是滅道，就會有這樣的智慧。
2)在了相作意有這樣的成就，還要進一步，對於諸諦的盡所有性和如所有性，超過聞思間雜作意，現在不須要聞思，沒有這個散亂心。一向發起修行勝解，就是完全是在定裏邊，還是在未到地定裏邊，由出離願來發動你的內心，修十六行的四聖諦的觀察。這個時候沒有聞思的間雜，未到地定的奢摩他，也就容易有進步，這就是勝解作意。
a)什麼是諸諦盡所有性？謂若一切事邊際性，是名諸諦盡所有性，謂事及相為所尋思故。事邊際性，就是到此就是邊際。色以變礙為性，受以感覺、領納為性，想以取相為性，行以造作為性，識以了別為性，他的自相就是這麼多，超過就不是。所以，說明一切法的自性相，叫做盡所有性。事是什麼呢？因緣所生的都叫做事，色受想行識都是因緣所生。相有自相，有共相，都叫做相。就是一切法的事，一切法的相，是你所尋思的所緣境，所觀察的境界。
b)什麼是諸諦如所有性？一切事真實性，是名諸諦如所有性，謂彼共相品時及理為所尋思故。若說是無常的、無我的、空的，這是真實性，就是彼一切諸諦的如，就是色受想行識，眼耳鼻舌身意這一切法，蘊、處、界的共有的相貌，色有這樣的相貌，受也有這樣的相貌，乃至識也有這樣的相貌。品也是，有黑品、有白品，有善、有惡。時有過去的，有現在的，有未來的。理，就是四種道理。叫做如所有性。觀察諸諦的盡所有性，觀察諸諦的如所有性，而是超過聞思間雜作意，這時候叫勝解作意。
3)這樣的勝解作意，在修止觀的時候，就是觀察四諦的境界，苦集滅道的境界。一向在定，一個方向，那個方向？就是在定裏面修觀，這樣一向在定。這樣就不同於了相作意，還為聞思所間雜。
yadā teṣu satyeṣv ayaṃ yogī evaṃ samyak(g)-vyavacāraṇānvayādibhiḥ ṣoḍaśabhir ākāraiś caturṣv āryasatyeṣu niścayaḥ[-yaṃ]pratitalabdho bhavati / yadutopapattisādhanayuktyā yad uta yāvadbhāvikatāṃ vā tadā śrutacintāmayaṃ manaskāraṃ samatikramya vyavatīrṇṇavarttinam ekāntena bhavanākāreṇādhimucyate / so ‘sya bhavaty ādhimokṣiko manaskāraḥ / satyālambanaś caikāntasāmahitaś ca [/]
3.1.2.1.盡所有性
3.1.2.1.1.於苦集諦
於此修、習、多修習故，於苦、集二諦境中，得無邊際智。由此智故，了知無常，發起無常無邊際勝解；如是了知苦等，發起苦無邊際勝解、空無我無邊際勝解、惡行無邊際勝解、往惡趣無邊際勝解、興衰無邊際勝解，及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中，無邊際者，謂生死流轉。
[解]1)在奢摩他裏面，修苦集滅道四諦十六種觀行，要一次又一次的在靜坐中修習。因為又有奢摩他，又有毘缽舍那，若多修習的時候，於苦諦、集諦這二種境界裏面，得無邊際智。苦也是無邊際的，集也是無邊際的，你能通達這個境界，成就這個智慧。
2)由此智故，由此苦集二諦境中得無邊智故，了知無常，發起無常無邊際勝解。通達無常的道理，在內心裏面發起，無常也是無邊際的，就有這樣的智慧，這個勝解也等於是智慧。看一個草，一棵樹，這是無常；聽見一個鳥聲，是無常；一色一香，無非都是無常的境界。這種觀的智慧，時時現前，叫做了知無常。
3)如是了知苦等，發起苦無邊際勝解，苦也是無邊際，你這樣殊勝的觀想，勝解是智慧，也就是觀想，在奢摩他裏面的觀想。
4)空、無我無邊際勝解，觀一切法是空，觀一切法是無我，也是無邊際的勝解。
5)惡行無邊際勝解，煩惱是無邊際的，隨時有煩惱，煩惱一動就是行，所以惡行，有過失的行，也是無邊際的，你會有這樣的智慧出來。
6)往惡趣無邊際勝解，你有惡行，就會到三惡道，也是無邊際，沒有證初果都是一樣，都會到三惡道。
7)興衰無邊際勝解，就像一個草，也是有興也有衰。一個人作什麼事，也是有興、有衰，普遍一切處都是這樣。
8)及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解，人有老、有病、有死、有愁、有悲、有憂、有苦，這一切的擾惱，擾亂你，叫你心裏面不安，這也是無邊際的勝解。
9)什麼叫做無邊際？謂生死流轉，就是生了又死，死了又生，沒有邊際，除非遇見三寶，遇見佛法以後，肯發出離心，肯發菩提心，能接受佛法，這個時候，生死有邊際，到此為止。不然的話生死一直的相續下去。
sa tasyānvayā[d] dve satye adhikṛtya duḥkhasatyañ ca samudayasatyañ ca aparyantaṃ jñānaṃ pratilabhate / yenānityam anityam ity anityāparyantam adhimucyate // evaṃ duḥkhā 'paryantatāṃ śūnyākāyā[rā]paryantatāṃ saṃkleśāparyantām apāyagamanāparyantatāṃ sampatti(ttya) [paryanta]nāṃ(tāṃ) vipati[ttya]paryantatāṃ sa vyā-dhimaraṇaśokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsāparyantatāṃ [/] tatrā 'paryanteti nāsti saṃsāraṃ(raḥ) sansa(saṃsa)rata
3.1.2.1.2.於滅諦
如是諸法無邊無際，乃至生死流轉不絕，常有如是所說諸法，唯有生死無餘息滅，此可息滅，更無有餘息滅方便。
[解]1)前面說的這麼多無量無邊，諸法的無量無邊，乃至到生死流轉的不絕，不斷，相續的無量無邊。常有前面所說的這麼多的法，常有這些老病死愁悲憂苦，常有興衰，往惡趣的事情，常有惡行的這些事，這些苦也無邊，煩惱也無邊。經過奢摩他，毗缽舍那，修十六種觀行，智慧增長才發覺無量無邊的這些苦惱的事情，這個時候才會進一步有一個智慧才知道，唯有生死無餘息滅，不剩餘的，完全不生不死，把這件事停下來，這樣才能解脫。無量無邊的苦能夠息滅嗎？能，佛法有這種功能，能把無量無邊的苦都息滅。除了佛法以外，其他都不可能滅苦。
eṣāṃ dharmāṇām anto nāsti paryantaḥ / yāvat sansā(saṃsā)rabhāvina ete dharmāḥ sansā(saṃsā)-vasya vāśeṣoparamād eṣām uparamo nāsti anyathoparama ity
即於如是諸有、諸趣死生法中，以無願行、無所依行、深厭逆行，發起勝解，精勤修習勝解作意。
[解]2)就是這位觀行的修行人，在觀察的時候，就觀察諸有，欲有、色有、無色有這三有。諸趣，就是三惡道、人、天、阿修羅諸趣。死生法中，諸有也好，諸趣也好，都是有生有死的，都是在這個範圍裏面流轉。
a)什麼辦法能夠解脫呢？以無願行，無願行就是我不歡喜，我不希望在這裏生存，包括厭離的意思。這裏面都是苦，都是煩惱，都是令你苦惱的老病死憂悲苦惱的境界，我不歡喜這個境界，我厭惡這個境界。在奢摩他裏面發動你的內心，有無常苦這樣觀行，就無願，我再不願在生死裏流轉。修苦觀，修無常觀，修不淨觀，這叫做無願行。
b)無所依行，無所依的對面就是有所依，有我論者說宇宙間的一切事都是以我為所依止處，我是一切法的依止處。現在觀察無我，一切法沒有依止處，一切法都是由因緣有，沒有我可依，也不需要依賴這個我。無所依行，就要觀察無我。
c)深厭逆行，解釋無願行，無所依行，深深地厭惡世間上一切的有漏法。逆就是不順煩惱而行，就是逆行，就是在止觀裏面他的智慧起來，知道什麼是煩惱，內心裏面觀察自己的內心，現在有煩惱，馬上用止觀把它消滅。深深地厭惡這一切有為法是苦惱境界，這苦惱境界是由煩惱來，我若順著煩惱行，沒有辦法得解脫，要逆煩惱行。發起勝解，這樣的觀察，要發動自己勝解的作意。精勤修習勝解作意，要特別精進不要懈怠，一次又一次地多修行，就是修苦、集、滅、道，四諦十六種觀行，勝解作意。這個靜勝解就是以無願行，無所依行，深厭逆行，發起勝解才能夠靜。滅勝解是滅除一切煩惱。靜，是滅除一切的生死的果報，就是沒有一切生死苦，就是寂靜住。在這裏說修無願行，無所依行就能達到寂靜的境界，所以叫做靜勝解。
evaṃ sarvabhavagaticyutyupapādebhyaḥ apraṇihā(hitā)kāreṇāsanniśrayākāreṇa prāti-kūlyāthī(dhi)kāreṇāsanniśrayāka[ā]reṇa [/] prātikūlyādhikāreṇādhimucyamāna ādhi-mokṣikamanaskāraṃ bhāvayati /
復於如是諸有諸生增上意樂，深心厭怖，及於涅槃隨起一行，深心願樂。彼於長夜，其心愛樂世間色、聲、香、味、觸等；為諸色、聲、香、味、觸等，滋長積集。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，而復於彼，不能趣入、不能證淨、不能安住、不能勝解，其心退轉。於寂靜界，未能深心生希仰故，有疑慮故，其心數數厭離驚怖。
[解]3)在奢摩他裏面，修滅勝解，修靜勝解，然後還要修妙勝解。
a)又對於這樣諸有和諸生，諸有就是欲有、色有、無色有。諸生，就是胎卵濕化四生，就是一切眾生。一切眾生，對欲有、色有、無色有，有增上的意樂，有強烈、強而有力量的執著心、愛著心。這位禪師，於如是諸有諸生的增上意樂，特別地感受恐怖心，愛樂生死的境界，這是非常恐怖的事情。眾生對於生死苦惱的境界有愛著心，這位修行人對於這件事有恐怖，他對什麼事情有歡喜心？佛菩薩都在不生不滅的那個地方寂靜住，對這裏生歡喜心。隨起一行，只是愛樂涅槃沒有用，要生起行動，涅槃有四行，滅靜妙離，能發起一行，深深地歡喜，這是妙勝解。起一行都歡喜，何況起四行。
b)彼這個禪師，現在要發心修行，他過去的時候，在長夜裏邊，夜就是黑暗，就是無明；長就是從無始以來，就是在無明裏邊生活。那個人久遠以來，他的心就是愛樂世間色聲相味觸等，歡喜色聲香味觸。為諸色聲香味觸等，滋長積集。滋長，滋者益也，增益。滋長也就是增長，增長你熏習的那種染著的煩惱的種子，加上還造種種罪業，也都增長。增長以後，阿賴耶識給你積集，積聚起來，積集在那個地方，沒有失掉。這個身體死掉，但是積集的那些煩惱種子在那裏沒有失掉，還在那裏儲藏著，積集在那裏頭。無量劫來，積集很多在自己心裏面。
c)由於無始劫來愛著色聲香味觸，積集很多的惑業的種子，這個種子就障礙你。現在雖然由理智上的觀察，世間上是苦，涅槃是樂，我歡喜到涅槃那裏，特別地歡喜。但是無量劫來積集的色聲香味觸，這個欲的煩惱種子障礙你。歡喜涅槃，但是你於涅槃，不能進入到涅槃那裏，以前栽培的煩惱的種子在那裏障礙你。不能證淨，它障礙你，使你不能夠證悟佛證淨、法證淨、僧證淨、戒證淨這四種證淨。不能安住，無量劫來所積集的色聲香味觸的這些惑業的種子，使令你這個心就是浮動，不能安住在一境界上不動，不能安住在心一境性。不能勝解，不能夠有深入諸法實相的智慧，觀察涅槃的寂靜是殊勝。其心退轉，他心裏也是願意想要趣入涅槃，也想要得四證淨，也想要安住在心一境性上，但是不行，心就退下來，不能向前進。
c1)什麼是不能趣入？於涅槃界不能行履正道，要修八正道才能趣入涅槃。但是你的三業不能行八正道，不能夠實踐這八正道，是名不能趣入。
c2)什麼是不能證淨？不能證澄清性，澄清性就是苦、空、無常、無我的境界。
c3)什麼是不能安住？由於餘生，不能畢竟無轉故，不能心住一緣。餘生就是現在這一生，現在這一剎那是這樣，下一剎那就叫做餘生。你的心不能夠究竟的不動，不能心住一緣。
c4)什麼是不能勝解？不能見寂靜德。我們不知道寂靜的功德，不能覺悟寂靜的功德，因為心裏面老是浮動，所以不知道寂靜的功德的殊勝。這個寂靜是第一義諦。
d)於寂靜界，就是涅槃的境界，就是那個地方沒有生滅。對於寂靜的世界，我們不能夠有深心的希望仰慕，想要到那裏。為什麼不能夠身心生起仰慕呢？因為心裏面還有疑惑，還有顧慮，心裏面感覺到數數的厭離，不高興寂滅的境界，對那個境界有驚怖的心情，有點害怕，這就叫做有疑慮。雖然歡喜涅槃，但是又有點厭離，不高興那個涅槃，數數的厭離。為什麼厭離呢？就是對涅槃那個地方還有疑，還有慮，是故數數驚怖。怎麼叫做疑慮？怎麼叫做驚怖呢？就是在那個時候，心裏面有這樣的想法：觀一切法空都是寂滅相，那個時候我在什麼地方？就叫做驚怖。無我是一個驚怖的地方。
sa evaṃ sarvabha(ā)vopapattibhyaḥ / cittam udvejayitvā(-mudvejya) / uttrāsya / u(t)trāsayitvā(sya) [a]dhyāśayena nirvāṇe 'py anyatamānyatam enākāreṇa praṇidadhāti /tasya dīrgharātraṃ tac cittaṃ rūpaśabdagandharasaspraṣṭavyaratamā citam upacitaṃ rūpaśabdagandharasaspraṣṭavyaiḥ / yenādhyāśayenāpi nirvāṇaṃ pradadhate / na praskandati na prasīdati / na saṃtiṣṭhate / na vimucyate na pratyudāvarttate (/) mānasaṃ śāntadhātvanabhilakṣitatayā / paritamanām upādāya sa punaḥ punas taccittam udvejayaty u[t]trāsayati /
雖於一切苦集二諦，數數深心厭離驚怖，及於涅槃，數數發起深心願樂，然猶未能深心趣入。何以故？以彼猶有能障現觀麁品我慢，隨入作意，間、無間轉。作是思惟，我於生死，曾久流轉；我於生死當復流轉，我於涅槃當能趣入，我為涅槃修諸善法，我能觀苦真實是苦，我能觀集真實是集，我能觀滅真實是滅，我能觀道真實是道，我能觀空真實是空，我觀無願真是無願，我觀無相真是無相，如是諸法是我所有。由是因緣，雖於涅槃深心願樂，然心於彼不能趣入。
[解]4)這個修行人雖然是對於世間上的苦，對於世間上的集，這兩種聖諦，他一次又一次，也很深刻的厭離這個苦、厭離這個集，對於這個苦集都有驚怖。因為對苦集有驚怖，涅槃那個地方沒有苦集，所以對於涅槃數數的發起深心願樂，那邊沒有苦集的驚怖，是可愛樂的地方。但是就是不能夠開始行動修八正道，到涅槃那裏。什麼理由？
a)究竟是什麼障礙這個人呢？因為那個修行人心裏面還有一個障礙，這個障礙能障礙他。障礙他什麼呢？能障無分別智的觀察的成就。究竟什麼是能障現觀的呢？就是粗品的我慢，就是執著有我，還有高慢； 執我就會有高慢。這個高慢心是很粗的，不是微細的境界。他的我慢的這個心，就是隨你在修止觀的時候，這個我慢落入到你的止觀的作意裏面。間、無間轉，間就是一下子把你的止觀有點間隔。無間，是說我慢心相續地活動。間，是對修止觀來說有間隔。無間，是對我慢本身來說，相續地有我慢的活動。或者說，就是有的時候間隔你的止觀，有的時候也不間隔。有的時候我慢不活動，止觀就不間斷，我慢起來，止觀就被間隔，就被間雜。
a1)什麼是粗品我慢？於趣入涅槃作意中，或有間、或無間我相隨轉。我相隨著轉，隨轉的時間，或者是長，或者是短。在修學聖道的作意，有時被間隔，有時候沒有被間隔。這是一個很粗品的我慢，很粗的、很明顯的是我慢。
a2)在這麼多的修行裏邊，都是沒有我的，我不可得，但是就執著我，我流轉生死。用聖道的智慧觀察，流轉生死的眾生裏面，都是沒有我。凡夫也是無我，聖人也是無我，你還說：我曾流轉生死，我將來流轉生死，這就是錯誤。觀苦、集、滅、道，都是無我的境界，偏說我能觀苦，我能觀滅。非我執我，長時間、不間斷地習慣，老是這樣的思想，就生出來這個我慢的心情。
a3)這位修行人在未到地定裏邊修聖道，是向於聖人的無分別智那裏，向那裏的時候，這個我慢不自覺的就出來，我慢現出來，他自己還不知道，不知道這是個錯誤，所以這個我慢就障礙你，不能成就現觀，不能夠趣入涅槃，不能證淨，也不能夠安住一境。所以你有這個我慢，所以就不能趣入涅槃。
b)在奢摩他裏面，他這樣思惟，
b1)我於過去生無始劫來，在生死裏面很久很久在這兒流轉。未來，還是在生死裏面繼續流轉，還是這樣流轉生死。
b2)我對生死苦有厭離心，有驚怖心，所以我願意到涅槃那裏，我將來是能達到涅槃那裏。因為要得涅槃，就栽培很多的善根。
b3)我能觀苦，真實是苦，觀察色、受、想、行、識真實是苦。
b4)我能觀集，真實是集，我觀愛是積聚生死的一個因，真實是生死是由愛來。
b5)我能觀滅，真實是滅，煩惱和煩惱的果報滅掉以後，這時候最清淨安樂。
b6)我能觀道，真實是道，我能夠觀察戒定慧的聖道，真實能到涅槃那裏。
b7)我能觀空，真實是空，觀我不可得，這是空，真實是沒有我。
b8)我觀無願，真實是無願，我觀無相，真實是無相的。就是每一樣都是在修學聖道，都加上一個我。這麼多聖道的功德是我能成就。
c)上面是這個我慢的形相，這一段文就是形容我慢在用功修行的時候，有我慢在裏邊共同的行動，就是這樣。雖然是深心願樂，好樂涅槃。現在這個修行的境界，他不能夠契入到涅槃。因為他執著有我，就有我慢。
duḥkhasatyāt samudayasatyād udvejyo[j]trāsya punaḥ punar adhyāśayato nirvāre pra-ṇidadhāti /tathāpyasya na praskandati / tatkasya hetos tathā hy asau[au]dāriko ‘smi ma[ā]-nobhisamayāya vibandhakaraḥ/ sa manaskārānupraviṣṭaḥ sāntaravyantaro var-tate / aham asmi saṃskṛ(sṛ)tavān aham asmi saṃsariṣyāmi / aham asmi parinirvāsyami aham asmi parinirvāṇāya kuśalāndharmān bhāvayāmi / aham asmi duḥkhaṃ duḥkhataḥ paśyāmi smudayaṃ samudayto nirodhaṃ nirodhataḥ / aham asmi mārgaṃ mārgataḥ paśyāmi / aham asmi śūnyaṃ śūnyato 'praṇihitam apraṇihitataḥ / ānimittam ānimittataḥ paśyāmi mamaite dharmās taddhetos tatpratyayasya tac cittaṃ na praskandatyā-(tya)dhyāśayam vādhyāśayato ‘pi nirvāṇama
3.1.2.1.3.於道諦
彼既了知如是我慢是障礙已，便能速疾以慧通達。棄捨任運隨轉作意，制伏一切外所知境，趣入作意。隨作意行，專精無間，觀察聖諦；隨所生起，心謝滅時，無間生心，作意觀察，方便流注，無有間斷。彼既如是以心緣心，專精無替；便能令彼隨入作意障礙現觀麁品我慢，無容得生。
[解]1)那位禪師在滅諦的時候，認為他很有修行，他就自己反省原來有點問題，甚麼問題呢？他就明白我這樣的想法也就是我慢，我認為我有修行，自己就高起來。這樣的煩惱是聖道的障礙，不能夠得聖道。這樣了知、明白以後，他就能很迅速的以無我的智慧，通達我慢是無所有，是畢竟空寂，就是消滅我慢的煩惱，這就叫做道勝解。修無我觀，能夠消除我慢的煩惱，這是道勝解。
2)如的勝解是什麼意思？
a)棄捨任運隨轉作意，任運隨轉作意就是這個我慢。本來是修學聖道，修習苦、空、無常、無我的這種觀法，但是這個我慢任運隨轉，就是很自然的隨順這個聖道的修行就參加在裏面，同你的聖道的觀行共同的活動，所以叫做隨轉。現在通達我慢是不對，就棄捨。棄捨任運隨轉作意的我慢，不感覺自己有可值得高慢的地方。
a1)什麼是棄捨任運隨轉作意？粗品我慢能生作意不復現行。我慢是很粗顯的一種煩惱，你有煩惱的種子，能生起我慢的作意。現在不再有我慢的活動。能生作意，就是我們沒有修行的人，若有什麼優點，就生起我慢心。現在這位禪師，用功修行的時候，因為修行生起我慢，這叫能生作意。現在因為有智慧，反省自己是錯誤，這個我慢的煩惱被制伏，所以不復現行。
b)什麼是制伏一切外所知境？離開了知性的心，這個所緣境是不可得的。但是所緣境還是現前，不執著所緣境是真實有的叫做制伏。若是不作如是觀的時候，認為真實有一個所緣境，這就是迷惑，這是錯誤、這是煩惱。現在這位修行人明白這是錯誤，所以要制伏，離開我的分別心，外邊的所緣境是沒有。制伏自己的虛妄分別，認為在我的分別心以外，有一切法。棄捨任運隨轉作意，是能觀察的智慧是清淨的。制伏一切外所知境，這所觀察的境界也是清淨的，就是如理的，都是契合真理的。你能作如是觀，就是趣入作意，就是能進步到涅槃那裏，能向涅槃那裏前進。如的勝解，就是能觀察的智慧不可得，所觀察的境界也不可得，是名為如。
b1)以心緣心生總厭離，通達三摩地所行影相唯是其識。不由境界心作意生，是名制伏一切外所知境趣入作意。以心緣心，我慢是一種心法，是心理上的一種煩惱。現在用這個心來觀察我們的心，自己觀察自己的心，能觀察的是智慧，所觀察的心就是煩惱。生總厭離，就生起來厭離，就是感覺錯誤，我認為我很有修行，這是一個錯誤，就是生厭離心。總，就是包括所有的煩惱，不但是我慢，還有其他的煩惱也包括在內，心裏面都不歡喜有煩惱。為什麼棄捨任運隨轉作意呢？就是感覺自己有錯誤，馬上地就把它改正過來，原因就是因為厭離，才做改正的這種觀法。通達三摩地所行影像唯是其識，這位禪師最低限度有未到地定，在定裏邊，內心裏面所行的影像，就是所緣境，就是於所知事同分影像，譬如修不淨觀，外邊有一個不淨的骨鎖，然後在心裏面現出來，是骨鎖的影像，它不就是骨鎖，所以是影像。內心裏面修無我觀，就根據佛陀的法語，如是如是，是無我義，我們根據佛陀的法語，在心裏面現出來無我的相，那也是影像，所以叫做所行影像。這個影像唯是其識，它只是內心的分別，離開你的分別心，這個影像是不可得，它沒有自性的，它沒有獨立的體性，是依靠你內心的分別才能顯現的。所以你要這樣通達，內心這個所緣境，是你內心的分別，要這樣通達。不由境界心作意生，不是由於心外面的境界引發你內心的分別，是你自己變現出來的境界，你的心又依靠它生起分別。若這樣通達，就是能夠制伏，是名制伏一切外所知境趣入作意。這樣，所緣境就沒有獨立的體性，你的分別心也就不存在，就入於無能、無所、無分別的境界，就向那裏趣入，這叫做趣入作意。
3)行勝解，向前進叫做行，而這是說修行的事情。
a)隨作意行，就是隨順如理的作意，隨順這個作意修行，這個作意是這樣，你要這樣隨順他，這樣不斷地修行，就是不斷地作如是觀。專精無間，專一精純，就是沒有染污。若有染污的分別，加雜在裏邊，就不叫專精。無間，就是不間斷，就是一直地相續地這樣作如是觀。觀察聖諦，隨作意行，就是觀察聖諦，就是觀察不生不滅，我不可得，我所不可得，能緣的不可得，所緣的不可得，就是觀察聖諦，這是第一義觀。
a1)隨勝解作意行，專精無間觀察聖諦。當知此即順決擇分加行位攝。這一位修行人，隨順佛陀所開示的勝解作意，隨順佛所開示的這個修行方法，這樣學習。隨勝解作意行，隨順這樣修行，就是這樣修止觀。專精無間觀察聖諦，能這樣用功不懈怠。當知此即順抉擇分加行位攝。抉擇分，就是入於見道的時候，叫做抉擇分。順抉擇分，就是見道之前用功的時候，是順於抉擇分，就是隨順，也就是趣向，趣向見道的這個位次。這個位次呢？叫做加行位，就是努力修行的這個階段，屬於這個階段。在加行位之前叫做資糧位，資糧位就是準備的階段，準備用功修行的時候。現在準備好了，開始修行的時候是努力修行，是不懈怠的，所以叫做加行位，而加行位，就是順抉擇分。
a2)顯揚聖教論上說，聲聞乘的禪師，從了相作意的時候，就學習四諦，每一諦裏邊有四行，共十六種觀行都是智慧。作十六種觀行的用功，又繼續地這樣修習。先觀察自己的心，自己的心就是不清淨，所以，全面的厭惡惑業苦，對它不歡喜，而這也就是智慧，就現起。加行位有四個位次，煖、頂、忍、世第一，這裏就是初開始煖這個位次，乃至到下邊有說頂，說忍，說世第一。
b)隨所生起，心謝滅時，無間生心，作意觀察，這是世俗觀。隨所生起，隨著因緣心就會生起，染污的因緣，染污心生起來；清淨的因緣，清淨的心就生起來；隨著染淨的因緣，生起染淨的心。這心一剎那間生起，一剎那間又滅，因為他沒有能力自然地相續住下去。謝滅以後，沒有其他的間隔，一剎那間又生起，剎那滅、剎那生；剎那生又剎那滅，觀察這個心，不是常恒住，它是剎那生滅。作意觀察，你本身要振作起來，主動地，要作如是觀，觀察這個心是無常的，是有生有滅的。前面的觀察聖諦，是不生不滅，所以，有兩種觀察。
c)方便流注，無有間斷。方便是智慧，以智慧為方便，就像水在流似的，相續地一滴一滴地在流注，你作如是觀，也要這樣相續，不要間斷。這就是行的勝解，就是不間斷地前進叫做行。
4)那位禪師能這樣用心來觀察自己的心。專精無替，專精就是沒有污染，這樣觀察而不停止。無替，替者廢也，就是不停止的意思。便能令彼隨入作意，便能令彼我慢隨入作意障礙你的現觀，障礙你見道時的無分別智的這個我慢。這個我慢就是很粗動。現在這位修行人，知道這個粗品的我慢，不容許它再出現，能消滅這個我慢。從煩惱裏邊解脫出來，這叫做出。
a)什麼是以心緣心？以後後能取觀前前能取法。以後後，後一剎那、後一剎那心，去取，取就是觀，觀察前面一剎那，前一剎那的那個能取法，就是能觀察的那個智慧。無間滅的心，就是一剎那間滅，一剎那間又生，前一剎那，後一剎那之間沒有其他法來加在裏邊，這叫作無間。無間滅的一心，就是前一剎那心，後一剎那是新起的作意，就是以無常等行，如實思惟，思惟現前明了性的心是剎那剎那滅，這樣作如實觀，修無常觀。修無常觀就能滅除我慢。若執著有我，我是常恒住、不變異，現在觀察這一念心是剎那生、剎那滅，就沒有我可得，也就沒有我慢可得，就把我慢消滅。
tasmimānaṃ nirba(viba)ndhakā(ka)raṃ vibandhakāra iti laghu laghveva prajñayā pratividhya svarasānupravṛttau manaskāram utsṛjya bahirdhā jñeyālambanād vyāvar-tya manaskārapraviṣṭāṃ manaskārānugatām, satyavyavacārā-(ra)ṇam ārabhate / sa utpannotpannaṃ cittaṃ nirudhyamānam anantarotpannena cittena bhajyamānaṃ paśyati / pravāhānuprabandhayogena / sa tathā cittena cittamālambanīkaroty avaṣṭabhate / yathāsya yo ‘sau manaskārānupraviṣṭo ‘smimāno vipakṣa(bandha)karaḥ sa tasyāvakāśaḥ / punar bhavavyutpattaye //
3.1.2.2.如所有性
3.1.2.2.1.悟入四聖諦
如是勤修瑜伽行者，觀心相續，展轉別異，新新而生或增或減，暫時而有，率爾現前，前後變易是無常性。觀心相續，入取蘊攝是為苦性。觀心相續，離第二法是為空性。觀心相續，從眾緣生不得自在是無我性。如是名為悟入苦諦。
[解]1)像前面這一段，精進修止觀的這位禪師，
a)在三摩地裏面，觀察自己這一念心，剎那剎那的相續不斷。這一念心是剎那相續，就是前一剎那，後一剎那，後一剎那不是相同的，都是各別而不相同。前一剎那是新，後一剎那也是新的。並不是前一剎那它不滅，延續下來。或者是清淨心增長，染污心、執著心減少，或者沒有修行的人，染污心老是增長，清淨心有一點，又沒有，就是心裏上的變化。這個心是剎那間現前，暫時有的，忽然間出現。前和後是有變化的，所以是無常性，不是常恒住的體性，不是常恒住的心，是有變易的。這是以無常觀苦諦。這一念心是果報的主人，這個色受想行識這個身體，這是個果報，這個果報是苦諦，這個苦諦裏邊，主要的就是心。心是果報的主要的一個部分，而它就是苦諦。現在用無常來觀苦諦，這個苦諦是剎那剎那變異的，不真實的。
b)觀察這一念心，雖然剎那剎那的變異，但是它是相續不斷的，而這個相續不斷的明了性，是什麼東西呢？它就是取蘊，由煩惱而生起的果報，它是果報主，叫做取蘊。取是煩惱，蘊就是果報，果報是由取而生，所以叫做取蘊。能夠觀察這一念心剎那的生滅，就是契入到苦蘊的境界，屬於這個境界，是為苦性。剎那生滅的了別性，就是苦的體性。苦是一種感覺，感覺到苦，感覺到樂，感覺到樂也是苦，感覺到苦也是苦，這就叫苦性。
c)觀察這一念心剎那生滅相續，另外沒有別的東西可得，沒有常恒住，不生不滅的我可得，所以離第二法，這就叫做空性。這個了別性的心裏面沒有我，所以叫做空。
d)觀察相續不斷的這一念心，它是怎麼有的呢？它是從眾多因緣合和而現起。眾多因緣生，就是最初的時候，由父母的幫助，加上自己的業力，就是因緣合和就現起。現起以後，眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法，內有所依的六根，外有所依的六境，加上作意的心所，加上眾多的因緣，這一念心就生起。一直的有因緣，心就一直的現起。它本身不能離開所依的六根，所緣的六境，單獨存在。譬如眼
根壞，眼識就不能存在，意根若是不對，意識也有問題，所以眼識乃至意識，都不能夠獨自存在，所以它本身不是我。前面離第二法是為空性，另外有一個我，識不是我，另外有一個我在識這裏住。識是第一法，我是第二法，識裏頭沒有我，這叫做空。現在這裏邊說無我，心就是我。現在從眾緣生，心是不自在，所以這個心是無我。你能作如是觀，就悟入苦集滅道的苦諦的真理。
tathā prayutko 'yaṃ yogī yattasyāś cittasantateḥ anyo 'nyatāṃ navanavatāmāpāyikatāṃ tāvat kālikatāmitvarapratyupasthāyitāñ ca paurvāparyeṇa pasyatīdam asyā-[a]nityatāyā yattasyāś cittasantateḥ upādānaskandhānupraviṣṭatāṃ paśyatīdam asya duḥkhatāyās tatra yaccittaṃ dharmaṃ nopalabhate /idam atra śūnyatāyās tatra yasyā eva cittasantateḥ pratītyasamutpannatām asvatantrām paśyatīdam asyānātmatāyā [ḥ /] evaṃ tāvad duḥkhasatyam avatīrṇo bhavati /
次復觀察此心相續，以愛為因、以愛為集、以愛為起、以愛為緣。如是名為悟入集諦。次復觀察此心相續所有擇滅，是永滅性、是永靜性、是永妙性、是永離性。如是名為悟入滅諦。次復觀察此心相續，究竟對治趣滅之道，是真道性、是真如性、是真行性、是真出性。如是名為悟入道諦。
[解]2)集諦怎麼樣觀法呢？這位禪師在三摩地裏面，作如實觀察：這一念心的相續，為什麼它能相續呢？
a)以愛為因，因為愛，心才能相續下去，若沒有愛，心就不能相續。這個愛是很微細的一種愛，就是我愛、我見、我癡、我慢中的我愛，我癡就是無明，我見就是執著有我，我愛就是愛著這個我，還一個我慢，一共是四個。而這四個煩惱非常的微細，而這裏面說此心相續以愛為因，就是很微細的那個愛。
b)以愛為集，這個愛著自己的愛，它逐漸地廣大，它的力量廣大，比那個微細的愛更粗顯，力量增長，這叫做集。
c)以愛為起，力量增長以後，繼續增長的時候，它能使令這個生命體現出來，這個時候叫做起。
d)以愛為緣，在十二因緣裏面就是生，就是生以後就有老病死，老病死也是以愛為助緣的，而後才有老病死，這是以愛為緣。這樣觀察，就覺悟什麼叫作集諦。
3)這一念心的相續，是由愛的力量，才相續下去。前一生命心的相續，剎那間滅，後一剎那第二個生命又現起，又相續。修學聖道的時候，修擇滅的觀慧，擇就是揀擇，就是觀察。觀察眾法是因緣生的，是無我、無我所，你的貪瞋癡就滅。貪瞋癡滅，煩惱滅則業滅，業滅則苦滅，色受想行識就不生，所以叫做擇滅。
a)是永滅性，這個滅是永久、是寂滅的而不是暫時的，因為把種子消滅，所以它就是永滅，苦諦永久也不會再現前，所以是永滅性。
b)是永靜性，前面這個滅，是滅除煩惱。這個靜是滅除苦諦。就是先滅集諦，而後滅除苦諦。苦諦的存在，使令生命老是亂動，老是苦惱，所以叫做不寂靜，現在因為煩惱滅，苦不能再現起，苦也滅，苦滅以後就不動亂，所以叫做寂靜，永久的寂靜。
c)是永妙性，集諦的滅，苦諦的寂靜，苦集滅靜以後，這個境界是非常好的，是永妙。妙者，好也，這是非常良好的事情，是大安樂的境界。
d)是永離性，而這是永久的解脫苦集的境界，所以叫作永離性。如是名為悟入滅諦。
4)前面觀察滅諦是滅靜妙離，作如是觀，但事實上，還沒到無餘涅槃那裏，所以還要繼續的觀察道諦。怎麼觀呢？觀察這個心的相續，就是苦的相續。苦的相續，怎麼樣才能夠把它消滅呢？究竟對治趣滅之道，就是四念處，這是究竟圓滿能對治苦諦，趣向於無為之道，就是修四念處。
a)是真道性，是真實的聖道的體性，修四念處，修八正道，它是真實能通到涅槃那裏。
b)是真如性，作如是觀的時候，它是真實地，像前邊能夠棄捨任運隨轉的我見，能達到制伏一切所緣境的境界，能契入無能、無所的這無分別境界，這叫做真如性。
c)是真行性，長時期作如是觀，就能令你轉凡成聖，向於涅槃，這是真行性。
d)是真出性，真實是從煩惱裏面解脫出來，從這生死苦裏面解脫出來，是真出性。如是名為悟入道諦。
tasyaivaṃ bhavatīyam api me cittasantatiḥ / tṛṣṇāhaitukī tṛṣṇāsamudayā tṛṇāpra-bhavā tṛṣṇāpratyayā [/] asyā api cittasanteter yo nirodhaḥ so pi śāntaḥ / asyā api yo nirodhagāmī mārgaḥ / sa nairyāṇika ity evam aparīkṣitamanaskāraparīkṣāyogena sūkṣmayā prajñayā na tāny āryasatyāny avatīrṇṇo bhavati /
如是先來未善觀察，今善作意方便觀察 ，以微妙慧，於四聖諦能正悟入。即於此慧，親近修習、多修習故，能緣、所緣，平等平等正智得生。由此生故，能斷障礙愛樂涅槃，所有麤品現行我慢。又於涅槃深心願樂，速能趣入，心無退轉，離諸怖畏，攝受增上意樂適悅。
[解]1)前面別辨悟入四聖諦，從無始劫以來，我都沒有能這樣作如是觀，我沒有能觀察四諦。今天來到佛、法、僧這裏來，我能夠學習佛法，能夠作如是觀。以佛陀開示的十六種智慧，佛陀這樣開示我，我就這樣學習，用這樣的智慧觀察這個四聖諦，我才能悟入四聖諦。
a)什麼是微妙慧？由勝解作意，起四加行觀察聖諦，就是起煖、頂、忍、世第一加行，觀察聖諦，是即加行無漏智攝。加行位還是凡位，還沒有得聖道，但是它能得聖道，所以也給名字叫做無漏智，名微妙慧。這個意思，是正在用功的時候的智慧叫微妙慧。如果前面的微妙慧是佛陀開示的十六種智慧叫做微妙慧。這二種不同的解說。
2)即於此十六種智慧，親近、修習、又能多修習。能緣也是無分別境，所緣的也是無分別境界，所以能緣和所緣是無差別的。能緣同於所緣是平等，所緣同於能緣也是平等，平等究竟是什麼？就是平等的智慧現前。作如是觀，能令你成就這樣的智慧。
3)由正智得生的關係，應該是到初果的時候，無我的智慧出現。在沒有得初果之前，煖、頂、忍、世第一的時候，它逐漸的增長強大起來，就能斷障礙愛樂涅槃所有麤品現行我慢。能斷的是那個正智，斷什麼呢？是斷除障礙你得涅槃的現行我慢。我慢是能障礙你所愛樂的涅槃。麤品現行是形容我慢，它是很粗顯的事情，自己感覺到自己有修行，這不是很麤顯的一種煩惱嗎？這個正智能斷除我慢，就是無我觀的智慧要現前才可以，能緣所緣平等平等的正智，就是無我的智慧。我是一切煩惱的根本，我愛是貪煩惱的根本，我慢是瞋煩惱的根本，由於有我的執著，就會引起很多的煩惱，把我、我所，我慢能夠斷滅，煩惱也就不起。
4)對於佛菩薩，大阿羅漢所居住的涅槃這個地方，這是離一切相，不生不滅的境界，是深刻的喜歡，願意到涅槃那裏。這就是出離的願，從世俗諦出來到第一義諦，有這樣的願望叫做出離心。因為有這個願，有深刻的、很誠懇的力量，很大的這樣的願，就能領導你自己向前進，很迅速的就到涅槃。這個時候，出離的願心不會退下來的。在加行位的時候，在煖位、頂位的時候，還不能夠不退轉，若到忍位以上，就是不退轉。無論什麼境界，向道的出離心，不會退下來。願不退，行也就不退，繼續的向前進，繼續的修止觀，修四念處。終究有一天到涅槃那裏，這個時候，遠離一切怖畏。所以，有恐怖就是因為有我；現在無我，就沒有恐怖。這個時候，雖然還沒有得涅槃，但是他能夠攝受，逐漸的增長他的增上的意樂，強大的意願，就是增上意樂，強大的歡喜心叫適悅，對涅槃有強大的意願，有強大的歡喜心，他就能不退轉，能離諸怖畏。
tasyaivam āsevanānvayād bhāvanānvayāt tasyāḥ samasamālambyālambaka-(ā)jñānam utpadyate / yenāsyaudārikatvāsmimāno nirvāṇābhirataye vibandhakaraḥ samudācarataḥ prahīyate / nirvāṇe cādhyāyataś cittaṃ pradadhataḥ praskandati / napratyudāvartate (yati) mānasaṃ paritamanām upādāya / adhyāśayataś cābhiratiṃ gṛhṇāti /
3.1.2.2.2.起四善根
如是行者於諸聖諦，下忍所攝能緣所緣平等平等智生，是名為煖。中忍所攝能緣所緣平等平等智生，是名為頂。上忍所攝能緣所緣平等平等智生，名諦順忍。
[解]1)這位修行人由了相作意到勝解作意，這樣用功修行的時候，對四聖諦修十六種智慧，這樣觀察。這個時候，他的道力，可以名之為下忍所攝，是什麼呢？就是能緣所緣平等平等智生，就是能緣也是無分別的，所緣也是無分別的，所以能緣和所緣彼此都是平等，這樣的智慧現前，這叫做煖。這個忍就是安忍，你心安住在這裏不動就叫做忍。這個時候，加行位的煖，修了相作意和勝解作意，修十六種觀察的智慧，他也能安住在這裏不動，這個不動的程度，叫做下忍。
2)中等的安住不動所含攝的，能緣所緣的智慧，平等平等的智生，這叫做頂位。就是這善根還沒有到不退轉，在退轉的善根裏面，它是最殊勝的，所以叫做頂。雖然是很殊勝，但是還沒有能夠不退轉。頂，如登山頂，向四方觀察都是很分明，就是這位修行人用十六種智慧，觀察四聖諦，觀察的非常的分明，而不是模糊，所以叫做頂。
3)這時候到忍的本位，這時候這個忍叫做諦順忍，是上品、是最殊勝，超過前面的下忍、中忍，屬於這一類。它的能緣所緣也稱之為平等平等智生，而這時候是諦順忍，就是苦集滅道四諦，它能順於四諦，能調伏煩惱。
tathābhūtasyāsya mṛdukṣāntisahagataṃ samasamālambyālambakajñānaṃ tadūṣmagatam ity ucyate / yan madhyakṣāntiparigṛhītaṃ tan muḍham ity ucyate / yad adhimātrakṣāntisaṃgṛhītaṃ tan madhyānulomā kṣāntir ity ucyate // sa evam vibandhakaram asmimānaṃ prahāya nirvāṇe cādhyāśayaratiṃ parigṛhyayo 'sāvuttarottaraś cittaparikṣayābhisaṃskāraḥ / tam abhisaṃskāraṃ samutsṛjya anabhisaṃskāratāyāṃ nirvikal-pacittam upanikṣipati /
彼既如是斷能障礙麤品我慢，及於涅槃攝受增上意樂適悅，便能捨離後後觀心所有加行，住無加行無分別心。彼於爾時，其心似滅而非實滅，似無所緣而非無緣。又於爾時，其心寂靜；雖似遠離而非遠離。又於爾時，非美睡眠之所覆蓋；唯有分明，無高無下奢摩他行。復有一類闇昧愚癡，於美睡眠之所覆蓋，其心似滅非實滅中，起增上慢，謂為現觀，此不如是。既得如是趣現觀心，不久當入正性離生。即於如是寂靜心位最後一念無分別心，從此無間，於前所觀諸聖諦理，起內作意。此即名為世第一法。從此已後，出世心生，非世間心，此是世間諸行最後界畔邊際，是故名為世第一法。
[解]4)那位禪師既然能這樣斷除能障礙的粗品我慢，粗品我慢是能障礙，能斷掉它。修十六種觀行的時候，對於涅槃能夠逐漸的增長，叫攝受，增長增上的意樂和適悅。
a)這個時候用功修行，煩惱不動，我慢也不動，也能捨棄後後觀心所有的加行，不須要特別的努力，他能安住在不須要特別努力，心裏面不分別，這個時候就是奢摩他有力量。
b)那位修行人在那個時候，內心就像滅了似的，什麼叫做滅呢？就是無分別的智慧，非常的微細，叫做滅，好像沒有心似的。但是現在這位禪師的內心還沒到無分別智的境界，不是真實的無分別智。這個無分別智，心裏面沒有影像，所以沒有所緣境，現在世第一的時候這個住心，也類似無分別智的無所緣，但而非無緣，不是無緣，心裏面還有多少影像。
c)又在世第一的時候，他的心是很寂靜。無分別智遠離一切相，遠離一切煩惱，而世第一的時候這個心的寂靜，也類似無分別智的遠離，但是又不是遠離，因為他不是無分別智。遠離有兩個意思，遠離一切相，遠離一切煩惱，這是無分別智境界。現在世第一，類似那樣，但是又不是那樣。
d)又在世第一的時候，非美睡眠覆蓋，美睡眠，用美好的睡眠來形容這件事，就是心裏面無分別境界。睡覺不做夢的時候，沒有妄想，沒有明了性。但是修止觀的人，心裏面也沒有一切相，沒有一切的分別，雜亂妄想統統沒有，沒有一切分別，但是有明了性。這個時候心裏面不修毘婆奢那觀，心裏面還是有明了性的分明，可是又沒有分別，這樣的奢摩他行。
d1)什麼是無高無下？此顯無相心三摩地，不低不昂如其所應名無高下。這個是用無相心三摩地來顯示世第一的境界。修無相心三摩地的人，心裏面不思惟一切相，但是內心於彼諸相不厭不壞，厭壞就是分別，不厭不壞，所以不分別，就是不分別一切相。他不努力地警覺其心，思惟一切法苦、空、無常、無我，故名不低。雖然思惟無相，但是不堅執著這個無相，叫做不昂。
d2)什麼是分明？世第一那個人，於彼所緣境，其相明淨，一點兒不昏昧，究竟顯現。
e)復有一類人，沒有智慧的光明，心裏面沒有一切雜念，但是還有明了性。這個時候，其心好像是滅除一切分別，但是還不是真實滅除一切分別，就是他不是真實是無分別智，就認為他是得聖道，成就無分別智。美睡眠覆蓋其心的相貌，就是心裏面不分別一切法，而有明了性；有明了性而又不分別一切法；這個時候，就認為是成就無分別智慧。那個人糊塗，他這樣子認為，實在不是無分別智，不是現觀。
f)那位禪師修止觀，達到這個境界的時候，得就是成就，成就這樣的趣現觀心，就是向前進，再進一步就是無分別智，他達到這個程度。不久當入正性離生，不會很久，就是一剎那，就會入到正性，就是法性，法性是離一切生住滅相的，就是無為的境界，就是契入無為的境界。他現在似滅而非實滅的這個境界，就是他的寂靜心位，最後一念的無分別心。就是在凡位，最後一念的無分別心。從這個無分別心，不間隔，於前所觀諸聖諦理，就是四聖諦，十六種觀慧。現在起內作意，不生起那麼多的觀慧，就是只一個無我觀、或者一個空觀，叫內作意。這時候的止觀，叫做世第一法。
f1)什麼是從此無間等？謂此最後一念無分別心，與出世無漏聖法為等無間緣。最後一念無分別心，就是給一剎那後，初果的須陀洹的出世間無漏聖法，作等無間緣。這一念心一剎那間滅，後一剎那就是初果，這是等無間緣。
f2)什麼是起內作意？由無漏法，各別內證，非從他緣。無漏法，就是沒有煩惱的那個清淨、無為的境界。各別內證，每一人他自己到世第一那個時候，內裏邊證悟的境界。非從他緣，不是從別人開示你而成就的，是你自己現起無分別智慧，才能證悟。是故說言起內作意。若是起內心裏邊的無分別的智慧，就是能緣所緣平等正智生起。非從他緣，這句話是形容修禪的這個人，到證道的時候，那一念清淨的智慧是你要用功，長時期修止觀成就。我們初開始用功修行，要依賴經律論的文句，依賴佛菩薩的法語，才能成就，這是要依賴他緣。但是最後得悟聖道的那個清淨智慧，是自己努力的。努力的就是由佛菩薩的法語，你能夠作意，法隨法行，如理作意，這樣才成就。
g)從這一念心以後，一剎那間，出世心生，就是超越世間的那個清淨的智慧心現起。這一念心，不是世間的有漏的境界。這個世第一這一念心，是世間一切有為法最後的邊際，就是到此為止，是故名為世第一法。
tasya tac cittaṃ tasmin samaye khyāti niruddham iva / na ca taṃ(tan) niruddhaṃ khyāti bhavaty anālambanam iva / na ca tadālambanaṃ bhavati / tasya tac cittaṃ praśāntaṃ vigatam iva khyāti / na ca tadvigataṃ bhavati / na ca punas tasmiṃ(smin) samaye madhukaramiddhāvaṣṭabdham api tac cittaṃ niruddham iva khyāti / na ca tanniruddhaṃ bhavati /yat tad ekatyānāṃ [mandānāṃ] momūhānām abhisamayā[yā]-bhimānāya bhavatīdaṃ punaś cittam abhisamayāyaiva na cirasye dānīṃ samyaktvaṃ(ttva) nyāmāvakrāntir bhaviṣyatīti / yadi yamīdṛśī cittasyāvasthā bhavati / tasya tatsarvapaścimanirvikalpaṃ cittaṃ yasyānantaraṃ pūrvavicāriteṣu satveṣv adhyāt-mam ābhogaṃ karoti / te laukikā agradharmāḥ / tasmāt pareṇāsya lokottaram eva cittam utpadyate / na laukikaṃ [/] sīmā eṣā laukikānāṃ saṃskārāṇāṃ paryanta eṣas tenocyante laukikā agradharmā iti /
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（六）生滅隨觀智
他如是捨斷了與無常隨觀等相反的常想等，得清淨智而到達 了思惟智的彼岸（終點），為了證得於思惟智之後所說的[25] 「現 在諸法的變易隨觀慧是生滅隨觀之智」的生滅隨觀而開始其瑜伽。其開始之時，先從簡單的下手。即如這樣的聖典之文： [26]「如何是現在諸法的變易隨觀慧為生滅隨觀之智？生色為現在，此（生色的）生起相為生，變易相為滅，隨觀即智。生受……想……行……識……生眼……生有為現在，它的生起相為生，變易相為滅，隨觀即智」。他依據這聖典的論法，正觀生之名色的生起相、生、起、新行相為生，變易相、滅盡、破壞為滅。他這樣的了解，「這名色的生起之前，沒有未生起的（名色的）聚或集，其生起時不從任何的聚或集而來，滅時沒有到任何方維而去，已滅的沒有於一處聚、集、或貯藏。譬如奏琵琶時生起的音聲，生起之前未尚積集，生起之時亦非從任何積集而來，滅時不到任何方維而去，已滅的不在任何處積集，只是由琵琶、弦及人的適當的努力之緣，其未有（之音）而生，既有而滅。如是一切色與非色之法，未有者而生，既有者而滅」。
（1）（五蘊的生滅觀──五十相）既已如是簡單地憶念生滅，他更於這生滅智的分別： [27]「由無明集而有色集，以緣集之義而觀色蘊之生。由愛集……由業集……由食集而有色集，以緣 集之義而觀色蘊之生。見生起之相者亦見色蘊之生。見色蘊之生 者而見此等五相[28] 。由無明滅而色滅，以緣滅之義而觀色蘊之滅。由愛滅……由業滅……由食滅而色滅，以緣滅之義而觀色蘊之 滅。見變易之相者亦見色蘊之滅。見色蘊之滅者亦見此等五相」。
相似的說：[29] 「由無明集而有受集，以緣集之義而觀受蘊之 生。由愛集……由業集……由觸集而有受集，以緣集之義而觀受蘊之生。見生起之相者亦見受蘊之生。見受蘊之生者而見此等五相。由無明滅……由愛滅……由業滅……由觸滅而受滅，以緣滅之義而觀受蘊之滅。見變易之相者亦見受蘊之滅。見受蘊之滅者而見此等五相」。
猶如受蘊，對於想、行、識三蘊也是同樣。但有這一點不同：即（於受蘊的）觸的地方，於識蘊中則易為「由名色集……由名色滅」。如是每一蘊的生滅觀有十種，則說（五蘊）有五十相。以此等（諸相）「如是為色的生，如是為色的滅，如是生色，如是滅色」，以（生滅的）緣及以剎那而詳細的作意。
（2）（以緣及剎那的生滅觀） 如是作意「誠然以前未有而生、既有而滅」，則他的智更加明淨了。如是以緣及剎那二種而觀生滅，則他得以明瞭諦與緣起的種種理和相。
①（四諦之理）即他所觀的「由無明等集而有蘊集，由無明等滅而蘊滅」，這是他的以緣的生滅觀。其次見生起之相，變易之相者而見諸蘊之生滅，這是他的以剎那的生滅觀。即在生起的剎那為生起之相，在破壞的剎那為變易之相。如是以緣及剎那二種而觀生滅者，以緣而觀生，因為覺了生（因），故得明瞭「集諦」。以剎那而觀生，因為覺了生苦，故得明瞭「苦諦」。以緣而觀滅，因為覺了緣不生起則具緣者（果）不生起，故得明瞭「滅諦」。以剎那而觀滅，因為覺了死苦，故得明瞭「苦諦」。他的生滅觀是世間之道，能除關於（此道的）痴昧，故得明瞭「道諦」。
②（緣起等的種種理與相）以緣而觀生，因為覺了「此有故彼有」，所以他能明瞭「順的緣起」。以緣而觀滅，因為覺了「此滅故彼滅」，所以能得明瞭「逆的緣起」。其次以剎那而觀生滅，因為覺了有為相，故得明瞭「緣生的諸法」，由於有生滅的是有為及緣生法。以緣而觀生，因為覺了因果的結合相續不斷，故得明瞭（因果的）「同一之理」，進一步而他捨於斷見。以剎那而觀生，因為覺了新新的生起，故得明瞭（因果的）「差別之理」；進一步而他捨於常見。以緣而觀生滅，因為覺了諸法的不自在，故得明瞭「非造作之理」，進一步而他捨於我見。其次以緣而觀生，因為覺了依於緣而有果的生起，故得明瞭「如是法性之理」，進一步而他斷於無作見。以緣而觀生，由於覺了諸法非自作而是由緣的關係而起的，故得明瞭「無我相」。以剎那而觀生滅，由於覺了既有而無及前際後際的差別，故得明瞭「無常相」。（以剎那而觀生滅）由於覺了生滅的逼惱，故得明瞭「苦相」。（以剎那而觀生滅）由於覺了生滅的區限，故得明瞭「自性相」。在（明瞭）自性相時，由於覺了於生的剎那無滅及於滅的剎那無生，故亦明瞭「有為相的暫時性」。
對於這樣明瞭諸諦及緣起的種種理相的瑜伽者，則知此等諸法，未生者生，已生者滅，這樣常新的現起諸行。不但是常新而已，即它們的現起也是暫時的，如日出之時的露珠，如水上泡，如以棍劃水的裂痕，如置芥子於針峰，如電光相似；同時它們的現起不是真實的，如幻、陽焰、夢境、旋火輪、乾闥婆城（蜃樓）、泡沫、芭蕉等。至此他便通達了易滅之法的生及生者的滅的此等正五十相，證得了名為「生滅隨觀」的初步的觀智，因為證此（生滅隨觀智）故稱他為初觀者。
（七）十種觀的染
其次以此初步的觀法而開始作觀者，會生起十種觀的染。此種觀的染，對於已得通達的聖弟子行邪道者，放棄了業處者及懈怠者是不會生起的，只是對於正行道如理加行而作初觀的善男子才會生起。什麼是十種染？即（1）光明，（2）智，（3）喜，（4）輕安，（5）樂，（6）勝解，（7）策勵，（8）現起，（9）捨，（10）欲。如這樣的說：[30] 「如何是於法的掉舉而異執其意？即於無常作意者的生起光明，他便憶念光明以為「光明是法」。從此而起散亂為掉舉。為此掉舉而異執其意者，則不能如實了知所現起的（法）是無常……是苦，不能如實了知所現起的法是無我。如是於無常作意者的生起智……喜……輕安……樂……勝解……策勵……捨……生起欲，他便憶念欲以為「欲是法」。從此而起散亂為掉舉。為此掉舉而異執其意者，則不能如實了知所現起的法是無常……是苦，不能如實了知所現起的法是無我」。
（1）此中的「光明」即是由觀（而起）的光明。這光明生起之時，瑜伽行者想：「我今生起這種以前未曾生起過的光明，我實在得聖道、聖果了」！如是非道而執為道，非果而執為果。執非道為道非果為果者，是則名為他的觀道落於邪途。他便放棄了自己的根本業處而只坐享光明之樂了。然這光明，對於有的比丘，只生起照於結跏趺坐之處，有的則照室內，有的照至室外，有的照至整個精舍，有的照一拘盧舍（一由旬的四分之一），有的半由旬，有的一由旬，二由旬，三由旬……乃至有的照到從地面而至阿迦膩吒（色究竟）梵天的一世間。但在世尊所生起的則照一萬個世界。這裡有個關於光明不同的故事：
據說，在結但羅山，有兩位長老坐於一座有二重墻的屋內。這一天是黑（月）分的布薩日，四方蓋著密雲，又是夜分，實具四支黑暗[31] 之夜。此時一長老說：「尊師，我今能見那塔廟院中的師子座（供花的）上面的五色之花」。另一人對他說：「朋友，你所說的有什麼稀奇，我今能見大海中一由旬之處的魚鱉」。
然而這種觀的染大多是在得止觀的人生起的，因為以定而鎮伏其煩惱的不現行，他便起「我是阿羅漢」之心，如住在優吉梵利伽的摩訶那伽長老，如住在漢伽拿伽的摩訶達多長老，如住在結但羅山上的尼迦賓那迦巴檀那伽羅屋內的周羅須摩那長老相似。
這裡但說一個故事：據說，一位住在多楞伽羅為大比丘眾的教授曾得無碍解的大漏盡者，名為曇摩陳那長老。有一天，他坐在自己的日間的住處，想念「住在優吉梵利伽的我們的阿闍梨摩訶那伽長老是否完成其沙門的業務」？但看見他仍然是個凡夫，並知「我若不往（彼處）一行，則他將以凡夫而命終」，於是便以神變飛行空中，在日間的住處坐著的長老身旁下來，頂禮及行過弟子的義務之後，退坐一邊。那長老問道：「曇摩陳那啊！你怎麼來於非時」？答道：「尊師，我是來問些問題的」。「那末，你問吧，我將把我所知的告訴你」。他便問了一千個問題，那長老都一一對答無滯，於是他說：「尊師，我師之智甚利，你是什麼時候證得此（無碍解之）法的」？答道：「朋友，在六十年前了」。「尊師，你能行（神變）定嗎」？「朋友，此非難事」！「尊師，即請化一條象吧」。那長老便化了一條淨白之象。「尊師，現在再令此象豎其耳，伸其尾，置其鼻於口，作恐怖的鳴吼之聲，向尊師奔騰而來」。長老這樣做時，不料看到此象的來勢恐怖，便開始起立而逃！此時這漏盡的長老便伸手而執住他的衣角說：「尊師，漏盡者還有怖畏的嗎」？此時他才知道自己依然是凡夫，便蹲踞於此漏盡者的足下說：「朋友曇摩陳那，請救護我」！「尊師，我原為援助你而來，請勿憂慮」。便說業處（禪定的對象）。那長老把握了業處，上經行處，僅行至第三步，便證得了最上的阿羅漢果。據說這長老是個瞋行者。那樣的比丘是戰慄於光明的。
（2）「智」──是觀智。即彼（瑜伽者）思惟色與非色之法，生起無窮速率、銳利、勇健的明淨之智，如因陀羅的金剛一樣。
（3）「喜」──是觀的喜。即於此時，在他生起小喜、剎那喜、繼起（如波浪）喜、踴躍喜、遍滿喜的五種喜而充滿於全身。
（4）「輕安」──是觀的輕安。即於此時，坐於他的夜住處或日間住處，而身心無不安、無沉重、無堅硬、無不適業、無病、無屈曲，但他的身心是輕安、輕快、柔軟、適業、明淨與正直。他以此等的輕安等而把握身心，則此時享諸非世人之喜，即所謂：
比丘入屏處，彼之心寂靜， 審觀於正法，得受超人喜。
若人常正念：諸蘊之生滅， 獲得喜與樂。知彼得不死。[32]
如是於他生起與輕快性等相應的輕安，成就超人之喜。
（5）「樂」──是觀的樂。即於此時，於他生起流通於全身的極勝妙之樂。
（6）「勝解」──即信。因他生起與觀相應及對於他的心與心所極其信樂而強有力的信。
（7）「策勵」──即精進。因他生起與觀相應不鬆弛不過勁而善猛勵的精進。
（8）「現起」──即念。因他生起與觀相應善現善住善安立而不動如山王（雪山）的念。當他憶念專注作意審觀之處，即能進入彼處，現起他的念，如於天眼者之現起其他的世間相似。
（9）「捨」──即觀捨與轉向捨。因為他於此時生起對於一切諸行而成中立的強有力的「觀捨」，並於意門（生起）「轉向捨」。即他注意任何之處，而此（轉向捨）都有勇健銳利的作用，如因陀羅的金剛及如熱鐵丸之投於葉袋一樣。
（10）「欲」──是觀的欲。即是生起微細而具凝靜之相的欲，對於這樣以光明等為嚴飾的觀而作執著。這是不可能執此欲以為染的。如於光明一樣，而於此等（其餘的九種）中任何一種生起之時，瑜伽者想道：「我今生起這種以前未曾生起過的智……喜……輕安……樂，勝解，策勵，現起，捨，乃至我今生起未曾生起過的欲，我實在得聖道、聖果了」！如果非道而執為道，非果而執為果，執非道為道非果為果者，是則名為他的觀道落於邪途。他便放棄了自己的根本業處而只坐享欲樂了。
於此（觀染之）中，因為光明等是染的基礎，故說為染，並非不善之意。然而欲則是染亦為染的基礎。據此等基礎則唯有十，但依於執則成三十。怎樣的呢？因以執我的光明生起者為見執。執可愛的光明生起者為慢執。享受光明之樂者為愛執。如是於光明中依見、慢、愛而有三執。餘者亦然，所以依於執則恰恰成為三十染。因為對於此等無善巧無經驗，故瑜伽者為光明等所動搖與擾亂，而觀光明等的一一「是我的，是我自己，是我」。所以古人說：
心被光明智與喜， 輕安樂勝解策勵，
現起觀捨轉向捨， 以及為欲而震動。
如果（對此等染）是有善巧、聰慧、經驗、覺慧的瑜伽者，則光明等生起之時，能夠以慧來這樣的分析與審觀：「於我生起光明，這不過是無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離貪法及滅法而已」，或作如是思念：「如果光明是我，那我是可以了解的，然而是執無我以為我。所以依不自在之義為無我，以既有而無之義為無常，以生滅逼惱之義為苦」，一切詳細的方法已在非色的七法中說[33] 。如於光明，餘者亦然。他既如是審觀，則正觀光明為「非是我的，非我自己，非是我」。正觀智……乃至欲為「非是我的，非我自己，非是我」。如是正觀者，則不為光明等所動搖與擾亂。所以古人說：
於此等十處，以慧抉擇者， 善巧法掉舉，不至於散亂。
他這樣不至於散亂，解除恰恰三十種染的縛，而確定道與非道是這樣的：「光明等法不是道，解脫於染而行於正道的觀智為道」。像「這是道，這是非道」這樣而知道與非道所建立的智，當知為道非道智見清淨。
（確定三諦）至此則他業已確定了三諦。怎樣的呢？先於見清淨，他曾以確定名色而確定了「苦諦」；次於度疑清淨曾以把握於緣而確定了「集諦」；更於此道非道智見清淨以決斷正道而確定了「道諦」。如是先以世間之智而確定三諦。
